第一篇：我眼中的莊子,讀莊子有感

“其文則汪洋，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也”這是魯迅對(duì)莊子做出的評(píng)價(jià)，莊子的弟子魏牟則說(shuō)莊子的思想“無(wú)南無(wú)北，奭shi然四解，瀹yue于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大道”。可以說(shuō)，莊子是我們智慧的開(kāi)發(fā)者，文學(xué)的引路人。

走向逍遙

莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙地的一位讀書(shū)人，其活動(dòng)年代大致與孟子、惠施同時(shí)。莊子家境貧寒，早年曾出任過(guò)漆園吏，后來(lái)不再出仕，布衣終生。在中國(guó)古代，“士之失仕尤農(nóng)之失耕”，不入仕途，沒(méi)有俸祿，便失去了生活的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，生活的困苦是可想而知的。為了維持生存，莊子釣過(guò)魚(yú)，編織過(guò)草鞋，在青黃不接的時(shí)候還要靠借貸度日。他住在窮街僻巷，看起來(lái)面黃肌瘦，顯得非常疲憊。

莊子不入仕途是入仕無(wú)門(mén)的緣故么，雖是一個(gè)沒(méi)落貴族，在他一生中卻不乏進(jìn)階為官、食祿千鐘的機(jī)會(huì)，像他這樣富有才華又周游過(guò)列國(guó)的人，是各國(guó)網(wǎng)羅拉攏的對(duì)象是完全可能的，顯然他并不是入仕無(wú)門(mén)。而是自愿放棄仕途的，追究原因要看他處曾的情境。

能仕而不仕，自愿放棄仕途，這是典型的隱士行為，后人往往據(jù)此認(rèn)為莊子是棄世的隱士。不入仕途的原因是品格高潔，塵埃富貴。但莊子棄仕并非棄世，他不入仕途不能說(shuō)明他沒(méi)有救世的愿望，和一般遁跡山林、與世隔絕的隱士不同，莊子始終生活在人群之中，他不但和朋友、弟子探討人生的各種問(wèn)題，還周游列國(guó)，頻繁與各國(guó)君主會(huì)晤交談。

從莊子與楚威王使者對(duì)話中，一句“寧生而曳尾涂中”可以看出莊子不入仕途不是因?yàn)椴幌霝椋强紤]到生命之虞不敢為，是一種無(wú)奈的選擇。“天下有道，圣人成焉，天下無(wú)道，圣人生焉。”說(shuō)明茍全性命于亂世，是保全生命待時(shí)而出的權(quán)宜之計(jì)，他是有用世之心而無(wú)法用世，有救世理想而不能實(shí)現(xiàn)，所以他的內(nèi)心是十分痛苦的，“士有道德而不能行，憊也”是他內(nèi)心真實(shí)的寫(xiě)照。

當(dāng)人用世之心不泯，無(wú)法忘卻塵世時(shí)，那么即便他回歸自然，獨(dú)處山林，在遠(yuǎn)離塵囂的高山叢林，依然不能徹底擺脫痛苦的侵?jǐn)_。莊子曾嘆：廣闊的山林，優(yōu)美的環(huán)境，但若心神不暢，精神便不能享受。“山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與，樂(lè)未畢也，哀又繼之，哀樂(lè)之來(lái)吾不能御??從字里行間，可以感受到莊子抑郁愁?lèi)灥暮粑皇巧砼R其境，又怎會(huì)有如此之深的感觸！

可見(jiàn)，如果任這種”有志不獲聘，念此懷悲戚”的狀況持續(xù)下去，那人的精神非得因長(zhǎng)期壓抑而崩潰，痛苦愈深尋求解脫之道愈切，為了排遣內(nèi)心的焦灼和憂(yōu)慮，莊子開(kāi)始尋求精神出路的探索。

在《逍遙游》中，莊子寫(xiě)大鵬“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，徙于南冥不畏路途遙遠(yuǎn)，然而“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。在沒(méi)風(fēng)的日子里，大鵬如圖擱淺的船舟陷入了困境，非但達(dá)不到理想，還要見(jiàn)笑于在蓬蒿中騰躍而上、決起而飛的小雀。這是大鵬的悲哀，也是一個(gè)胸懷凌云大志的人士的悲哀！在古社會(huì)，信奉儒家思想的士人，其最高理想是治國(guó)平天下，可是他們救世理想的實(shí)現(xiàn)卻有待于時(shí)。如果時(shí)運(yùn)不濟(jì)別說(shuō)救世理想得不到實(shí)現(xiàn)，就連日常生計(jì)都要成問(wèn)題。多少士人一輩子懷才不遇，在悲嘆惆悵中了卻殘生。大鵬也是莊子痛苦人生的真是寫(xiě)照。莊子以精神超越為特征的逍遙學(xué)說(shuō)曾經(jīng)撫慰了千百萬(wàn)顆痛苦的靈魂，但這卻是他在痛苦中精神探索的結(jié)果。

莊子的痛苦來(lái)自現(xiàn)實(shí)和理想無(wú)法調(diào)和的矛盾。雖然莊子和老子齊名，但他并非一開(kāi)始就信奉道家虛靜無(wú)為，而是受教于儒家弟子顏回門(mén)下。而凡是忠實(shí)信奉儒家救世理想的人大多無(wú)法擺脫陷入困境難以自拔的苦惱。正是社會(huì)理想的破滅，導(dǎo)致他思考，促使他醒悟，最終皈依了老子大道學(xué)說(shuō)，并在此基礎(chǔ)上建立了以淡泊無(wú)為、游心大道為特征的逍遙人生理想。從救世走向逍遙，正是莊子從痛苦中尋求解脫的精神探索歷程。而這個(gè)過(guò)程，則是他致力于擺脫人生困境的過(guò)程。最終他跳出了四種限制，那就是空間、時(shí)間、生死、義利。

莊子和惠子在討論有用無(wú)用的問(wèn)題上便體現(xiàn)了他們的差異。惠子說(shuō)：“吾有大樹(shù)，人謂之樗，其本臃腫，而不中繩墨；其小枝卷曲，而不中規(guī)矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”

在惠子眼里，大樗樹(shù)既不能生長(zhǎng)果實(shí)，又不能制作建材，是大而無(wú)用之物。但莊子卻并不這樣認(rèn)為，說(shuō)從自然逍遙的觀點(diǎn)看，這棵大樹(shù)枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來(lái)風(fēng)，給人們提供了賞心悅目的憩息環(huán)境，怎能說(shuō)是無(wú)用的呢？從保全生命的角度看，這課大樗chu樹(shù)正是因?yàn)槭浪字艘詾闊o(wú)用而免去了刀斧之災(zāi)，因此而得盡其天年，哪里還會(huì)有什么困苦呢？可見(jiàn)理解莊子需要超越常態(tài)的思維方式，擺脫狹隘的功利觀念。

逍遙境界

“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。無(wú)功、無(wú)名、無(wú)己是至人的本質(zhì)特征，至人不是神仙，脫去那神秘的外衣，至人實(shí)質(zhì)上是通曉萬(wàn)物的本性，順應(yīng)自然變化的達(dá)道之人。莊子對(duì)弟子所言“順其自然方能免于禍患，順著時(shí)令變化不止于一端，時(shí)進(jìn)時(shí)退，順和自然，神游于無(wú)為之境，不被外物役使”說(shuō)的就是圣人體道而勝物，物物而不物于物的意思。

物物而不物于物，身處現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界，精神卻游離物質(zhì)之外，不為外物所役。莊子的逍遙理想，實(shí)質(zhì)上是追求精神的絕對(duì)自由。所以，逍遙的境界并不是虛無(wú)縹緲的仙境天國(guó)，而是通達(dá)之人的內(nèi)心世界，任何人只要擺脫了功名利祿的束縛，忘懷世間的毀譽(yù)得失，超越了一己的生死界限，胸懷就會(huì)變得寬廣，心靈就會(huì)變得澄明，精神也就能獲得超然物外、怡然自適的逍遙。

莊子的逍遙理論是面對(duì)人生的痛苦指出的精神出路，萬(wàn)物皆有所待是莊子的現(xiàn)實(shí)人生觀。莊子并不回避人生的痛苦，在他冷峻目光的審視下，世界充滿(mǎn)了物欲，人一受其成形，便為世俗價(jià)值所左右，人的一生與物相刃相靡為物所役的一生。“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶NIE然疲役而不知其所歸”是人生的悲劇命運(yùn)。

而對(duì)人生的痛苦尋求解脫，這是一切偉大哲學(xué)的起點(diǎn)，莊子面對(duì)人生的苦難，不似世人渾渾噩噩無(wú)視人生的痛苦，也不似佛陀，以遁入空門(mén)逃避人生的苦難，當(dāng)然也沒(méi)能像尼采提倡的那樣的以增強(qiáng)意志戰(zhàn)勝人生的痛苦。作為一個(gè)睿智的東方哲人，他以走向逍遙超越人生的痛苦，當(dāng)人超越了個(gè)體，將小我融入宇宙大我，當(dāng)人從九萬(wàn)里的高度俯視人間，人生的苦難不就如粒粒塵埃，消解融化在茫茫宇宙之中。

從這個(gè)意義上說(shuō)，莊子的逍遙即是拯救，從救世走向逍遙，不過(guò)是將拯救的對(duì)象從社會(huì)轉(zhuǎn)移到人類(lèi)，莊子一生從未放棄過(guò)救世。

在人類(lèi)歷史上，人們經(jīng)歷過(guò)了無(wú)數(shù)黑暗荒蕪年代。雖然那些憑借火與劍開(kāi)辟道路的英雄，創(chuàng)立了令人炫目的輝煌業(yè)績(jī)，但這些業(yè)績(jī)決不是人類(lèi)歷史上最值得驕傲的記錄。只有那些憑借深重道德感的人為拯救世人和為捍衛(wèi)人的精神尊嚴(yán)所作的不懈努力，才是人類(lèi)業(yè)績(jī)中最精華的部分。在中國(guó)歷史上，莊子思想之所以一直能引起深廣而持久的激蕩，就是因?yàn)樗元?dú)特的力量穿透黑暗現(xiàn)實(shí)的屏障。告訴生活在絕望中的人們，如何可以在內(nèi)心深處守護(hù)最后的不可剝奪的尊嚴(yán)。

莊子雖終身貧困卻并非是因他不能容納社會(huì)。不能為社會(huì)容納固然不幸，然而不能容納社會(huì)卻是更深的不幸。這種孤絕的心情，使一個(gè)人把整個(gè)時(shí)代的困境和痛苦都加在自己身上，成為良心的負(fù)載。我們要理解莊子，第一步就要先理解他無(wú)法容納社會(huì)與時(shí)代的孤絕心情，這種心情來(lái)自他對(duì)社會(huì)無(wú)邊黑暗和人生無(wú)邊苦難的獨(dú)特體驗(yàn)。他沒(méi)有像屈原一樣心安理得的死去，而是獨(dú)自在精神的荒漠里尋找生命的甘泉。“其旨深而遠(yuǎn)，非下士所聞”，我們不能只是欣賞莊子的文采卻不理解莊子的痛苦，倘若不理解他的痛苦，又怎能理解莊子哲學(xué)？

第二篇：讀《莊子》有感

讀《莊子》有感

高中的時(shí)候?qū)W過(guò)莊子的一篇文章《逍遙游》，至今仍能誦出其中的一兩句。“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”意思是說(shuō)，若能順乎天地萬(wàn)物的自然本性，應(yīng)乎陰陽(yáng)、風(fēng)雨、晦明的自然變化，而逍遙于廣袤之間，那還有什么依待的呢！所以說(shuō)：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

一直都很喜歡莊子所推崇的那種自由自在的思想，在空中自由遨游，在風(fēng)中翱翔，無(wú)拘無(wú)束，自由自在。所謂逍遙，不是四處亂瀟灑，而是讓心靈進(jìn)入到一種自由和快樂(lè)的狀態(tài)中去，忘記那些難以忘記的煩惱。只要做到這一點(diǎn)，你將會(huì)時(shí)時(shí)覺(jué)得自己始終是輕松和坦然的。所謂自由，就是與“道”合一，“與宇宙精神往來(lái)”。這種自由的獲得，靠生命體驗(yàn)而不是客觀認(rèn)識(shí)，從心靈的角度而言，是情感論，不是知識(shí)學(xué)或知性論的。所謂“天在內(nèi)，人在外”這種看似反主體論的語(yǔ)言，其實(shí)正是提倡生命的情感主體、德性主體，而反對(duì)知性主體，表明莊子哲學(xué)以“無(wú)我”、“忘我”的心靈境界為人生的真正自由。

自由境界是莊子哲學(xué)的最高的價(jià)值追求，這種自由是超越的“真情自由”，不是今人所說(shuō)的社會(huì)自由，選擇自由。情感生命是莊子哲學(xué)的內(nèi)在核心。既不是知識(shí)論，也不是意志論，而是情感論，才是莊子哲學(xué)的真正特色。

莊子最贊賞的是自然之樂(lè)，甚至主張與自然界的動(dòng)物共處而同游，這其中有深刻寓義。一方面表現(xiàn)出人與自然和諧相處的理想，另一方面隱涵著對(duì)自由的無(wú)限向往。在這里，自由與自然不是對(duì)立的，而是統(tǒng)一的，自由即是自然。自然界不是認(rèn)識(shí)的對(duì)象，而是生存的環(huán)境；不是決定論的因果必然性，而是一切生命的自由敞開(kāi)。“鳶戾于天，魚(yú)躍于淵”，這是儒家的自由觀，海闊天空任鳥(niǎo)飛，充滿(mǎn)了樂(lè)觀主義精神。莊子的感受和體驗(yàn)則更加深沉，樂(lè)觀與悲情是同時(shí)存在的。當(dāng)江湖干涸之時(shí)，魚(yú)“相吹以濕，相濡以沫”，這才是生命的真情，毫無(wú)計(jì)較之心。人難道不應(yīng)該如此嗎?因此，真正的自由應(yīng)當(dāng)

是，“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”魚(yú)依靠江湖河海自得，人則必須憑借“道術(shù)”才能夠“逍遙”“無(wú)為”。在《逍遙游》中，莊子并沒(méi)有詳細(xì)傳授這一高妙的“道術(shù)”，只給出了一個(gè)高度概括的要領(lǐng)，叫做“至人無(wú)己”。“己”是私我，“無(wú)己”就是去除私我。

莊子哲學(xué)對(duì)于提高人的心靈境界，培養(yǎng)人與大自然融為一體的生活樂(lè)趣，實(shí)現(xiàn)人的心靈自由，具有極重要的價(jià)值。“人如何生活？”“人如何生活得更好”？莊子哲學(xué)從情感心靈的角度為我們做出了極有意義的回答。

第三篇：讀莊子有感

莊子——逍遙的探求者（讀莊子有感）

備注：①本人只讀了其中一小部分并對(duì)此部分作了解讀與感悟。不代表全文感想

②參考文獻(xiàn)：1，《莊子》，2《莊子的享受》。（王蒙）

實(shí)在是自己不爭(zhēng)氣，兩個(gè)星期還沒(méi)有讀完莊子（在這里向思修老師道歉）。因而，對(duì)這本書(shū)也只是一知半解。談不上什么感想。但是，僅就我讀的部分來(lái)說(shuō)，我看到的是一個(gè)對(duì)逍遙孜孜不倦的探求者。

《莊子》是集中了莊子思想的一部書(shū)，出版在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，其語(yǔ)言可謂晦澀難懂。多用寓言體，表達(dá)的是另一種價(jià)值觀。在戰(zhàn)國(guó)乃至今世產(chǎn)生極大的影響。是他第一次提出了如何出世，對(duì)于在社會(huì)上經(jīng)受打擊的人還有心靈雞湯的作用。莊子奠定的學(xué)說(shuō)，使修身齊家治國(guó)平天下的入世學(xué)說(shuō)與其對(duì)立起來(lái)。極大地豐富了中國(guó)古代的思想深度。

開(kāi)篇的逍遙游，可謂是恢弘磅礴。莊子從大鵬的北徙中感悟到那無(wú)可抗拒的逍遙，那種無(wú)所御的快樂(lè)和極致。接著，那小事物輪番登場(chǎng)。不過(guò)像什么蜩與學(xué)鳩只不過(guò)用來(lái)起到對(duì)比的作用。莊子從自然中感悟到那是一種大智與小智的區(qū)別，你的思想水平?jīng)Q定了你看事物的角度，看法。因此，鵬不會(huì)看得起斥鷃的安于平庸，而斥鷃也不會(huì)理解大鵬飛得如此高的用處。所以，就會(huì)產(chǎn)生隔閡，所以，什么文學(xué)牢牢結(jié)合群眾的說(shuō)法根本就是胡說(shuō)。現(xiàn)

在就是如此。人都沒(méi)有結(jié)合，又怎么會(huì)產(chǎn)生共鳴。但是，莊子沒(méi)有郁于自然，而是談到了我們?cè)撊绾螌?shí)現(xiàn)逍遙。那些知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君的人不過(guò)就是俗人，做不到不依外物。宋榮子，列子自是高人一等，至少他們超脫了一般的追求。但是，他們?nèi)允怯兴馈６嬲淖龅藉羞b，只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”。換一種說(shuō)法，即使“物物而不物于物”。此為神游也。從這種對(duì)自然的探求中，莊子得到了一些感悟，當(dāng)然不是什么如何入世，而是出世。是如何做到不受條規(guī)的約束。不受外人的約束。甚至不受禮法道德的約束。這鐘逍遙，我們可以從逍遙游那超脫不羈的文風(fēng)和那種霸氣中看到莊子的自信甚至是狂傲。因而想到那莊子在其妻子去世時(shí)的鼓盆而歌也就不作為奇了。但是莊子放在現(xiàn)在，恐怕就是不和諧因素。這種道法自然的超脫也恐怕不能被人理解。

但是，這種神人怎么做到這般超脫？這是我的疑問(wèn)，因?yàn)榫臀疫@十幾年的經(jīng)歷來(lái)說(shuō)，我沒(méi)有有過(guò)脫離社會(huì)的想法，在中珠，我也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)有這種傾向的人。因而，我認(rèn)為莊子也是受過(guò)傷的，而且傷的不輕。有誰(shuí)在少年只是不是意氣風(fēng)發(fā)，想建立自己的功業(yè)。陸游這么一位老者，在僵臥孤村之時(shí)還有鐵馬冰河入夢(mèng)來(lái)的想象。何況一位剛出世的少年。但是，在那個(gè)春秋戰(zhàn)國(guó)，需要的是老子孔子的治世之道，而不是莊子的那種出世之說(shuō)，于是，他屢屢碰壁。最終，他也看破了這些無(wú)謂的虛榮。轉(zhuǎn)向了追求逍遙。于是，會(huì)出現(xiàn)莊子呵斥前來(lái)的使臣的“子亟去，無(wú)污我”。也會(huì)

有《莊子.秋水》中鳳凰（打不出那個(gè)字，只能自己翻譯過(guò)來(lái)）與小鳥(niǎo)（還是打不出來(lái)，也翻譯不出來(lái)）的對(duì)比，在那里再想變成了腐鼠。在這一點(diǎn)上，賈寶玉到時(shí)像其幾分，但是寶玉還沒(méi)有拋棄男女之情，如此看來(lái)，莊子在追求逍遙的道路上還是有所收獲。至少，他不會(huì)靠太多的憑依過(guò)活。但是，至少他實(shí)在一片黑暗中摸索進(jìn)行的。但，這不就是探索者應(yīng)該有的嗎？他不是圣人，他并沒(méi)有做到說(shuō)整整無(wú)所依，他去藐視別人不就是憑借自己的人生觀嗎？只是，狂妄的他還不知道出世，入世并沒(méi)有分別，純粹是你自己的選擇。但他是強(qiáng)人，他不斷地探索，也算是善始善終。并且敢于表露自己在別人看來(lái)是荒謬的想法。這恰恰是當(dāng)今的我們所缺乏的勇氣。

我讀完這部分的書(shū)，感想至少有兩點(diǎn)，第一點(diǎn)：《莊子》雖然深?yuàn)W，但是是可以揣摩出來(lái)的，第二點(diǎn)：堅(jiān)持地探索，只求無(wú)愧我心，不亦樂(lè)乎？下筆千言，離題萬(wàn)里。再怎么扣題在高考也版不回老師的心。這篇文章耐心看完我的愚見(jiàn)，然后打上個(gè)勉強(qiáng)及格。看來(lái)，我不是莊子，我還是有所求，而且要求還很多。

第四篇：讀莊子后有感

得道

——讀《莊子》后有感

我讀的這本是《莊子》是節(jié)選的,但就算是節(jié)選的我也從中汲取了很多營(yíng)養(yǎng).首先說(shuō)《莊子〃逍遙游》中有處說(shuō)到?宋國(guó)有一善于調(diào)制藥物能讓人皮膚防凍傷的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)游客聽(tīng)說(shuō)了這件事，愿意用百金的高價(jià)收買(mǎi)他的藥方。全家人聚集在一起商量：‘我們世世代代在河水里漂洗絲絮，所得不過(guò)數(shù)金，如今一下子就可賣(mài)得百金。還是把藥方賣(mài)給他吧。’游客得到藥方，來(lái)游說(shuō)吳王。正巧越國(guó)發(fā)難，吳王派他統(tǒng)率部隊(duì)，冬天跟越軍在水上交戰(zhàn)，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使皮膚不被凍傷，藥方是同樣的，有的人用它來(lái)獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮?.這里就告訴我們說(shuō)使用的方法不同,結(jié)果會(huì)有巨大差異.《莊子〃養(yǎng)生主》中有說(shuō)?人們的生命是有限的，而知識(shí)卻是無(wú)限的。以有限的生命去追求無(wú)限的知識(shí)，勢(shì)必體乏神傷，既然如此還在不停地追求知識(shí)，那可真是十分危險(xiǎn)的了！遵從自然的中正之路并把它作為順應(yīng)事物的常法，這就可以護(hù)衛(wèi)自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂(yōu)患，就可以終享天年?。這里我知道了養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，不要硬碰事情以傷身心,這樣可以使身心更加健康.《莊子〃秋水》中說(shuō)?秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來(lái)到北海邊，面朝東邊一望，看不見(jiàn)大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：?俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法，‘聽(tīng)到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰(shuí)能比得上自己’的，說(shuō)的就是我這樣的人了。而且我還曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語(yǔ)，開(kāi)始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無(wú)邊無(wú)際，我要不是因?yàn)閬?lái)到你的門(mén)前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑?這里我知道了天外有天,人外有人,永遠(yuǎn)不要對(duì)自己感到滿(mǎn)足.《莊子〃雜篇〃外物》中說(shuō)?任國(guó)公子做了個(gè)大魚(yú)鉤系上粗大的黑繩，用五十頭牛牲做釣餌，蹲在會(huì)稽山上，把釣竿投向東海，每天都這樣釣魚(yú)，整整一年一條魚(yú)也沒(méi)釣到。不久大魚(yú)食吞魚(yú)餌，牽著巨大的釣鉤，急速沉沒(méi)海底，又迅急地?fù)P起脊背騰身而起，掀起如山的白浪，海水劇烈震蕩，吼聲猶如鬼神，震驚千里之外。任公子釣得這樣一條大魚(yú)，將它剖開(kāi)制成魚(yú)干，從浙江以東，到蒼梧以北，沒(méi)有誰(shuí)不飽飽地吃上這條魚(yú)的。這以后那些淺薄之人和喜好品評(píng)議論之士，都大為吃驚奔走相 1

告。他們舉著釣竿絲繩，奔跑在山溝小渠旁，守候小魚(yú)上鉤，至于想得到大魚(yú)那就很難很難了?。我認(rèn)為這里是在借任公子釣大魚(yú)的故事，諷刺眼光短淺好發(fā)議論的淺薄之士，比喻治理世事的人必須立志有所大成。

讀《莊子》,我得到了養(yǎng)生之道,處世之道,為人之道.

第五篇：讀莊子有感

讀莊子有感

逆境中成長(zhǎng)起來(lái)的莊子悟性極高，他在對(duì)大自然的觀察中，在工藝技巧的體驗(yàn)中發(fā)現(xiàn)了哲學(xué)意義上的普遍存在，即所謂“道”。

人從哪里來(lái)？要到哪里去？這些亙古不變的問(wèn)題，在莊子這里的答案是：人從道中來(lái)，回歸道中去。莊子的“道”為中國(guó)特色的世界本源問(wèn)題提出了一種最為徹底、最為深刻、唯一可以和西方本體論相媲美的一種解釋。理論只要徹底，就能征服人，所以，雖然莊子的理論與當(dāng)時(shí)流行的儒家學(xué)說(shuō)正好相反，主張人應(yīng)淡泊功名，養(yǎng)生全真，卻由于其新奇、自圓其說(shuō)的深刻性贏得了不少人的好奇和崇拜。于是一套本來(lái)屬于退隱山林的學(xué)說(shuō)，反而幫助它的創(chuàng)造者彰顯了名聲。所以，莊子也有一些弟于，甚至有層次極高的朋友。

莊子與惠施的交往構(gòu)成了莊子的人生中最動(dòng)人心弦的一幕。惠施是當(dāng)時(shí)超一流的政治家、外交家，還是名家“合同異”派的代表人物。他在魏國(guó)先后當(dāng)了12年宰相，實(shí)際掌權(quán)近20年，幫助魏惠王“為法......民人皆善之”，他主張“去尊”、“偃兵”，變法圖強(qiáng)；開(kāi)六國(guó)稱(chēng)王之局，是山東六國(guó)“合縱”政策的實(shí)際組織者。這樣一個(gè)風(fēng)云人物，卻是隱士莊子一生唯一的談?dòng)选?/p>

惠施年長(zhǎng)于莊子，于公元前314一310年之間去世。莊子從惠施墓前經(jīng)過(guò)時(shí)，曾對(duì)隨從的弟子們說(shuō)：“楚國(guó)郢都有兩個(gè)人，一人把蠅翅大小的一點(diǎn)灰泥涂在鼻尖上，另一人掄斧去砍削，斧頭運(yùn)行如風(fēng)般地砍將下來(lái)，兩眼一閉，‘噌'地一聲，灰泥削得干干凈凈，鼻于卻毫無(wú)損傷。二人從容不迫，面不改色心不跳。宋元君聽(tīng)說(shuō)后，就把掄斧匠人召來(lái)讓他表演一番，匠人說(shuō)：‘我原來(lái)是有這么個(gè)絕招，不過(guò)，我的伙伴早就死了

自從惠老先生死后，我也像匠人一樣失去了辯論的對(duì)手，我怕再也找不到一個(gè)能理解我的人來(lái)和我說(shuō)說(shuō)話了。”一種“子期不在對(duì)誰(shuí)彈”，失去知音的悲哀充分說(shuō)明了莊、惠之間的關(guān)系非同一般。莊子和惠子在一起討論切磋的問(wèn)題范圍廣，深度大，其中最有趣的是所謂“壕梁魚(yú)樂(lè)之辯”。他倆在濠水上游春，莊子說(shuō)：“魚(yú)兒悠然自得地?fù)u頭擺尾，游來(lái)游去，是多么快樂(lè)喲！”惠子說(shuō)：“你又不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)很快樂(lè)呢？”莊子說(shuō)：“你也不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè)？”惠子說(shuō)：“我不是你，當(dāng)然不知道你想些什么，你也不是魚(yú)，理所當(dāng)然地不可能知道魚(yú)的快樂(lè)，這不就完了！”莊子說(shuō)：“嗨！咱們風(fēng)頭想想，你問(wèn)我怎么會(huì)知道魚(yú)的快樂(lè)時(shí)，那已經(jīng)假定了我是知道魚(yú)的快樂(lè)的。你問(wèn)我怎么知道的，現(xiàn)在我告訴你，我是在濠水的僑上知道的。”

此外，他們還就“大而無(wú)用”、“人固無(wú)情”等價(jià)值論、人性論、本體論問(wèn)題進(jìn)行過(guò)十分深刻的闡述，有的甚至是現(xiàn)代人也無(wú)法回答的重大哲學(xué)問(wèn)題。這里就不一一例舉了。莊子妻子死的時(shí)候，惠施作為退休宰相親自參加吊唁活動(dòng)，又是二人關(guān)系非同一般的例證。有這么高檔次的朋友，即使他如何與人無(wú)爭(zhēng)、與世無(wú)求地退隱山林，他仍然會(huì)有很高的知名度。因此在私學(xué)盛行的戰(zhàn)國(guó)中期，莊子肯定有不少的學(xué)生和崇拜者，他的學(xué)生也有可能到惠施手下去為官。所以莊子仍不是一隱了之，而是在遲隱理論的指導(dǎo)下，過(guò)著一種恬淡寡欲、清高自守、沉思默想、著述不輟的學(xué)術(shù)研究生活。

相濡以沫非真性

在莊子看來(lái)，混沌無(wú)知的狀態(tài)，是萬(wàn)物最為適宜的狀態(tài)。不管是什么東西，不管它與其他東西的處境是多么不同，或高或低，或熱或涼，或干或濕，或凈或臟，只要是合于自己的原本真性，它就會(huì)生活得很自在，以致達(dá)到什么都不感覺(jué)，什么全都忘記的程度。莊子把這種情況稱(chēng)為“相忘”，意思是完全適宜、無(wú)所感知。與此相反，一理脫離了與其原本真笥相適應(yīng)的環(huán)境，它就會(huì)感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環(huán)境在旁人看來(lái)多優(yōu)越，多么令人羨慕，也毫不例外。換個(gè)角度說(shuō)，一個(gè)東西一旦對(duì)自己

所處的環(huán)境有所感覺(jué)的時(shí)候，這個(gè)環(huán)境便與它的原本真性產(chǎn)生了距離，感覺(jué)越大，距離也就超越大，到它的感受達(dá)到不能再忍受的時(shí)候，那它就難以存在了。

莊子在《大宗師》中用魚(yú)的處境變化來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理。他說(shuō)：

湖泊干涸了，原先在水中嬉戲的魚(yú)都被擱淺在了陸地上。它們快要干死了，相互之間吹出濕氣河護(hù)著，吐出唾沫濕潤(rùn)著，多么友愛(ài)！多有親情！可是這都不愿意這樣，在 它們看來(lái)，與其在干涸的陸地上如此友愛(ài)親情，還不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

也就是說(shuō)，當(dāng)它們相互牽掛，相互憐憫的時(shí)候，也就是處在最不適宜、最為危險(xiǎn)的 境地的時(shí)候。一旦脫離了不適和危險(xiǎn)的境地，它們就忘記了對(duì)方，甚至也就忘記了自己。當(dāng)它們忘記了對(duì)方，忘記了自己，什么也不想，什么也不知的時(shí)候，它們也就完全 回歸到了自然而然、自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性、它們最為適宜的 境界。所以莊子說(shuō)，魚(yú)兒相濡于陸地，不如相忘于江湖。

按照這樣的道理來(lái)觀察社會(huì)和人情，友愛(ài)和親情并不是一種好現(xiàn)象，它是真性受損、環(huán)境惡化的象征，是混沌消散、人心奸巧的結(jié)果。假如不是如此，大家都自然而然地生活自然而然地交往，都在與自己真笥相適的環(huán)境里自由成長(zhǎng)，哪里用得著故意親近？莊子由此得出結(jié)論說(shuō)，最好的生活是自然而然、無(wú)感無(wú)知的生活。一旦打破了這種生活環(huán)境，哪怕是進(jìn)入一種看上去很為豪華、很為榮耀的境地，那可就要注意了，它很可能帶來(lái)與自己的追求完全相反的結(jié)果，因?yàn)檫@種環(huán)境的改變與自己的本性、真笥不相適應(yīng)。

《至樂(lè)》講了這樣一個(gè)故事：孔子的弟子顏回要去齊國(guó)宣傳孔子的學(xué)說(shuō)，孔子面有憂(yōu)色。子貢離開(kāi)自己的座位悄悄地問(wèn)孔子：“先生在上，學(xué)生想問(wèn)一個(gè)問(wèn)題，不知是否妥當(dāng)。顏回要去齊國(guó)，先生面有憂(yōu)色，這是為什么呢？”孔子說(shuō)：“這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好！過(guò)去管子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)一句話，我很贊賞。他說(shuō)：‘小口袋不可以用來(lái)裝大東西，短繩子不可以用來(lái)汲深井水。這是說(shuō)，每種東西都有固定的性能，都有一定的形體，只能從事與其性能相適應(yīng)的工作，只能辦成與其形體相適應(yīng)的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都會(huì)給它帶來(lái)危害。現(xiàn)在顏回要齊國(guó)了，我怕他向齊王講什么堯舜事跡、黃帝功果，再加上有關(guān)燧人和神家的業(yè)績(jī)。如果講這些，齊王一定會(huì)用來(lái)反省自己。反省而不得要領(lǐng)，那就會(huì)對(duì)顏回講的道理產(chǎn)生懷疑。一旦有所懷疑，顏回就有可能被處死。你不是聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？過(guò)去有一只海鳥(niǎo)落在了魯國(guó)的郊外，魯侯將它迎入廟堂之上，給它奏最高雅的音樂(lè)，給它吃最精美的食物。可是海鳥(niǎo)卻感到滿(mǎn)眼昏花，憂(yōu)愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，沒(méi)有過(guò)三天便死了。魯侯這是以養(yǎng)活自己的方法來(lái)養(yǎng)活鳥(niǎo)，不是以養(yǎng)活鳥(niǎo)的方法來(lái)養(yǎng)活鳥(niǎo)，與鳥(niǎo)的本性不相適應(yīng)，所以鳥(niǎo)不能生活。用養(yǎng)活鳥(niǎo)的方法養(yǎng)活鳥(niǎo)，那就是讓它居住在森林里，漫步在沙灘上，漂浮在江湖中，覓食于魚(yú)鰍間，與自己的同類(lèi)共飛同止，與自己的伙伴同游共處。綜怕人聲嘈雜，為什么要用那嘈雜的聲音來(lái)招待它呢？《咸池》、《九韶》這些人們認(rèn)為高雅的音樂(lè)，在洞庭的曠野中彈奏，鳥(niǎo)聽(tīng)到后會(huì)嚇得高飛，獸聽(tīng)后會(huì)嚇得逃走，魚(yú)聽(tīng)到后會(huì)嚇得深潛，就連一般的人剛剛聽(tīng)到，也不過(guò)是圍觀而已。魚(yú)在水中才能生活，人在水中就會(huì)淹死。他們的性能不同，所以彼此的好惡也就相異。正因?yàn)槿绱耍允ト瞬灰蟛煌氖挛镉型瑯拥男阅埽灰蟛煌娜俗龀赏瑯拥氖虑椤Ｋ灰竺u(yù)與實(shí)際相符合，做事與能力相適應(yīng)。這就叫做理通情順而福氣常存。”

這個(gè)故事是說(shuō)，一種事物有一種事物的特性，一種東西有一種東西存在的特殊環(huán)境。如果想要維持一種事物，保存一種東西，就不能脫離了它的特性，不能改變其存在的環(huán)境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他東西存在的環(huán)境對(duì)待它，否則的話，就會(huì)適得其反，事與愿違。也就是說(shuō)，事物存在的最佳環(huán)境，就是與其原本真性相適應(yīng)的環(huán)境。處在這種環(huán)境中，事物就安閑自在，這就叫做順其自然；安閑自，也就既不學(xué)得甘甜，也不覺(jué)得苦澀，無(wú)知無(wú)覺(jué)，這就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳狀態(tài)。孔子所以為顏回?fù)?dān)心，就是怕他不懂得這個(gè)道理，用齊王聽(tīng)不懂的道理去教育齊王。如果這樣就會(huì)此來(lái)兩個(gè)惡果：一

個(gè)是齊王更加迷惑不解，一個(gè)是顏回遭到殺身之禍。

《達(dá)生》篇講了一個(gè)類(lèi)似的故事。說(shuō)：有一個(gè)名叫孫休的人前來(lái)求教扁子。他說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)先生，我住在鄉(xiāng)里，沒(méi)有聽(tīng)人們說(shuō)過(guò)我沒(méi)有道德，也沒(méi)有聽(tīng)人們說(shuō)過(guò)我不勇敢，可是我種田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，鄉(xiāng)里把我當(dāng)外人，州郡不讓我駐留，我怎么得罪了老天爺，為何命運(yùn)這樣壞？”

扁子說(shuō)：“先生沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)至人的行為嗎？至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自的耳和目，迷迷糊糊地漫游于塵世之外，逍逍遙遙地從事于無(wú)事之事。這就是所謂創(chuàng)作了東西而不持那東西，培養(yǎng)了東西而不主宰那東西。而你卻不是這樣，有了一點(diǎn)聰明就在愚人面前賣(mài)弄，修養(yǎng)身形是為了顯示自己潔凈，這就好像是舉著日月在街上行走一樣，為得是炫耀自己，像你這樣的人，能夠保持一個(gè)完整的身體，維持九竅的齊備，沒(méi)有中途聾啞盲瘸，那就很不錯(cuò)了，哪里還有資格埋怨老天呢！你快快走吧！”

孫休走后，扁子回到屋里，坐了一會(huì)，若有所思，仰面長(zhǎng)嘆了一聲。弟子問(wèn)他：“先生為什么嘆息呢？”

扁子說(shuō)：“剛才孫休到我這里，我告訴他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此嘆息。”

弟子說(shuō)：“不會(huì)的，假如孫休說(shuō)的話對(duì)百先生您說(shuō)的話不對(duì)，那么，說(shuō)話對(duì)的不會(huì)被錯(cuò)話所迷惑。假如孫休說(shuō)的話不對(duì)而先生說(shuō)的話對(duì)，那么在先生說(shuō)話之前孫休就是迷惑的，在先生說(shuō)話之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”

扁子說(shuō)：“你這個(gè)話不對(duì)。過(guò)去有一只鳥(niǎo)落在了魯國(guó)的郊外，魯君喜歡它，把它迎入臺(tái)閣之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音樂(lè)給它聽(tīng)，最后這個(gè)鳥(niǎo)悲率目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。這就是以養(yǎng)活自己的方法來(lái)養(yǎng)活鳥(niǎo)，而不是以養(yǎng)活鳥(niǎo)的方法來(lái)養(yǎng)活鳥(niǎo)。孫休本來(lái)是一個(gè)寡聞少識(shí)的人，而我卻給他講做至人的道理，變像是用豪華的馬車(chē)載乘老鼠，用高雅的音樂(lè)招待家雀一樣，他怎么能不迷惑呢？”

家雀只適宜于跳躍于枝頭，老鼠只適宜于居于洞穴，在人看來(lái)，枝頭、洞穴是那么簡(jiǎn)陋、寡淡，而對(duì)家雀、老鼠請(qǐng)到高堂、宮室中來(lái)，待之以美味饌肴，聞之以高雅音樂(lè)，在人看來(lái)，那可是非常優(yōu)厚的了，而家雀和老鼠卻接受不了，它們會(huì)非常難受，以至死亡。之所以會(huì)這樣的結(jié)果，那是因?yàn)槿说倪@種行為違背了家雀和老鼠的真性，使它們脫離了最適合它們真性的環(huán)境。孫休本是市井粗人，扁子卻以至人的道理去開(kāi)導(dǎo)他，這就像讓老鼠乘車(chē)，讓家雀聽(tīng)樂(lè)一樣，離開(kāi)了本人的真性去對(duì)待他，其結(jié)果也就可想而知了。所以扁子為之擔(dān)擾，為之嘆息。

這是告訴人們，無(wú)論對(duì)己還是對(duì)人，都要順應(yīng)其原本真性，不要人為造作，主觀生事。什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、沒(méi)有被人為改造過(guò)的形體、特質(zhì)、性能和喜好。

如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或?qū)Ψ接袥](méi)有異樣的感覺(jué)。沒(méi)有異樣的感覺(jué)，說(shuō)明自己或?qū)Ψ绞翘幵谂c環(huán)境融為一體、不分物我的自然混沌狀態(tài)，說(shuō)明原本真性自然存在，沒(méi)有受到損害；出現(xiàn)了異樣的感覺(jué)，說(shuō)明自己或?qū)Ψ脚c環(huán)境有了隔閡，發(fā)生了錯(cuò)位，說(shuō)明原本真性受到了制約和傷害。

《達(dá)生》篇中用腳和鞋的關(guān)系說(shuō)明了這一點(diǎn)。文中說(shuō)：

有一個(gè)工匠名叫工倕，他用手指畫(huà)圓畫(huà)為比用規(guī)矩還要準(zhǔn)確，手指行止隨著物件的變化而變驊，從來(lái)不用心來(lái)計(jì)量，所以他的心境自由自在，從來(lái)不受外物制約。這是什么原因呢？原因在于他適應(yīng)事物自身的本笥。正因?yàn)檫m應(yīng)事物的本性，所以也就用不著用心計(jì)量，所以也就沒(méi)有什么感覺(jué)。這就像穿鞋子一樣，當(dāng)人忘掉自己腰的時(shí)候，也就是腰帶最合適的時(shí)候。由此推論，當(dāng)自己忘掉是非的時(shí)候，也就是心境最舒適的時(shí)候，那就是與外物最吻合的時(shí)候，一旦到了連舒適都忘掉的時(shí)候，那就沒(méi)有什么不吻合的東西了。

沒(méi)有什么不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合。那就是自身處在與自己本性完全適宜的環(huán)境之中。處在這種環(huán)境之中，自己便失去了一切感受和知覺(jué)，也就是說(shuō)達(dá)到與外界混為一體、內(nèi)心無(wú)知無(wú)識(shí)的境地。這就是混沌的境地。達(dá)到了這種境地，也就成了扁子所說(shuō)的那種至人，所以扁子在描繪至人時(shí)說(shuō)：至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于塵世之外，逍逍遙遙地從事于無(wú)事之事。