第一篇：讀《莊子》有感

暗夜舞者

——讀《莊子》有感

龐宇

星河清泠，萬籟都寂。

點(diǎn)一盞淺暖權(quán)當(dāng)秉燭，濯一雙素手勉為虔誠(chéng)。香爐里，匝匝細(xì)灰燒出藍(lán)煙一縷，絲絲相扣冉冉直上，唯有紙張薄軟的翻閱聲無心叨擾。在輕彌而散的霧氣中，或野馬，或塵埃，漸漸從朦朧中虛實(shí)相生出那一方龐大而精致的世界。

讀《莊子》亦是讀莊子。莊子之“道”看世間千萬，一花一物皆不能描述出莊子的姿態(tài)，一春一夏都不能體現(xiàn)出莊子的人生。

初淺閱讀之時(shí)，便已沉沉迷失，目欲南北冥湖的廣闊無垠，艷羨鯤魚鵬鳥的自由無束，無奈蜩與學(xué)鳩志得意滿，垂嘆朝菌蟪蛄的晨露曇花，然而此之一生彼之須臾，亦有上古大椿八千年玉樹不老，花果交替歲歲繁榮。在此天地中，世物欣然自得，人皆千百姿態(tài)。既有宋榮子不因世上榮辱煩憂動(dòng)搖心志，反而觀照內(nèi)心界限自知。楚狂接輿發(fā)出來世不帶往世不追之哲言。亦有姑射神人冰肌玉骨吸風(fēng)飲露翩若驚鴻，悠然泠然御駛飛龍乘云游空。南郭子綦心不動(dòng)故形都泯故以聽天籟。更有堯?yàn)橹翁煜乱孕腔鹬庾灾t讓位，許由借越俎代庖之例深明大義。

而莊子，手執(zhí)狼圭蟹爪，隱身于這方被他工筆皴擦出的青碧山水，淺讀的人只見到“青山”的玄理與嫵媚，只有反復(fù)研讀他的人，才能看到莊子那一夢(mèng)驚鴻、化蝶蹁躚，亦復(fù)如是。

莊子，是個(gè)歌舞者。

遙想煙波浩淼，水霧迷離，莊子衣袂翻飛若蝶，歌聲清越似玉，無人可知，他歌嘆的卻是亡妻的歸魄，若言歌既是喜，那么莊子喟然鼓盆可有悲傷從中而來？面對(duì)惠施的質(zhì)問，莊子認(rèn)為生是時(shí)機(jī)，死是順化，妻子已偃然化為云雨泥土，星辰陽光，在四季的輪回變換中獲得安寧.“安時(shí)而處順，哀樂不能入也。” 因這主張，使外在的生死變化，皆不會(huì)擾亂他內(nèi)心的寧?kù)o。故天地并生，萬物合一，方達(dá)心齋坐忘的境界。

世人皆說其才足可經(jīng)邦，其能足可緯國(guó)，其辯可以氣死回生，其說可以驚天動(dòng)地。一千個(gè)讀者就有一千個(gè)哈姆雷特，而一千個(gè)讀《莊子》的人，卻從中找到了一千個(gè)自己。

執(zhí)政者品鑒他的無為而治，莊子認(rèn)為，刻意治國(guó)實(shí)為“欺德侵道、涉海鑿河”.百姓知曉該做什么不該做什么 “鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患”.而無為并非什么都不做，莊子的棱角與鋒芒，在歷史的洪流中不削一分，他將治國(guó)理念封于三劍之中，劍鋒利有所指，劍勢(shì)蕩氣回腸。三劍示君，言明君臣民之間關(guān)系息息相扣脈脈相連，從而阻止了趙國(guó)君主昏庸無道的行為。而此三劍劈歲月斬時(shí)空，放于當(dāng)今大國(guó)政局相競(jìng)經(jīng)文相爭(zhēng)的局面，仍有很多可借鑒的地方。

歸隱者向往他的怡然自得，莊子崇尚自由而不受官品金玉之聘。縱身為漆園傲吏仍厭惡仕途，追求安之若素清靜無為，主張修身養(yǎng)性，退去官職隱居著書，面對(duì)世間總是看的通透閑淡，不以物喜不以己悲的心態(tài)，這往往是欲隱者向往而追不得的思行境界。

情深者癡迷他的相濡以沫，水流干涸之時(shí)，命在須臾之際，兩尾小魚尚能以沫相濡相掬以濕，若以人相比，在逆旅困境中會(huì)是一種如何的互持?jǐn)y行。每一個(gè)知曉情愛滋味的人或許都會(huì)因此而感動(dòng)，而莊子的情感觀卻已上升至“相忘于江湖”的另一境界，與如今夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛的社會(huì)現(xiàn)狀相比，莊子的所謂向往，更多的是因?yàn)槎盟源缺膶拸V胸襟。能相守亦能放手，不沉湎于情深也不執(zhí)念于緣淺，既是愛的決然也是愛的坦然。

情深者癡迷他的相濡以沫，水流干涸之時(shí)，命在須臾之際，兩尾小魚尚能以沫相濡相掬以濕，若以人相比，在逆旅困境中會(huì)是一種如何的互持?jǐn)y行。每一個(gè)知曉情愛滋味的人或許都會(huì)因此而感動(dòng)，而莊子的情感觀卻已上升至“相忘于江湖”的另一境界，與如今夫妻本是同林鳥，()大難臨頭各自飛的社會(huì)現(xiàn)狀相比，莊子的所謂向往，更多的是因?yàn)槎盟源缺膶拸V胸襟。能相守亦能放手，不沉湎于情深也不執(zhí)念于緣淺，既是愛的決然也是愛的坦然。

凡俗者信奉他的言語精辟，莊子向來擅長(zhǎng)從小事小物中引出哲思玄理，《養(yǎng)生主》中，一言庖丁解牛，深諳熟能生巧的普遍規(guī)律。《秋水》點(diǎn)透了目光短淺井底之蛙的人點(diǎn)滴自滿方寸自樂，而不知天有所高海有所闊。《人間世》則說出大多人知進(jìn)不退螳臂當(dāng)車，缺乏衡量自身能力的認(rèn)知。讀莊子，宏觀上可以思以律兼濟(jì)教化天下間錯(cuò)誤的認(rèn)知。微觀處，可從言從行自省思量人之個(gè)體的心盲眼污。人食五谷難以脫俗，唯讀莊子，暫求滌凈些許。

德行者欣賞他的逍遙自在，莊子主張安時(shí)而處順，重視內(nèi)在德行的修養(yǎng)，德行充足，生命自然流注出一種自足的精神力量。想有御風(fēng)而行的技能，需有游刃有余的積累。想有令人躊躇滿志的結(jié)果，就要有分庭抗禮的能力。德行如同君子身畔的摯友，不在于亦步亦趨招攬，而是需要待人淡如菊，待情淡如水的積淀心境。

先哲者慨嘆他頓悟生死的通徹，在莊子看來，生在于氣，死否于形。生可以循環(huán)于四季日月山川云海里，死可以寄存在形如槁木心如死灰的軀體中，生命固然是短暫的，而在莊子的眼中，對(duì)于生死知而不懼坦然相赴，才會(huì)在十丈紅塵中活出一個(gè)逍遙自得不枉此行的自己。

每一個(gè)讀莊子的人，似乎明了，似乎又不明。

悟不透莊子，飄逸倜儻脫俗風(fēng)流的文筆思想下，卻有著言不盡意不竭層層令人抽絲剝繭的探尋之處。讀《莊子》必要深究之。

讀不懂莊子，若不曾立于藐姑射之山端則不會(huì)有一身正氣兩袖清風(fēng)，若不曾出入六合，游乎九州，就不會(huì)超越有限所存進(jìn)入形上之道，就不會(huì)擁有自足的人格世界。讀《莊子》必要實(shí)踐之。

品不清莊子，莊子正邪分辨且講規(guī)范，所謂盜亦有道，智圣勇義仁。世事混濁自有清律，所謂冥冥之中，獨(dú)見曉焉。讀《莊子》必要思辯之。

而莊子，只是個(gè)歌舞者。

恰若塘池叢生的菡萏，隨風(fēng)起舞臨湖照鏡，盛放中隱著一股亭亭凈植的孤傲，而不是驕傲，雖是貧窮而不是潦倒，縱然孑立而不懼煢煢。他困苦到難以果腹，不得不去向監(jiān)河侯借糧。這是生活的窮困。但是在這樣促襟見肘的情況下，他以“索我于鮑魚之肆乎！”來譏諷那個(gè)不濟(jì)人所難的河監(jiān)，這體現(xiàn)出莊子精神上的富足，性情中的坦率。然而除去貧窮，還是有孤寂的，孤寂社會(huì)中的知己難覓，孤寂亂世的世態(tài)炎涼。孤寂到只能以山河做墨、風(fēng)骨為筆、心境成毫，滌散了政心，成型于哲理，在歷史的回旋中，在亙古的聲響下，在那一段靜穆的時(shí)光里把思想傾注筆尖，借物比人以古喻今，寫出一篇篇不朽的絕作。

莊子，在暗夜中獨(dú)舞。

他雖然談及“天地與我并生，萬物與我為一”,在當(dāng)時(shí)時(shí)政的黑暗，恰恰如繭般束縛了他的蝶翼。孔孟強(qiáng)大的儒家“有為”的光環(huán)萬耀下，他以道家的薄力之刃解構(gòu)了孔孟所謂的仁義，蔑視一切打著正義幌子的偽善。他讓我們明白信奉并不是盲目的跟從，而是在黑暗之中尋找到一束辯證的光亮，啟發(fā)出自身對(duì)真理的追求，從而照亮后人必經(jīng)的道路。

縱使他身處黑暗，因這光亮，使他看人看事看的通凈透徹，心較比干多一竅的玲瓏。他的內(nèi)心蒼老卻希望童稚。他知道真正的生活是自然而然的，不需要去教導(dǎo)去規(guī)定，而是要去掉什么，忘掉什么。他知“人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情”.他知名與利，均屬兇器，輕之身敗名裂，重之兩兩相殘。而他只愿沉寂在逍遙游覽中，玄幻美妙的想象中，醉生夢(mèng)死。

若說孔孟屬寫實(shí)主義，那莊子便是抽象藝術(shù)。讓人知曉此中有真意，但欲辨卻已忘言，只可意會(huì)不可言傳。

若說孔孟是曹衣出水，那莊子便是吳帶當(dāng)風(fēng)。飄逸靈動(dòng)下盡是風(fēng)骨奇絕。

若說孔孟是一位良師，那莊子便是一位摯友。與莊子對(duì)話，縱有荒誕總有奇妙，但若問到言談所獲，則是不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心。

莊子屬狂草圖，棱角逍遙，鋒芒內(nèi)斂，雖是游云千朵，卻不失法度。一點(diǎn)一畫一言一行皆有規(guī)矩。

莊子屬煙雨畫，層層疊疊的群山后，仍然有縹緲的風(fēng)嵐霧靄。行不盡的山與水，下一村的柳與花。

莊子屬暖玉，遠(yuǎn)望柔和，近觸沁心。攜《莊子》于身畔，靜可律思想，動(dòng)可觀言行。

莊子屬冰泉，泠泠之下必是醍醐灌頂，湍湍之中自有百轉(zhuǎn)千回。

讀《莊子》淺不得，不虔誠(chéng)則輕浮。無法頓悟其中浩瀚如海的哲理。

讀《莊子》深不得，至深則追甚解。過度考究那些經(jīng)典則算是褻瀆。

讀《莊子》，恰若在枯煩的人生中尋覓到練實(shí)醴泉，夢(mèng)回那個(gè)年代，感受諸子百家中的獨(dú)樹一幟。

讀《莊子》，恰若暗夜中點(diǎn)亮的盤香的星點(diǎn)，任由煙氣裊裊飛散，如同莊子在夜空獨(dú)舞。

第二篇：讀《莊子》有感

讀《莊子》有感

高中的時(shí)候?qū)W過莊子的一篇文章《逍遙游》，至今仍能誦出其中的一兩句。“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”意思是說，若能順乎天地萬物的自然本性，應(yīng)乎陰陽、風(fēng)雨、晦明的自然變化，而逍遙于廣袤之間，那還有什么依待的呢！所以說：至人無己，神人無功，圣人無名。

一直都很喜歡莊子所推崇的那種自由自在的思想，在空中自由遨游，在風(fēng)中翱翔，無拘無束，自由自在。所謂逍遙，不是四處亂瀟灑，而是讓心靈進(jìn)入到一種自由和快樂的狀態(tài)中去，忘記那些難以忘記的煩惱。只要做到這一點(diǎn)，你將會(huì)時(shí)時(shí)覺得自己始終是輕松和坦然的。所謂自由，就是與“道”合一，“與宇宙精神往來”。這種自由的獲得，靠生命體驗(yàn)而不是客觀認(rèn)識(shí)，從心靈的角度而言，是情感論，不是知識(shí)學(xué)或知性論的。所謂“天在內(nèi)，人在外”這種看似反主體論的語言，其實(shí)正是提倡生命的情感主體、德性主體，而反對(duì)知性主體，表明莊子哲學(xué)以“無我”、“忘我”的心靈境界為人生的真正自由。

自由境界是莊子哲學(xué)的最高的價(jià)值追求，這種自由是超越的“真情自由”，不是今人所說的社會(huì)自由，選擇自由。情感生命是莊子哲學(xué)的內(nèi)在核心。既不是知識(shí)論，也不是意志論，而是情感論，才是莊子哲學(xué)的真正特色。

莊子最贊賞的是自然之樂，甚至主張與自然界的動(dòng)物共處而同游，這其中有深刻寓義。一方面表現(xiàn)出人與自然和諧相處的理想，另一方面隱涵著對(duì)自由的無限向往。在這里，自由與自然不是對(duì)立的，而是統(tǒng)一的，自由即是自然。自然界不是認(rèn)識(shí)的對(duì)象，而是生存的環(huán)境；不是決定論的因果必然性，而是一切生命的自由敞開。“鳶戾于天，魚躍于淵”，這是儒家的自由觀，海闊天空任鳥飛，充滿了樂觀主義精神。莊子的感受和體驗(yàn)則更加深沉，樂觀與悲情是同時(shí)存在的。當(dāng)江湖干涸之時(shí)，魚“相吹以濕，相濡以沫”，這才是生命的真情，毫無計(jì)較之心。人難道不應(yīng)該如此嗎?因此，真正的自由應(yīng)當(dāng)

是，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”魚依靠江湖河海自得，人則必須憑借“道術(shù)”才能夠“逍遙”“無為”。在《逍遙游》中，莊子并沒有詳細(xì)傳授這一高妙的“道術(shù)”，只給出了一個(gè)高度概括的要領(lǐng)，叫做“至人無己”。“己”是私我，“無己”就是去除私我。

莊子哲學(xué)對(duì)于提高人的心靈境界，培養(yǎng)人與大自然融為一體的生活樂趣，實(shí)現(xiàn)人的心靈自由，具有極重要的價(jià)值。“人如何生活？”“人如何生活得更好”？莊子哲學(xué)從情感心靈的角度為我們做出了極有意義的回答。

第三篇：讀莊子有感

莊子——逍遙的探求者（讀莊子有感）

備注：①本人只讀了其中一小部分并對(duì)此部分作了解讀與感悟。不代表全文感想

②參考文獻(xiàn)：1，《莊子》，2《莊子的享受》。（王蒙）

實(shí)在是自己不爭(zhēng)氣，兩個(gè)星期還沒有讀完莊子（在這里向思修老師道歉）。因而，對(duì)這本書也只是一知半解。談不上什么感想。但是，僅就我讀的部分來說，我看到的是一個(gè)對(duì)逍遙孜孜不倦的探求者。

《莊子》是集中了莊子思想的一部書，出版在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，其語言可謂晦澀難懂。多用寓言體，表達(dá)的是另一種價(jià)值觀。在戰(zhàn)國(guó)乃至今世產(chǎn)生極大的影響。是他第一次提出了如何出世，對(duì)于在社會(huì)上經(jīng)受打擊的人還有心靈雞湯的作用。莊子奠定的學(xué)說，使修身齊家治國(guó)平天下的入世學(xué)說與其對(duì)立起來。極大地豐富了中國(guó)古代的思想深度。

開篇的逍遙游，可謂是恢弘磅礴。莊子從大鵬的北徙中感悟到那無可抗拒的逍遙，那種無所御的快樂和極致。接著，那小事物輪番登場(chǎng)。不過像什么蜩與學(xué)鳩只不過用來起到對(duì)比的作用。莊子從自然中感悟到那是一種大智與小智的區(qū)別，你的思想水平?jīng)Q定了你看事物的角度，看法。因此，鵬不會(huì)看得起斥鷃的安于平庸，而斥鷃也不會(huì)理解大鵬飛得如此高的用處。所以，就會(huì)產(chǎn)生隔閡，所以，什么文學(xué)牢牢結(jié)合群眾的說法根本就是胡說。現(xiàn)

在就是如此。人都沒有結(jié)合，又怎么會(huì)產(chǎn)生共鳴。但是，莊子沒有郁于自然，而是談到了我們?cè)撊绾螌?shí)現(xiàn)逍遙。那些知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君的人不過就是俗人，做不到不依外物。宋榮子，列子自是高人一等，至少他們超脫了一般的追求。但是，他們?nèi)允怯兴馈６嬲淖龅藉羞b，只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”。換一種說法，即使“物物而不物于物”。此為神游也。從這種對(duì)自然的探求中，莊子得到了一些感悟，當(dāng)然不是什么如何入世，而是出世。是如何做到不受條規(guī)的約束。不受外人的約束。甚至不受禮法道德的約束。這鐘逍遙，我們可以從逍遙游那超脫不羈的文風(fēng)和那種霸氣中看到莊子的自信甚至是狂傲。因而想到那莊子在其妻子去世時(shí)的鼓盆而歌也就不作為奇了。但是莊子放在現(xiàn)在，恐怕就是不和諧因素。這種道法自然的超脫也恐怕不能被人理解。

但是，這種神人怎么做到這般超脫？這是我的疑問，因?yàn)榫臀疫@十幾年的經(jīng)歷來說，我沒有有過脫離社會(huì)的想法，在中珠，我也沒有見過有這種傾向的人。因而，我認(rèn)為莊子也是受過傷的，而且傷的不輕。有誰在少年只是不是意氣風(fēng)發(fā)，想建立自己的功業(yè)。陸游這么一位老者，在僵臥孤村之時(shí)還有鐵馬冰河入夢(mèng)來的想象。何況一位剛出世的少年。但是，在那個(gè)春秋戰(zhàn)國(guó)，需要的是老子孔子的治世之道，而不是莊子的那種出世之說，于是，他屢屢碰壁。最終，他也看破了這些無謂的虛榮。轉(zhuǎn)向了追求逍遙。于是，會(huì)出現(xiàn)莊子呵斥前來的使臣的“子亟去，無污我”。也會(huì)

有《莊子.秋水》中鳳凰（打不出那個(gè)字，只能自己翻譯過來）與小鳥（還是打不出來，也翻譯不出來）的對(duì)比，在那里再想變成了腐鼠。在這一點(diǎn)上，賈寶玉到時(shí)像其幾分，但是寶玉還沒有拋棄男女之情，如此看來，莊子在追求逍遙的道路上還是有所收獲。至少，他不會(huì)靠太多的憑依過活。但是，至少他實(shí)在一片黑暗中摸索進(jìn)行的。但，這不就是探索者應(yīng)該有的嗎？他不是圣人，他并沒有做到說整整無所依，他去藐視別人不就是憑借自己的人生觀嗎？只是，狂妄的他還不知道出世，入世并沒有分別，純粹是你自己的選擇。但他是強(qiáng)人，他不斷地探索，也算是善始善終。并且敢于表露自己在別人看來是荒謬的想法。這恰恰是當(dāng)今的我們所缺乏的勇氣。

我讀完這部分的書，感想至少有兩點(diǎn)，第一點(diǎn)：《莊子》雖然深?yuàn)W，但是是可以揣摩出來的，第二點(diǎn)：堅(jiān)持地探索，只求無愧我心，不亦樂乎？下筆千言，離題萬里。再怎么扣題在高考也版不回老師的心。這篇文章耐心看完我的愚見，然后打上個(gè)勉強(qiáng)及格。看來，我不是莊子，我還是有所求，而且要求還很多。

第四篇：讀莊子后有感

得道

——讀《莊子》后有感

我讀的這本是《莊子》是節(jié)選的,但就算是節(jié)選的我也從中汲取了很多營(yíng)養(yǎng).首先說《莊子〃逍遙游》中有處說到?宋國(guó)有一善于調(diào)制藥物能讓人皮膚防凍傷的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)游客聽說了這件事，愿意用百金的高價(jià)收買他的藥方。全家人聚集在一起商量：‘我們世世代代在河水里漂洗絲絮，所得不過數(shù)金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。’游客得到藥方，來游說吳王。正巧越國(guó)發(fā)難，吳王派他統(tǒng)率部隊(duì)，冬天跟越軍在水上交戰(zhàn)，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使皮膚不被凍傷，藥方是同樣的，有的人用它來獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮?.這里就告訴我們說使用的方法不同,結(jié)果會(huì)有巨大差異.《莊子〃養(yǎng)生主》中有說?人們的生命是有限的，而知識(shí)卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識(shí)，勢(shì)必體乏神傷，既然如此還在不停地追求知識(shí)，那可真是十分危險(xiǎn)的了！遵從自然的中正之路并把它作為順應(yīng)事物的常法，這就可以護(hù)衛(wèi)自身，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年?。這里我知道了養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，不要硬碰事情以傷身心,這樣可以使身心更加健康.《莊子〃秋水》中說?秋天里山洪按照時(shí)令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認(rèn)為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對(duì)著海神仰首慨嘆道：?俗語有這樣的說法，‘聽到了上百條道理，便認(rèn)為天下再?zèng)]有誰能比得上自己’的，說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因?yàn)閬淼侥愕拈T前，真可就危險(xiǎn)了，我必定會(huì)永遠(yuǎn)受到修養(yǎng)極高的人的恥笑?這里我知道了天外有天,人外有人,永遠(yuǎn)不要對(duì)自己感到滿足.《莊子〃雜篇〃外物》中說?任國(guó)公子做了個(gè)大魚鉤系上粗大的黑繩，用五十頭牛牲做釣餌，蹲在會(huì)稽山上，把釣竿投向東海，每天都這樣釣魚，整整一年一條魚也沒釣到。不久大魚食吞魚餌，牽著巨大的釣鉤，急速沉沒海底，又迅急地?fù)P起脊背騰身而起，掀起如山的白浪，海水劇烈震蕩，吼聲猶如鬼神，震驚千里之外。任公子釣得這樣一條大魚，將它剖開制成魚干，從浙江以東，到蒼梧以北，沒有誰不飽飽地吃上這條魚的。這以后那些淺薄之人和喜好品評(píng)議論之士，都大為吃驚奔走相 1

告。他們舉著釣竿絲繩，奔跑在山溝小渠旁，守候小魚上鉤，至于想得到大魚那就很難很難了?。我認(rèn)為這里是在借任公子釣大魚的故事，諷刺眼光短淺好發(fā)議論的淺薄之士，比喻治理世事的人必須立志有所大成。

讀《莊子》,我得到了養(yǎng)生之道,處世之道,為人之道.

第五篇：讀莊子有感

讀莊子有感

逆境中成長(zhǎng)起來的莊子悟性極高，他在對(duì)大自然的觀察中，在工藝技巧的體驗(yàn)中發(fā)現(xiàn)了哲學(xué)意義上的普遍存在，即所謂“道”。

人從哪里來？要到哪里去？這些亙古不變的問題，在莊子這里的答案是：人從道中來，回歸道中去。莊子的“道”為中國(guó)特色的世界本源問題提出了一種最為徹底、最為深刻、唯一可以和西方本體論相媲美的一種解釋。理論只要徹底，就能征服人，所以，雖然莊子的理論與當(dāng)時(shí)流行的儒家學(xué)說正好相反，主張人應(yīng)淡泊功名，養(yǎng)生全真，卻由于其新奇、自圓其說的深刻性贏得了不少人的好奇和崇拜。于是一套本來屬于退隱山林的學(xué)說，反而幫助它的創(chuàng)造者彰顯了名聲。所以，莊子也有一些弟于，甚至有層次極高的朋友。

莊子與惠施的交往構(gòu)成了莊子的人生中最動(dòng)人心弦的一幕。惠施是當(dāng)時(shí)超一流的政治家、外交家，還是名家“合同異”派的代表人物。他在魏國(guó)先后當(dāng)了12年宰相，實(shí)際掌權(quán)近20年，幫助魏惠王“為法......民人皆善之”，他主張“去尊”、“偃兵”，變法圖強(qiáng)；開六國(guó)稱王之局，是山東六國(guó)“合縱”政策的實(shí)際組織者。這樣一個(gè)風(fēng)云人物，卻是隱士莊子一生唯一的談?dòng)选?/p>

惠施年長(zhǎng)于莊子，于公元前314一310年之間去世。莊子從惠施墓前經(jīng)過時(shí)，曾對(duì)隨從的弟子們說：“楚國(guó)郢都有兩個(gè)人，一人把蠅翅大小的一點(diǎn)灰泥涂在鼻尖上，另一人掄斧去砍削，斧頭運(yùn)行如風(fēng)般地砍將下來，兩眼一閉，‘噌'地一聲，灰泥削得干干凈凈，鼻于卻毫無損傷。二人從容不迫，面不改色心不跳。宋元君聽說后，就把掄斧匠人召來讓他表演一番，匠人說：‘我原來是有這么個(gè)絕招，不過，我的伙伴早就死了

自從惠老先生死后，我也像匠人一樣失去了辯論的對(duì)手，我怕再也找不到一個(gè)能理解我的人來和我說說話了。”一種“子期不在對(duì)誰彈”，失去知音的悲哀充分說明了莊、惠之間的關(guān)系非同一般。莊子和惠子在一起討論切磋的問題范圍廣，深度大，其中最有趣的是所謂“壕梁魚樂之辯”。他倆在濠水上游春，莊子說：“魚兒悠然自得地?fù)u頭擺尾，游來游去，是多么快樂喲！”惠子說：“你又不是魚，怎么知道魚很快樂呢？”莊子說：“你也不是我，怎么知道我不知道魚的快樂？”惠子說：“我不是你，當(dāng)然不知道你想些什么，你也不是魚，理所當(dāng)然地不可能知道魚的快樂，這不就完了！”莊子說：“嗨！咱們風(fēng)頭想想，你問我怎么會(huì)知道魚的快樂時(shí)，那已經(jīng)假定了我是知道魚的快樂的。你問我怎么知道的，現(xiàn)在我告訴你，我是在濠水的僑上知道的。”

此外，他們還就“大而無用”、“人固無情”等價(jià)值論、人性論、本體論問題進(jìn)行過十分深刻的闡述，有的甚至是現(xiàn)代人也無法回答的重大哲學(xué)問題。這里就不一一例舉了。莊子妻子死的時(shí)候，惠施作為退休宰相親自參加吊唁活動(dòng)，又是二人關(guān)系非同一般的例證。有這么高檔次的朋友，即使他如何與人無爭(zhēng)、與世無求地退隱山林，他仍然會(huì)有很高的知名度。因此在私學(xué)盛行的戰(zhàn)國(guó)中期，莊子肯定有不少的學(xué)生和崇拜者，他的學(xué)生也有可能到惠施手下去為官。所以莊子仍不是一隱了之，而是在遲隱理論的指導(dǎo)下，過著一種恬淡寡欲、清高自守、沉思默想、著述不輟的學(xué)術(shù)研究生活。

相濡以沫非真性

在莊子看來，混沌無知的狀態(tài)，是萬物最為適宜的狀態(tài)。不管是什么東西，不管它與其他東西的處境是多么不同，或高或低，或熱或涼，或干或濕，或凈或臟，只要是合于自己的原本真性，它就會(huì)生活得很自在，以致達(dá)到什么都不感覺，什么全都忘記的程度。莊子把這種情況稱為“相忘”，意思是完全適宜、無所感知。與此相反，一理脫離了與其原本真笥相適應(yīng)的環(huán)境，它就會(huì)感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環(huán)境在旁人看來多優(yōu)越，多么令人羨慕，也毫不例外。換個(gè)角度說，一個(gè)東西一旦對(duì)自己

所處的環(huán)境有所感覺的時(shí)候，這個(gè)環(huán)境便與它的原本真性產(chǎn)生了距離，感覺越大，距離也就超越大，到它的感受達(dá)到不能再忍受的時(shí)候，那它就難以存在了。

莊子在《大宗師》中用魚的處境變化來說明這個(gè)道理。他說：

湖泊干涸了，原先在水中嬉戲的魚都被擱淺在了陸地上。它們快要干死了，相互之間吹出濕氣河護(hù)著，吐出唾沫濕潤(rùn)著，多么友愛！多有親情！可是這都不愿意這樣，在 它們看來，與其在干涸的陸地上如此友愛親情，還不如在江湖水中各自游走、相互忘去。

也就是說，當(dāng)它們相互牽掛，相互憐憫的時(shí)候，也就是處在最不適宜、最為危險(xiǎn)的 境地的時(shí)候。一旦脫離了不適和危險(xiǎn)的境地，它們就忘記了對(duì)方，甚至也就忘記了自己。當(dāng)它們忘記了對(duì)方，忘記了自己，什么也不想，什么也不知的時(shí)候，它們也就完全 回歸到了自然而然、自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性、它們最為適宜的 境界。所以莊子說，魚兒相濡于陸地，不如相忘于江湖。

按照這樣的道理來觀察社會(huì)和人情，友愛和親情并不是一種好現(xiàn)象，它是真性受損、環(huán)境惡化的象征，是混沌消散、人心奸巧的結(jié)果。假如不是如此，大家都自然而然地生活自然而然地交往，都在與自己真笥相適的環(huán)境里自由成長(zhǎng)，哪里用得著故意親近？莊子由此得出結(jié)論說，最好的生活是自然而然、無感無知的生活。一旦打破了這種生活環(huán)境，哪怕是進(jìn)入一種看上去很為豪華、很為榮耀的境地，那可就要注意了，它很可能帶來與自己的追求完全相反的結(jié)果，因?yàn)檫@種環(huán)境的改變與自己的本性、真笥不相適應(yīng)。

《至樂》講了這樣一個(gè)故事：孔子的弟子顏回要去齊國(guó)宣傳孔子的學(xué)說，孔子面有憂色。子貢離開自己的座位悄悄地問孔子：“先生在上，學(xué)生想問一個(gè)問題，不知是否妥當(dāng)。顏回要去齊國(guó)，先生面有憂色，這是為什么呢？”孔子說：“這個(gè)問題問得好！過去管子曾經(jīng)說過一句話，我很贊賞。他說：‘小口袋不可以用來裝大東西，短繩子不可以用來汲深井水。這是說，每種東西都有固定的性能，都有一定的形體，只能從事與其性能相適應(yīng)的工作，只能辦成與其形體相適應(yīng)的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都會(huì)給它帶來危害。現(xiàn)在顏回要齊國(guó)了，我怕他向齊王講什么堯舜事跡、黃帝功果，再加上有關(guān)燧人和神家的業(yè)績(jī)。如果講這些，齊王一定會(huì)用來反省自己。反省而不得要領(lǐng)，那就會(huì)對(duì)顏回講的道理產(chǎn)生懷疑。一旦有所懷疑，顏回就有可能被處死。你不是聽說過嗎？過去有一只海鳥落在了魯國(guó)的郊外，魯侯將它迎入廟堂之上，給它奏最高雅的音樂，給它吃最精美的食物。可是海鳥卻感到滿眼昏花，憂愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，沒有過三天便死了。魯侯這是以養(yǎng)活自己的方法來養(yǎng)活鳥，不是以養(yǎng)活鳥的方法來養(yǎng)活鳥，與鳥的本性不相適應(yīng)，所以鳥不能生活。用養(yǎng)活鳥的方法養(yǎng)活鳥，那就是讓它居住在森林里，漫步在沙灘上，漂浮在江湖中，覓食于魚鰍間，與自己的同類共飛同止，與自己的伙伴同游共處。綜怕人聲嘈雜，為什么要用那嘈雜的聲音來招待它呢？《咸池》、《九韶》這些人們認(rèn)為高雅的音樂，在洞庭的曠野中彈奏，鳥聽到后會(huì)嚇得高飛，獸聽后會(huì)嚇得逃走，魚聽到后會(huì)嚇得深潛，就連一般的人剛剛聽到，也不過是圍觀而已。魚在水中才能生活，人在水中就會(huì)淹死。他們的性能不同，所以彼此的好惡也就相異。正因?yàn)槿绱耍允ト瞬灰蟛煌氖挛镉型瑯拥男阅埽灰蟛煌娜俗龀赏瑯拥氖虑椤Ｋ灰竺u(yù)與實(shí)際相符合，做事與能力相適應(yīng)。這就叫做理通情順而福氣常存。”

這個(gè)故事是說，一種事物有一種事物的特性，一種東西有一種東西存在的特殊環(huán)境。如果想要維持一種事物，保存一種東西，就不能脫離了它的特性，不能改變其存在的環(huán)境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他東西存在的環(huán)境對(duì)待它，否則的話，就會(huì)適得其反，事與愿違。也就是說，事物存在的最佳環(huán)境，就是與其原本真性相適應(yīng)的環(huán)境。處在這種環(huán)境中，事物就安閑自在，這就叫做順其自然；安閑自，也就既不學(xué)得甘甜，也不覺得苦澀，無知無覺，這就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳狀態(tài)。孔子所以為顏回?fù)?dān)心，就是怕他不懂得這個(gè)道理，用齊王聽不懂的道理去教育齊王。如果這樣就會(huì)此來兩個(gè)惡果：一

個(gè)是齊王更加迷惑不解，一個(gè)是顏回遭到殺身之禍。

《達(dá)生》篇講了一個(gè)類似的故事。說：有一個(gè)名叫孫休的人前來求教扁子。他說：“請(qǐng)問先生，我住在鄉(xiāng)里，沒有聽人們說過我沒有道德，也沒有聽人們說過我不勇敢，可是我種田老是遇不到好年成，做官老是遇不到好上司，鄉(xiāng)里把我當(dāng)外人，州郡不讓我駐留，我怎么得罪了老天爺，為何命運(yùn)這樣壞？”

扁子說：“先生沒有聽說過至人的行為嗎？至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自的耳和目，迷迷糊糊地漫游于塵世之外，逍逍遙遙地從事于無事之事。這就是所謂創(chuàng)作了東西而不持那東西，培養(yǎng)了東西而不主宰那東西。而你卻不是這樣，有了一點(diǎn)聰明就在愚人面前賣弄，修養(yǎng)身形是為了顯示自己潔凈，這就好像是舉著日月在街上行走一樣，為得是炫耀自己，像你這樣的人，能夠保持一個(gè)完整的身體，維持九竅的齊備，沒有中途聾啞盲瘸，那就很不錯(cuò)了，哪里還有資格埋怨老天呢！你快快走吧！”

孫休走后，扁子回到屋里，坐了一會(huì)，若有所思，仰面長(zhǎng)嘆了一聲。弟子問他：“先生為什么嘆息呢？”

扁子說：“剛才孫休到我這里，我告訴他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此嘆息。”

弟子說：“不會(huì)的，假如孫休說的話對(duì)百先生您說的話不對(duì)，那么，說話對(duì)的不會(huì)被錯(cuò)話所迷惑。假如孫休說的話不對(duì)而先生說的話對(duì)，那么在先生說話之前孫休就是迷惑的，在先生說話之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”

扁子說：“你這個(gè)話不對(duì)。過去有一只鳥落在了魯國(guó)的郊外，魯君喜歡它，把它迎入臺(tái)閣之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音樂給它聽，最后這個(gè)鳥悲率目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。這就是以養(yǎng)活自己的方法來養(yǎng)活鳥，而不是以養(yǎng)活鳥的方法來養(yǎng)活鳥。孫休本來是一個(gè)寡聞少識(shí)的人，而我卻給他講做至人的道理，變像是用豪華的馬車載乘老鼠，用高雅的音樂招待家雀一樣，他怎么能不迷惑呢？”

家雀只適宜于跳躍于枝頭，老鼠只適宜于居于洞穴，在人看來，枝頭、洞穴是那么簡(jiǎn)陋、寡淡，而對(duì)家雀、老鼠請(qǐng)到高堂、宮室中來，待之以美味饌肴，聞之以高雅音樂，在人看來，那可是非常優(yōu)厚的了，而家雀和老鼠卻接受不了，它們會(huì)非常難受，以至死亡。之所以會(huì)這樣的結(jié)果，那是因?yàn)槿说倪@種行為違背了家雀和老鼠的真性，使它們脫離了最適合它們真性的環(huán)境。孫休本是市井粗人，扁子卻以至人的道理去開導(dǎo)他，這就像讓老鼠乘車，讓家雀聽樂一樣，離開了本人的真性去對(duì)待他，其結(jié)果也就可想而知了。所以扁子為之擔(dān)擾，為之嘆息。

這是告訴人們，無論對(duì)己還是對(duì)人，都要順應(yīng)其原本真性，不要人為造作，主觀生事。什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、沒有被人為改造過的形體、特質(zhì)、性能和喜好。

如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或?qū)Ψ接袥]有異樣的感覺。沒有異樣的感覺，說明自己或?qū)Ψ绞翘幵谂c環(huán)境融為一體、不分物我的自然混沌狀態(tài)，說明原本真性自然存在，沒有受到損害；出現(xiàn)了異樣的感覺，說明自己或?qū)Ψ脚c環(huán)境有了隔閡，發(fā)生了錯(cuò)位，說明原本真性受到了制約和傷害。

《達(dá)生》篇中用腳和鞋的關(guān)系說明了這一點(diǎn)。文中說：

有一個(gè)工匠名叫工倕，他用手指畫圓畫為比用規(guī)矩還要準(zhǔn)確，手指行止隨著物件的變化而變驊，從來不用心來計(jì)量，所以他的心境自由自在，從來不受外物制約。這是什么原因呢？原因在于他適應(yīng)事物自身的本笥。正因?yàn)檫m應(yīng)事物的本性，所以也就用不著用心計(jì)量，所以也就沒有什么感覺。這就像穿鞋子一樣，當(dāng)人忘掉自己腰的時(shí)候，也就是腰帶最合適的時(shí)候。由此推論，當(dāng)自己忘掉是非的時(shí)候，也就是心境最舒適的時(shí)候，那就是與外物最吻合的時(shí)候，一旦到了連舒適都忘掉的時(shí)候，那就沒有什么不吻合的東西了。

沒有什么不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合。那就是自身處在與自己本性完全適宜的環(huán)境之中。處在這種環(huán)境之中，自己便失去了一切感受和知覺，也就是說達(dá)到與外界混為一體、內(nèi)心無知無識(shí)的境地。這就是混沌的境地。達(dá)到了這種境地，也就成了扁子所說的那種至人，所以扁子在描繪至人時(shí)說：至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫游于塵世之外，逍逍遙遙地從事于無事之事。