第一篇：讀莊子的《逍遙游》

讀莊子的《逍遙游》 閱讀莊子的《逍遙游》，我認為首先要對莊子的思想有所了解。他的思想中包含著樸素辯證法因素，主張“自然無為”，認為一切事物都是相對的，因此他否定知識，否定現實，否定事物之間的區別，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的無所羈絆的精神的絕對自由；他突出“道”的自然屬性，多游走在人的精神層面，強調“道”的獨立、無所依持的逍遙。《逍遙游》正突出表達了這一思想。

《逍遙游》中有兩個最重要的概念，即“有待”與“無待”，源于文中“猶有所待”和“惡乎待哉”兩句。所謂“有待”，就是有所依賴、有所對待，是指人的某種愿望、要求的實現要受到一定主、客觀條件的限制；所謂“無待”，即無所依賴、無所對待，是指人的思想、行為不受任何條件的限制。莊子認為，造成人生不能自由的根本原因是“有待”，擺脫有待，達到無待，才能實現自由，從而達到逍遙境界。

莊子開篇描繪了巨大的鯤鵬縱橫馳騁的雄奇畫卷，展現出充盈于天地之間的大氣磅礴，逍遙的境界由此可見一斑。我認為，莊子所謂的逍遙首先是要有一種大氣魄。接下來，作者為了說明“有所待”與“無所待”、小與大的區別，以及小與大之間思想境界和見識的懸殊，而運用了一系列的比喻。之中以水與舟的比喻，說明“水之積也不厚，則其負大舟也無力”，正如同“風之積也不厚，則其負大翼也無力”，證明了大鵬翱翔天際，憑借的是九萬里的大風，還是“有所待”的，沒能做到真正的“逍遙游”。之后，莊子又講了蜩與學鳩之短見，可謂“燕雀安知鴻鵠之志”，表現了它們的可憐和可笑，從而說明了 “小知不及大知”的道理。此為大和小的區別。然而，無論是鯤鵬還是蜩與學鳩，無論是“不知晦朔”的朝菌還是春秋八千的大椿，它們之間雖然有著大小之分，長短之別，但都是“有所待”的，都達不到無所待而至于逍遙的境界。

值得一說的是，雖然莊子從原則上否定了大鵬，但又義正辭嚴地駁斥了蜩與學鳩的嘲笑，強調有“小大之辯”，并且通過描繪了大鵬的雄偉形象，表達自己的贊賞。而莊子的這種感情也是基于自身的經歷的。司馬遷在《史記》中寫道，楚威王“聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相”，莊周則表示，他不會為千金之重利和卿相之位而出仕，寧肯做一只游戲于污瀆中的龜，也不愿“為有國者所羈”，即便要面對貧窮饑餓也不改變志向。

后文莊子逐次展開了對處于不同思想境界的幾種人的描寫和評論，告訴我們：有些人智慧能勝任一個官職，行動能庇護一鄉之眾，道德能符合一個國君的要求，才能得到全國的信任，因此他們自感榮幸。然而宋榮子嘲笑這樣的人。宋榮子能做到讓全社會都贊譽他，卻不會因此更加努力；整個社會都批評他，也不會因此而沮喪。能認清自身和外界的區別，明白光榮和恥辱的界限，但這樣也不能達至逍遙，因為他執著于功名。御風而行的列子畢竟還要有所依靠和憑借。莊子以為如果能夠順應大自然的規律，而把握好陰陽風雨晦明這“六氣”的變化，遨游在無邊無際的空間，那么還需要依靠和憑借什么呢?所以他的最后結論是：至人無己，神人無功，圣人無名。意為修養高的人，會忘掉小我；修養達到神秘莫測境地的人，不再去建功立業；修養達到圣人境界的人，更不再去追求任何名位了。此處，莊子道出了《逍遙游》的主旨與中心，是“道”的精髓所在。閱讀此處，我不禁為之感嘆，忘我、無為、無所待，如此大徹大悟的境地，人的心靈徹底擺脫了塵世的種種束縛，任精神自由往來于天地自然間，漫游于宇宙無窮中，與天道自然為伴，逍遙自得，泰然自足，無往而不適，這是當今那些追名逐利以至不擇手段的庸人們所不及萬一的。

基于以上的感悟，我認為莊子所追求的“至人”、“神人”、“圣人”的境界在今天仍具有建設性，若我們能廣泛學習這種摒棄世俗名利，修身養性，提高理想與追求的信念，我們的社會風氣一定會得到凈化，人們會相處得更加和諧。

《逍遙游》除了追求逍遙的境界高遠外，其寫作手法也非同一般。文中多引用寓言故事，想象瑰奇，比喻生動，處處閃爍哲理的光芒。文章不拘一格，肆意灑脫，齊崛瑰麗，玄虛漫衍，具有濃厚的浪漫主義色彩，頗有地負海涵，異峰突起，魚龍變幻之勢，也正表現了莊子其人飄逸、灑脫的個性。使人讀之如飲美酒，酣暢淋漓。

滄海桑田，時過境遷，莊子愈行愈遠，但時至今日其深邃的思想依然帶給我們無限的啟迪與憧憬。當我們的心靈備受束縛，不堪疲憊時，不妨走進莊子的世界，讓心靈隨其進行一番逍遙之旅吧。

第二篇：讀莊子逍遙游有感

讀莊子《逍遙游》感想

莊子的逍遙游實際上講的就是心的開悟。通俗理解是：同樣的一件事，在一個人的心里是一種想法，在100個人的心里是100種想法，雖然可能會有幾種統一的觀點，但是是對事物的理解還是各不相同。有人做同樣的一件事，說一句話。有的人接解后，聽了后。會很苦惱，有的人會大怒，有的人會大笑，有的人會感到很愉快。事情還是同樣的事情，心境不同，產生的后果不同。就像老子說過的話“無產生有”，本來是一句話，每個人對它的理解不同，會產生不同的思想，不同的思想會指導不同的行動，這會產生不同的物質能量。

這讓我們讀到“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬”有人認為莊子是瘋了了，有人會大笑之，有人會無法理解而深入其中。

這其實表示的是一種心境。北冥，也許是北方，也許是北方的星際，也許是北方的宇宙。這都是有可能的。

我的膚淺理解是：如果有人說一句話，就會死數以千萬的人死于非命，有人說一句話就可以毀滅一個國家。有人說一句話就可以使數以億萬的生命不復存在，其實道理和莊子的原文意思是相通的。

近代戰爭，都是因為一個人的想法，而使得無數人死于非命，古時候，有的國家一個外交官司一句話就可能發動戰爭，毀滅一個國家。有的人因為自已的私利，就可以毀壞一片地球的生態系統，使無數的生命，物種消失。

還有人認為莊子是瘋了嗎？它的逍遙游說的話是可笑嗎？一個思想就可以使鯤變為鵬，一個思想就可以發動巨大的能量。

人事間的煩惱，痛苦都是來源自已的心，來自自已對外界事物的分別心，何以逍遙游，就是使自已的本心打開，放下分別心，去除外在的煩惱和痛苦。人自可逍遙游。

有人認為莊子的書很難理解，遠不如別的讀本，這就好比一個人對知識的認識一樣。越是復雜的理論，理解的人就越少，它的名氣也就不會很大。

莊子的思想就是指導人們放下一切痛苦和煩惱的巨作。什么困擾著我們的心境，也許讀過莊子的思想，可以給人不一樣思維開拓。

第三篇：讀《莊子-逍遙游》有感

讀《莊子·逍遙游》有感

初見“逍遙游”三個字，很自然的聯想到這樣一幅悠然愜意的風景：一位學者立于竹筏之上，沒有船槳，竹筏順著水流漂游，兩岸青山徐徐向身后遠去。若問我莊子的自由該如何形容，很自然的想到那句“像詩人一樣自由”。但讀完并深入學習《逍遙游》一文后，才發現上面的兩個“很自然”的反應與莊子以及他所崇尚的“逍遙”真是差了百萬里。莊子逍遙，是近乎忘卻凡世間的一切復雜，纖塵不染的絕對的精神與靈魂上得到自由。那些詩人學者，要么觸景生情，要么因勢感懷，都是為外在客觀和內在主觀所限，不能達到真正的逍遙。

“逍遙”一詞并非莊子首創，《詩經·鄭風》己有“二矛重喬，河上乎逍遙。”這里的 “逍遙”是安然自得之意，與形體之悵然徘徊相關。但是《莊子》中的“逍遙”不拘泥于形體之逍遙飄搖，而主要是喻心態逍遙自得。《逍遙游》表現的是莊子所向往的一種人生境界。他把現實生活中的功名利祿看得很淡，在他看來，追求功名利祿，就不會有無憂無慮的生活，辯乎榮是人的枷鎖。至人無己、神人無功無為、圣人無名，與天道一體，達到了“天地與我并生,萬物與我為一”的境界,便有了真正的逍遙、絕對的自由。

從本篇內在主線看，莊子借助一組組寓言，層層推進，重重否定，最后導出了一個與天地萬物渾然一體的人生境界。《逍遙游》要說明的是“人”怎樣才能逍遙，目的落在“人”上。文中最先出場的鯤鵬，其勢不可謂不盛，然而，它的飛翔離不開風，因為對風的依賴，他難以達到真正的逍遙。相對于鯤鵬，斥鴳的存在又有所不同，它認為逍遙的最高境界即“飛之至”便是翱翔蓬蒿之間，相對于鯤鵬，斥鴳為外部境遇所限制的同時，又受到自身視域的限制，包含著某種意義上的自我限定，這是對逍遙更內在的否定。

鯤鵬與斥鴳的存在方式，是對人之“在”的一種隱喻。就人本身而言，存在形態也是具有多樣性的。那些 “知效一官，行比一鄉，德合一君，能征一國”的“人”，莊子例舉的這些人或熱衷功名，為君所召，高登顯位，得意忘形，以為天下莫不如己，卻正如鳩之流，自得于蓬篙之間而已，這恰是不能逍遙之根。宋榮子雖不為外物所動，不汲汲于個人功名，但他竊笑他人，自以為是，卻仍有內外榮辱之分，還不能“物我兩忘”超脫凈盡。列子能乘風遨游，不汲汲求福，但若不御風則寸步難行，充其量與大鵬同列，所以“猶有所待”未得逍遙之妙，接著便引出“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉”一語，強調“無所待”。緊接著說“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這才是文章的中心論點，而在這里，莊子強調的是“至人無己”。所謂“至人”，就是道德修養達到了爐火純青之境的人，“無己”是這種至高無上的“至人”所達到的境界。反過來說，沒有達到這種境界的人，不能說是“至人”。“無己”就是忘記自己。這就是說，人要達到逍遙，必須達到忘記自己的境界，不達到這種境界，就不能排除“物”的干擾，為物所累，就不能逍遙。

莊子所講的“逍遙”是一種絕對的自由，而不是相對的自由。莊子把人生之最高境界描繪為“至人無己，神人無功，圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目之、心中無我之崇高境界。只有如此，才能潛心學習，為人生之騰飛打下厚實之基礎，才能不畏險阻，翱翔于九萬里之藍天，才能戰勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮斗之動力。

“逍遙游”是莊子哲學的總綱，是莊子對人生的理想的追求，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客體現實環境中的提煉。《逍遙游》的主旨是人應該擺脫一切功名利祿權勢的束縛，在精神上達到一個超然物外、悠游無為、絕對自由的境界。莊子借《逍遙游》為人們開辟了一個自由空靈、超脫時空的天地。

第四篇：莊子·逍遙游

北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里；變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千里；當它奮起而飛的時候，那展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個天然的大池。

“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起水花，波及千里遠，然后拍擊大翼，憑借旋風直上高空。它是乘著六月的大風而飛去的。”

第五篇：莊子《逍遙游》

讀莊子的《逍遙游》

莊子是戰國時代著名思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。莊子的散文也因此極具哲學性。他的文章，想像力豐富，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學語言有很大影響。《逍遙游》就是《莊子》一書的開篇。從字面來看，“逍遙游”就是沒有任何束縛地自由自在地活動。從題目中我們就可以看出莊子對自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遙游》就不得不談莊子的美學。莊子的美學主要是對“自由”和“審美”的討論。他的主要成就一是關于審美心胸理論，一是在“庖丁解牛”中第一次接觸到了美和美感的實質。那么我主要想說的是有關莊子審美心胸的理論。莊子的美學突出自然，強調美和藝術的獨立，但“莊子卻并不否定生命，而毋寧對自然抱著珍貴愛惜的態度。”① 他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在內在的好惡﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能夠像身體一樣翱翔人際關系界限之上，與整個大自然和為一體。比如《莊子·逍遙游》中“摶扶遙而直上”“背負青天而莫之天閾寺”，這里莊子就是用自由的飛翔和飛翔的自由來比喻精神和心靈的快樂，并強調了這種超脫精神的快樂。因而當我們完全超脫自我，徹底舍棄人事，與自然宇宙相同一的時候，我們也就達到了莊子所說的“天人和一”。但這同儒家的用自然來遷就人事是截然相反的。儒家強調從人際關系確定個體的價值，而莊子則是從擺脫人際關系中尋求個體的價值，從而個體就能做“逍遙游”了。因此可見，“逍遙游”所體現的正是一種有關審美的人生態度。

那么，到底莊子所說的審美態度是什么呢？《莊子·天道》有云：“與天同者，謂之天樂”“知天樂者，其生也天行；其死也物化??無天怨，無人非??以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。”這中所說的“天樂”不是一般的理性或感性的快樂，它是以排除耳目心意的感受、情緒為前提，從而以“忘”為特

點的忘懷得失，忘記忘物的樂。而要獲得這種快樂就必須要做到“無己”、“無功”、“無名”。如何能做到“無己”、“無功”、“無名”，進而求得逍遙？我們所追求的“無”，應該是從“有”的境地升華而出的，也就是說“無”的境界仍要從“有”中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進而充實自己、完成自己以達“有己”，最后升華到不知有己、放棄自己偏見私執的“無己”境地。“無功”，從不曾有過功勞，進而有功於社會、造福人群，最后到達“不知有功”、“生而不有為而恃”的“無功”。無名之道，從不曾有過名聲，到有名于世、為人楷模，最后不知有名、舍棄虛名、不以名累實，達到“無名”的境地。這種歷程的努力，就是要把“有待”加以凈化、升華，以表露人性的無限開展。能夠達於“無己”、“無功”、“無名”，而后才能體悟逍遙之道。三者的主體為“無己”，所以想要達到逍遙的境界，就是在于“無己”的功夫。莊子的“無己”，就是與人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是舍棄形器而保其內在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質，以觀照宇宙人生。但這里要注意的是要真正做到“無幾”必須截斷對現實的自覺意識，不為一時耳目心意所左右，才能真正達到“無我”的境界。而實際上這種豁達、超脫利害的自由的心境恰是一種對人生的審美，而這種審美正是懷著一顆無比宏大而自由的心。因此，我們可以說，莊子的《逍遙游》正體現了其審美的心胸，一種超然物外的心境。

逍遙無待固然在精神上自由了，但精神自由不能改變客觀規律。自然之變，死生之命不會因你打破了“彼此是非”的觀念遮蔽便失去了自身規定，“游心”僅僅以去“天刑”，恢復人的本然面目為終的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、貧富、窮達，賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑這些現實矛盾，莊周當然不會主觀到以為只要閉上眼睛不去看世界，一切矛盾就會煙消云散了。而“游心”就是讓人們在“虛幻”中尋求解脫。人生的喜怒哀樂，固然和個人的遭際有關，但人的主觀“成心”的確是人自苦其苦、自尋煩惱的意識根源。人沉溺于“小我”之見，沉溺于主觀的是非之中，不能豁達、寬容、平等地對待別人，往往被自己所不能把握的東西搞得心煩意亂，而這的確和自我對人生的態度，自我心是以“順物”為前提的，“游心”打破了知性遮蔽，從而使人體味到事物之間的普遍關系和物極必反、相互轉化的道理，這又反過來有益于客觀地看

待矛盾，認識矛盾，把握規律，游刃于矛盾之中而“與物為春”。莊子“游心”于道德，輕視功名利祿，這種人生態度，即使在今天也是十分可取的。它與其說是自欺欺人的自我安慰，毋寧說是對獨立人格的追求；它與其說是一曲沒落階級的挽歌，毋寧說是一曲亂世中的知識分子的氣節歌。

《莊子·逍遙游》讓我獲益匪淺。從莊子的審美心胸和“游心”思想中我看到了一種超脫人類精神之上的心胸和人生態度。現實生活中，尤其是在物欲橫流的今天，我們已然很難找到一種原始而簡單的快樂了。而莊子的審美心胸正給了我們一種啟示：要想獲得一種真正的快樂，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，內心無比澄澈而空明時獲得的感受。因而，只有回歸自然，不為情緒所染，真正做到“天地與我并生，萬物與我為一”②，我們才能獲得“天樂”，從而也才能夠“逍遙游”于天地了。

備注：①李澤厚，《華夏美學》第126頁，天津社會科學出版社，2001年

②選自《莊子·齊物論》

參考書籍：

葉朗《中國美學史大綱》，上海人民出版社，1985年

李澤厚《華夏美學》，天津社科出版，2001年