第一篇：莊子逍遙游（定稿）

莊子之《逍遙游》

摘要

莊子不愿在俗世中渾渾噩噩，而要“乘道德而浮游”，不受現(xiàn)實社會中的種種束縛和制約。現(xiàn)實世界如囚籠，只能實現(xiàn)部分的精神自由，可算作是有待之游，不是逍遙游，人生于世而不得逍遙，實乃憾事。《逍遙游》的基本主旨就是閑放不拘，怡適自得，優(yōu)游自在，無掛無礙的精神解放和精神自由。實現(xiàn)超越和達(dá)到逍遙游境界的根本途徑和手段是做到“心”的剝離，這種剝離就是對世俗社會的功名利祿及自己的舍棄。莊子逍遙游的精神特質(zhì)對中國知識分子產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，具有一定的現(xiàn)實啟發(fā)意義。“逍遙游”是《莊子》一書的總綱，也是莊子哲學(xué)思想的基石。“逍遙游”一詞內(nèi)涵豐富，具有頑強的生命力和強大的感染力，極大的影響了以后的哲學(xué)、美學(xué)思想。

關(guān)鍵詞：莊子逍遙游

《逍遙游》作為《莊子》的開篇，列內(nèi)七篇之首，是貫穿全書的總綱，也是連接所有 哲學(xué) 問題的主線，意味深遠(yuǎn)。莊子把現(xiàn)實生活中的功名利祿看得很淡，在他看來，追求功名利祿，就不會有無憂無慮的生活，他以楚國神廟中供奉的神龜為例說，龜“寧生而曳尾涂中”，不愿“死而留骨為貴”。富貴不能使人全生，是人的枷鎖。至人無我、無為、無名，與天道一體，達(dá)到了“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，才是真正的逍遙游。

一 “逍遙”與“游”釋義

“逍遙”一次在莊子文本中多次出現(xiàn)，關(guān)于莊子逍遙論的解釋有很多，但是基本意思都是閑放不拘、怡然自得、了無牽掛。“逍遙”一詞并非莊子首創(chuàng)，《楚辭》、《離騷》、《禮記》等都提到過“逍遙”一詞，這些所謂“逍遙”都是安然自得之意，且多與形體之悵然徘徊相關(guān)。但是《莊子》中的“逍遙”不拘泥于形體之逍遙飄搖，而主要是喻心態(tài)之逍遙自得。如“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。”(《逍遙游》)“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。”(《大宗師》)以純粹之心態(tài)言逍遙，這是莊子所使用逍遙的獨特之處，莊子之逍遙有現(xiàn)在精神自由的含義。

單純一個“游”字，涵義豐富，使用也較為頻繁。如“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”“夫子與之游”，“吾王不游，吾和以休。”“若夫貫日而持詳，一日而曲列之，是所使夫百吏官人為也，不足以是傷游玩安燕之樂也。”這些“游”指的是交游、游歷。與莊子講的“游”最接近的是孔子的“游”。如“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”這是孔子認(rèn)為通往理想人格的道路，“游”是指一種富于自由感的人生體驗和審美境界。正如《禮記·學(xué)記》所解釋的“不興其藝，不能樂學(xué)。故君子之于學(xué)也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”藏，謂懷抱之；修，習(xí)也；息，作勞休止之為息；游，謂閑暇無事之為游。從君子修養(yǎng)的角度講，藏、修、息、游是必經(jīng)的步驟，也是唯美人生的四個環(huán)節(jié)，其中的“游”表現(xiàn)出人的一種高度自由的歡樂狀態(tài)。然而莊子講的“游”其內(nèi)涵更甚于孔子所指的“游”，更賦予哲學(xué)和美學(xué)涵義。“游”是無目的的，如:“云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙，浮游，不知所求;猖狂，不知所往;游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知!”鴻蒙深刻道出了“游”是沒有目的的，“游”的目的最多只能是“游”本

身。其次，“游”是沒有約束的。”游”不受經(jīng)驗與范圍的限制，超越時空。所謂”楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”，是說明”游”沒有時間局限。”出入六合，游乎九州”，”無極之外復(fù)無極也”，就是形容”游”無空間限制。(《莊子·逍遙游》)“游”體現(xiàn)了莊子審美境界的自由性和無邊際性,展示出一個自由自在的人生境界。只有在這個境界中,“人”才能從“物”和“角色”的存在狀態(tài)中超脫出來,縱情翱翔于天地宇宙之間。莊子將“游”和“逍遙”結(jié)合起來,歸根結(jié)底是一種超越物我、心境閑適的“精神解放”和“精神自由”,是莊子的人生理想和精神追求基本特質(zhì)的重要內(nèi)容及體現(xiàn)。

在《莊子》一書中，“逍遙游”除了在開篇作為篇名出現(xiàn)外，在后文中“逍遙”和“游”都是分開出現(xiàn)。事實上，莊子是把“逍遙”與“游”緊緊聯(lián)系在一起的，游是逍遙之游，逍遙是游之逍遙，游是逍遙之游。“逍遙游”突出表現(xiàn)為兩種狀態(tài):“游樂”狀態(tài)、“游戲”狀態(tài)。“游樂”狀態(tài)并非簡單的游山玩水之樂，而是有著深刻的意蘊，是一種精神進入自由解放的情景，這種自由的情景實質(zhì)上就是“至樂”、“天樂”的審美境界。在莊子看來，現(xiàn)實社會中，人無法獲得自由，承受著來自各方面的限制，根本無法達(dá)到至樂、至美的情景，為此，就必須設(shè)立一個超越現(xiàn)實的理想環(huán)境，在此環(huán)境中作逍遙之游，從自己的內(nèi)心深處體驗美的極致狀態(tài)。莊子“游于濠梁之上”(《秋水》)，“游乎雕陵之樊”(《山木》)就是有意擺脫現(xiàn)實生活的干擾，營造出純自然的場景，以萌發(fā)出純粹的自由感。如莊子能知魚之樂，體驗到”至樂”、”天樂”，就是因為精神達(dá)到樂最大程度的解放和自由，在這種游樂之中，人可以像魚一樣逍遙自在。“游戲”最突出的特點就是非功利性、無目的性、自由性。游戲除了當(dāng)下所得到的快感和滿足外，沒有任何實際的功利目的，從而使游戲的過程擺脫了各種束縛，因而是自由自在的，具有較強的娛樂性。

二、“逍遙游”的特征

“逍遙游”的過程就是”體道”、”聞道”、”與天為徒”的過程;”逍遙游”的境界就是精神自由解放的境界。具體說來，“逍遙游”具有以下幾個特征:

首先，”逍遙游”是心靈之游。心靈之游就是心神貫注于某一境地。在《莊子》中，“游”與“心”經(jīng)常連用，如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“游心于堅白同異之間”(《駢拇》)，“且夫乘物以游心，托不得已養(yǎng)中，至矣。”(《人間世》)“夫若然者，且不知耳目之所宜而心乎德之和。”(《德充符》)這些都充分說明了莊子的“游”是心靈、精神的漫游，即莊子所謂的”游心”，不僅可以游于形骸之內(nèi)，還可以游于形骸之外;既可以將外部物質(zhì)世界內(nèi)化到心靈深處，也能將內(nèi)部心靈世界外化到社會之間，整個世界被化為任精神自由往來于其中的逍遙之境。”游”是“心”與“道”的契合，是主體與客體的交融，是人與天的相通。“游心”集中體現(xiàn)了人的生命律動中深層的心理和潛意識活動，是心靈自由的最高體現(xiàn)。

其次，“逍遙游”是虛無之游。由于”逍遙游”是心靈的漫游，是個體內(nèi)在的精神運動，因而決定了“逍遙游”是虛無之游，而不是現(xiàn)實之游。從《莊子》書中，可以看到所游之處都是虛無飄渺的，帶有虛幻、虛擬化的特征。如”以游逍遙之虛”(《天運》)，“以游無極之野”(《在宥》)，”游乎萬物之所始終”(《達(dá)生》)，”上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的”建德之國”，《馬蹄》中提到的”至德之世”，其實都是不存在的，現(xiàn)實社會也不可能達(dá)到這種原始的狀態(tài)，它們都是主觀虛構(gòu)的理想社會，只能通過想象或幻想，在心靈世界浮現(xiàn)出來。至于”至人”、”神人”、”真人”等，更是遠(yuǎn)離人間社會，不可能真實存在的。”藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”(《逍遙游》)莊子反對主客二分，主張?zhí)烊撕弦弧！疤炫c人不相勝，此之為真人”。“逍遙游”是心靈之游，又是虛無化的過程，決定了”游”離不開想象。因此，以想象為特征的”逍遙游”，自然的通向了藝術(shù)和審美。

然后，”逍遙游”是自然之游。莊子之道乃自然之道，由此決定了作為”體道”、”聞道”的”逍遙游”必須是自然之游。老子和莊子都沒有講”自由”一詞，但是多次提到”自然”。他們的”自然”就包含著自由的涵義。如“功成身遂，百姓皆謂:-我自然。.”莊子使用”自然”也明顯是與”人為”對舉，如”順物自然而無容私焉”(《應(yīng)帝王》)，”莫之為而常自然”(《繕性》)，”無為而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是無為的境界，無為就是”順物自然”，即是”逍遙游”的虛無境界。

三、“逍遙游”的審美意義

“逍遙游”的本意不在于談?wù)撁缹W(xué)，其主旨是講人生問題，即如何通過“體道”實現(xiàn)人的精神自由，但是處處通向了美學(xué)，具有人生和美學(xué)的雙重意義。莊子的思想有其內(nèi)在的邏輯和貫穿始終的概念，“逍遙游”就是莊子美學(xué)思想的主線。中國古典美學(xué)幾乎所有的重要命題，都與”游”直接或間接相關(guān);中國美學(xué)熏陶下的文學(xué)藝術(shù)作品，到處都散發(fā)出”游”的濃厚氣韻，感受到”游”的浪漫風(fēng)采。首先，“逍遙游”建立了自然主義的審美觀。莊子建立的是自然主義審美哲學(xué)，認(rèn)定山水之美，就在山水本身，給人心靈的享受，審美的愉悅。如”天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。”(《天道》)”道者萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生;為是，逆之則敗，順之則成。故道之所在，圣人尊之。”(《漁父》)莊子主張以自然的方式對待自然，如果破壞了自然的秩序，違背了萬物的本性，自然的狀態(tài)就不能維持。如穿牛鼻、套馬鞍、伐樹木、射鳥獸、貴珠寶、尚財貨，以致”災(zāi)及草木，禍及止蟲。”(《在宥》)從而造成”云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光蓋以荒”的反常現(xiàn)象。正其次，“虛靜”的審美心態(tài)。”虛靜”是中國古代哲學(xué)和美學(xué)中的一個重要概念。”老子也講”虛靜”，如”致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜。”莊子發(fā)展了老子的”虛靜”思想。“夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也”，(《天道》)“唯道集虛”(《人間世》)虛靜、恬淡、寂漠、無為乃是天地萬物的本源和道德的極致，因此人們必須用此心態(tài)去體道，排除一切不和諧的因素，以虛靜之心去體驗虛靜之道，”汝齋戒，疏淪而心，藻雪而精神，掊擊而知!”(《知北游》)莊子十分重視人的心理的清靜，使精神達(dá)到”純粹而不雜”，才能實現(xiàn)精神的無限自由，”精神四達(dá)并流，無所不及，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象。”(《天意》)”虛靜”是實現(xiàn)”逍遙游”的心理前提，只有心靈虛靜，才能無所羈絆的遨游于“無何有之鄉(xiāng)”，進入”物之初”，即”道”的境界。“逍遙游”特別是其中的”游”對對文藝創(chuàng)作和人生觀的影響。因為”逍遙游”中的”游”包含自由的義涵，在此繼承上生發(fā)天馬行空的想象。所以后世的文學(xué)創(chuàng)作也重視作者的心靈空間及想象。任何過于注重形式的文學(xué)作品，或者因為統(tǒng)治階級、意識形態(tài)等外在力量的束縛，都不可能出現(xiàn)好的作品，正是因為沒有了想象，文學(xué)作品也就成了“無源之水、無本之木”。當(dāng)然，要真正理解作品，也需要讀者的心靈自由和充分的想象。“游”對后世的人生觀也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。因為超越世俗、功利的想法就是美學(xué)創(chuàng)造的前提。如魏晉時期玄學(xué)的興盛、隱士風(fēng)氣的蔚為大觀等，就是“游”的最直接的產(chǎn)物。

四、先賢對“逍遙游”的解讀

前人和今人對《逍遙游》的解釋不勝枚舉；這里列舉兩種有代表性的意見： 郭象的解釋：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能；各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其

間哉！”浦江清的解釋：“以大為通，以小為陋，此類思想，即《逍遙游》之正解。”此外，對《逍遙游》的題旨，還有人認(rèn)為它是論證唯心主義的絕對自由。一段時期，此種看法曾經(jīng)盛極一時。自漢至今，有很多《莊子》的注本。后人對莊子《逍遙游》意旨的理解，紛紜龐雜，約略歸納，可以分為三類，有一種觀點以“適性”解釋“逍遙”。晉人郭象是此種觀點的代表人物。郭象所處的時代，玄風(fēng)大暢，士人皆好《老》、《莊》，但對莊子《逍遙游》意旨的解釋并不一致。郭象也不能回避這個問題。他說： 夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉!《逍遙游》表現(xiàn)的是莊子所向往的一種人生境界。從本篇內(nèi)在主線看，莊子借助一組組寓言，層層推進，重重否定，最后導(dǎo)出了一個與天地萬物渾然一體的人生境界。他說：“若夫乘天地之正，而御六氣之變，以游無窮者，彼且惡乎待哉!故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。”從莊子所述，這種人生境界與世人生活存在著很大的差別。郭象解釋莊子“逍遙”，一方面指出在《逍遙游》中“有待”和“無待”，代表著兩種不同的人生境界；另一方面，他又認(rèn)為這兩種不同的人生境界，如從“適性”角度看，并沒有本質(zhì)的區(qū)別。郭象對莊子“逍遙”的理解，并不完全符合莊子的本意。

從莊子思想出發(fā)，如果達(dá)到“逍遙”的人生境界，必然具有去掉世俗雜念的過程。莊子的人生境界無物無我，達(dá)此境界需要通過“心齋”“坐忘”等層層內(nèi)在的精神超越完成。這個境界只存在于精神世界中，在現(xiàn)實中并不存在。達(dá)此境界的至人、神人、圣人，是超越世俗的。郭象認(rèn)為適性安命，驕矜不生于心，不以所遇掛累于懷，就能夠“逍遙”。他說：“命非己制，故無所用其心也。夫安于命者，無往而非逍遙矣。”如此不僅“有待”，是各得其實，各適其性，都是“逍遙”的。即使“無待”，也非另外一個境界。它和“有待”沒有本質(zhì)的區(qū)別，都是各適其性的人生境界。只不過達(dá)此境界的至德之人玄同彼我，無心應(yīng)物。不僅使“有待”得其所待，而且能夠使萬物各適其性，順其自然。這實際受到了老子自然無為思想的影響，與莊子描述的人生境界并不相符。

現(xiàn)實與理想的強烈反差，覺得莊子在處世態(tài)度上表現(xiàn)出濃重的游戲意識。莊子否定了隱者傳統(tǒng)回避現(xiàn)實的做法，也排除了亂世中尋求個人出路的各種可能性，以至于采取了一種更為徹底的游戲態(tài)度，以戲弄的姿態(tài)和嘲諷的主題，來與一個荒誕黑暗的世界對抗。他不僅游戲的對待現(xiàn)實世界，而且游戲的對待人生、名利。總之，“逍遙游”是《莊子》一書的核心，亦是莊子美學(xué)思想的主線。莊子美學(xué)是“逍遙游”的美學(xué)，顯示了莊子卓越的哲學(xué)和美學(xué)智慧，具有重要的現(xiàn)實意義和超越價值。我們應(yīng)當(dāng)充分繼承和借鑒這一筆寶貴的遺產(chǎn)。對《逍遙游》的復(fù)雜思想和歷史上產(chǎn)生的復(fù)雜作用，不應(yīng)給以籠統(tǒng)的、武斷的肯定或否定。科學(xué)的態(tài)度應(yīng)是具體的分析，應(yīng)還原到其所處的歷史長河中去品評。

莊子的逍遙之游排除了目的性和功利性追求，是超越時空、現(xiàn)實的自由精神狀態(tài)。尤其是“游”與“逍遙”相聯(lián)結(jié)，使”逍遙游”更加突出了作為自由的主題，也更帶有”游戲”的意味。我們說莊子的“逍遙游”是通向?qū)徝赖模褪且罁?jù)”逍遙游”具有游戲或?qū)徝浪邆涞哪欠N自由解放狀態(tài)。可見，“逍遙游”集中體現(xiàn)了莊子的藝術(shù)和審美精神，追求”逍遙游”的人生就是追求精神自由的人生，也正是藝術(shù)的人生、審美的人生。同時,我們也可以發(fā)現(xiàn),在莊子“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”(《天下》)的背后,有著他深深的苦悶。虛幻的“無何有之鄉(xiāng)”產(chǎn)生于莊子對人間世的絕望,他追求著逍遙,卻無法擺脫人生的羈絆。他把“至人”的境界寫得那樣不可企及,正隱約透露出他追求逍遙而不可得的苦悶;他把那個“不食五谷,吸風(fēng)飲露”的神人寫得那樣美麗絕倫,其中正燃燒著他那熾烈的、對美好理想的追求之火。他雖然提出應(yīng)該“無己”,物我不分,卻還是認(rèn)為“小知不及大知,小年不及大年”。一心要飛離人世的莊子要否定的不是人生,而是社會的黑暗和骯臟。

第二篇：莊子《逍遙游》

莊子《逍遙游》原文及翻譯

北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名而鵬，鵬之背，不

知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙於南冥；南冥者，天池也。

齊諧者，志怪者也。諧之言曰：『鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去

以六月 息者也。』野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所

至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

且夫水之積也 不厚，則其負(fù)大舟也無力；覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉

則膠，水淺而舟 大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力；故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而

后乃今培風(fēng)。背負(fù)青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為？』適莽蒼者三餐而反，腹猶果然，適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧；之二蟲，又何知？

小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小

年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千

歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲？湯之問棘也是已。『窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修

者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上不過數(shù)仞

而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』此小大之辯也。

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣，而宋榮子

猶然笑之。且世而譽之而不加勸，世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已

矣。彼其於世，未數(shù)數(shù)然也；雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有 五日

而后反，彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也；此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六

氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：『至人無己，神人無功，圣人無名。』

【譯文】

北海有一條魚，它的名稱叫鯤。鯤的大，不知道它有幾千里。鯤變化成鳥，鳥的名稱叫

鵬。鵬的背，不知道它有幾千里。奮起而飛，它的翅膀就像掛在天上的云。這只鳥，海動風(fēng)

起時就將遷往南海。南海就是大自然的水池。《齊諧》是記載怪異的。《齊諧》中的話說：“當(dāng)

鵬遷往南海的時候，振翼拍水，水浪遠(yuǎn)達(dá)幾千里。它乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬里的高空。憑借

六月的大風(fēng)離開北海。”山野中的霧氣，空中的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果。天色

深藍(lán)，是它的真正顏色呢?還是因為天高遠(yuǎn)而看不到盡頭呢?鵬從高空往下看，也不過這樣罷

了。再說如果水的積聚不深厚，那么它負(fù)載大船就沒有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么只能拿小草作它的船，放上一只杯子就貼地了，是水太淺而船太大的緣故。風(fēng)的積聚如

果不大，那么它承負(fù)巨大的翅膀就沒有力量。所以鵬飛上幾萬里的高空，風(fēng)就在它的下面，然后才能乘風(fēng)。背負(fù)青天，沒有什么能阻礙它，然后才打算往南飛。蟬和學(xué)鳩嘲笑鵬說：“我一下子起飛，碰到榆樹、檀樹之類的樹木就停下來，有時如果飛不上去，就掉在地上罷了。

哪里用得著飛上數(shù)萬里的高空再向南飛呢?”到郊野去的人，只須準(zhǔn)備一天三頓飯，回來肚

子還是飽飽的；到百里遠(yuǎn)處去的人，頭天晚上就搗米儲積干糧；到千里遠(yuǎn)處去的人，要用幾

個月來儲積干糧。這兩只小動物又知道什么呢?

小智不了解大智，壽命短的不了解壽命長的。憑什么知道它是這樣的呢?朝菌不知道一

個月的開頭和結(jié)尾，蟪蛄不知道一年中有春有秋。這是壽命短的。楚國的南部有冥靈這種樹，以五百年當(dāng)作春，以五百年當(dāng)作秋；遠(yuǎn)古時有一種大椿樹，以八千年當(dāng)作春，以八千年當(dāng)作

秋；這是壽命長的。彭祖如今獨以長壽著名，一般人與他相比，豈不可悲嗎?

湯問棘是這樣的。不生草木的極荒遠(yuǎn)之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有條魚，它身寬數(shù)千里，沒有知道它的長度的人。它的名稱叫鯤。那里有只鳥，它的名稱叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像掛在天邊的云。鵬乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上數(shù)萬里的高空，穿過云氣，背負(fù)青天，然后打算往南飛，將要到南海去。斥嘲笑它說：“它將要到哪里去?我跳躍著往上飛，不超過幾丈高就落下來，在蓬蒿中飛來飛去，這也就是飛的最高限度了，而它將要飛到哪里去呢?”這就是小和大的區(qū)別。所以那些才智足以授予一個官職、品行順合一方、道德符合一君主心意、能力使一國之人信任的人，他們看待自己，也像斥之類一樣。宋榮子輕蔑地嗤笑這些人。再說全社會的人都稱贊宋榮子，他卻并不因此而更加奮勉，全社會的人都責(zé)難他，他也并不因此而更為沮喪。他能認(rèn)清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，至此而止了。他在世上，沒有拼命追求什么。雖然這樣，還是有沒樹立起來的境界。列子乘風(fēng)飛行，飄然輕巧，十五天后才返回。他對于招福的事，沒有拼命追求。這雖然不用步行，但還是要憑借風(fēng)力。至于順應(yīng)天地萬物的本性，把握六氣的變化，而在無邊無際的境界中遨游的人，他們還憑借什么呢?所以說：至人無自我，神人無功利，圣人無聲名。

《莊子·逍遙游》賞析

《逍遙游》是《莊子》一書的第一篇，它的中心思想是說：人應(yīng)當(dāng)不受任何束縛，自由自在地活動。這實際上反映了莊子要求超越時間和空間，擺脫客觀現(xiàn)實的影響和制約，忘掉一切，在主觀幻想中實現(xiàn)“逍遙”的人生觀。《逍遙游》很能代表莊子的哲學(xué)思想，同時也體現(xiàn)出其散文的文學(xué)風(fēng)格和成就。這里入選的并非《逍遙游》全篇，只是節(jié)錄了開頭的一部分，但這部分已經(jīng)可以反映全篇的風(fēng)格和成就。

這段選文共有三個段落，下面逐段講解(此文的分段與課文的分段有出入——編者注)。

開頭一段，從“北冥有魚”起至“眾人匹之，不亦悲乎”止。作者大筆揮灑，以描寫神奇莫測的巨鯤大鵬開端，一開頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：北方深海之中，有一條“不知其幾千里”長的巨鯤。這條魚的巨大，已經(jīng)夠令人驚奇的了，而它竟又變化為一只大鵬，這怎不令人感到神奇萬分呢?應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這樣的魚和鳥是現(xiàn)實生活中絕對沒有的，是人們絕對不曾見過的，但想像力豐富的莊子卻偏要讓你相信世間有此二物，特意對它們進行一番形象化的描寫。描寫的重點是大鵬：這只神奇的大鳥豈止是大，還要騰空而起，還要乘海風(fēng)作萬里之游，由北海直飛南海天池。它積滿氣力，怒張毛羽，一振而飛上天，翅膀像遮天蓋地的大塊云影。接著，作者又假借所謂《齊諧》一書的話來證明他的描寫是可信的。《齊諧》上說：“大鵬遷往南海的時候，先拍擊水面，滑行三千里，然后盤旋宛轉(zhuǎn)，靠風(fēng)氣相扶，直沖云天，到達(dá)九萬里高空。起飛之后，歷時六月，方才止息。”那么，九萬里高空又是什么景象，究竟如何高遠(yuǎn)呢?作者先以高空中只見游氣奔騰，微塵浮動來形容，接著以人仰視天空的經(jīng)驗來比說，說大鵬在九萬里高空俯視下界，也如同下界的人仰視高空，只見莽莽蒼蒼，難辨其“正色”。經(jīng)過這樣一番描寫、形容和打比方，無形中聯(lián)系了普通人的生活經(jīng)驗，調(diào)動了人們的聯(lián)想和想像，把作者心目中那種為一般人難于理解和想像的高遠(yuǎn)哲學(xué)境界，變得易于理解和想像了。

接下來，作者為了說明“有所待”與“無所待”、小與大的區(qū)別，以及小與大之間思想境界和見識的懸殊，而連續(xù)打了一系列的比方。先以水與舟的比喻，說明“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力”，正如同“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”。這是為了證明：大鵬的高飛南遷，憑借的是九萬里的大風(fēng)，這還是“有所待”的，沒能做到真正的“逍遙游”，也就是沒有達(dá)到作者理想的絕對自由境界。接著，作者又童話般地敘述了蜩(即蟬)和學(xué)鳩(小鳥名)對大鵬的嘲笑。蜩和學(xué)鳩局促的天地、渺小的見識，自鳴得意的口吻，以及它們毫無自知之明的對大鵬的奚落和嘲笑，本身就表現(xiàn)了它們的可憐和可笑，從而也有力地說明了作者

所要表達(dá)的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄與冥靈(大烏龜)、大椿的比喻，長壽者彭祖與眾人的比喻等，自然就說明了“小年不及大年”的道理。作者作了這一系列的比喻，是為了說明：這些人和物之間小大之辨十分明顯，但都毫無例外地沒能達(dá)到超脫一切的“逍遙游”的境界。

湯問棘是這樣的。不生草木的極荒遠(yuǎn)之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有條魚，它身寬數(shù)千里，沒有知道它的長度的人。它的名稱叫鯤。那里有只鳥，它的名稱叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像掛在天邊的云。鵬乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上數(shù)萬里的高空，穿過云氣，背負(fù)青天，然后打算往南飛，將要到南海去。斥嘲笑它說：“它將要到哪里去?我跳躍著往上飛，不超過幾丈高就落下來，在蓬蒿中飛來飛去，這也就是飛的最高限度了，而它將要飛到哪里去呢?”這就是小和大的區(qū)別。所以那些才智足以授予一個官職、品行順合一方、道德符合一君主心意、能力使一國之人信任的人，他們看待自己，也像斥之類一樣。宋榮子輕蔑地嗤笑這些人。再說全社會的人都稱贊宋榮子，他卻并不因此而更加奮勉，全社會的人都責(zé)難他，他也并不因此而更為沮喪。他能認(rèn)清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，至此而止了。他在世上，沒有拼命追求什么。雖然這樣，還是有沒樹立起來的境界。列子乘風(fēng)飛行，飄然輕巧，十五天后才返回。他對于招福的事，沒有拼命追求。這雖然不用步行，但還是要憑借風(fēng)力。至于順應(yīng)天地萬物的本性，把握六氣的變化，而在無邊無際的境界中遨游的人，他們還憑借什么呢?所以說：至人無自我，神人無功利，圣人無聲名。

《莊子·逍遙游》賞析

《逍遙游》是《莊子》一書的第一篇，它的中心思想是說：人應(yīng)當(dāng)不受任何束縛，自由自在地活動。這實際上反映了莊子要求超越時間和空間，擺脫客觀現(xiàn)實的影響和制約，忘掉一切，在主觀幻想中實現(xiàn)“逍遙”的人生觀。《逍遙游》很能代表莊子的哲學(xué)思想，同時也體現(xiàn)出其散文的文學(xué)風(fēng)格和成就。這里入選的并非《逍遙游》全篇，只是節(jié)錄了開頭的一部分，但這部分已經(jīng)可以反映全篇的風(fēng)格和成就。

這段選文共有三個段落，下面逐段講解(此文的分段與課文的分段有出入——編者注)。

開頭一段，從“北冥有魚”起至“眾人匹之，不亦悲乎”止。作者大筆揮灑，以描寫神奇莫測的巨鯤大鵬開端，一開頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：北方深海之中，有一條“不知其幾千里”長的巨鯤。這條魚的巨大，已經(jīng)夠令人驚奇的了，而它竟又變化為一只大鵬，這怎不令人感到神奇萬分呢?應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這樣的魚和鳥是現(xiàn)實生活中絕對沒有的，是人們絕對不曾見過的，但想像力豐富的莊子卻偏要讓你相信世間有此二物，特意對它們進行一番形象化的描寫。描寫的重點是大鵬：這只神奇的大鳥豈止是大，還要騰空而起，還要乘海風(fēng)作萬里之游，由北海直飛南海天池。它積滿氣力，怒張毛羽，一振而飛上天，翅膀像遮天蓋地的大塊云影。接著，作者又假借所謂《齊諧》一書的話來證明他的描寫是可信的。《齊諧》上說：“大鵬遷往南海的時候，先拍擊水面，滑行三千里，然后盤旋宛轉(zhuǎn)，靠風(fēng)氣相扶，直沖云天，到達(dá)九萬里高空。起飛之后，歷時六月，方才止息。”那么，九萬里高空又是什么景象，究竟如何高遠(yuǎn)呢?作者先以高空中只見游氣奔騰，微塵浮動來形容，接著以人仰視天空的經(jīng)驗來比說，說大鵬在九萬里高空俯視下界，也如同下界的人仰視高空，只見莽莽蒼蒼，難辨其“正色”。經(jīng)過這樣一番描寫、形容和打比方，無形中聯(lián)系了普通人的生活經(jīng)驗，調(diào)動了人們的聯(lián)想和想像，把作者心目中那種為一般人難于理解和想像的高遠(yuǎn)哲學(xué)境界，變得易于理解和想像了。

接下來，作者為了說明“有所待”與“無所待”、小與大的區(qū)別，以及小與大之間思想境界和見識的懸殊，而連續(xù)打了一系列的比方。先以水與舟的比喻，說明“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力”，正如同“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”。這是為了證明：大鵬的高飛南遷，憑借的是九萬里的大風(fēng)，這還是“有所待”的，沒能做到真正的“逍遙游”，也就是沒有達(dá)到作者理想的絕對自由境界。接著，作者又童話般地敘述了蜩(即蟬)和學(xué)鳩(小鳥名)對大鵬的嘲笑。蜩和學(xué)鳩局促的天地、渺小的見識，自鳴得意的口吻，以及它們毫無自知之明的對大鵬的奚落和嘲笑，本身就表現(xiàn)了它們的可憐和可笑，從而也有力地說明了作者所要表達(dá)的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄與冥靈(大烏龜)、大椿的比喻，長壽者彭祖與眾人的比喻等，自然就說明了“小年不及大年”的道理。作者作了這一系列的比喻，是為了說明：這些人和物之間小大之辨十分明顯，但都毫無例外地沒能達(dá)到超脫一切的“逍遙游”的境界。

文章的第二段，從“湯之問棘也是已”到“此小大之辯也”止，大意是說：商湯王問他的臣子棘：“上下四方有極限嗎?”棘回答說：“無極之外，又是無極。在那不毛之地的北方，有一個廣漠無邊的大海，就是天然的大水池。那里有一條魚，它的寬度有幾千里，沒有人知道它有多長，它的名字叫鯤。有一只鳥，它的名字叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像遮天蓋地的云，它乘著羊角旋風(fēng)直上九萬里的高空，越過云層，背負(fù)青天，然后向南飛翔，飛往南海。沼澤里的小麻雀譏笑它說：‘它要到哪兒去呢?我騰躍而上，不過幾丈就落下來，在蓬蒿叢中飛來飛去，這也算是我最好的飛翔了。而它究竟要飛到哪兒去呢?’這就是小和大的分別啊!”這一段，假托古人的話，再一次形象地描繪了鯤鵬的神奇變化，以及大鵬雄奇壯觀地展翅南飛，也描寫了小鳥對大鵬的譏笑。這段描寫，內(nèi)容上與上文有明顯重復(fù)之處。這種寫法在一般散文家筆下很少見到。其實這正是莊子的有意之筆。《莊子》的《寓言》篇中說：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”寓言是有所寄寓之言，重言是重復(fù)之言，卮言是隨意變化之言。莊子說他的文章中寓言和重言所占的比重很大，隨意變化的“卮言”則日出不窮，這很合于自然之道。這四句話實際概括了莊子散文的特點。“湯之問棘也是已”一段在本文中的運用，正是通過“重言”以加重論說的分量，加深讀者對“小大之辯”的理解。通過這一段與開頭部分那一段的呼應(yīng)和印證，更顯出大鵬形象的高大雄偉和那些小蟲小鳥的渺小卑微，從而以鮮明的“小大之辯”來說明了“小知(智)”不及“大知(智)”。

第三段從“故夫知效一官”至“圣人無名”，在進行了上述那一番奇異無比的比喻和描述之后，逐次展開了對處于不同思想境界的幾種人的描寫和評論。莊子告訴我們：有些人智慧能勝任一個官職，行動能庇護一鄉(xiāng)之眾，道德能符合一個國君的要求，而才能得到全國的信任，他們雖然自我感覺都不錯，但也只不過像僅僅能騰躍幾丈的小麻雀罷了。宋榮子禁不住要嘲笑他們。宋榮子能做到讓全社會都贊譽他，卻不會因此更加努力；整個社會都批評他，也不因此而沮喪。能認(rèn)清自身和外界的區(qū)別，明白光榮和恥辱的界限。但也不過如此罷了，雖然他對于社會不去計較什么，但仍有未達(dá)到的境界。莊子接著又告訴我們：列御寇這個人能夠駕風(fēng)而行，輕巧極了，他飛行一次，十五天以后能回來。他對于求福的事，并沒有專心專意去追求。但他雖然可以免于步行，但畢竟還是有所依靠和憑借的。莊子設(shè)想：如果能夠順應(yīng)大自然的規(guī)律，而把握好陰陽風(fēng)雨晦明這“六氣”的變化，遨游在無邊無際的空間，那么他還要依靠和憑借什么呢?所以他的最后結(jié)論是：至人無己，神人無功，圣人無名。這三句翻成現(xiàn)代漢語就是：修養(yǎng)高的人，會忘掉小我；修養(yǎng)達(dá)到神秘莫測境地的人，不再去建功立業(yè)；修養(yǎng)達(dá)到圣人境界的人，更連任何名位都不追求了。到這里，全篇的中心思想和盤托出，使人豁然開朗。原來，按照莊子的看法，不但蟬、小鳥和在一鄉(xiāng)一國有作為的人們只是小知小見，沒有達(dá)到“逍遙游”，就連在九萬里高空飛翔的大鵬和能駕風(fēng)遠(yuǎn)行的仙人列御寇，由于仍不得不有所依靠和憑借，也算不上真正的“逍遙游”——即絕對自由。真正的逍遙游是要“乘天地之正，御六氣之辨，以游于無窮”，也就是要達(dá)到至人、神人、圣人那樣的忘我、無為、無用、無所待的絕對自由的精神境界。

莊子追求的“逍遙游”的境界，是一種天地間根本不可能有的主觀唯心主義的幻想。但他這篇文章卻寫得十分漂亮，代表著他非凡的文學(xué)成就。他以寓言作比喻，寓哲理于離奇的想像和形象化的描寫之中。文中的一系列寓言，都寫得奇幻無比而又形象逼真。這些寓言故事性很強，而且窮形盡相，煞有介事，所以能夠深深地吸引和打動讀者，成為論說事理的有力手段。除了想像豐富、形象逼真之外，文章的大開大合的寫法，縱橫跌宕、浩蕩奇警的風(fēng)格也是非常突出的。這篇千古妙文，不講究一般文章那些起承轉(zhuǎn)合的程式，而是任情揮灑，不拘一格，很像作者本人那飄逸、灑脫的個性。清人林云銘評論《逍遙游》說：“篇中忽而敘事，忽而引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見云氣空，往反紙上，頃刻之間，頓成異觀。”《逍遙游》的確是古代散文中突破常規(guī)藝術(shù)格局的一道“異觀”。

此文縱橫馳騁，時而述及高飛九萬里的大鵬，時而述及低飛數(shù)仞的蜩、學(xué)鳩、斥鴳；時而述及長壽的冥靈、大椿、彭祖，時而述及短命的朝菌、蟪蛄；時而述及具備世俗小德的官長君主，時而述及超塵脫俗的宋榮子、列子。凡此種種，其間雖有大小之分，而小者不及大者，但在莊子看來，即使是德大者如騰空高飛的大鵬、御風(fēng)而行的列子，也仍然“有所待”，算不上“逍遙游”。只有因循自然而游于無窮的時空中，才是“逍遙游”。這種觀念落實到現(xiàn)實社會中，就是要消除自我意識，無所作為，無所追求，唯其如此，才能達(dá)到悠閑自得的逍遙游境界。這顯然是一種不切實際的空想。

本文充分體現(xiàn)出莊子散文的特點。作者極盡其諷喻之能事，使文章顯得瀾翻不窮，令人目不暇接。其諷喻的手段大致有如下數(shù)端：一是大量使用寓言故事，如鯤之變化、海運鵬徙、蜩鳩譏笑等等，使文章充滿了奇特的想象，富有傳奇色彩。二是多方引用古代言論，如《齊諧》的記載、湯問之傳說等等。這些言論雖與其寓言的題材相似，但由于言出有據(jù)，所以穿插在寓言中，具有一種相互印證、交相輝映的藝術(shù)效果。三是隨時隨地設(shè)譬取喻，如用積水負(fù)舟來喻說大鵬高飛培風(fēng)，用外出備糧來喻說智之大小以譏刺二蟲等等。其比喻豐富多彩，貼切自然，增強了文章的說服力，并使其文更顯得斑駁陸離。值得指出的是，莊子此文也注意廣泛采摭現(xiàn)實材料，如述及才德時，低至小官，高至君主，超脫如宋榮，得道如列子，無不擇取。其文章如此虛實相間，充分表明了其種種諷喻實為現(xiàn)實而設(shè)，而并不是無目的的空談

第三篇：莊子《逍遙游》

讀莊子的《逍遙游》

莊子是戰(zhàn)國時代著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。莊子的散文也因此極具哲學(xué)性。他的文章，想像力豐富，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。《逍遙游》就是《莊子》一書的開篇。從字面來看，“逍遙游”就是沒有任何束縛地自由自在地活動。從題目中我們就可以看出莊子對自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遙游》就不得不談莊子的美學(xué)。莊子的美學(xué)主要是對“自由”和“審美”的討論。他的主要成就一是關(guān)于審美心胸理論，一是在“庖丁解牛”中第一次接觸到了美和美感的實質(zhì)。那么我主要想說的是有關(guān)莊子審美心胸的理論。莊子的美學(xué)突出自然，強調(diào)美和藝術(shù)的獨立，但“莊子卻并不否定生命，而毋寧對自然抱著珍貴愛惜的態(tài)度。”① 他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在內(nèi)在的好惡﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能夠像身體一樣翱翔人際關(guān)系界限之上，與整個大自然和為一體。比如《莊子·逍遙游》中“摶扶遙而直上”“背負(fù)青天而莫之天閾寺”，這里莊子就是用自由的飛翔和飛翔的自由來比喻精神和心靈的快樂，并強調(diào)了這種超脫精神的快樂。因而當(dāng)我們完全超脫自我，徹底舍棄人事，與自然宇宙相同一的時候，我們也就達(dá)到了莊子所說的“天人和一”。但這同儒家的用自然來遷就人事是截然相反的。儒家強調(diào)從人際關(guān)系確定個體的價值，而莊子則是從擺脫人際關(guān)系中尋求個體的價值，從而個體就能做“逍遙游”了。因此可見，“逍遙游”所體現(xiàn)的正是一種有關(guān)審美的人生態(tài)度。

那么，到底莊子所說的審美態(tài)度是什么呢？《莊子·天道》有云：“與天同者，謂之天樂”“知天樂者，其生也天行；其死也物化??無天怨，無人非??以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。”這中所說的“天樂”不是一般的理性或感性的快樂，它是以排除耳目心意的感受、情緒為前提，從而以“忘”為特

點的忘懷得失，忘記忘物的樂。而要獲得這種快樂就必須要做到“無己”、“無功”、“無名”。如何能做到“無己”、“無功”、“無名”，進而求得逍遙？我們所追求的“無”，應(yīng)該是從“有”的境地升華而出的，也就是說“無”的境界仍要從“有”中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進而充實自己、完成自己以達(dá)“有己”，最后升華到不知有己、放棄自己偏見私執(zhí)的“無己”境地。“無功”，從不曾有過功勞，進而有功於社會、造福人群，最后到達(dá)“不知有功”、“生而不有為而恃”的“無功”。無名之道，從不曾有過名聲，到有名于世、為人楷模，最后不知有名、舍棄虛名、不以名累實，達(dá)到“無名”的境地。這種歷程的努力，就是要把“有待”加以凈化、升華，以表露人性的無限開展。能夠達(dá)於“無己”、“無功”、“無名”，而后才能體悟逍遙之道。三者的主體為“無己”，所以想要達(dá)到逍遙的境界，就是在于“無己”的功夫。莊子的“無己”，就是與人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是舍棄形器而保其內(nèi)在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質(zhì)，以觀照宇宙人生。但這里要注意的是要真正做到“無幾”必須截斷對現(xiàn)實的自覺意識，不為一時耳目心意所左右，才能真正達(dá)到“無我”的境界。而實際上這種豁達(dá)、超脫利害的自由的心境恰是一種對人生的審美，而這種審美正是懷著一顆無比宏大而自由的心。因此，我們可以說，莊子的《逍遙游》正體現(xiàn)了其審美的心胸，一種超然物外的心境。

逍遙無待固然在精神上自由了，但精神自由不能改變客觀規(guī)律。自然之變，死生之命不會因你打破了“彼此是非”的觀念遮蔽便失去了自身規(guī)定，“游心”僅僅以去“天刑”，恢復(fù)人的本然面目為終的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、貧富、窮達(dá)，賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑這些現(xiàn)實矛盾，莊周當(dāng)然不會主觀到以為只要閉上眼睛不去看世界，一切矛盾就會煙消云散了。而“游心”就是讓人們在“虛幻”中尋求解脫。人生的喜怒哀樂，固然和個人的遭際有關(guān)，但人的主觀“成心”的確是人自苦其苦、自尋煩惱的意識根源。人沉溺于“小我”之見，沉溺于主觀的是非之中，不能豁達(dá)、寬容、平等地對待別人，往往被自己所不能把握的東西搞得心煩意亂，而這的確和自我對人生的態(tài)度，自我心是以“順物”為前提的，“游心”打破了知性遮蔽，從而使人體味到事物之間的普遍關(guān)系和物極必反、相互轉(zhuǎn)化的道理，這又反過來有益于客觀地看

待矛盾，認(rèn)識矛盾，把握規(guī)律，游刃于矛盾之中而“與物為春”。莊子“游心”于道德，輕視功名利祿，這種人生態(tài)度，即使在今天也是十分可取的。它與其說是自欺欺人的自我安慰，毋寧說是對獨立人格的追求；它與其說是一曲沒落階級的挽歌，毋寧說是一曲亂世中的知識分子的氣節(jié)歌。

《莊子·逍遙游》讓我獲益匪淺。從莊子的審美心胸和“游心”思想中我看到了一種超脫人類精神之上的心胸和人生態(tài)度。現(xiàn)實生活中，尤其是在物欲橫流的今天，我們已然很難找到一種原始而簡單的快樂了。而莊子的審美心胸正給了我們一種啟示：要想獲得一種真正的快樂，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，內(nèi)心無比澄澈而空明時獲得的感受。因而，只有回歸自然，不為情緒所染，真正做到“天地與我并生，萬物與我為一”②，我們才能獲得“天樂”，從而也才能夠“逍遙游”于天地了。

備注：①李澤厚，《華夏美學(xué)》第126頁，天津社會科學(xué)出版社，2001年

②選自《莊子·齊物論》

參考書籍：

葉朗《中國美學(xué)史大綱》，上海人民出版社，1985年

李澤厚《華夏美學(xué)》，天津社科出版，2001年

第四篇：莊子·逍遙游

北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里；變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千里；當(dāng)它奮起而飛的時候，那展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個天然的大池。

“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起水花，波及千里遠(yuǎn)，然后拍擊大翼，憑借旋風(fēng)直上高空。它是乘著六月的大風(fēng)而飛去的。”

第五篇：莊子《逍遙游》讀后感

我讀《逍遙游》

許多人喜歡老莊之學(xué)，然后在當(dāng)下這個物欲橫流的社會，它似乎派不上什么用場。兩千年的封建歷史，多數(shù)時期思想上占統(tǒng)治的地位的都是積極入世的儒家思想。因為相較而下，老莊之學(xué)更消極，鼓勵人出世。在如今快節(jié)奏高壓力的工作生活中，讀一讀《逍遙游》，或許能得到心靈的寧靜。

“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”鵬鳥展翅高飛憑借了六月的大風(fēng)。山野中的霧氣，空氣中動蕩的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果。天色深藍(lán)是因為天空高曠遼遠(yuǎn)看不到盡頭罷了。他們都不是自己的本領(lǐng)本色，都是有所依靠。自由嗎？不自由。“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”兩只小動物又懂什么。它們不知天高地厚，被自己局限住了眼界。

“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!”小聰明趕不上大智慧，壽命短的比不上壽命長的。小于大的分別就在這里。這是人力所無法改變的。

“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”如果能夠順應(yīng)天地萬物之性，而駕馭六氣的變化，遨游于無窮無盡的境域，那又需要憑借什么呢？因此說，真實自然的人沒有自我的偏見，神人沒有要建功立業(yè)的偏見，圣人不求聲名。莊子在全文最后給出了真正逍遙的答案。

有人認(rèn)為，要游離于社會之外，飄蕩于山野之間，不問功名利祿，不為兩斗米折腰，這才是隱。然古人曾說，“小隱隱與野，中隱隱與市，大隱隱與朝。”并不是想要隱，想要逍遙，脫離社會就可以的。只有順應(yīng)天地萬物之性，分清自身與物外的分別，辨別榮辱與恥辱的界限，淡泊名利，心有所屬，便可得到寧靜。