第一篇：《禮記》仲尼燕居文言文翻譯（大全）

《禮記》，是中國古代一部重要的典章制度書籍，儒家經典之一。該書編定是西漢戴圣對秦漢以前各種禮儀著加以輯錄，編纂而成，共49篇。禮運，《禮記》篇名，大約是戰國末年或秦漢之際儒學家學者托名孔子答問的著作。到唐代被列為“九經”之一，到宋代被列入‘十三經”之中，為仕者必讀之書。接下來小編為你帶來《禮記》仲尼燕居文言文翻譯，希望對你有幫助。

原文

仲尼燕居，子張、子貢、言游侍，縱言至于禮。子曰：「居!女三人者，吾語女禮，使女以禮周流無不遍也。」子貢越席而對曰：「敢問何如?」子曰：「敬而不中禮，謂之野;恭而不中禮，謂之給;勇而不中禮，謂之逆。」子曰：「給奪慈仁。」子曰：「師，爾過;而商也不及。子產猶眾人之母也，能食之不能教也。」子貢越席而對曰：「敢問將何以為此中者也?」子曰：「禮乎禮!夫禮所以制中也。」

子貢退，言游進曰：「敢問禮也者，領惡而全好者與?」子曰：「然。」「然則何如?」子曰：「郊社之義，所以仁鬼神也;嘗禘之禮，所以仁昭穆也;饋奠之禮，所以仁死喪也;射鄉之禮，所以仁鄉黨也;食饗之禮，所以仁賓客也。」子曰：「明乎郊社之義、嘗禘之禮，治國其如指諸掌而已乎!是故，以之居處有禮，故長幼辨也。以之閨門之內有禮，故三族和也。以之朝廷有禮，故官爵序也。以之田獵有禮，故戎事閑也。以之軍旅有禮，故武功成也。是故，宮室得其度，量鼎得其象，味得其時，樂得其節，車得其式，鬼神得其饗，喪紀得其哀，辨說得其黨，官得其體，政事得其施;加于身而錯于前，凡眾之動得其宜。」

子曰：「禮者何也?即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與?倀倀其何之?譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見?若無禮則手足無所錯，耳目無所加，進退揖讓無所制。是故，以之居處，長幼失其別;閨門，三族失其和;朝廷，官爵失其序;田獵，戎事失其策;軍旅，武功失其制;宮室，失其度;量鼎，失其象;味，失其時;樂，失其節;車，失其式;鬼神，失其饗;喪紀，失其哀;辯說，失其黨;官，失其體;政事，失其施;加于身而錯于前，凡眾之動，失其宜。如此，則無以祖洽于眾也。」

子曰：「慎聽之!女三人者，吾語女：禮猶有九焉，大饗有四焉。茍知此矣，雖在畎畝之中事之，圣人已。兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興;揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管《象》、《武》，《夏》、《龠》序興。陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此，而后君子知仁焉。行中規，還中矩，和鸞中采齊，客出以雍，徹以振羽。是故，君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。」

子曰：「禮也者，理也;樂也者，節也。君子無理不動，無節不作。不能《詩》，于禮繆;不能樂，于禮素;薄于德，于禮虛。」子曰：「制度在禮，文為在禮，行之，其在人乎!」子貢越席而對曰：「敢問：夔其窮與?」子曰：「古之人與?古之人也。達于禮而不達于樂，謂之素;達于樂而不達于禮，謂之偏。夫夔，達于樂而不達于禮，是以傳此名也，古之人也。」

子張問政，子曰：「師乎!前，吾語女乎?君子明于禮樂，舉而錯之而已。」子張復問。子曰：「師，爾以為必鋪幾筵，升降酌獻酬酢，然后謂之禮乎?爾以為必行綴兆。興羽龠，作鐘鼓，然后謂之樂乎?言而履之，禮也。行而樂之，樂也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也。諸侯朝，萬物服體，而百官莫敢不承事矣。禮之所興，眾之所治也;禮之所廢，眾之所亂也。目巧之室，則有奧阼，席則有上下，車則有左右，行則有隨，立則有序，古之義也。室而無奧阼，則亂于堂室也。席而無上下，則亂于席上也。車而無左右，則亂于車也。行而無隨，則亂于涂也。立而無序，則亂于位也。昔圣帝明王諸侯，辨貴賤、長幼、遠近、男女、外內，莫敢相逾越，皆由此涂出也。」三子者，既得聞此言也于夫子，昭然若發蒙矣。

譯文

孔子在家閑坐，子張、·子貢、子游在一旁侍立，在隨便談論時說到了禮。孔子說：“你們三個人都坐下，我來給你們講一講什么是禮，以便你們能夠到處運用，處處普及。”子責馬上離開坐席回答說：“請問老師要講的禮是怎樣的呢戶孔子回答說：“雖然內。恭敬但卻不合乎禮的要求，那叫粗野;雖然外表恭順但卻不合乎禮的要求，那叫花言巧語;雖然勇敢但卻不合乎禮的要求，那叫亂來。”孔子又補充說道：“花言巧語只是給人以仁慈的假象。”孔子又說：“師，你做事往往過火，而商卻往往做得不夠。子產好像是百姓的慈母，他能讓百姓吃飽，但卻不知道怎樣教育他們。”子貢又馬上離開坐席回答說：幾“請間怎樣做才能做到恰到好處呢?”孔子說：“只有禮呀!禮就是用來掌握火候使人做到恰到好處的。”

子貢退下來，子游又上前問道：“請問禮的作用是不是就在于治理丑惡而保護善美?”孔子說：“是的。”子游又接著問：“究竟怎樣治理丑惡保護善美呢?”孔子回答說：“郊天祭地之禮，就在于對鬼神表示仁愛;秋嘗夏諦之禮，就在于對祖先表示仁愛;饋食祭奠之禮，就在于對死者表示仁愛;鄉射、鄉飲酒之禮，就在于對鄉黨表示仁愛;招待賓客的食饗之禮，就在于對賓客表示仁愛。”孔子又接著說：“如果明白了郊天祭地、秋嘗夏篩之禮的含義，那么對于如何治理國家就心中有數，就好比用指頭在手掌上指指畫畫一般。所以，因為曰常生活有了禮，長輩和晚輩就有分別了;因為家門之內有了禮，祖孫三代就和睦了;因為朝廷之上有了禮，官職爵位就有條不紊了;因為田獵之時有了禮，軍事訓練就嫻熟了;因為之中有了禮，作戰目的就達到了。因為有了禮，宮室的建造就合乎制度，量鼎的制造就不失分寸，五味就各得其時，樂曲的演奏就與身份、場合吻合，車輛的建造就合乎規定，鬼神就得到合乎要求的祭饗，喪事就會辦得恰如其分，解說事情就不會離題千里，百官的職能就會互不混淆，各項政令就能得到施行;如果甲個人能夠把禮拿來身體力行而且時時不忘、那么他無論干什么都會干得恰到好處。”

孔子說：“禮是什么呢?禮就是做事的辦法。君子一定有要做的事，那就必定要有做事的辦法，治理國家而沒有禮，那就好比瞎子走路而沒有助手，迷迷茫茫不知該往哪里走;又好比整夜在暗室中尋找東西，沒有火把能看見什么?如果沒有禮，就會手腳不知該往哪兒放，耳朵不知該聽什么，眼睛不知該看什么，在社交場合是該進該退該揖該讓就全都亂了套。這樣一來，曰常生活中長輩晚輩也就沒有了區別，家庭內部三代人也失去了和睦，朝廷上的官爵也亂了套，田獵和軍事訓練也毫無計劃，作戰打仗也沒有了規矩，五味和四時亂配，樂曲亂吹一通，車輛的制造也不依規矩，祭祀鬼神的規格錯亂，喪事辦得不像喪事，解釋問題離題千里，百官的職守混亂，政令得不到推行;在這種情況下去身體力行、時時不忘，那就會抬手動腳都出毛病。這樣一來，就會無法領導和團結百姓了。”

孔子說：“你們三個人仔細聽著!我告訴你們，除了上面講的禮以外，禮還有九個節目，而大饗之禮占了其中的四個。如果知道這些，即令是個種地的農夫，依禮而行，也可以說是圣人了。兩國國君相見，賓主互相揖讓而先后進入大門。進入大門以后，馬上鐘鼓齊鳴。賓主互相揖讓而升堂，升堂以后，一獻禮畢，鐘鼓之聲停止。·這時堂下的管樂奏起《象》這首樂曲，而《大武》之舞、《大夏》之舞，一個接著一個地相繼跳起。于是陳列美味佳肴，安排應有的禮儀和樂曲，執事人等一個不缺。這樣做了以后，客人就不難看出主人待客的深情厚意了。此外，走路筆直，合乎曲尺的要求;旋轉的弧度，合乎圓規的要求;車上的鈴聲，合著《采齊》樂曲的節奏;客人出門時，奏起《振羽》這首送別曲;撤席之時，奏起《雍》這首結束曲。所以，君子做事，沒有一件不合乎禮的要求。客人剛一進門就鐘鼓齊鳴，這是表示歡迎之情。歌工升堂合唱《清廟》之詩，這是表現文王的崇高德行;管樂隊在堂下奏起《象》這首樂曲，這是表現武王的偉大功業。所以古代的君子要互相溝通感情，根本就用不著說話，只要通過行禮奏樂就可以表達意思了。”

孔子說：“所謂禮，就是道理;所謂樂，就是節制。沒有道理的事君子不做，沒有節制的事君子不做。如果不能賦《詩》言志，在禮節上就會出現差錯;能行禮而不能用樂來配合，禮就顯得單調呆板。如果道德淺薄，即便行禮也只是一個空架子。”孔子又說：“各種制度是由禮來規定的，各種文飾行為也是由禮來規定的，但要實行起來，卻是非人不可呀!”子貢又離席發言說：“請問夔這個人是不是只懂得樂而對禮卻一竅不通呀?”孔子回答說：“你問的是古代的那個夔嗎?須知古代的人是把精于禮而不精于樂的人叫做素，把精于樂而不精于禮的人叫做偏。夔這個人只不過是在樂的方面的造詣比在禮的方面的造詣高一些罷了，所以只傳下來一個精通音樂的名聲，須知那是根據古人的標準來說的。”

子張問到如何從政。孔子說：“師啊，你往前邊來，聽我給你-說!君子從政，不過是首先自己在禮樂方面精通，然后再拿來付諸實行罷了。”子張似乎沒有聽懂孔子的意思，就又接著發問。孔子于是繼續說道：“師，你以為只有鋪設幾筵，升堂下堂，獻酒進撰，舉杯酬醉，這樣做了才算是禮嗎?你以為只有在綴兆上扭來扭去，揮動羽籬，敲鐘擊鼓，這祥做了才算是樂嗎?其實，說到就能做到，這就是禮，做起來又使人感到快樂，這就是樂。君子只要在這兩點上狠下工夫，不需要多么費勁，天下就會太太平平的。于是諸侯都來朝拜，萬物各得其所，百官無不烙盡職守。禮得到了重視，這就是百姓們為什么得到了治理;禮被扔到了一邊，這就是百姓們為什么作亂。舉例來說，屋室有室奧和臺階之分，坐席有上下之分，乘車有左右之分，行路有先后之分，站立要各就其位。自古以來就是如此。如果屋室沒有室奧和臺階之分，堂與室就混亂了;如果席位沒有上下之分，座位就混亂了;如果乘車沒有左右之分，車上的位置就混亂了;如果行路不分先后，道路就混亂了;如果站立沒有順序，誰的位置在哪里也就混亂了。從前圣明的帝王和諸侯，分別貴賤、長幼、遠近、男女、內外的界限，使他們不敢互相逾越，用的都是這個辦法啊!”三個學生聽了孔子的這一番高論，心中豁然開朗，好像瞎子重見光明一樣。

第二篇：禮記樂記原文和翻譯

《禮記.樂記》選段譯文

凡音之起①，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之②，及干戚羽旄③，謂之樂也。樂者，音之所由生也④，其本在人心感于物也。

①以下為《禮記·樂記》文。《正義》引皇甫侃的話說：此章“備言音聲所起，故名《樂本》。夫樂之起，其事有二：一是人心感樂（lè），樂（yuè）聲從心而生；一是樂（yuè）感人心，心隨樂（yuè）聲而變也。”②比：隨著、順著。《易經·比卦》彖辭說：“比，輔也。下順從也。”樂之：樂讀如yuè，做動詞用，全句的意思是，順著音調的變化，而將它音樂化，或說是將它變成為樂。怎樣變？《樂記》孔穎達疏說是“言以樂器次比音之歌曲而樂器播之。”用白話說就是隨音調的變化，用樂器演奏之。③干戚羽旄：按《樂記》鄭玄的解釋，干就是盾牌，戚指斧（兵器）。這兩種是周武王所制《武》舞中，舞人手執的器具；羽指雄性山雞尾，旄指旄牛尾。這兩種是文舞中舞人手執的器具。④由：因緣、緣故。此句硬譯應是：由于樂的緣故，音才發生變化，產生新的樂西。或者說，以樂為目的，音產生了新的東西。意譯就是：樂是音產生的。

譯文：大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有感于物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨著音的節奏用樂器演奏之，再加上干戚羽旄以舞之，就叫做樂（yuè，月）了。所以說樂是由音產生的，而其根本是人心有感于物造成的。

故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

譯文：因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文謂之音①。是故治世之音安以樂，其正和②；亂世之音怨以怒，其正乖③；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。

①聲成文：《正義》解釋說：“清濁雖異，各見于外，成于文彩。”“文”釋為“文彩”，義仍不明。文就是文章的文，聲能成文是由于聲的清濁變化有規律，形成一定的結構和組織，不再是簡單的聲了，就如同文章不再是單個的字母一樣。②正：《樂記》作政。正同政。以下同。③乖：背戾，不和諧。《說文》：“乖，戾也”。

譯文：凡是音，都是在人心中生成的。感情在心里沖動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音里充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕于滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。

凡音者，生于人心者也；樂者，通于倫理者也①。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也②。唯君子為能知樂③。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣④。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣⑤。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮⑥，非極味也。清廟之瑟⑦，朱弦而疏越⑧，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮⑨，尚玄酒而俎腥魚⑩，大羹不和(11)，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也(12)。

①倫理：關于人與人之間道德關系的準則。又稱倫常、人倫、綱常等。②眾庶：此處指普通百姓，或謂之民。眾庶猶言眾民。按《說文》及《爾雅》等，庶的本意為眾，不可作民字解。六經中有庶人、庶民、民、百姓等語，用法是有區別的：庶人與民的區別是在官為庶人，在野為民。百姓范圍更廣，可以包括士甚至大夫，只有把眾庶中的庶字當作是庶民二字的省稱時，眾庶才能釋為眾民。③君子：有道德、有知識的人。《樂記》孔穎達解釋為“大德圣人”，即有大道德的圣人。六經中君子一詞的含意很混亂，有時泛指統治階級，不包括在下位的普通民眾；有時又與地位無關，循禮行事，仆隸可稱君子，如《禮記·檀弓》記載的“曾子易簀”的故事，曾子把執燭童子（幼仆）稱為君子等。具體含意當視文義而定。《樂書》這句話中的君子是指有知識深明樂理的人。④治道：治理國家的方法。備：完備。⑤幾：近。《爾雅·釋詁》：“幾，近也。”如《禮記·聘義》說：“日幾中而后禮成”。⑥食（sì，寺）饗（xiǎng，享）：食通飼，饗通享。《正義》說：“食饗謂宗廟祭也”。誤。宗廟之祭有大祭、小祭，小祭只饗神，無食義。大祭祀祭畢還要把饗神之物（牲肉酒醴之類）饗賓客，合稱為饗祭。單言后者則稱大饗，才有食義。而“食饗之禮”中的食饗二字含意廣泛得多，凡以酒食待客均稱為食饗，規模小的為食，大的為饗。包括喪祭中的饗食以及其他吉禮中的饗客如鄉飲酒、射、加冠、婚、朝聘等禮中以酒食饗客的部分，都稱為食饗之禮。⑦《集解》引王肅語說：“于清廟中所鼓（按：同奏）之瑟”。清廟，周天子祭祀七廟之一。《詩·周頌·清廟序》：“清廟，祀文王也。”這是一種說法。另《樂記》鄭玄注說：“清廟，謂作樂歌《清廟》也，孔穎達疏也說：“清廟之瑟，謂歌《清廟》之詩所彈之瑟。以前說為長。⑧《樂記》鄭玄注說：“朱弦，練弦，練則聲濁；越，瑟底孔也，畫疏之使聲遲也。”按：練就是搗練，絲經搗練，除去絲膠，生絲變為熟絲，柔韌性更強，同時，固有頻率變小（音低而濁）。所以朱弦就是紅色熟絲的意思。

畫疏二字不可解，孔穎達疏說是指疏通。瑟底加孔，疏通瑟底氣流使與弦共振，聲音變得遲緩，與義可通，然而畫疏何以能釋為疏通，終不可解。因此，不必理會鄭注，可直接以孔疏解釋：疏越為疏通氣流之孔，或釋為通氣孔。⑨大饗：《樂記》鄭玄釋為祫祭先王，誤。比如五年一次的禘祭，與祫祭同稱殷（盛的意思）祭，也是大饗。又《正義》說：“大享（按同饗）即食饗也。變?食?言?大?，崇其名故也”。這也是錯誤的。食享不極味，大享尚玄酒，這是二碼事，不可混淆。若食享就是大享，二句話完全合在一起說，不必要分為兩層了。大饗指郊天與宗廟之祭等大祭祀中的饗食賓客，其中有玄酒之設，而一般食饗是重禮不極味，但不一定設玄酒，所以于食享只言其不極味，于大饗才說尚玄酒。⑩俎：盛肉食的木盤（切肉木板亦謂之俎，此文指盛肉具）。腥：肉未熟為腥。如《論語·鄉黨》說：“君賜腥，必熟而薦之。”全句的意思是：大饗中要有盛生魚的俎。(11)大羹：肉汁羹。參見《禮書》注。不和：不調合五味。(12)好惡：喜好與厭惡。人道：《正義》釋為人之正道，《禮記·喪服小記》說：“親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。”。

譯文：凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以了解音，審察音以了解樂，審察樂以了解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近于明禮了。禮樂的精義都能得之于心，稱為有德，德就是得的意思。所以說大樂的隆盛，不在于極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在于肴饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是朱紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而于樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的咸肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸于人道的正路上來。

先王制禮樂，人為之節……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。樂者為同①，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流②，禮勝則離③。合情飾貌者④，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同⑤，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣⑥；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之⑦，義以正之⑧，如此則民治行矣⑨。

①以下四段為《樂論》章，論禮樂同異。《正義》解釋頭兩句的意思說：“夫樂使率土合和，是為同也；禮使父子殊別，是為異也”。②流：流移不定，這里是莊重的反意詞。全句的意思是：樂勝則和合太過，使各階層之間的尊卑界限混淆、流移不定了。③離：《集解》釋為“離析而不親”。④合情：和合人情。飾貌：整飾（飭）行為、外貌，使保持等級界限，不相混淆。⑤《正義》解釋說：“文謂

聲成文也。若作樂文采諧同，則上下并和，是樂和民聲也。”樂文釋為樂的文采，同釋為諧同，誤。樂文與上句禮義對言：禮義指禮的精義，樂文指樂的外部形式。“禮義立”、“樂文同”是指統一禮樂制度的意思。同釋為相同。樂不相同，則人情不通，上下不和。⑥不肖：《正義》釋為愚，不妥。肖，似也。不肖謂不似。賢不肖謂賢與不肖賢，即賢與不賢。所以不肖即不賢。如《禮記·中庸》說：“賢者過之，不肖者不及也”。孔穎達疏說：“變知（智）稱賢，變愚稱不肖，是賢勝于知（智），不肖勝于愚也”。⑦仁：儒學倡導的優秀品質之一，含意很龐雜，故孔子論仁，常因人因事而異，包括了智、勇、恕、忠、孝、恭、信、寬等各種內容，但最主要的是愛，《說文》說：“仁，親也”。徐鉉解釋說：“仁者兼愛”。《墨子·經上》說：“仁，體愛也。”《國語·周語》說：“博愛于人為仁”。孔子也說：“仁者愛人”等。⑧義：《說文》中徐鉉說，義“與善同意”。《墨子·經上》說：“義，利也”。孫詒讓引《孝經》唐明皇注說：“利物為義”。⑨民治：就是天下之治，民治行矣；意譯就是：達到（實現）天下大治了。

譯文：所以，先王制禮作樂，人為的加以節制……用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防范之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。樂的特性是求同，禮的特征是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭斗；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。

樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文⑩。大樂必易(11)，大禮必簡(12)。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者(13)，禮樂之謂也。暴民不作(14)，諸侯賓服(15)，兵革不試(16)，五刑不用(17)，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣(18)。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。

(11)易：簡易。指樂器簡單，曲調變化少。(12)簡：通儉。《論語·八佾》：林放問禮之本，孔子答說：“禮與其奢也寧儉。”大禮保留著原始的質樸性，所以禮尚儉。(13)揖讓治天下：言其無所事事而天下得到治理。君主不施刑罰、威儀，無所為而天下治。終日但作揖、禮讓而己。(14)暴民：強暴之民，即富于反抗精神的老百性。不作：不能發作，無以施其強暴。(15)賓服：《樂記》鄭玄釋“賓”為“協”，《說文》解釋：“協，眾之同和也”。《尚書·堯典》有“協和萬邦”是其典型用法，賓服釋為協和而且服從，《爾雅·釋詁》：“賓，服也。”賓、服都是服從的意思。(16)兵革：兵指兵器，戈矛之屬；革為甲胄之屬。兵革泛指軍用器械或

兵事。試：《樂記》鄭玄注說：“試，用也。”(17)五刑：墨、劓、宮、刖、殺。按照《周禮·秋官·司刑》的解釋：墨刑就是黥面，“先刻其面，以墨窒之”；劓刑是“截其鼻也；”“宮者，丈夫則割其勢，女子閉于宮中”；刖刑就是“斷足也”；殺就是死刑。又《尚書·呂刑》記載的五刑是墨、劓、剕（feì，去聲，非）、宮、大辟。剕就是刖，大辟即殺刑。鄭玄說周朝時，刖刑改為臏（bi，去膝蓋骨），司馬遷《報任安書》說：“孫子臏腳，兵法修列”，可知戰國仍是這種刑法。由于《呂刑》中說五刑三千，包括了刑法的所有條目，所以《樂書》中五刑是泛指所有刑法。(18)樂達：樂讀如月，達謂發達，完美、隆盛貌。前段說：“禮樂刑政四達而不悖”，以上數款為樂達的表現。

譯文：樂是自人心中產生的，禮則是自外加于人的。正因為樂自心出，所以它有靜的特征；禮自外加于人身，其特征則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作(15)，禮以地制(16)。

(15)《樂記》孔穎達的解釋是：“樂由天作者，樂生于陽，是法天而作也。”樂生于陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。天以和氣化物，樂也是以律呂的調和產生的。如此“樂由天生”中的“由”字釋為依據、按照，硬譯為樂是按照天的榜樣構造而成的。(16)《樂記》中孔穎達解釋說：“禮以地制者，禮主于陰，是法地而制”。也是把禮樂與陰陽學說相附會，認為樂屬陽，禮屬陰。陽為天，陰為地。所以樂法（象）天，禮法（象）地。法地就以地為法，為榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若干等級。所以“禮以地制”中的“以”也釋為按照、依照，與“樂由天作”中的“由”字同義。

譯文：樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序性產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使群物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。

仁近于樂(11)，義近于禮(12)。樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。故圣人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣(17)。

（11)正義》解釋說：“春夏生長萬物，故為仁愛。樂主淘和萬性，故仁近于樂也”。(12)正義》解釋說：“秋則殺斂，冬則蟄藏，并是義主斷割。禮為節限，故義近于禮也。(13)敦和：敦厚和同。(14)率：遵循、順服。有敬義。(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。“辯”，《樂記》作“別”，通。(16)居鬼：《樂記》鄭玄注說：“居鬼，謂居其所為，亦言循之也。鬼神，謂先圣先賢也”。(17)官：《樂記》鄭玄注說：“官猶事也。各得其事”。

譯文：樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關系敦厚和睦，尊神而服從于天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從于地。所以圣人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。

五帝三王樂：古人對五帝三王說法不一：其一認為，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，夏禹、商湯、周文王為三王；其二認為，伏犧、神農、黃帝為三皇，少昊，顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝（參見《史記·五帝本紀》序《正義》）。此外儒者還由《禮記·月令》把太昊（伏犧）、炎帝（神農）、黃帝、少昊、顓頊稱為五帝（五方帝，各主一方），夏禹、商湯、周文為三王（《孟子·告子下》）等。又有把周文、武二王合為一王者。由以上諸說，五帝三王之樂應指自伏犧氏以來至周初的古樂。《呂氏春秋·古樂》記載：伏犧氏樂不詳，朱襄氏（神農別號）時作五弦琴，葛天氏歌八闕，陰康氏作舞，黃帝作《咸池》，顓頊作《承云》，帝嚳作唐歌，堯樂《大章》，舜作《九招》、《六列》、《六英》，禹作《夏龠（yuè，躍）》（一說樂名《大夏》，以龠伴奏）、《九成》，湯作《大護》，周武王作《大武》。《列子·周穆王》篇晉·張湛注文說：“《乘云》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》，舜樂；《晨露》，湯樂。”《漢書·禮樂志》說：“昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》。”《周禮·春官·大司樂》鄭玄注說，黃帝樂名《云門》、《大卷》，堯樂名《咸池》，舜樂名《大》，禹樂名《大夏》，湯樂名《大濩》，周武王樂名《大武》（以上樂名中“招”、“韶”、“”三字通，“護”、“濩”二字通）。同書賈公彥疏引《孝經緯》說：“伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《夏謀》”；又引《樂緯》說：顓頊樂名《五莖》，帝嚳之樂名《六英》；引皇甫謐語說：“少昊之樂曰《九淵》。”這些說法不同的原因是古樂有的一樂多名，如賈公彥考證《大卷》就是《大章》等，再者古樂失傳，學者各承師說，難免以訛傳訛（《周禮》雖載有六代樂名，戰國時已有許多失傳，故孔子聞《韶》樂，三月不知肉味，此時惟存《韶》、《武》兩樂而已。

參考資料：http://www.tmdps.cn/Article/ArticleShow.asp?ArticleID=6866

第三篇：禮記中庸原文及翻譯

中庸作為一種深遂的思想，有著它普遍而獨特的現實意義，甚至是指導意義。下面小編收集了禮記中庸原文及翻譯，供大家參考。

《中庸》簡介

《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出于孔子的孫子子思（前483－前402）之手。據《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚；伯魚的兒子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關系來看，子思學于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學于子思；從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過，現存的《中庸》，已經經過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統一全國后不久。所以名篇方式已下同于《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內容為題了。早在西漢時代就有專門解釋《中庸》的著作，《漢書·藝文志》載錄有《中庸說》二篇，以后各代都有關于這方面的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合在一起，使它成為“四書”之一，成為后世讀書人求取功名的階梯。朱熹認為《中庸》“憂深言切，慮遠說詳”，“歷選前圣之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的開頭引用程頤的話，強調《中庸》是“孔門傳授心法”的著作，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，都是實用的學問。善于閱讀的人只要仔細玩味，便可以終身受用不盡。程頤的說法也許有些過頭，但《中庸》的確是內容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一系列的問題，涉及到儒家學說的各個方面。所以，《中庸》被推崇為“實學”，被視為可供人們終身受用的經典，這也絕不是偶然的。

中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想；甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，才是世界的永遠不變的平衡態。我們在讀《中庸》的時候，不應該僅僅局限于它的倫理層面，我認為更應該思考它的哲學意義。如果我們一開始便認定了它只是規范甚至是約束人們倫理行為的東西，那便從主觀上否定了它的其它意義,甚至是更為重要的東西。縱觀全文，在它的字里行間都有著一種不可忽視的唯物與辯證的思想。而這種表達只是沒有象馬克思主義理論那樣的系統與完整,但這也不能抹滅它的先進意義。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界，中庸之道作為我國優秀文化理念，長期以來對國人的思想行為起著潛移默化作用，影響著國家民族的發展。“中庸”思想被很多人認為是中華民族的劣性，認為中庸思想讓人保守庸碌，而這與時代的發展是不相匹配的。事實上并不是如此，恰恰相反，這是對中庸思想的完全誤解。中者，天下之根；庸者，天下之本。

第一章(中和是天下的根本)

【原文】 天命之謂性(1)，性之謂道(2)，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微(3)。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中(4)；發而皆中節(5)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致(6)中和，天地位焉，萬物育焉。（第1章）

【注釋】（1）天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這里的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，并無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照。（3）莫：在這里是“沒有什么更……”的意思。見（xian）：顯現，明顯。乎：于，在這里有比較的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）節：節度法度。（6）致，達到。

【譯文】 人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【讀解】 這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》里面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養自身。

解決了上述思想問題后，本章才正面提出“中和”（即中庸）這一范疇，進入全篇的主題。作為儒學的重要范疇之一，歷來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做“和”。二者協調和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。

本章具有全篇總綱的性質，以下十章（2－11）都圍繞本章內容而展開。

第二章(君子中庸，小人反中庸)

【原文】 仲尼曰(1)：“君于中庸(2)，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也(3)，小人而無忌憚(4)也。…（第2章）

【注釋】（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：應為“小人之反中庸也”。（4）忌憚：顧忌和畏懼。

【譯文】 仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君于之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

【讀解】 孔子的學生子貢曾經問孔子：“子張和子夏哪一個賢一些？”孔子回答說：“子張過分；子夏不夠。”子貢問：“那么是子張賢一些嗎？”孔子說：“過分與不夠是一樣的。”（《論語·先進》）這一段話是對“君子而時中”的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）所以，中庸就是恰到好處。

第三章(最高的道德標準)

【原文】 子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣(1)！”（第3章）

【注釋】（1）鮮：少，不多。

【譯文】 孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

【讀解】 正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。要求“跑步進入共產主義”難以做到，提出“社會主義初級階段”，實現“小康”，這就比較容易做到了。這樣說來，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規范而加以提倡呢？

第四章(誰能食而知其味)

【原文】 子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者(3)不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（第4章）

【注釋】（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。

【譯文】 孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

【讀解】 還是過與不及的問題。正因為要么太過，要么不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規范行事，但由于自覺性不高，在大多數情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環。

第五章（此道也非常道）

１.子曰：「道其不行矣夫。（5章）

（譯文）孔子說：“中庸的道理恐怕不能在世上實行了啊！”

第六章(隱惡揚善，執兩用中)

【原文】 子日：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言(1)，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎(2)！”（第6章）

【注釋】（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。“舜”字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。

【譯文】 孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

【讀解】 隱惡揚善，執兩用中。既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是杰出的領導藝術。要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。困難之一在于，要做到執兩用中，不僅要有對于中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經驗和過人的識見。困難之二在于，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對于一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。大智大仁的舜帝畢竟只有一個，不然的話，孔圣人又怎么會感嘆又感嘆呢？

第七章(聰明反被聰明誤)

【原文】 子日：“人皆日：‘予(1)知。’驅而納諸罟擭陷階之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）

【注釋】（1）予：我。（2）罟（gu）：捕獸的網。擭（huo）：裝有機關的捕獸的木籠。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。

【譯文】 孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

【讀解】 聰明反被聰明誤。自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現象不都是常見的嗎？

第八章(牢牢抓住不要放棄)

【原文】 子日：“回(1)人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺(2)而弗失之矣。”（第8章）

【注釋】（1）回：指孔子的學生顏回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。

【譯文】 孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

【讀解】 這是針對前一章所說的那些不能堅持中庸之道的人而言的。作為孔門的高足，顏回經常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方面也不例外。一旦認定，就堅定不移地堅持下去。這是顏回的作為，也是孔圣人“吾道一以貫之”（《論語·里仁》）的風范。

第九章(白刃可蹈，中庸難得)

【原文】 子曰，“天下國家可均也(1)，爵祿可辭也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”（第9章）

【注釋】（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。（3）蹈：踏。

【譯文】 孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

【讀解】 孔子對中庸之道持高揚和捍衛態度。事實上，一般人對中庸的理解往往過于膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在于引起人們對中庸之道的高度重視。

第十章(什么是真正的強)

【原文】 子路問強(1)。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？(2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉(9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（第10章）

【注釋】（1）子路：名仲由，孔子的學生。（2）抑：選擇性連詞，意為“還是”。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。（3）報：報復。（4）居：處。（5）衽：臥席，此處用為動詞。金：指鐵制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。（6）死而不厭：死而后已的意思。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流。（8）矯：堅強的樣子。（9）不變塞：不改變志向。

【譯文】 子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

【讀解】 子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》這就是孔子所推崇的強。“砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人。”這就是孔子所推崇的強。說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強調的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。

第十一章(正道直行，默默無聞也不后悔)

【原文】 子曰：“素隱行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔(4)，唯圣者能之。”（第11章）

【注釋】（1）素：據《漢書》，應為“索”。隱：隱僻。怪：怪異。（2）述：記述。（3）已：止，停止。（4）見知：被知。見，被。

【譯文】 孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

【讀解】 鉆牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規范，自然是圣人所不齒的。找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是圣人所不欣賞的。唯有正道直行，一條大路走到底，這才是圣人所贊賞并身體力行的。所以，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是圣人所贊賞的精神。“鞠躬盡瘁，死而后已。”（諸葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。以上幾章從各個方面引述孔子的言論反復申說第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。

第十二章(君子之道費而隱)

【原文】 君子之道費而隱(1)。夫婦(2)之愚，可以與知焉(3)，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉(4)。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫婦(7)，及其至也，察乎天地。（第12章）

【注釋】（1）費：廣大。隱：精微。（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。（3）與：動詞，參與。（4）破：分開。（5）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經·大雅·旱麓》。鳶，老鷹。戾，到達。（6）察：昭著，明顯。（7）造端：開始。

【譯文】 君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

【讀解】 這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進行闡發，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開的。正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該“放之四海而皆準”，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方面，供德行高，修養深的學者進行深造，進行創造性的實踐。如此兩方面的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽春白雪，說到底，是一個開放的、兼容的、可發展的體系。道是如此，世界上的許多事情也都是如此。說到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。說用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。說到下棋，知道下棋規則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區別，匹夫匹婦與“圣人”的分別也就在這里。

第十三章(道不遠人，遠人非道)

【原文】 子日：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”“《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。(1)’執柯以伐柯，睨(2)而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。” “忠恕違道不遠(3)，施諸己而不愿，亦勿施于人。” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾(5)？”（第13章）

【注釋】（1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經·豳風·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這里指斧柄的式樣。（2）睨：斜視。（3）違道：離道。違，離。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚誠實的樣子。

【譯文】 孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。” “《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。” “一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。” “君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？…”

【讀解】 道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只準自己“革命”而不準別人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結合。既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人著想，自己不愿意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。圣賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪里沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。

第十四章(素位而行，安分守己)

【原文】 君子素其位(1)而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄(2)，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入(3)而不自得焉。在上位，不陵(4)下；在下位，不援(5)上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤(6)人。故君子居易(7)以俟命(8)，小人行險以僥幸。子曰：“射(9)有似乎君子，失諸正鵠(10)，反求諸其身。”（第14章）

【注釋】（1）素其位：安于現在所處的地位。素，平素。現在的意思，這里作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數民族。（3）無入：無論處于什么情況下。入，處于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居現狀的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。

【譯文】 君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤的人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

【讀解】 素位而行近于《大學》里面所說的“知其所止”，換句話說，叫做安守本分，也就是人們常說的——安分守己。這種安分守己是對現狀的積極適應、處置，是什么角色，就做好什么事，如臺灣著名漫畫家蔡志忠先生所說：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……”然后才能游刃有余，進一步積累、創造自己的價值，取得水到渠成的成功。事實上，任何成功的追求、進取都是在對現狀恰如其分的適應和處置后取得的。一個不能適應現狀，在現實面前手足無措的人是很難取得成功的。回到我們在《大學》讀解里面舉過的例子，一位教授，因偶爾發現賣大餅的人很賺錢，一個月一兩千，比自己給大學生上課還賺得多了許多，于是便放下課不上而去賣大餅。這樣做值得嗎？不值得，這就叫做不守本分，不“知其所止”，這個例子也許舉得有點極端，但它卻是當代中國知識分子在面對是否“下海”問題時的一個真實報道。在我們的現實生活中，諸如此類的例子其實還可以舉出許多，這就是人們常說的“這山望到那山高”，實質上是沒有認識清楚自己，迷失了方向。與“這山望到那山高”密切相關的另一種迷失是不滿足自己的職位，總是奢望向上爬，奢望高升，總是怨天尤人，而不像圣人所說的那樣“反求諸其身”。用耕云先生在其禪學講話中的說法：這種人沒有認識到“一部機器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由松散而解體。所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。”其實，耕云先生在這里所說的道理，也正是毛澤東號召我們“向雷鋒同志學習”，“做一顆革命的螺絲釘”的情神。只可惜很多人沒有真正認識到這種精神的深刻內涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修養，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜采取一切手段向上爬，“行險以僥幸”，結果是深深地陷入無休無止的勾心斗角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。凡有奢望，必生煩惱。所以，不要去妄想什么，只問自己該做什么吧——這就是素位而行，安分守己。

第十章(行遠自邇，登高自卑)

【原文】 君子之道，辟(1)如行遠，必自邇(2)；辟如登高，必自卑(3)。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑(4)。”子曰：“父母其順矣乎！”（第15章）

【注釋】（1）辟：同“譬”。（2）邇：近。（3）卑：低處。（4）“妻子好合……”：引自《詩經·小雅·常棣》。妻子，妻與子。好合，和睦。鼓，彈奏。翕（xi），和順，融洽。耽，《詩經》原作“湛”，安樂。帑（nu），通“孥”，子孫。

【譯文】 君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

【讀解】 老子說：“千里之行，始于足下。” 荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。” 都是“行遠必自邇，登高必自卑”的意思。萬事總宜循序漸進，不可操之過急。否則，“欲速則不達”，效果適得其反。一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。要在天下實行中庸之道，首先得和順自己的家庭。說到底，還是《大學》修、齊、治、平循序漸進的道理。

第十六章(無所不在的道)

【原文】 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服(1)，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’(2)夫微之顯，誠之不可掩(3)如此夫！”（第16章）

【注釋】（1）齊（zhai）：通“齋”，齋戒。明，潔凈。盛服：即盛裝。（2）“神之格思……”：引自《詩經；大雅。抑》。格，來臨。思，語氣詞。度，揣度。矧（Shen），況且。射（yi），厭，指厭怠不敬。（3）掩：掩蓋。

【譯文】 孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

【讀解】 這一章借孔子對鬼神的論述說明道無所不在，道“不可須臾離。” 另一方面，也是照應第12章說明“君子之道費而隱”，廣大而又精微。看它也看不見，聽它也聽不到是“隱”，是精微；但它卻體現在萬物之中使人無法離開它，是“費”，是廣大。作一個形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見，聽不到，但卻無處不在，無時不在，任何人也離不開它。既然如此，當然應該是人人皈依，就像對鬼神一樣的虔誠禮拜了。

第十七章(天生我材必有用)

【原文】 子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命。”（第17章）

【注釋】（1）宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗（xiang）：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。（2）材，資質，本性。（3）篤：厚，這里指厚待。（4）培：培育。（5）覆：傾覆，摧敗。（6）“嘉樂君子……”：引自《詩經·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。

【譯文】 孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

【讀解】 天生我材必有用。只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命于天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說的：“面包會有的，一切都會有的。” 由此看來，儒學并不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。

第十八章 齊家

【原文】 子曰：“憂者，其唯文王乎1！以王季為父2，以武王為子3，父作之4，子述之5。武王攢大王

6、王季、文王之緒7，壹戎衣而有天下8，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。“武王末受命9，周公成文武之德10，追王大王

11、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫12，及士庶人13。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪14，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”

【譯文】 孔子說：“古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創了基業，兒子周武王繼承他的遺志，完成了他所沒有完成的事業。武王繼續著太王、王季、文王未完成的功業，滅掉了殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永葆祭祀不斷。周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死后，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業，追尊太王、王季為王，有天子的禮制來追祀祖先，并且把這種禮制一直實行到諸候、大夫、以及士和庶人中間。周公制定的禮節規定：如果父親是大夫，兒子是士的，父死就要按大夫的禮制來安葬、按士的禮制祭祀。如果父親是士，兒子是大夫的，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三年整，就只有天子才能使用。至于給父母守喪本身沒有貴賤的區別，天子、庶人都是一樣的。”

第四篇：禮記樂記原文翻譯解讀

《禮記》歷史上分為《大戴禮記》和《小戴禮記》，是研究中國古代社會情況、典章制度和儒家思想的一部重要典章制度書籍。戴德選編的八十五篇本叫《大戴禮記》，下面是小編整理的禮記樂記原文翻譯解讀，歡迎大家閱讀！

《禮記.樂記》選段譯文

凡音之起①，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之②，及干戚羽旄③，謂之樂也。樂者，音之所由生也④，其本在人心感于物也。

①以下為《禮記·樂記》文。《正義》引皇甫侃的話說：此章“備言音聲所起，故名《樂本》。夫樂之起，其事有二：一是人心感樂（lè），樂（yuè）聲從心而生；一是樂（yuè）感人心，心隨樂（yuè）聲而變也。”②比：隨著、順著。《易經·比卦》彖辭說：“比，輔也。下順從也。”樂之：樂讀如yuè，做動詞用，全句的意思是，順著音調的變化，而將它音樂化，或說是將它變成為樂。怎樣變？《樂記》孔穎達疏說是“言以樂器次比音之歌曲而樂器播之。”用白話說就是隨音調的變化，用樂器演奏之。③干戚羽旄：按《樂記》鄭玄的解釋，干就是盾牌，戚指斧（兵器）。這兩種是周武王所制《武》舞中，舞人手執的器具；羽指雄性山雞尾，旄指旄牛尾。這兩種是文舞中舞人手執的器具。④由：因緣、緣故。此句硬譯應是：由于樂的緣故，音才發生變化，產生新的樂西。或者說，以樂為目的，音產生了新的東西。意譯就是：樂是音產生的。

譯文：大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有感于物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨著音的節奏用樂器演奏之，再加上干戚羽旄以舞之，就叫做樂（yuè，月）了。所以說樂是由音產生的，而其根本是人心有感于物造成的。

故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

譯文：因此說禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文謂之音①。是故治世之音安以樂，其正和②；亂世之音怨以怒，其正乖③；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。

①聲成文：《正義》解釋說：“清濁雖異，各見于外，成于文彩。”“文”釋為“文彩”，義仍不明。文就是文章的文，聲能成文是由于聲的清濁變化有規律，形成一定的結構和組織，不再是簡單的聲了，就如同文章不再是單個的字母一樣。②正：《樂記》作政。正同政。以下同。③乖：背戾，不和諧。《說文》：“乖，戾也”。

譯文：凡是音，都是在人心中生成的。感情在心里沖動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音里充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕于滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。

凡音者，生于人心者也；樂者，通于倫理者也①。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也②。唯君子為能知樂③。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣④。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾于禮矣⑤。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮⑥，非極味也。清廟之瑟⑦，朱弦而疏越⑧，一倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮⑨，尚玄酒而俎腥魚⑩，大羹不和(11)，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也(12)。

①倫理：關于人與人之間道德關系的準則。又稱倫常、人倫、綱常等。②眾庶：此處指普通百姓，或謂之民。眾庶猶言眾民。按《說文》及《爾雅》等，庶的本意為眾，不可作民字解。六經中有庶人、庶民、民、百姓等語，用法是有區別的：庶人與民的區別是在官為庶人，在野為民。百姓范圍更廣，可以包括士甚至大夫，只有把眾庶中的庶字當作是庶民二字的省稱時，眾庶才能釋為眾民。③君子：有道德、有知識的人。《樂記》孔穎達解釋為“大德圣人”，即有大道德的圣人。六經中君子一詞的含意很混亂，有時泛指統治階級，不包括在下位的普通民眾；有時又與地位無關，循禮行事，仆隸可稱君子，如《禮記·檀弓》記載的“曾子易簀”的故事，曾子把執燭童子（幼仆）稱為君子等。具體含意當視文義而定。《樂書》這句話中的君子是指有知識深明樂理的人。④治道：治理國家的方法。備：完備。⑤幾：近。《爾雅·釋詁》：“幾，近也。”如《禮記·聘義》說：“日幾中而后禮成”。⑥食（sì，寺）饗（xiǎng，享）：食通飼，饗通享。《正義》說：“食饗謂宗廟祭也”。誤。宗廟之祭有大祭、小祭，小祭只饗神，無食義。大祭祀祭畢還要把饗神之物（牲肉酒醴之類）饗賓客，合稱為饗祭。單言后者則稱大饗，才有食義。而“食饗之禮”中的食饗二字含意廣泛得多，凡以酒食待客均稱為食饗，規模小的為食，大的為饗。包括喪祭中的饗食以及其他吉禮中的饗客如鄉飲酒、射、加冠、婚、朝聘等禮中以酒食饗客的部分，都稱為食饗之禮。⑦《集解》引王肅語說：“于清廟中所鼓（按：同奏）之瑟”。清廟，周天子祭祀七廟之一。《詩·周頌·清廟序》：“清廟，祀文王也。”這是一種說法。另《樂記》鄭玄注說：“清廟，謂作樂歌《清廟》也，孔穎達疏也說：“清廟之瑟，謂歌《清廟》之詩所彈之瑟。以前說為長。⑧《樂記》鄭玄注說：“朱弦，練弦，練則聲濁；越，瑟底孔也，畫疏之使聲遲也。”按：練就是搗練，絲經搗練，除去絲膠，生絲變為熟絲，柔韌性更強，同時，固有頻率變小（音低而濁）。所以朱弦就是紅色熟絲的意思。

畫疏二字不可解，孔穎達疏說是指疏通。瑟底加孔，疏通瑟底氣流使與弦共振，聲音變得遲緩，與義可通，然而畫疏何以能釋為疏通，終不可解。因此，不必理會鄭注，可直接以孔疏解釋：疏越為疏通氣流之孔，或釋為通氣孔。⑨大饗：《樂記》鄭玄釋為祫祭先王，誤。比如五年一次的禘祭，與祫祭同稱殷（盛的意思）祭，也是大饗。又《正義》說：“大享（按同饗）即食饗也。變?食?言?大?，崇其名故也”。這也是錯誤的。食享不極味，大享尚玄酒，這是二碼事，不可混淆。若食享就是大享，二句話完全合在一起說，不必要分為兩層了。大饗指郊天與宗廟之祭等大祭祀中的饗食賓客，其中有玄酒之設，而一般食饗是重禮不極味，但不一定設玄酒，所以于食享只言其不極味，于大饗才說尚玄酒。⑩俎：盛肉食的木盤（切肉木板亦謂之俎，此文指）。腥：肉未熟為腥。如《論語·鄉黨》說：“君賜腥，必熟而薦之。”全句的意思是：大饗中要有盛生魚的俎。(11)大羹：肉汁羹。參見《禮書》注。不和：不調合五味。(12)好惡：喜好與厭惡。人道：《正義》釋為人之正道，《禮記·喪服小記》說：“親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。”。

譯文：凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以了解音，審察音以了解樂，審察樂以了解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近于明禮了。禮樂的精義都能得之于心，稱為有德，德就是得的意思。所以說大樂的隆盛，不在于極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在于肴饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是朱紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而于樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的咸肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以說先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜欲，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸于人道的正路上來。

先王制禮樂，人為之節……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。樂者為同①，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流②，禮勝則離③。合情飾貌者④，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同⑤，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣⑥；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之⑦，義以正之⑧，如此則民治行矣⑨。

①以下四段為《樂論》章，論禮樂同異。《正義》解釋頭兩句的意思說：“夫樂使率土合和，是為同也；禮使父子殊別，是為異也”。②流：流移不定，這里是莊重的反意詞。全句的意思是：樂勝則和合太過，使各階層之間的尊卑界限混淆、流移不定了。③離：《集解》釋為“離析而不親”。④合情：和合人情。飾貌：整飾（飭）行為、外貌，使保持等級界限，不相混淆。⑤《正義》解釋說：“文謂

聲成文也。若作樂文采諧同，則上下并和，是樂和民聲也。”樂文釋為樂的文采，同釋為諧同，誤。樂文與上句禮義對言：禮義指禮的精義，樂文指樂的外部形式。“禮義立”、“樂文同”是指統一禮樂制度的意思。同釋為相同。樂不相同，則人情不通，上下不和。⑥不肖：《正義》釋為愚，不妥。肖，似也。不肖謂不似。賢不肖謂賢與不肖賢，即賢與不賢。所以不肖即不賢。如《禮記·中庸》說：“賢者過之，不肖者不及也”。孔穎達疏說：“變知（智）稱賢，變愚稱不肖，是賢勝于知（智），不肖勝于愚也”。⑦仁：儒學倡導的優秀品質之一，含意很龐雜，故孔子論仁，常因人因事而異，包括了智、勇、恕、忠、孝、恭、信、寬等各種內容，但最主要的是愛，《說文》說：“仁，親也”。徐鉉解釋說：“仁者兼愛”。《墨子·經上》說：“仁，體愛也。”《國語·周語》說：“博愛于人為仁”。孔子也說：“仁者愛人”等。⑧義：《說文》中徐鉉說，義“與善同意”。《墨子·經上》說：“義，利也”。孫詒讓引《孝經》唐明皇注說：“利物為義”。⑨民治：就是天下之治，民治行矣；意譯就是：達到（實現）天下大治了。

譯文：所以，先王制禮作樂，人為的加以節制……用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防范之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。樂的特性是求同，禮的特征是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭斗；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。

樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文⑩。大樂必易(11)，大禮必簡(12)。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者(13)，禮樂之謂也。暴民不作(14)，諸侯賓服(15)，兵革不試(16)，五刑不用(17)，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣(18)。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。

(11)易：簡易。指樂器簡單，曲調變化少。(12)簡：通儉。《論語·八佾》：林放問禮之本，孔子答說：“禮與其奢也寧儉。”大禮保留著原始的質樸性，所以禮尚儉。(13)揖讓治天下：言其無所事事而天下得到治理。君主不施刑罰、威儀，無所為而天下治。終日但作揖、禮讓而己。(14)暴民：強暴之民，即富于反抗精神的老百性。不作：不能發作，無以施其強暴。(15)賓服：《樂記》鄭玄釋“賓”為“協”，《說文》解釋：“協，眾之同和也”。《尚書·堯典》有“協和萬邦”是其典型用法，賓服釋為協和而且服從，《爾雅·釋詁》：“賓，服也。”賓、服都是服從的意思。(16)兵革：兵指兵器，戈矛之屬；革為甲胄之屬。兵革泛指軍用器械或

兵事。試：《樂記》鄭玄注說：“試，用也。”(17)五刑：墨、劓、宮、刖、殺。按照《周禮·秋官·司刑》的解釋：墨刑就是黥面，“先刻其面，以墨窒之”；劓刑是“截其鼻也；”“宮者，丈夫則割其勢，女子閉于宮中”；刖刑就是“斷足也”；殺就是死刑。又《尚書·呂刑》記載的五刑是墨、劓、剕（feì，去聲，非）、宮、大辟。剕就是刖，大辟即殺刑。鄭玄說周朝時，刖刑改為臏（bi，去膝蓋骨），司馬遷《報任安書》說：“孫子臏腳，兵法修列”，可知戰國仍是這種刑法。由于《呂刑》中說五刑三千，包括了刑法的所有條目，所以《樂書》中五刑是泛指所有刑法。(18)樂達：樂讀如月，達謂發達，完美、隆盛貌。前段說：“禮樂刑政四達而不悖”，以上數款為樂達的表現。

譯文：樂是自人心中產生的，禮則是自外加于人的。正因為樂自心出，所以它有靜的特征；禮自外加于人身，其特征則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作(15)，禮以地制(16)。

(15)《樂記》孔穎達的解釋是：“樂由天作者，樂生于陽，是法天而作也。”樂生于陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。天以和氣化物，樂也是以律呂的調和產生的。如此“樂由天生”中的“由”字釋為依據、按照，硬譯為樂是按照天的榜樣構造而成的。(16)《樂記》中孔穎達解釋說：“禮以地制者，禮主于陰，是法地而制”。也是把禮樂與陰陽學說相附會，認為樂屬陽，禮屬陰。陽為天，陰為地。所以樂法（象）天，禮法（象）地。法地就以地為法，為榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若干等級。所以“禮以地制”中的“以”也釋為按照、依照，與“樂由天作”中的“由”字同義。

譯文：樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序性產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使群物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。

仁近于樂(11)，義近于禮(12)。樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。故圣人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣(17)。

（11)正義》解釋說：“春夏生長萬物，故為仁愛。樂主淘和萬性，故仁近于樂也”。(12)正義》解釋說：“秋則殺斂，冬則蟄藏，并是義主斷割。禮為節限，故義近于禮也。(13)敦和：敦厚和同。(14)率：遵循、順服。有敬義。(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。“辯”，《樂記》作“別”，通。(16)居鬼：《樂記》鄭玄注說：“居鬼，謂居其所為，亦言循之也。鬼神，謂先圣先賢也”。(17)官：《樂記》鄭玄注說：“官猶事也。各得其事”。

譯文：樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關系敦厚和睦，尊神而服從于天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從于地。所以圣人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。

五帝三王樂：古人對五帝三王說法不一：其一認為，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，夏禹、商湯、周文王為三王；其二認為，伏犧、神農、黃帝為三皇，少昊，顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝（參見《史記·五帝本紀》序《正義》）。此外儒者還由《禮記·月令》把太昊（伏犧）、炎帝（神農）、黃帝、少昊、顓頊稱為五帝（五方帝，各主一方），夏禹、商湯、周文為三王（《孟子·告子下》）等。又有把周文、武二王合為一王者。由以上諸說，五帝三王之樂應指自伏犧氏以來至周初的古樂。《呂氏春秋·古樂》記載：伏犧氏樂不詳，朱襄氏（神農別號）時作五弦琴，葛天氏歌八闕，陰康氏作舞，黃帝作《咸池》，顓頊作《承云》，帝嚳作唐歌，堯樂《大章》，舜作《九招》、《六列》、《六英》，禹作《夏龠（yuè，躍）》（一說樂名《大夏》，以龠伴奏）、《九成》，湯作《大護》，周武王作《大武》。《列子·周穆王》篇晉·張湛注文說：“《乘云》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》，舜樂；《晨露》，湯樂。”《漢書·禮樂志》說：“昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》。”《周禮·春官·大司樂》鄭玄注說，黃帝樂名《云門》、《大卷》，堯樂名《咸池》，舜樂名《大》，禹樂名《大夏》，湯樂名《大濩》，周武王樂名《大武》（以上樂名中“招”、“韶”、“”三字通，“護”、“濩”二字通）。同書賈公彥疏引《孝經緯》說：“伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《夏謀》”；又引《樂緯》說：顓頊樂名《五莖》，帝嚳之樂名《六英》；引皇甫謐語說：“少昊之樂曰《九淵》。”這些說法不同的原因是古樂有的一樂多名，如賈公彥考證《大卷》就是《大章》等，再者古樂失傳，學者各承師說，難免以訛傳訛（《周禮》雖載有六代樂名，戰國時已有許多失傳，故孔子聞《韶》樂，三月不知肉味，此時惟存《韶》、《武》兩樂而已。

第五篇：禮記大學翻譯及原文

《禮記·大學》在南宋前從未單獨刊印，相傳為孔子弟子曾參（前505～前434）所作。下面是小編為大家整理的禮記大學翻譯及原文，歡迎閱讀。

原文

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!

此謂知本，此謂知之至也。

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也!小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣!此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎!」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮!」「如切如磋」者，道學也;「如琢如磨」者，自修也;「瑟兮諠兮」者，恂栗也;「赫兮喧兮」者，威儀也;「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

《詩》云：「于戲前王不忘!」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。

《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?」《詩》云：「穆穆文王，于緝熙敬止!」為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也;弟者，所以事長也;慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也!一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓;一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之;桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁;之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：「惟命不于常!」道善則得之，不善則失之矣。

楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以惡之;人之彥圣，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也;見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察于雞豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣!此謂國不以利為利，以義為利也。

譯文

大學的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于親愛民眾，在于使自己達到至善的境界。知道達到至善的境界而后才能確定志向，確定了志向才能心無雜念，·心無雜念才能專心致志，專心致志才能慮事周祥，慮事周祥才能達到至善。萬物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應該先作什么，后作什么，那就接近于大學的宗旨了。

古代的想要把自己的光明之德推廣于天下的人，首先要治理好自己的國家;要治理好自己的國家，就要先管理好自己的家庭;要管理好自己的家庭，就要先修養好自身的品德;要修養好自身的品德，就要先端正內心;要端正內心，就要先意念真誠;要意念真誠，就要先知道什么是善惡吉兇，行善則有善報，行惡則有惡報。報應的不爽才能使其辨別善惡，能辨別善惡才能使其意念真誠，意念真誠才能使內心端正，內心端正才能使品德好生修養，品德好生修養才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國家得到治理，國家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養自身品德的間題當做根本問題來抓，一這個根本問題沒有抓好，而要使家庭、國家、天下的問題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方沒有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣作而希望得到好的結果，也是沒有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。

廠少所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢之的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹慎自己的獨處。小人在一人獨處時作起壞事來，什么壞事都做得出來，只有在見到君子時才躲躲藏藏，掩蓋他做過的壞事，炫耀他做過的好事。可是在他人看來，就如.同見到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣作又有什么好處呢!這就叫做內心有什么想法，必然要從行動上表現出來，所以君子一定要謹慎自己的終處。曾子說過：“很多眼在看著你，很多手在指著你，這多么讓人敬畏啊，’毛人的貧富可以從其住室看得出來，人的道德可以從其行動看得出來，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠。

《詩經》上說：“看那灣灣的淇水岸邊，慕竹郁郁蔥蔥。有位風度 高雅的君子，好像切磋過的象牙，好像琢磨過的美玉。莊嚴而又威武，顯赫而又坦蕩。風度高雅的君子，教人始終難忘。”“如切如磋”是說君子的研究學間;“如琢如磨”，是說君子的修養品德。”“瑟兮侗兮”，是說君子的內心恭敬戒懼;“赫兮喧兮”,是說君子的外表威嚴。“有斐君子，終不可喧兮”，是說君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。《詩經》上又說，“嗚呼!先王的美德使人難忘。”君子從先王那里學到了尊重賢人和熱愛親人，小人從先王那里享受到快樂和得到實惠，因此，在先王去世以后，無論是誰都對他念念不忘。《康浩》上說：“文王能彰明德行。”《大甲》上說：“你應當關注上天賦于你的光明德行。”《堯典》上說：“帝堯能夠彰明崇高的道德。”說的都是人君要自明其德。商湯的《盤銘》上說：“如能一曰自新，就能曰舊自新，每曰自新。”《康浩》上說：“要洗心革面，重作新人。”《詩經》上說：“姬周雖然原來是殷商的諸侯國，但已受天命取代殷商為天子。”所以君子在曰新其德方面是十分努力的。《詩經》_上說：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩經》上又說：“黃鳥聲聲鳴，止息在山麓。”孔子說：“鳥兒的止息，都知道應該止息于何處，難道人反而不如鳥嗎i,，《詩經》上說：“端莊恭敬的文主啊!一光明磊落，知其所當自處。”當國君的，要達到仁的境界;當臣子的，要達到敬的境界;當子女的，要達到孝的境界;當父母的，要達到慈的境界;與國人交往，要達到信的境界。孔子說：“審理訴訟，我和別人差不多;一定要說有什么不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發生。”要使無理的一方不敢憑借狡辯取勝，德行張大到使民眾從內心敬畏。這就叫做知道事情的根本。

所謂要修養好自身的品德首先要端正內心：是因為自身有所憤怒，內心就不能端正;自身有所恐懼，內心就不能端正;自身有所嗜好，內心就不能端正;自身有所憂患，內心就不能端正。當你心不在焉的時候，就會視而不見，就會聽而不聞，就會吃東西不知道滋味。這就叫做要修養好自身的品德首先要端正內心。

所謂要整頓好家庭首先要修養好自身：是因為人的看法往往對自己所親愛的人會有所偏頗，對自己所厭惡的人會有所偏頗，對自己所敬畏的人會有所偏頗，對自己所憐憫的人會有所偏頗，對自己所輕視的人會有所偏頗。所以，喜愛代個人而能知道他的缺點，厭惡一個人而能知道他的優點，世上少有。所以有句諺語說：“沒有一個人知道自己兒子的毛病，沒有一個人認為他的莊稼長得已經夠好了。”這就叫做自身的修養不搞好也就難以管理好家庭。

所謂治理好國家首先要管理好家庭能管好而能管好別人的事是沒有的。所以是因為自己的家人都不，如果每個君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全體國民。家庭中的“孝”，可以移來侍奉君主;家庭中的“梯”，可以移來侍奉官長;家庭中的“慈”，可以移來愛護百姓。《康浩》上說：“如同愛護嬰兒那樣。”只要誠心誠意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒有先學會了養兒育女然后才出嫁的。國君一家講究仁愛，整個國家就會講究仁愛;國君一家講究謙讓，整個國家就會講究謙讓;國君一人貪暴，全國百姓就會作亂。事情的關鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛的表率，天下的百姓也就跟著仁愛;萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。如果君主說的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會聽從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點才能批評別人。自己身上就看不出有什么仁愛的影子，卻要教訓別人做到仁愛，這是從來沒有的事。所以說，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩經》上說：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個姑娘出嫁，定會使全家和順。”能夠使全家和順，然后才能教育國人。《詩經》上說：“兄弟和睦相處。”兄弟能夠和睦相處，然后才能教育國人。《詩經》上說：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。”國君自己是個好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然后百姓們才會效法他。這就叫做治理好國家首先要管理好家庭。

所謂平治天下的前提在于治理好自己的國家，是因為只要國君尊敬老人，國人就會孝順成風;只要國君尊重長者，國人就會梯道成風;只要國君體恤孤幼，國人就不會遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡于上級的行為，就不再用來對待下級;所厭惡于下級的行為，就不再用來對待上級;所厭惡于前人的行為，就不再用來對待后人;所厭惡于后人的行為，就不再用來對待前人;所厭惡于在自己右邊的人的行為，就不再用來對待在自己左邊的人;所厭惡于在自己左邊的人的行為，就不再用來對待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道。《詩經》上說：“與民同樂的君子，乃是民之父母。”老百姓喜歡什么自己就喜歡什么，老百姓討厭什么自己就討厭什么，這就叫做民之父母。《詩經》上說：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬民齊矚目。”治理國家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰。《詩經》上說：“殷商未曾喪失民心時，、上帝還保佑。我們應該借鑒殷商滅亡的教訓，上帝才會永遠保佑。”講的就是這樣二個道理：得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。

所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國土，有了國土就有了財富，有了財富就有了國用。德行是本，財富是末。輕本重末，就會從老百姓手上搶奪財富。所以說，國君聚斂財富，百姓就背離而去;國君布施財富，百姓就絡繹而歸。所以，國君既然有不中聽的話出口，百姓就會有不中聽的話進入其耳;國君的財貨既然不是從正道而得，也就會不從正道出去。《康浩》上說：“天命并不總是保佑某一個人”意思是說，有好的德行就能得到它，沒有好的德行就會失掉它。《楚書》上說：“楚國不把別的什么東西當做寶貝，只把德行當做寶貝。”舅犯說：“流亡者沒有什么可以當做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶。”

《秦誓》上說、“假如有這樣的一位大臣，誠懇忠實，無他特長，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什么本領，就好像他自己有了;別人的才能，別人的美德，他都衷心地贊美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護，也有利子國家。別人有了什么本領，他就嫉妒厭惡;別人的才能，別人的美德，他壓著蓋著不讓國君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護，對國家也很危險。”只有仁愛的國君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅逐到四夷，不和他們同居國中。這就是說，只有仁人才懂得要熱愛什么樣的人，厭惡什么樣的人。見到賢人而不能推薦，推薦以后而不能重用，這是怠慢。見到壞人而不能斥退，斥退以后又不能流放遠方，這是錯誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結果勢必災禍臨頭。所以君子有一條治國大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會失去它。

生財有方法、規律可循。這就是干活的要多，吃飯的要少，生產效率要高點，消費速度要慢點，那么財富就永遠充裕了。仁者把自己的財富分給別人，贏得令名;不仁者寧要財富，不要令名，沒有聽說過國君愛好仁而臣下卻不愛好義的。也沒有聽說過臣卞愛好義而事情卻辦不成的。也沒有聽說過臣下不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛護的。孟獻子說：“畜馬乘之家，就不必再計較養雞養豬之利;伐冰之家，就不必再計較養牛養羊之利;百乘之家，就不該再養活一個專門斂財的部下。與其養活一個專門斂財的部下，還不如養活一個強盜做部下。”這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利。當了國君而一心想著如何斂財，必定陷入小人行徑。國君想要施行仁義，卻讓此輩小人來管理國家，那就要鬧到禍不單行，災害并至的地步。到了這時候，即使有善人幫助，對此也無可癲了。這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利啊!