第一篇：樂毅論原文及翻譯

樂毅論是歷史上有名的一篇文言文，以下是小編收集的相關信息，僅供大家閱讀參考!

原文：

世人多以樂毅不時拔營即墨（為劣是以敘而）論之。夫求古賢之意，宜以大者遠者先之，必迂回而難通，然后已焉可也，今樂氏之趣或者其未盡乎，而多劣之。是使前賢失指于將來不亦惜哉，觀樂生遺燕惠王書，其殆庶乎機，合乎道以終始者與，其喻昭王曰：伊尹放太甲而不疑，太甲受放而不怨，是存大業于至公，而以天下為心者也，夫欲極道之量，務以天下為心者，必致其主於盛隆，合其趣於先王，茍君臣同符，斯大業定矣。于斯時也，樂生之志，千載一遇也，亦將行千載一隆之道，豈其局跡當時，止於兼并而已哉，夫兼并者非樂生之所屑，強燕而廢道，又非樂生之所求也。不屑茍得則心無近事，不求小成，斯意兼天下者也。則舉齊之事，所以運其機而動四海也，討齊以明燕主之義，此兵不興于為利矣。圍城而害不加於百姓，此仁心著於遐邇矣，舉國不謀其功，除暴不以威力，此至德令於天下矣；邁至德以率列國，則幾於湯武之事矣，樂生方恢大綱，以縱二城，牧民明信，以待其弊，使即墨莒人，顧仇其上，愿釋干戈，賴我猶親，善守之智，無所之施，然則求仁得仁，即墨大夫之義也，任窮則從，微子適周之道也，開彌廣之路，以待田單之徒，長容善之風，以申齊士之志。使夫忠者遂節，通者義著，昭之東海，屬之華裔。我澤如春，下應如草，道光宇宙，賢者托心，鄰國傾慕，四海延頸，思戴燕主，仰望風聲，二城必從，則王業隆矣，雖淹留於兩邑，乃致速於天下，不幸之變，勢所不圖，敗於垂成，時運固然，若乃逼之以威，劫之以兵，則攻取之事，求欲速之功，使燕齊之士流血于二城之間，侈殺傷之殘，示四國之人，是縱暴易亂，貪以成私，鄰國望之，其猶犲虎。既大墮稱兵之義，而喪濟弱之仁，虧齊十之節，廢廉善之風，掩宏通之廢，棄王德之隆，雖二城幾于可拔，覇王之事逝，其遠矣。然則燕雖兼齊，其與世主何以誅哉。其與鄰敵何以相頃。樂生豈不知拔二城之速了哉，顧城拔而業乖，豈不知不速之致變哉，顧業乖與變同，由是言之，樂生之不屠二城，其亦未可量也。

參考譯文：

世人大多認為樂毅不能按時攻克即墨是錯誤的，因此，（我在此）記敘并論述他。

探求古代賢能的心意，應該先從大的方面和遠的方面想，一定是（先感覺）曲折難懂，然后方可領會啊。如今（對）樂毅之事的曲折有人還未能徹底了解，因而大多認為他錯了。這樣讓前代賢人在將來被人誤解不是很可惜嗎，看樂毅贈給燕惠王的信，他大概在謀略上是差不多了，合乎于仁道而且能始終如一。他告喻昭王說：伊尹流放太甲而沒有猜疑，太甲被流放而沒有抱怨，這是（因為）把大業放在最公正之處，并且是以天下為考慮了。如果想極盡仁道的度量，一定要以天下為己任，一定要使得他的君主興盛發達，與先君情趣相合，君臣同心協力，這樣，大業就能穩定了。在這個時候，樂毅的志向，是千年一遇啊，也將推行千年一遇的崇高仁道。哪里是他拘泥于時局，僅僅為滿足兼并呢，兼并（齊魯）不是樂毅所希望的，使燕國強大而廢除仁道，也不是樂毅所希望的。不屑于茍且有成，也就心中沒有眼前的小事情了，不渴求小的收獲，這是意在一統天下啊。這樣看來，攻打齊國是要借此機會來撼動天下，討伐齊國的目的是要闡明燕王的仁義，沒有動用武力是為了謀求更大的利益。包圍城池而沒有加害于百姓，這樣仁慈之心將傳播很遠，攻打別國不為謀求（私人）功勞，除掉暴君不用武力，這樣，最高尚的美德就能普遍天下；率領其他諸侯國倡導仁道，近乎于商湯和周武王了，樂毅恰好弘揚仁道，放棄（攻打）兩個城市，讓百姓安生，表明誠信，來等待他們（齊國）出現弊端，使得即墨縣和莒縣的百姓回頭怨恨自己的國君，（最后）愿意放下兵器，像親人一樣依賴我們。善于守衛的智慧，（是）不要隨便做什么事情，這樣，想要仁道就能得到仁道，（也是）即墨士大夫的仁義啊。責任到了盡頭就會隨從，只有他才是合適周全的方法。開通更廣闊的渠道，來等待田單一類人（降服），助長容納善良的風氣，申明齊國士人的志向。使忠誠的人實現節操，明理的人顯著道義，天下昭彰，傳給后世。我的恩澤就像春光，百姓就如春草，道義光耀宇宙，賢能之人托付真心，鄰國之人傾心羨慕，天下引領向往，（都）想推戴燕王。隨著眾人的呼聲，兩座城邑一定會降服，這樣，霸王之業就可實現。即使停留在兩城，也會很快告喻天下。不幸發生變故，在當時形勢是不希望的，功敗垂成，乃是命中注定。如果用威勢逼迫，用武力攻打，則攻城只為求的暫時的功勞，讓燕國和齊國的士人在兩座城池間流血，拼殺形成很多傷殘，讓四個國家的人來看，這樣（是）用放縱殘暴替換戰亂，貪婪私利，鄰國看到，我們就成了豺狼。既丟失了用兵的意義，也喪失了扶弱的仁道，使齊國士人節操受損，廢除清廉優良作風。擁有的是大義廢棄，丟棄的是崇高的王道，即使兩座城池能夠攻克，稱霸天下的事情也背離很遠了。再說，燕國即使兼并了齊國，對世人又如何誅伐？與（原來的）鄰敵又怎樣相處？樂毅難道不知攻克兩城很容易么，只是考慮到城池攻克時也就背離霸業了；難道不知不能迅速攻克會產生變故？只是考慮到背離了霸業與產生變故是一樣的。因此說來，樂毅沒有屠戮兩座城池，那也不是沒有道理的。

第二篇：《論毅力》原文及翻譯

天下古今成敗之林，若是其莽然不一途也。要其何以成？何以敗？曰：“有毅力者成，反是者敗。”

蓋人生歷程，大抵逆境居十六七，順境亦居十三四。而順逆兩境，又常相間以迭乘。無論事之大小，而必有數次乃至十數次之阻力。其阻力雖或大或小，而要之必無可逃避者也。其在志力薄弱之士，始固曰吾欲云云，吾欲云云。其意以為天下事固易易也。及驟嘗焉，而阻力猝來，頹然喪矣。其次弱者，乘一時之客氣，透過此第一關，遇再挫而退。稍強者，遇三四挫而退。更稍強者，遇五六挫而退。其事愈大者，其遇挫愈多，其不退也愈難。非至強之人，未有能善于其終者也。夫茍其挫而不退矣，則小逆之后必有小順，大逆之后必有大順。盤根錯節之既破，而遂有應刃而解之一日。旁觀者徒艷羨其功之成，以為是殆幸運兒，而天有以寵彼也。又以為我蹇于遭逢，故所就不彼若也。庸詎知所謂蹇焉幸焉者，彼皆與我之所同，而其能征服此蹇焉，利用此幸焉與否，即彼成我敗所由判也。更譬諸操舟，如以兼旬之期行千里之地者，其間風潮之或順或逆，常相參伍。彼以堅苦忍耐之力，冒其逆而突過之，而后得從容以容度其順。我則或一日而返焉，或二三日而返焉，或五六日而返焉；故彼岸終不可得達也。孔子曰：“譬如為山，未成一簀，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”孟子曰：“有為者譬若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。”成敗之數，視此而已。

天下古往今來種種成敗的人和事，它們所經歷的道路是如此的紛繁不同。概括地推究：它們為什么成功，又為什么失敗呢?回答是：有毅力的就成功，反之則失敗。人生的歷程，大體逆境占了十分之六七，順境也占了十分之三四，而順逆這兩種境遇又常常是相互交替著輪流出現。無論事情是大是小，必然會遇到幾次乃至十幾次的阻力，這種阻力雖然有的大有的小，但總之必定是不可避免的。那些在意志和能力方面薄弱的人，開始的時候一定會說我想要如何如何，我要如何如何，他心里認為天下事本來就是很簡單容易的，等到馬上嘗試，阻力突然來臨，就頹然喪失了信心。那些意志能力比較弱的人，憑著一時的意氣，通過了這第一關，遇到第二次挫折就退縮了；意志能力稍強的人，遇到三四次挫折才退縮；又堅強些的人，遇到五六次挫折才退縮。他所做的事情越大，他遇到的挫折就越多，他不退縮也就越難。不是極其堅強的人，就沒有能夠善于達到它的終點的。如果遇到挫折而不退縮，那么小的逆境之后，必定有小的順境；大的逆境之后，必定會有大的順境。經過了盤根錯節的復雜情況以后，爾后隨之才會有迎刃而解的一天。旁觀者只是非常羨慕別人的成功，認為這個人大概是個幸運兒，而老天總是因為某種緣故寵愛他；又認為我遭遇不顧利，所以成就也比不上他。這種人哪里知道所謂的“不順”啊、“幸運”啊，對于他和我都是相同的，而是否能征服這些“不順”，同時又利用這些“幸運”，正是他成我敗的區別所在。再用駕船來做個比方，如果用二十天的時間，來走一千里的路程，這期間風向潮流有時順有時逆，常常交互錯雜。他憑著艱苦忍耐的力量，迎著那逆風逆流沖了過去，然后能從容地前進，去度過順風順水的一段。但是我或者一天就退回來了，或者兩三天就回來了，或者五六天就回來了，所以彼岸就始終不可能到達。孔子說： “比如堆土成山，只差一筐土了，如果停了下來，這是我自己停了下來的。又比如平整土地，即使剛倒下一筐土，只要前進，我也在往前進行。”孟子也說：“要有作為，就譬如掏井，掏到七八丈深，還不見泉水，仍然還是一個廢井。”成敗的規律，看看這兩段話也就知道了。

第三篇：《賈誼論》原文及翻譯

《賈誼論》是北宋文學家蘇軾創作的一篇人物評論文，評論對象為西漢初年文帝時期的政治家賈誼。全文緊扣賈誼失意而終展開，對賈誼的人格特質進行了深入分析，同時剖析當時的歷史背景，虛實結合、正反對比，用逐層推進的方式與堅定的語氣來凸顯賈誼的個性，認為賈誼悲劇的原因在于不能“自用其才”、“不善處窮”、“志大而量小”，并強調“有所待”、“有所忍”的生命修養。末段總結文章目的：勸說人君遇到賈誼這樣的人才，要大膽使用，不要錯過時機;勸解賈生式的人，要自愛其身，要善于自用其才。論證有理有據、層次分明。下面是小編為大家帶來的《賈誼論》原文及翻譯，歡迎閱讀。

《賈誼論》

作者： 蘇軾

非才之難，所以自用者實難。惜乎!賈生，王者之佐，而不能自用其才也。

夫君子之所取者遠，則必有所待;所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。

愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過?得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶?仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我。”君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問曰：“夫子何為不豫?”孟子曰：“方今天下，舍我其誰哉?而吾何為不豫?”君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。

夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉?賈生，洛陽之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉!觀其過湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯(yuè)然有遠舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，則安知終不復用也?不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼!賈生志大而量小，才有余而識不足也。

古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉!愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦謹其所發哉!

翻譯

不是才能難得，而是自己把才能施展出來實在困難。可惜啊，賈誼是輔佐帝王的人才，卻未能施展自己的才能。

君子要想達到長遠的目標，則一定要等待時機;要想成就偉大的功業，則一定要能夠忍耐。古代的賢能之士，都有建功立業的才能，但有些人最終未能施展其才能于萬一，未必都是當時君王的過錯，也許是他們自己造成的。

我看賈誼的議論，照他所說的規劃目標，即使夏、商、周三代的成就又怎能遠遠地超過它?遇到像漢文帝這樣的明君，尚且因未能盡才而郁郁死去，照這樣說起來，如果天下沒有堯、舜那樣的圣君，就終身不能有所作為了嗎?孔子是圣人，曾周游天下，只要不是極端無道的國家，他都想勉力扶助，希望終有一天能實踐他的政治主張。將到楚國時，先派冉有去接洽，再派子夏去聯絡。君子要想得到國君的重用，就是這樣的殷切。孟子離開齊國時，在晝地住了三夜才出走，還說：“齊宣王大概會召見我的。”君子不忍心別離他的國君，感情是這樣的深厚。公孫丑向孟子問道：“先生為什么不高興?”孟子回答：“當今世界上(治國平天下的人才)，除了我還有誰呢?我為什么要不高興?”君子愛惜自己是這樣的無微不至。如果做到了這樣，還是得不到施展，那么就應當明白世上果真已沒有一個可以共圖大業的君主了，也就可以沒有遺憾了。象賈誼這樣的人，不是漢文帝不重用他，而是賈誼不能利用漢文帝來施展自己的政治抱負啊。

周勃曾親手持著皇帝的印璽獻給漢文帝，灌嬰曾聯合數十萬兵力，決定過呂、劉兩家勝敗的命運，他們又都是漢高祖的舊部，他們這種君臣遇合的深厚情分，哪里只是父子骨肉之間的感情所能比擬的呢?賈誼不過是洛陽的一個青年，要想使漢文帝在一朝一夕之間，就全部棄舊圖新，也真太難了。作為賈誼這樣的人，應該上面取得皇帝的信任，下面取得大臣的支持，對于周勃、灌嬰之類的大臣，要從容地、逐漸地、感情深厚地結交他們，使得天子不疑慮，大臣不猜忌，這樣以后，整個國家就會按我的主張去治理了。不出十年，就可以實現自己的理想。怎么能在頃刻之間就突然對人痛哭起來呢?看他路過湘江時作賦憑吊屈原，心緒紊亂，十分憂郁憤悶，大有遠走高飛、悄然退隱之意。此后，終因經常感傷哭泣，以至于短命早死，這也真是個不善于身處逆境的人。謀略一旦不被采用，怎么知道就永遠不再被采用呢?不知道默默地等待形勢的變化，而自我摧殘到如此地步。唉，賈誼真是志向遠大而氣量狹小，才力有余而見識不足。

古人有出類拔萃的才能，必然會不合時宜而招致困境，這就是所以若非英明智慧、不受蒙蔽的君主，就不能充分發揮他們的作用。古人和今人都稱道苻堅能從草野平民之中起用了王猛，在很短時間內全部斥去了原來的大臣而與王猛商討軍國大事。苻堅那樣一個平常之輩，竟能占據了半個中國，這道理就在于此吧。我很惋惜賈誼的抱負未能施展，所以對此加以詳盡的評論。同時也要使君主明白：如果得到了象賈誼這樣的臣子，就應當了解這類人有孤高不群的性格，一旦不被重用，就會憂傷頹廢，不能重新振作起來。而像賈誼這種人，也應該有節制地發泄自己的情感啊!

第四篇：鹽鐵論原文及翻譯

《鹽鐵論》是西漢的桓寬根據著名的“鹽鐵會議”記錄整理撰寫的重要史書，下面請看小編帶來的鹽鐵論原文及翻譯！

鹽鐵論原文及翻譯

《鹽鐵論疾貪第三十三》譯注

【題解】此篇就貪鄙問題，進行辯論。賢良認為“貪鄙在率（領導）不在下，教訓在政不在民”。只有為民上者，廉潔奉公，那么“上之化下，若風之靡草，無不從教”。大夫認為，“貪而無厭”在于下級官吏（長吏與小吏），“貪鄙有性，君子內潔己而不能純教于彼”。

大夫曰：“然。為醫以拙矣，又求多謝。為吏既多不良矣，又侵漁百姓。長吏厲諸小吏，小吏厲諸百姓。故不患擇之不熟，而患求之與得異也；不患其不足也，患其貪而無厭也。

【注釋】以，同已。

謝：報酬，謝禮。

侵漁：掠奪，剝削。

長吏：指俸秩較高的縣吏。厲：欺壓，虐待。小吏：位在丞、尉以下的官吏。

【譯文】大夫說：是啊。當醫生的醫術已經很拙劣了，還要多取報酬。當官的既然多數是不好的，又去掠奪百姓。大官欺壓小官，小官欺壓百姓。因此不怕不深思熟慮地選擇，就怕所得到的人與我們所要求的不一樣；不怕他能力不夠，就怕他貪得無厭。

賢良曰：古之制爵祿也，卿大夫足以潤賢厚士（1），士足以優身及黨（2）；庶人為官者，足以代其耕而食其祿（3）。今小吏祿薄，郡國徭役，遠至三輔（4），粟米貴，不足相贍。常居則匱于衣食，有故則賣畜粥業（5）。非徒是也，徭使相遣（6），官庭攝追（7），小計權吏（8），行施乞貸（9），長使侵漁，上府下求之縣，縣求之鄉，鄉安取之哉？語曰：“貨賂下流（10），猶水之赴下，不竭不止。”今大川江河飲巨海（11），巨海受之，而欲溪谷之讓流潦（12），百官之廉，不可得也。夫欲影正者端其表，欲下廉者先之身。故貪鄙在率不在下（13），教訓在政不在民也。

【注釋】（1）卿大夫：官職。在我國奴隸制時代位在諸侯以下，士以上的等級。

（2）黨：這里指家族。

（3）《孟子萬章下》：“下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。”

（4）三輔，見《園池篇》注釋。

（5）畜：牲畜。粥（y））：變賣。

（6）正嘉本、張之象本、沈延銓本、《百子匯函》“使”作“吏”。

（7）攝追：追逼很緊。

（8）小計：漢代郡縣管賬目的小官。權吏：這里指俸祿微薄的小官。

（9）行施：行賄賂。貸：寬免。

（10）貨賂：賄賂。

（11）飲：流入的意思。

（12）流潦：路邊流動的積水。

（13）率：同“帥”，領導的意思。

【譯文】賢良說：古時候制定官爵俸祿的制度，卿大夫的俸祿足夠在家里供養厚待一批賢士，士的俸祿足以使得自己及全家族的人生活優裕，在官吏家當差的百姓所得的報酬，足以代替他耕種所得的收入。現在，小吏的俸祿微薄，地方上出徭役，遠到京城附近，糧食價貴，收入不足開支。日常家居的時候是缺吃少穿，一旦有意外事情發生時，就要賣掉牲口和產業。不僅如此，還有徭吏經常派遣徭役，官府經常催逼賦稅，地方上的小官吏只好行賄賂乞求寬免，大官則隊中盤剝。縣以上的官府向縣一級索取，縣又向鄉一級索取，鄉里又到哪里去索取呢？俗話說：“賄賂的風氣向下面流散，好像江河奔騰而下，水源不枯竭，水流不停止。”今天大江大河流入大海，大海都接受了，卻要小溪不接受地面上的那點積水；想要百官都廉潔，是不可能的。想要影子端正，必須端正身體，想要下邊的人廉潔，首先要從自己做起。所以貪婪卑鄙的弊病在領導而不在下面，需要教訓的是當政者，而不是老百姓。

大夫曰：賢不肖有質，而貪鄙有性，君子內潔己而不能純教于彼。故周公非不正管、蔡之邪，子產非不正鄧皙之偽也。夫內不從父兄之教，外不畏刑法之罪，周公、子產不能化，必也。今一一則責之有司，有司豈能縛其手足而使之無為非哉？

【注釋】管、蔡：管叔鮮、蔡叔度。兩人都是周武王的弟弟，武王滅商后，封管叔于管（今河南省鄭州市）、蔡叔于蔡（今河南省上蔡縣）。武王死后，成王年幼，周公攝政，管、蔡不服，勾結武庚進行叛亂，后被周公旦平定，管叔被殺，蔡叔被放逐。見《史記周本紀》。子產：見《非鞅篇》注釋。鄧皙，一作“鄧析”，春秋時鄭國大夫。鄧析欲改鄭刑書，而另創為新刑，并把它寫在竹簡上，稱為“竹刑”。相傳為子產所殺。事見《呂氏春秋離謂篇》。又一說鄧析是鄭駟歂（chuan）所殺，與此不同。事見《左傳定公》九年。

“一一”原作“一二”，下段賢良應文云”何一一而縛之也”，正據此而言，則“一二”本為“一一”，今改正。

【譯文】大夫說：賢與不賢是人的本質決定的，而貪婪鄙劣同樣是人的天性決定的，君子可以從內心使自己清白，卻不能教別人也同樣清白。從前周公并不是不糾正管叔、蔡叔的過錯，鄭子產并非不約束鄧皙的非法行為。他們在家不聽從父母兄長的指教，在外不害怕刑罰治罪，周公、子產不能教化他們，是必然的。現在什么事情都責備官吏，官吏又怎么能捆綁住人們的手腳而不使他們為非作歹呢？

賢良曰：駟馬不馴，御者之過也。百姓不治，有司之罪也。《春秋》刺譏不及庶人，責其率也。故古者大夫將臨刑，聲色不御，刑以當矣，猶三巡而嗟嘆之。其恥不能以化而傷其不全也。政教暗而不著，百姓顛蹶而不扶，猶赤子臨井焉，聽其入也。若此，則何以為民父母？故君子急于教，緩于刑。刑一而正百，殺一而慎萬。是以周公誅管、蔡，而子產誅鄧皙也。刑誅一施，民遵禮義矣。夫上之化下，若風之靡草，無不從教。何一一而縛之也？

【注釋】《春秋》，這里指《公羊春秋》。《公羊傳，昭公二十六年》，何休注：“立王子朝，獨舉尹氏，出奔并舉召伯、毛伯者，明本在尹氏，當先誅渠帥，后治其黨，猶楚嬰齊。”“責其率”，就是“先誅渠帥”的意思。

臨刑：監督行刑。

聲色不御：不接近娛樂女色。

以，通已。

三巡：再三審察。

顛蹶：跌倒，栽跟頭。

赤子：嬰兒，小孩。

陸賈《新語無為篇》：“上之化下，猶風之靡草。”靡，倒下的意思。

【譯文】賢良說：駕車的馬不能馴服，是趕車人的過錯。百姓不聽從管教，是官吏的罪過。《春秋》上不諷刺老百姓而責怪當官的。所以古時候的官吏在監督行刑之前，不接近娛樂女色，刑罰已經得當了，還要再三審察、嘆息。官吏為自己不能教化好百姓而使受刑的被殺感到羞恥。政教昏暗而不使它光明，百姓跌倒而不去攙扶，這就好像小孩走到井邊，任憑他掉進去一樣。如果是這樣，那么當官的怎么去做老百姓的父母呢？因此，君子以教化為先務，把刑罰擺在不重要的地位。用刑就能使百人改邪歸正，使萬人小心謹慎。所以周公殺了管叔，放逐蔡叔，子產殺了鄧晳。刑罰一施行，老百姓都遵守禮義了。上邊教化下邊，好像風吹草倒下一樣，沒有不聽從說教的。何必要一個一個地捆綁起來呢？

第五篇：《爭臣論》原文及翻譯

《爭臣論》作者為唐宋八大家之首韓愈。作品又名《諍臣論》。該文采取問答形式，在形成辯論過程中，逐步推出作者的觀點。下面是小編為大家帶來的《爭臣論》原文及翻譯，歡迎閱讀。

《爭臣論》

作者： 韓愈

或問諫議大夫陽城于愈(陽城：人名，字亢宗。愛讀書，但家貧窮沒有書讀，求得集賢院寫書吏的差事，有機會看官家的書，晝夜不出，六年乃無所不通。德宗時考中進士，然后隱居中條山(今河北滄縣北)，后由于李泌的推薦，德宗召為諫大夫。任官五年，只是天天飲酒而不言事，因此韓愈寫本篇激他，他也不以為意。)：“可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子

以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德如在野。彼豈以富貴移易其心哉!”

愈應之曰：“是《易》所謂恒其德貞而夫子兇者也(：《易經·恒卦·六五》：“恒其德貞，婦人吉，夫子兇。”意思是說，以柔順從人，長久不變易他的德操，可以說是正派了，但這是婦人的道德，不是男子漢大丈夫所應該遵從的)。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之上九云：‘不事王侯，高尚其事’。《蹇》之六二則曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故(蹇蹇：讀音jiǎn。艱難的樣子。匪：通“非”。躬：親身。這句話的意思是說，臣子處境艱險，是為了拯救君主和國家于危難之間，不是因為自己的緣故)。’夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節;以《蹇》之六二，在王臣之位，高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興(刺：譏刺、諷刺)。志不可則(：準則)，而尤不終無也(尤：過錯)。今陽子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嘗一言及于政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也;問其祿，則曰：‘下大夫之秩也秩(秩祿，即俸祿、薪俸)’;問其政，則曰：‘我不知也’。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去;有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：‘仕不為貧，而有時乎為貧’，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也(柝：讀音tuò，打更用的梆子)。蓋孔子嘗為委吏矣(委吏：主管糧倉的小吏。《孟子·萬章》：“孔子嘗為委吏矣。”以及后面的：“孔子嘗為乘田矣。”)，嘗為乘田矣(乘田：出求時魯國的園囿之吏，主管六畜的飼養放牧)，亦不敢曠其職，必曰：‘會計當而已矣(會：讀音kuài，總計)’，必曰：‘牛羊遂而已矣遂：生長，長成’。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?”

或曰：“否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者(招：讀音qiáo，揭示，提出)，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：‘爾有嘉謨嘉猷(謨、猷：讀音mó、yóu，都是計劃、策略的意思)，則入告爾后于內(后：即位的君主，泛指君主)，爾乃順之于外，曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德’。’夫陽子之用心，亦若此者。”

愈應之曰：“若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位(擢：讀音zhuó，提拔)。官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣(鯁：讀音gěng，魚骨頭等卡在喉嚨里)，天子有不僭賞(僭：讀音jiàn，差失，過分)、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下而伸其辭說(闕：讀音quē，皇帝所居之處)，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也(熙：明，光明。鴻號：大名)。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。”

或曰：“陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?”

愈曰：“自古圣人賢士皆非有求于聞、用也。閔其時之不平(閔：讀音mǐn，憂患，憐恤)、人之不(乂：讀音yì，治理，安定)，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也;孜孜矻矻：讀音kū，勤勞不懈，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔(突：煙囪。黔：黑色)。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉?誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已?誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也;時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮

也，惡得以自暇逸乎哉?”

或曰：“吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者(訐：讀音jié，斥責別人的過失，揭發別人的陰私)。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過(招：讀音qiáo，揭示，提出)，國武子之所以見殺于齊也(國武子：人名，春秋時齊國人。《國語》：“柯陵之會，單襄公見國武子，其言盡。襄公曰：‘立于淫 亂之間，而好盡言以招人過，怨之本也。’魯成公十八年，齊人殺武子)，吾子其亦聞乎?”

愈曰：“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：‘惟善人能受盡言。’謂其聞而能改之也。子告我曰：‘陽子可以為有道之士也。’今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?”

【譯文】

有人在我這里問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎?他學問淵博見識廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子并沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊!”

韓愈我回答他道：“這就是《易經》的柔順的恒卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦?在《易經·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國家的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為了國家和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業;象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進的禍患就會產生，對為官不作為的現象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫;問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’;問他的職責，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎?而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開;有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言了嗎?該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧?古人有話說：‘為官不是因為

貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行了。孔子曾經做糧倉主管，曾經做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統計停當了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎?”

有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到里面告訴你的君主，你在外面夸獎君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’’陽先生的用心，也和這是一樣的。”

韓愈我回應道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地聽從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發打扮整齊，愿意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧?是促使這種現象的發生啊。”

有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什么您責備他這么嚴厲呢?”

韓愈我說：“自古圣人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊;勤勞不懈，到死才算結束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續趕路游說列國，而墨子家煙囪都熏不黑長年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎?實在是敬畏上天寄托的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優于旁人就完了嗎?其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊;那個時代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢?”

有的人說：“我聽說君子不喜歡強加于人，而且不揭發別人的陰私指責別人的過失來表現自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎?喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧?”

韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責而死;沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現自己的直率而強加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽了能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎?”

【賞析】

本文在寫法上采取問答的形式。首先由對方發問，提出陽城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭臣”作一番論證。這第一輪辯論之后，對方其實已經勢屈。勢屈而不服，只有用狡辯的方式來應戰了。認為陽城不是不諫議，而是不愿讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因為在古代君主是神圣的，臣子確有不愿讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養成“惡聞其過”的危險習慣嗎?第二輪辯論后，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最后提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對陽城的批評，但這只能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設計，確實頗為精彩。

歷史的事實是，陽城在后來陸贄遭貶官時曾經力諫，這說明他是一個有責任心的諫官。但他一開始任諫官五年不言事，確是不對。