第一篇：《遠(yuǎn)別離》全詩翻譯賞析

“君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。”這兩句是說，帝王失去權(quán)力，就有國家危亡、個人遇害的危險，詩句也表現(xiàn)了詩人對唐王朝前途的憂慮——帝王如果用人失當(dāng)，失掉了忠貞和賢能之臣，猶如龍變成魚那樣可憐；奸臣竊取了大權(quán)，就像老鼠變成吃人的猛虎那樣可怕。奸邪當(dāng)?shù)溃瑖\堪憂，即這兩句詩的旨意所在。所謂“君失臣”、“權(quán)歸臣”是天寶后期政治危機中的突出標(biāo)志，是詩人最為憂慮的事。玄宗貪圖享樂，荒廢朝政，政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰。李白目睹其事，欲言恐禍及己，形諸于詩，強調(diào)人君如果失權(quán)，難保社稷之安。這兩句詩乃諷喻性之議論，言正理端，有重要的社會意義。

出自李白《遠(yuǎn)別離》

遠(yuǎn)別離，古有皇英之二女，乃在洞庭之南，瀟湘之浦。

海水直下萬里深，誰人不言此離苦？

日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。

我縱言之將何補？

皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。

堯舜當(dāng)之亦禪禹。

君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。

或云：堯幽囚，舜野死。

九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？

帝子泣兮綠云間，隨**兮去無還。

慟哭兮遠(yuǎn)望，見蒼梧之深山。

蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。

譯文

遠(yuǎn)別離啊，古時有堯之二女娥皇、女英在洞庭湖之南、瀟湘的岸邊，在為與舜的遠(yuǎn)別而慟哭。洞庭、湘水雖有萬里之深，也難與此別離之苦相比。她們只哭得白日無光，云黑霧暗，感動得猿揉在煙霧中與之悲啼！鬼神為之哀泣，淚下如雨。現(xiàn)在我提起此事有誰能理解其中的深意呢？我的一片忠心恐怕就是皇天也不能鑒照啊。我若說出來，不但此心無人能夠理解，還恐怕要由此引起老天的雷霆之怒呢？國君若失去了賢臣的輔佐，就會像神龍化之為凡魚；奸臣一旦把持了大權(quán)，他們就會由老鼠變成猛虎。到了這個份上，就是堯也得讓位于舜，舜也得讓位于禹。我聽說，堯不是禪位于舜的，他是被舜幽囚了起來，不得已才讓位于舜的。舜也是死在荒野之外，死得不明不白。結(jié)果，他葬在九疑山內(nèi)，因山中九首皆相似。娥皇和女英連她們丈夫的孤墳也找不到了。于是這兩個堯帝的女兒，只好在洞庭湖畔的竹林中痛哭，淚水灑到竹子上，沾上了點點斑痕。最后她們一起投進(jìn)了湖水，隨著**一去不返。她們一邊痛哭，一邊遙望著南方的蒼梧山，因她們與大舜再也不能見面了，這才是真正的遠(yuǎn)別離啊。要問她們?yōu)⒃谥褡由系臏I痕何時才能滅去，恐怕只有等到蒼梧山崩、湘水絕流的時候了。

賞析

《遠(yuǎn)別離》是唐代偉大詩人李白創(chuàng)作的樂府詩。這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現(xiàn)遠(yuǎn)別離的悲哀，并從故事中引出“堯幽囚”、“舜野死”的傳說，說明人君失權(quán)的后果。“君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎”，形象地表現(xiàn)了詩人對唐王朝前途的憂慮。全詩議論、抒情和情景描寫穿插得妥帖自然，以娥皇女英事開頭，又以其事作結(jié)，既保持了結(jié)構(gòu)上的完整性，又令人領(lǐng)略了悲劇式的崇高之美，藝術(shù)手法與詩歌主旨并行不悖，體現(xiàn)了李詩行云流水的風(fēng)格。

這是一個古老的傳說：帝堯曾經(jīng)將兩個女兒（長曰娥皇、次曰女英）嫁給舜。舜南巡，死于蒼梧之野。二妃溺于湘江，神游洞庭之淵，出入瀟湘之浦。這個傳說，使得瀟湘洞庭一帶似乎幾千年來一直被悲劇氣氛籠罩著，“遠(yuǎn)別離，古有皇英之二女；乃在洞庭之南，瀟湘之浦，海水直下萬里深，誰人不言此離苦？”一提到這些詩句，人們心理上都會被喚起一種凄迷的感受。那流不盡的清清的瀟湘之水，那浩淼的洞庭，那似乎經(jīng)常出沒在瀟湘云水間的兩位帝子，那被她們眼淚所染成的斑竹，都會一一浮現(xiàn)在腦海里。所以，詩人在點出瀟湘、二妃之后發(fā)問：“誰人不言此離苦？”就立即能獲得讀者強烈的感情共鳴。

接著，承接上文渲染瀟湘一帶的景物：太陽慘淡無光，云天晦暗，猩猩在煙雨中啼叫，鬼魅在呼喚著風(fēng)雨。但接以“我縱言之將何補”一句，卻又讓人感到不是單純寫景了。陰云蔽日，那“日慘慘兮云冥冥”，就像是說皇帝昏聵、政局陰暗。“猩猩啼煙兮鬼嘯雨”，正像大風(fēng)暴到來之前的群魔亂舞。而對于這一切，一個連一官半職都沒有的詩人，即使說了，也無補于世，沒有誰能聽得進(jìn)去。既然“日慘慘”、“云冥冥”，那么朝廷就不能區(qū)分忠奸。所以詩人接著寫道：我覺得皇天恐怕不能照察我的忠心，相反，雷聲殷殷，又響又密，好像正在對我發(fā)怒呢。這雷聲是指朝廷上某些有權(quán)勢的人的威嚇，但與上面“日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨”相呼應(yīng)，又像是仍然在寫瀟湘洞庭一帶風(fēng)雨到來前的景象，使人不覺其確指現(xiàn)實。

“堯舜當(dāng)之亦禪禹，君失臣兮龍為魚，權(quán)歸臣兮鼠變虎。”這段議論性很強，很像在追述造成別離的原因：奸邪當(dāng)?shù)溃瑖\堪憂。君主用臣如果失當(dāng)，大權(quán)旁落，就會像龍化為可憐的魚類，而把權(quán)力竊取到手的野心家，則會像鼠一樣變成吃人的猛虎。當(dāng)此之際，就是堯亦得禪舜，舜亦得禪禹。詩人說：不要以為我的話是危言聳聽、褻瀆人們心目中神圣的上古三代，證之典籍，確有堯被秘密囚禁，舜野死蠻荒之說啊。《史記·五帝本紀(jì)》正義引《竹書紀(jì)年》載：堯年老德衰為舜所囚。《國語·魯語》：“舜勤民事而野死。”由于憂念國事，詩人觀察歷史自然別具一副眼光：堯幽囚、舜野死之說，大概都與失權(quán)有關(guān)吧？“九疑聯(lián)綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？”舜的眼珠有兩個瞳孔，人稱重華。傳說他死在湘南的九嶷山，但九座山峰聯(lián)綿相似，究竟何處是重華的葬身之地呢？稱舜墓為“孤墳”，并且嘆息死后連墳地都不能為后人確切知道，更顯凄涼。不是死得曖昧，不至于如此。娥皇、女英二位帝子，在綠云般的叢竹間哭泣，哭聲隨**遠(yuǎn)逝，去而無應(yīng)。“見蒼梧之深山”，著一“深”字，令人可以想象群山迷茫，即使二妃遠(yuǎn)望也不知其所，這就把悲劇更加深了一步。“蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。”斑竹上的淚痕，乃二妃所灑，蒼梧山應(yīng)該是不會有崩倒之日，湘水也不會有涸絕之時，二妃的眼淚自然沒有止期。這個悲劇實在是太深了。

詩所寫的是二妃的別離，但“我縱言之將何補”一類話，分明顯出詩人是對現(xiàn)實政治有所感而發(fā)的。所謂“君失臣”、“權(quán)歸臣”是天寶后期政治危機中突出的標(biāo)志，并且是李白當(dāng)時心中最為憂念的一端。元代蕭士赟認(rèn)為玄宗晚年貪圖享樂，荒廢朝政，把政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰，“太白熟觀時事，欲言則懼禍及己，不得已而形之詩，聊以致其愛君憂國之志。所謂皇英之事，特借指耳。”這種說法是可信的。李白之所以要危言堯舜之事，意思大概是要強調(diào)人君如果失權(quán)，即使是圣哲也難保社稷妻子。后來在馬嵬事變中，玄宗和楊貴妃演出一場遠(yuǎn)別離的慘劇，可以說是正好被李白言中了。

詩寫得迷離惝恍，但又不乏要把迷陣挑開一點縫隙的筆墨。“我縱言之將何補？皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。”這些話很像他在《梁甫吟》中所說的“我欲攀龍見明主，雷公砰轟震天鼓。……白日不照吾精誠，杞國無事憂天傾。”不過，《梁甫吟》是直說，而《遠(yuǎn)別離》中的這幾句隱隱呈現(xiàn)在重重迷霧之中，一方面起著點醒讀者的作用，一方面又是在述及造成遠(yuǎn)別離的原因時，自然地帶出的。詩仍以敘述二妃別離之苦開始，以二妃慟哭遠(yuǎn)望終結(jié)，讓悲劇故事籠括全篇，保持了藝術(shù)上的完整性。

詩人是明明有許多話急于要講的。但他知道即使是把喉嚨喊破了，也決不會使唐玄宗醒悟，真是“言之何補”。況且詩人自己也心緒如麻，不想說，但又不忍不說。因此，寫詩的時候不免若斷若續(xù)，似吞似吐。范梈說：“此篇最有楚人風(fēng)。所貴乎楚言者，斷如復(fù)斷，亂如復(fù)亂，而辭意反復(fù)行于其間者，實未嘗斷而亂也；使人一唱三嘆，而有遺音。”（據(jù)瞿蛻園、朱金城《李白集校注》轉(zhuǎn)引）詩人把他的情緒，采用楚歌和騷體的手法表現(xiàn)出來，使得斷和續(xù)、吞和吐、隱和顯，消魂般的凄迷和預(yù)言式的清醒，緊緊結(jié)合在一起，構(gòu)成深邃的意境和強大的藝術(shù)魅力。

第二篇：《江漢》全詩翻譯賞析

“落日心猶壯，秋風(fēng)病欲蘇。”這兩句是說，我雖已到暮年，行將“日落西山”，但一展抱負(fù)的雄心壯志依然存在；面對颯颯秋風(fēng)，不僅沒有悲秋之感，反而覺得好像增添了力量，如病將痊愈一樣。“落日”是比喻，詠懷而非寫景，喻暮年。“秋風(fēng)”句是寫實。詩句意境闊大而深沉，形象地表達(dá)出詩人積極用世、雖身處逆境而壯心不己的精神。

出自杜甫《江漢》

江漢思?xì)w客，乾坤一腐儒。

片云天共遠(yuǎn)，永夜月同孤。

落日心猶壯，秋風(fēng)病欲蘇。

古來存老馬，不必取長途。

落日：比喻自己已是垂暮之年。

病欲蘇：病都要好了。蘇：康復(fù)。

參考譯文

我漂泊在江漢一帶，思念故土卻不能歸，在茫茫天地之間，我只是一個迂腐的老儒。看著遠(yuǎn)浮天邊的片云和孤懸暗夜的明月，我仿佛與云共遠(yuǎn)、與月同孤。我雖已年老體衰，時日無多，但一展抱負(fù)的雄心壯志依然存在；面對颯颯秋風(fēng)，我覺得病情漸有好轉(zhuǎn)。自古以來養(yǎng)老馬是因為其智可用，而不是為了取其體力，因此，我雖年老多病，但還是能有所作為的。

賞析

這首詩是杜甫五十七歲時所作。大歷三年（768）正月，杜甫離開夔州，輾轉(zhuǎn)于湖北江陵、公安等地。此時的杜甫歷經(jīng)磨難，北歸已經(jīng)無望，且生活日益困窘。長期漂泊無定的狀況讓杜甫感慨萬千，于是他寫下此詩。

該詩描寫了詩人漂泊在江漢一帶的所見所感，以及自己并未因處境困頓和年老多病而悲觀消沉，集中地表現(xiàn)了“烈士暮年，壯心不已”的精神。全詩雖委婉含蓄地表意，但十分感人。

首聯(lián)用自嘲的方式寫出詩人滯留江漢的困境。此詩以首句頭兩字“江漢”為題，正是漂泊流徒的標(biāo)志。“思?xì)w客”是說詩人想回鄉(xiāng)而不能回，只得四處漂泊，浪跡天涯。詩人思?xì)w而不能歸，成為天涯淪落人，其中包含著詩人的無限辛酸。“乾坤”句包含“自鄙而兼自負(fù)”這樣兩層意思，妙在“一腐儒”上冠以“乾坤”二字。

頷聯(lián)二句緊扣首句，對仗十分工整。通過對眼前自然景物的描寫，詩人把他“思?xì)w”之情表現(xiàn)得很深沉。他由遠(yuǎn)浮天邊的片云，孤懸明月的永夜，聯(lián)想到了自己客中情事，仿佛自己就與云、月共遠(yuǎn)同孤一樣。這樣就把自己的感情和身外的景物融為一片。字面上寫的是詩人所看到的片云孤月，實際上是用它們暗喻詩人自己。詩人把內(nèi)在的感情融入外在的景物當(dāng)中，感慨自己雖然四處飄零，但對國家的忠心卻依然像孤月般皎潔。昔人認(rèn)為這兩句“情景相融，不能區(qū)別”。

頸聯(lián)直承次句，生動形象地表現(xiàn)出詩人積極用世的精神，運用借喻手法寫出了詩人雖然身處逆境但依然壯心不已的精神狀態(tài)。就律詩格式說，此聯(lián)用的是借對法。“落日”與“秋風(fēng)”相對。前者是虛寫，比喻“暮年”，上聯(lián)明明寫了永夜、孤月，本聯(lián)的落日，就決不是寫實景，而是用作比喻。黃生指出：“落日乃借喻暮齒”，是詠懷而非寫景。否則一首律詩中，既見孤月，又見落日，是自相矛盾的。而后者是實寫。身處江漢，面對瑟瑟秋風(fēng)，詩人不僅沒有了往日的感傷情懷，反倒產(chǎn)生了“病欲蘇”的感覺。這種變化是詩人壯心不已的心態(tài)和積極用世的精神的反映。這恰好說明，次句的“腐儒”，并非純是詩人對自己的鄙薄。這與李白“我覺秋興逸，誰云秋興悲”的思想境界，頗為相似，表現(xiàn)出詩人身處逆境而壯心不已的精神狀態(tài)。

尾聯(lián)借用了老馬識途的典故，再一次表現(xiàn)了詩人老當(dāng)益壯的情懷。“老馬”是詩人自比，“長途”代指驅(qū)馳之力。詩人指出，古人存養(yǎng)老馬，不是取它的力，而是用他的智。詩人雖是一個“腐儒”，但心猶壯，病欲蘇，同老馬一樣，意在表明自己雖然年老多病，但他還有智慧可以用，仍能有所作為。另外，詩句中也自然流露了言外之意：“莫非我真是一個毫無可取的腐儒，連一匹老馬都不如么？”表達(dá)了怨憤之情。

全詩使用委婉含蓄的手法，充分表現(xiàn)了詩人老而彌堅、壯心不已的心理狀態(tài)。詩人雖已五十六歲，北歸無望，生計日蹙。盡管如此，卻孤忠仍存，壯心猶在。此詩集中地表現(xiàn)了到老不衰、頑強不息的精神，十分感人。

第三篇：佳人全詩翻譯賞析

“在山泉水清，出山泉水濁。”這兩句是說，泉水在山上是清的，流出山以后就漸漸變得混濁了。原詩的意思是佳人自訴：他剛跟我結(jié)婚的時候，也曾是溫存恩愛的，日子久了，沾染多了，心就變了，好比那泉水，在山里流著時是清的，出山以后就逐漸混濁了；我可不學(xué)他那樣，要保持貞潔，節(jié)操自守，跟“輕薄夫婿”決裂。核心在一個“清”字，比喻空谷佳人情操高潔，品格清高。

出自杜甫《佳人》

絕代有佳人，幽居在空谷。

自云良家女，零落依草木。

關(guān)中昔喪亂，兄弟遭殺戮。

官高何足論，不得收骨肉。

世情惡衰歇，萬事隨轉(zhuǎn)燭。

夫婿輕薄兒，新人美如玉。

合昏尚知時，鴛鴦不獨宿。

但見新人笑，那聞舊人哭。

在山泉水清，出山泉水濁。

侍婢賣珠回，牽蘿補茅屋。

摘花不插發(fā)，采柏動盈掬。

天寒翠袖薄，日暮倚修竹。

參考譯文

有一個美艷絕代的佳人，隱居在僻靜的深山野谷。

她說：“我是良家的女子，零落漂泊才與草木依附。

想當(dāng)年長安喪亂的時候，兄弟遭到了殘酷的殺戮。

官高顯赫又有什么用呢，不得收養(yǎng)我這至親骨肉。

世情本來就是厭惡衰落，萬事象隨風(fēng)抖動的蠟燭。

沒想到夫婿是個輕薄兒，又娶了美顏如玉的新婦。

合歡花朝舒昏合有時節(jié)，鴛鴦鳥雌雄交頸不獨宿。

朝朝暮暮只與新人調(diào)笑，哪還管我這個舊人悲哭？”

在山的泉水清澈又透明，出山的泉水就要渾濁濁。

變賣首飾的侍女剛回來，牽拉蘿藤修補著破茅屋。

摘來野花不愛插頭打扮，采來的柏子滿滿一大掬。

天氣寒冷美人衣衫單薄，夕陽下她倚著長長青竹。

賞析

《佳人》是唐代大詩人杜甫的作品。這首詩作于唐肅宗乾元二年（759年）秋季，安史之亂發(fā)生后的第五年。這首詩寫一個亂世佳人被丈夫遺棄，幽居空谷，艱難度日的不幸遭遇。她出身良家，然而生不逢 時，在安史戰(zhàn)亂中，原來官居高位的兄弟慘遭殺戮，丈夫見她娘家敗落，就遺棄了她，于是她在社會上流落無依。然而，她沒有被不幸壓倒沒有向命運屈服；她咽下生活的苦水，幽居空谷，與草木為鄰，立志守節(jié)，宛若山泉。此詩謳歌的就是這種貧賤不移，貞節(jié)自守的精神。全詩文筆委婉，纏綿悱惻，繪聲如泣如訴，繪影楚楚動人。“在山泉水清，出山泉水濁”二句深寓生活哲理。

杜甫的《佳人》既反映客觀存在的社會問題，又體現(xiàn)了詩人的主觀寄托。詩中人物悲慘的命運與高尚的情操形成了強烈的對照，既讓人同情，又令人敬佩。詩人用“賦”的手法描寫佳人悲苦的生活，同時用“比興”的手法贊美了她高潔的品格。全詩含蓄蘊藉，耐人尋味，感人肺腑，能強烈地引起讀者的共鳴，是杜甫詩中的佳作。

全詩分三段，每段八句。第一段寫佳人家庭的不幸遭遇。第二段，佳人傾訴被丈夫拋棄的大不幸。第三段，贊美佳人雖遭不幸，尚能潔身自持的高尚情操。

第四篇：《日日》全詩翻譯賞析

“幾時心緒渾無事，得及游絲百尺長” 的詩意：什么時候心緒能全然沒有什么事，能得到如春天的百尺游絲一樣的春思呢？將抽象的思緒，用游絲的比喻，達(dá)到自然渾成，情境妙合，手法新奇。

出自李商隱《日日》

日日春光斗日光，山城斜路杏花香。

幾時心緒渾無事，得及游絲百尺長？

注

①心緒：思緒、情緒。

②渾無事：全然無事。

③游絲：飄動著的蛛絲，喻春景。

參考譯文

一天天的春光和時光爭暉飛快流逝，奔向山城的山路早春的杏花發(fā)出芳香。

什么時候心緒能全然沒有什么事，能得到如春天的百尺游絲一樣的春思呢？

賞析

《日日》是唐代詩人李商隱創(chuàng)作的一首七絕。此詩寫作者因春光爛漫所引發(fā)的一種幽微復(fù)雜難以名狀的情緒。第一句以奇特的語言寫作者對艷陽照耀下一片爛漫春光的獨特感受，表現(xiàn)出美好的春光尚未消逝之前的美艷景象。第二句實寫春光，微寓心緒。

三、四兩句由這種復(fù)雜微妙的意緒進(jìn)一步引出“心緒渾無事”的企盼。全詩以一種在心靈上近乎真空的狀態(tài)和一種無所依托的微妙感受襯托出作者繚亂不安的心情。

全詩可分兩層：前二句寫的是春景，后二句是寫由此景而感發(fā)的心情、意緒，并以“游絲”綰合前景后意，顯得十分自然、縝密。詩中并沒有什么驚天動地的家國大事，也看不出什么博大的胸襟和深邃的思想。但是卻從這普普通通的景色抒寫中傳達(dá)了詩人某種幽微而復(fù)雜的體驗或感受，而這才是此詩感人之所在。

首句“日日春光斗日光”寫詩人眼中的春色。一句之中連用三個“日”字，妙在使人不覺其重。原因何在?這須從“斗”字說起，“斗”乃“爭強競勝”之意，是此句之“眼”，有了它才使“春光”、“日光”充滿了勃勃生機。在這里，“春光”和“日光”都具有雙重含義。從字面看，“春光”泛指春天明媚艷麗的風(fēng)物景致。“日光”則指時色天象。前者為物色，后者是時間，隨著時間（“日光”）的推移，物色（“春光”）也在不斷變化，而這推移與變化又是瞬息迥異，所以詩人用“日日”狀其景況，以“斗”字提挈于時色物象之間，竟成此一熱鬧繁華的場面。因此不妨說這句詩是以開朗、暢快、愉悅作底色的。但是另一方面，在古典詩文里“春”、“日”還有另一重喻意，另一個傳統(tǒng)，即人們常將春、秋同人的青春年少和年邁衰老聯(lián)系在一起，或者竟是二者的代名詞，將時日光陰同人的生命時光相比擬。自從屈原發(fā)出“日月忽其不淹兮，春與秋其代序”（《離騷》）的嘆息之后，這種對生命本體的強烈意識和深沉感喟便無時無刻不傾注于詩人的筆端。了解了這一層，再來看李商隱的這句詩時，便會有不同的感受。“斗”字雖突現(xiàn)了春色的繁盛迷人，但是，在這愉心悅目中又蘊含著詩人莫名其妙的憂懼和哀傷，而這種不易覺察到的潛在情緒又終于發(fā)展成了后二句感情的直接坦露。

如果說首句還是籠統(tǒng)地描摹，那么次句“山城斜路杏花香”則是比較具體地狀寫了。“山城斜路”指示了詩人所處的位置——其實在看到“日日春光斗日光”之前詩人就已經(jīng)走在這彎彎曲曲的路上了，這是詩家用筆狡獪之處。——“杏花”大約是“山城斜路”邊最突出、最具特色的景物，所以單獨拈出，又以“香”字來渲染，使春色具體化、立體化了。這兩句雖同是寫春色，但一較抽象，一較具體；一是望中之感受（視覺的），一是從嗅覺中得來，略有不同，因而富于變化。

三、四句“幾時心緒渾無事，得及游絲百尺長”應(yīng)作一氣讀。這大概是套用了盧照鄰《長安古意》中“百丈游絲爭繞樹”的詩句。詩人緩步行進(jìn)在山城斜路上，看見在空中自由自在浮動著的游絲，想到自己整日為塵世俗事所縈繞不得安寧，竟覺得自己反不及這無聲無息的“游絲”，于是才生出了這一奇想：什么時候自己才能像這百尺游絲一樣渾然無知無覺、自由自在呢？但詩人畢竟不是“游絲”，莊周化蝶那是夢中才有的事，所以企羨也就只能歸于企羨，“心緒”既不能似“游絲”一樣“渾無事”，而詩人的煩惱、憂郁也就只能依然故我。如此思來想去，竟覺得此時“心緒”之多“事”比直說更增百倍令人難堪。這種將有感情的人同無情的物相比的構(gòu)思在古典詩詞中是非常常見的，有時是正接，有時是反襯，如杜甫《秋興八首》詩“信宿漁人還泛泛，清秋燕子故飛飛”，以有巢可歸的燕子反襯人的無家可歸；又如岑參《寄左省杜拾遺》“白發(fā)悲花落，青云羨鳥飛”，以鳥兒高飛喻寫自己的抱負(fù)和眼下的不得志等等。但在這些詩里還多是可以尋繹的外在類比聯(lián)想，而在李商隱這兩句詩中則是以雙關(guān)的“緒”將無形無影的心理情緒（“心緒”）同空中的“游絲”聯(lián)系起來。這可以看出李商隱詩設(shè)喻的巧妙。

第五篇：鸚鵡全詩翻譯賞析

鸚鵡

羅隱

莫恨雕籠翠羽殘，江南地暖隴西寒。

勸君不用分明語，語得分明出轉(zhuǎn)難。

注釋

①雕籠：雕花的鳥籠。

②翠羽殘：籠中鸚鵡被剪去了翅膀。

③隴西：隴山（六盤山南段別稱）以西，古傳說為鸚鵡產(chǎn)地，俗稱其為“隴客”。

④君：指籠中鸚鵡。分明語：學(xué)人說話說得很清楚。

⑤出轉(zhuǎn)：指從籠子里出來獲得自由。

參考譯文

不要怨恨被關(guān)在華麗的籠子里，也不要痛恨翠綠的毛被剪得殘缺不全，江南氣候溫暖，而你的老家隴西十分寒冷。

勸你不要把話說得過于清楚，話說的太清楚，人就愈加喜愛，要想飛出鳥籠就更難了。

背景

這首詩作于羅隱投靠江東，受到錢镠（liú）禮遇之時。羅隱在晚唐惡劣的生活環(huán)境中，經(jīng)常會產(chǎn)生危機感，再加上他常年抑郁不得志，所以就形成了他憤世嫉俗，關(guān)注現(xiàn)實又不斷批評現(xiàn)實的個性。這首詩也不例外，他盡管投靠了錢镠，選擇“偏安江南”，但是他仍然思念唐代國都長安，仍然不忘自己報效唐皇的理想。他很苦悶，但又無從發(fā)泄，這首《鸚鵡》小詩便是在這種情況下創(chuàng)作的賞析

《鸚鵡》是唐末五代時期詩人羅隱所作的一首詠物詩。

此詩不同于一般的比興托物，而是借勸說鸚鵡來吐露自己的心曲。說鸚鵡出語招禍又是作者的自己比況；借勸說鸚鵡來抒泄內(nèi)心的悲慨，表達(dá)了作者寄人籬下憂讒畏譏的抑郁心情。

三國時候的名士禰衡有一篇《鸚鵡賦》，是托物言志之作。禰衡為人恃才傲物，先后得罪過曹操與劉表，到處不被容納，最后又被遣送到江夏太守黃祖處，在一次宴會上即席賦篇，假借鸚鵡以抒述自己托身事人的遭遇和憂讒畏譏的心理。羅隱的這首詩，命意亦相類似。

“莫恨雕籠翠羽殘，江南地暖隴西寒。”“隴西”，指隴山（六盤山南段別稱，延伸于陜西、甘肅邊境）以西，舊傳為鸚鵡產(chǎn)地，故鸚鵡亦稱“隴客”。詩人在江南見到的這頭鸚鵡，已被人剪了翅膀，關(guān)進(jìn)雕花的籠子里，所以用上面兩句話來安慰它：且莫感嘆自己被拘囚的命運，這個地方畢竟比你的老家要暖和多了。話雖這么說，“莫恨”其實是有“恨”，所以細(xì)心人不難聽出其弦外之音：盡管現(xiàn)在不愁溫飽，而不能奮翅高飛，終不免叫人感到遺憾。羅隱生當(dāng)唐末紛亂時世，雖然懷有匡時救世的抱負(fù)，但屢試不第，流浪大半輩子，無所遇合，到五十五歲那年投奔割據(jù)江浙一帶的錢镠，才算有了安身之地。他這時的處境，跟這頭籠中鸚鵡頗有某些相似。這兩句詩分明寫他那種自嘲而又自解的矛盾心理。

“勸君不用分明語，語得分明出轉(zhuǎn)難。”鸚鵡的特點是善于學(xué)人言語，后面兩句詩就抓住這點加以生發(fā)。詩人以告誡的口吻對鸚鵡說：你還是不要說話過于明白吧，明白的話語反而難以出口呵！這里含蓄的意思是：語言不慎，足以招禍；為求免禍，必須慎言。當(dāng)然，鸚鵡本身是無所謂出語招禍的，顯然又是作者的自我比況。據(jù)傳羅隱在江東很受錢镠禮遇。但禰衡當(dāng)年也曾受過恩寵，而最終仍因忤觸黃祖被殺。何況羅隱在長期生活實踐中養(yǎng)成的憤世嫉俗的思想和好為譏刺的習(xí)氣，一時也難以改變，在這種情況下，詩人對錢镠產(chǎn)生某種疑懼心理，完全是可理解的。

這首詠物詩，不同于一般的比興托物，而是借用向鸚鵡說話的形式來吐露自己的心曲，勸鸚鵡實是勸自己，勸自己實是抒泄自己內(nèi)心的悲慨，淡淡說來，卻耐人咀嚼。