第一篇：論文人畫家的美學思想

論文人畫家的美學思想

摘要：“文人畫”又稱“士人畫”，因其創作主體大都是文人士大夫。文人畫是畫中帶有文人情趣，畫外流露著文人思想的繪畫。中國文人畫是中國美術歷史發展史上重要的流派，他們在創作上強調個性表現和詩、書、畫等多種藝術的結合。文人畫家的美學思想包括文人畫的題材趨同、文人畫重意、文人畫重筆墨、文人強調畫詩書畫合一。

關鍵字：文人畫家;美學思想

Abstract: “Literators’ painting” also known as “scholars’ painting”,because they are created by literators.Literators’painting include the Literators’ sentiment and ideal.Chinese Literators’ painting is the importment genre in Chinese art history.which emphasize individuality expression and combination calligraphy,draw, poem.Literati artist's aesthetic idea reflect in similar subjucts,artistic conception,combine calligraphy and painting paintings poetry.Key words: Literati painter;esthetics ideology

一、何謂文人畫

“文人畫”又稱“士人畫”，因其創作主體大都是文人士大夫。文人畫是畫中帶有文人情趣，畫外流露著文人思想的繪畫。它不與中國畫三門：山水、花鳥、人物并列，也不在技法上與工、寫有所區分。陳衡恪解釋文人畫時講“不在畫里考究藝術上功夫，必須在畫外看出許多文人之感想”。[1]此之，所謂文人畫或謂以文人作畫，“知畫之為物。是性靈者也，思想者也，活動者也，非器械者也，非單純者也”。[2]說明了文人畫所具有的文學性、哲學性、抒情性。在傳統繪畫里它特有的“雅”與工匠畫和院體畫所區別，獨樹一幟。

明代是文人畫的鼎盛時期，出現了“吳門畫派”和“浙派”，沈周、文征明、戴進等是這一時期的重要代表人物。明代畫家董其昌根據蘇軾的“士人畫”理論進一步提出畫分南北宗和文人畫理論，文人畫的名字也正式被提出和使用。

文人畫的形成和發展，是中國封建社會中多種因素促成的一種文化現象，它有著一個相當長的演進過程。中國文人畫是中國美術歷史發展史上重要的流派，他們在創作上強調個性表現和詩、書、畫等多種藝術的結合。中國現代著名畫家、教育家潘天壽曾這樣說過，文人而兼畫家，畫家而兼文人是中國繪畫史上的一大特點，中國繪畫以此進入了超逸之境。

二、文人畫的歷史沿革

文人畫的由來可以追溯到漢代，張衡、蔡邕皆有畫作。魏晉南北朝時期，姚最“不學為人，自娛而已”成為文人畫的中心論調，歷代文人更將其尊為繪畫的宗旨；宗炳以山水明志“澄懷觀道，臥以游之”，充分體現了文人自娛的心態。唐代詩歌盛行，大詩人王維以詩入畫，使后世奉他為文人畫的鼻祖，他的繪畫作品也成為后世文人畫家的范本。此后文人畫詩中有畫，畫中有詩，蔚然成風，代代相傳。

五代時以荊浩和關仝代表的北方山水畫派，開創了獨特的構圖形式，他們善于描寫雄偉壯美的全景式山水。以董源、巨然為代表的南方山水畫派，在創作上追求平淡天真和筆墨情韻，為文人畫的發展提供了直接的藝術規范。南北宋時期出現了許多大文人，如蘇軾、黃庭堅、米芾父子等，他們在王維的文人畫派基礎上，以書法入畫，實踐并發展了其水墨技巧。鄧椿的“畫者，文之極也”等理論 將“文”與“畫”緊緊的結合在一起，是系統的文人畫理論，對文人畫的發展啟到了深遠的影響。此后，蘇軾提出的“士人畫”概念又使文人畫向成熟邁進了一步。

進入到元代，文人畫進入興盛時期。最著名的文人畫家有黃公望、王蒙、倪瓚、吳鎮，即后世所說的“元四家”。他們的畫多表現“隱居”、“高隱”、“小隱”、“漁隱”，以“出世成仙”的態度表達一種士大夫階層的孤傲、空虛的情感；藝術上提倡“高雅”、“平淡天真”、“天真幽淡”；理論上主張“逸筆草草”、“不求形似”、“聊寫胸中逸氣”。趙孟頫、柯九思強調以書入畫，同時許多文人畫家將具有象征意義的梅蘭竹菊作為自己的表現題材，用以標榜個人的志節情操。延至明代，文人畫已上升為畫壇的主導地位，并直接影響到了清代繪畫的基本格局和審美取向。清代涌現了諸多頂極文人畫家，最突出的是“四僧”，“四僧”中又以八大、石濤最為突出。身為明末遺民，他們在書畫中寄寓國破家亡之痛，八大筆法恣肆、放縱、簡括、凝練，造形夸張，意境冷寂。石濤努力體察自然，鄙視陳陳相因，亦步亦趨的畫家，主張“筆墨當隨時代”，“法自我立”，面向生活“搜盡奇峰打草稿”。他的主張對后世的“揚州畫派”、“揚州八怪”、虛谷、趙之謙、任伯年，吳昌碩等都起到了深刻的影響。

三、文人畫家的美學思想 自先秦時期開始，基礎繪畫實踐萌芽中，便已經蘊涵著“文人畫”的基本精神。如秦漢的“解衣般礴”、“謹毛失貌”等理論實際上已經反映出中國文化對藝術創作和藝術形式的認識。魏晉時代的“得意忘象”、“傳神悟對”等更是奠定了后來文人畫的理論基礎。隋唐及五代的“心源”說、“寫真”說，為后來文人畫的理論框架增添了磚石。到了宋元，文人畫達到了空前的發展，其中相繼提出“不以形似”、“求無人態”、“胸有成竹”、“寫生寫氣”、“逸筆草草”、“書畫同源”等理論和繪畫法則，使得中國畫走向了一個新的文化高度。經歷了宋畫的精致之后，元畫的寫意被一致肯定為“文人畫”脫穎而出的標志，以至明清之后的大畫家們，如董其昌、明四家、徐青藤、惲南田、八大、石濤、石溪、吳昌碩等人，都以直溯元人胸臆為準則。

文人畫的美學思想主要表現在：

（一）文人畫的題材趨同

文人畫題材多為梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱之類。文人借描繪目之所及的自然景物寫心靈感受。他們眼中的梅、蘭、竹、菊、高山、漁隱，不再是單純的自然景物而是君子的化身。梅，沖寒斗雪，玉骨冰肌，孤高自賞；蘭，清雅幽香，芳草自憐，潔身自好；竹，虛心勁節，直竿凌云，高風亮節；菊凌霜而榮，孤標傲骨；山水、漁隱則不問世事，淡漠名利。借此，文人抒發他們內心當中或豪邁或抑郁的情緒，表達其自身的清高文雅。

陶潛“采菊東籬下，悠然間南山”；蘇軾作直竹曰“竹生時何嘗逐節生”；吳鎮自號梅花道人，言梅妻鶴子而終老；鄭思肖因亡國失土作露根蘭。文人畫對梅蘭竹菊的代代闡釋，表達了文人畫家追求愛慕高尚純潔的氣質、格調和風貌的一種理想人格與情操。

（二）文人畫重畫意

杜甫講“意匠慘淡經營中”匠心獨運，可回味無窮。倪贊道“畫者不過意筆草草，不求形似，聊以自娛，寫胸中逸氣耳”。文人畫重簡，無干的皆可簡，甚至簡到“零”，“零”既是白既是空。“計白當黑”，空、白是為了“多”，為了“夠”，為了滿足，空白能給人以無盡深遠悠長的的感受，似“此時無聲勝有聲”。文人畫有自己鮮明的特點：重視內心表達，突出畫面意味，玩味筆墨形式，喜平淡天真，強調詩書畫一體，力圖展現畫家無限的才情、智慧與修養。

（三）文人畫重筆墨與水墨 重墨法重筆法乃文人畫之玄也。唐代王維同時有提倡中國文人畫以水墨為主顯示了中國文人畫的清新淡雅，米元章及父親米友仁主張把詩書畫結合起來。文人畫筆法上講究逸筆草草一揮而就，元代趙孟頫詩曰：石如飛白木如籀，畫竹還應八法通。若還有人來會此，須知書畫本來同。把書法和中國畫結合起來，提倡筆墨趣味書畫同源，使書法的點線速遲及韻律以畫的形式來表現出來，到了董其昌在印法上更有了嚴格的講究，使得文人畫又有金石氣。文人畫還強調章法上刪繁就簡，直到不能再刪為止。惜墨如金，計白當黑給人以深邃無限的想象空間。

文人畫家重水墨而輕色彩，這同中國傳統繪畫的藝術觀念和審美觀念有直接關系，即傳統繪畫一直不曾把真實地再現事物的表象作為創作目的，而是把揭示事物的內在神韻作為最高的藝術追求。基于這種宗旨，又形成了我們民族特有的美學思想，即摒棄華艷，唯取真淳，講究繪事后素、返樸歸真、大巧若拙等等，這些都成為文人畫家在藝術上的自覺追求。

（四）文人畫強調詩書畫合一

文人畫是一種綜合型藝術,集文學、書法、繪畫及篆刻藝術為一體，是畫家多方面文化素養的集中體現，尤其和書法的關系更為密切。書法中的點、線和筆畫間組合不但是構成藝術形象的基本元素，而且是重要的、具有獨立審美價值的欣賞對象。運筆的疾徐輕重，點線的疏密粗細所形成的特有的節奏和韻律，要能體現出畫家創作過程中特有的心態、氣質和個性，并將這些與所表現的事物的形神有機地結合起來，做到心手相應，氣力相合，跡雖斷而氣連，筆不周而意周。

文人畫喜歡在作品中題款，提款在創作中起到了深化主題、豐富意蘊的重要作用。相同的題材，通過具有不同含意的題款,可以揭示出每個畫家的不同的創作用心和藝術追求。[5]詩文印信也逐步正式進入畫面。不但成為布局的組成部分，而且更直接地抒發作者的心聲。在文人畫作中，詩書畫一體，詩畫相聯，詩是無形畫，畫是有形詩，詩情貫注于畫意之中相輔相成。

比如“揚州八怪”中最受人們稱道的鄭板橋。他有詩、書、畫三絕。鄭板橋善畫蘭，在創作方法上，提出“眼中之竹”、“胸中之竹”、“手中之竹”三階段論。他筆下的竹，往往就是自己思想和人品的化身。他的墨竹挺勁弧直，具有一種弧傲、剛正、“倔強不馴之氣”。在藝術手法上，鄭板橋主張“意在筆先”，用墨干淡并兼，筆法疲勁挺拔，布局疏密相間，以少勝多，具有“清癯雅脫”的意趣。他重視詩、書、畫三者的結合，用詩文點題，將書法題識穿插于畫面形象之中，形成不可分割的統一體。

總之，中國文人畫之所以備受后人推崇的原因是它是詩書畫印的載體，不單一是畫的表現，不僅是文人士大夫的墨戲之作而是騷人墨客抒情的載體。

中國傳統文人畫家曾經創造過無與倫比的輝煌，其寫意精神至今仍煥發出光彩。重新認識文人畫的價值，通過對文人畫發展脈絡的梳理和對文人畫的繼承、發掘，開拓出中國畫藝術發展的新天地。

參考文獻：

[1]邱振亮.中國美術史[M].北京：人民美術出版社,2007.34 [2]同上.[3]陳師曾.中國文人畫之價值[J]世紀中國美術文選[C].北京：人民美術出 版社，2000 [4]葛路.中國古代繪畫論發展史[M].上海：上海美術出版社,1982 [5]高淮生.由題畫詩透視中國文人畫家的人格精神.中國礦業大學學報[J].2002.1 [6]陳綬祥.新的聚合---“新文人畫”經緯[Ｍ].南京:廣西美術出版社,新文人畫派,1998,168

第二篇：孔子美學思想研究論文

孔子的美學思想概而言之就是禮樂美學。從美學角度 研究 禮樂，它的核心是美與善的關系。以下是小編整理的孔子美學思想研究論文，歡迎閱讀！

摘 要：孔子的思想博大精深、譽滿全球，其美學思想更是其思想的精髓之一。一定意義上講，孔子是中國最偉大美學家之一，他在美學上的貢獻體現在詩教、樂教或藝術教育等論述之中。在孔子之前，雖然有關于美的論述，但大多是只言片語的言論，沒有形成系統的美學思想。而孔子之美學思想則較為系統完善，對后世產生了重大影響。孔子的主要貢獻在于從他的“仁學”思想體系出發，對先前的美學思想做了高度的概括，并向前發展了它，以前所未有的形態，確立了中國古典美學的基本構架。

關鍵詞:論美；感美；審美；用美；美學思想

一、孔子論美

（一）孔子認為美要符合“仁”。所謂“里仁為美”（《論語99里仁》）就是講的這種美。里仁，代表村里的生活非常文雅溫馨，孔子認為這就是“美”。李澤厚先生認為孔子的美學以“仁學”為基礎。孔子又曰:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《論語99八佾》)也就是說，如果人的內心的里面沒有“仁”的精神作主宰，只去講究外在的禮節，此時，再去追求什么音樂之美，便沒有意義了。所以孔子強調，“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”(《論語99陽貨》)即“美”并不是只看外表的玉帛或形式的華麗，也不是只從表面聽些鐘鼓聲，就以為美，這些都不是真正的美，而是內心里先被“仁”感動。孔子論美的要義必先符合“仁”，孔自特別重視“溫柔敦厚”的詩教，正是“美”符合“仁”的最好證明。

（二）孔子認為美要符合“善”。在孔子的美學思想中，美學和倫理學的問題常常結合在一起。如子張問于孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰:“何謂五美?”子曰:“君子惠而不費，芳而不怨，欲而不貪。泰而不驕，威而不猛。”子張又曰:‘何謂四惡?”子曰:“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司。”(《論語99堯曰》)孔子強調之從政應當遵循五項美德、摒棄四項壞的習慣。那何謂五“美”呢？孔子在此處表面上雖用了“美”字，但實際內容卻指“善”。“君子成人之美，不成人之惡。”(《論語99顏淵》)故而，孔子所言之“美”與“善”明顯是相通的。孔子論美，要符合中庸、符合善。

（三）孔子認為美要符合“真”。孔子所論之“美”與“真”也是相通的。事實上，在孔子的心目中，仁善真彼此旁通，且有一貫性，相互聯結。孔子的“吾與點也”的對話，充分體現了孔子對“真”的追求。曾點之“浴乎沂，風乎舞零，詠而歸”整個氣氛代表一種既無造作，也無矯情，輕松自然、平易近人、親切真誠的“真”情景。

二、孔子感美，即孔子美感經驗形成論

（一）主體和客體的統一，即審美主體首先應有理解力，加上被欣賞客體的特性，才能產生美感經驗。孔子曰“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜；智者樂，仁者壽。”（《論語99雍也》）根據孔子的看法，如果一個人本身比較傾向仁厚型，他會較喜歡山，覺得山很美。那么這種喜歡山的美感經驗是如何形成的呢?此中“智者動”，是一種主體的智力活動，隱含著對主體性的肯定。審美主體要先有種意向去喜歡山，而山又能表現出厚重的現象，兩者相互結合，才能形成“仁者樂山”的美感經驗。

（二）主觀的生命情調首先要有充分的人文素養，然后才能深刻體悟意境之美。孔子曾強調:“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”(《論語99述而》)也就是說，審美主體先需經過三層教育“志于道，據于德，依于仁”然后才能修養出高尚的美感與品味，即達到“游于藝”的境界。由此可見，孔子所認定的美感經驗，指的是審美主體的心靈先需經過高尚其志的升華，等充分變化氣質之后，才能產生高雅的品味，進而追求意境之美。中國藝術特重意境之美，可說深受孔子“游于藝”的影響。

（三）根據孔子的看法，美感經驗的形成，除了審美主體經過仁學的熏陶外，還因為主體性向的不同，才會有不同的抉擇，從而產生不同的美感經驗。這種原創性的觀點對中國藝術影響極為深遠，既開創了中國藝術重“寫意”而不重“寫實”的傳統，也同時肯定了美學教育與人文教育的互通，心中一定先要有高度的人文修養，然后才能對藝術珍品欣賞與“會意”。

三、孔子用美，即孔子美學思想教化社會的作用

孔子的突出貢獻還在于把美學作為一種進行社會教育的工具，即通過美育，提升個人的精神人格，進而提升社會高尚風氣，從而匡正人心，端正治國之道，也就是要通過藝術的功能來不斷激濁揚清，以美育輔助為邦之道、治理國家。如孔子反對“鄭衛之聲”，就是因為他認為鄭聲是“淫聲”，“雅”“頌”是和樂，“惡鄭聲之亂雅樂也”(《論語99陽貨》)。這也是《樂記》中明確強調的道理：“樂之道，與政相通”。孔子的美育思想在他提倡的“詩教”“樂教”中均可見一斑。

四、結語

本文從孔子論美、孔子感美、孔子用美三部分來淺陋論述了孔子的美學思想，意在喚起世人對孔子美學思想在重構具有民族特色的現代美學理論體系方面的重要作用。

第三篇：孔子的美學思想論文

孔子是我國著名的教育家，他的思想值得我們學習。那么他的美學思想你有知道多少呢？讓我們一起來了解一下吧！

孔子的美學思想

孔子是什么樣的一個人呢？他是中國古代的大圣人。中國的古代圣人很多，但是最有名的是八大圣人：堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子這八大圣人。這八大圣人中孔子是最后的一個，也是地位最低的一個，因為其他的圣人都是帝王，周公雖然沒有當過帝王，但是也當過實際上的執政者。孔子不僅沒有當過帝王，連小官也沒當上。

說白了，他跑來跑去，周游列國，想要當官，結果什么官都沒當上。因為他當不上官，他只好收幾個門徒，靠私家講書來維持他的生活，這給孔子帶來了很多好處。第一，他走向了民間，懂得了民間的疾苦；其次，他因為私家講學，打破了過去“學在官府”的局面。孔子不僅成了中國第一個私家講學的人，他還開創了中國第一個顯學“儒學”，成了中國的“萬世師表”。在從政方面，孔子是失敗了，但在著述方面他卻取得了非常大的成功。他以前中國的學術是偉大的，在這基礎上他開創了以后的中國的學問。

司馬遷在寫孔子思想的時候，對孔子贊不絕口，他這樣說：“天下君王至于賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十馀世，學者宗之，自天子王侯，中國言‘六藝’者折中于夫子，可謂至圣矣！”這就是說，在司馬遷看來，中國的帝王很多，有學問的人也很多，但都是活著的時候了不起，死了也就沒什么了。

而孔子則以一個普通的老百姓傳了十多代，天下有學問的人都尊奉他為師，所以孔子才真正稱得上圣人，是至圣。孔子這種至圣的地位，二千多年以來不僅沒有衰落，而且是越來越高，影響越來越大，他真可謂是一個大圣人，他是中華民族的民族魂。

我們今天建設社會主義現代化，要珍惜中華民族的榮譽。孔子偉大的思想，我們要認真地學習、研究與繼承，并加以發揚光大。像孔子這樣一個偉大的人物，我們看他的美學思想，先要看他的人生態度。孔子的人生態度，有一段話可以說明。人家問他是一個什么樣的人，孔子說：“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”這段話說明孔子一方面是一個自強不息的人（中國的知識分子一般是失意了就比較消極）；另外一方面，孔子是一個非常樂觀的人。他一生不得志，周游列國，去宣傳自己的理想以實現自己的抱負，但是處處碰壁。他自己說道：“向吾適宋之衛，困于陳蔡，累累乎若喪家之犬也”。

雖然他到處碰壁，但是他仍然樂觀。他自己說他“樂以忘憂”，在快樂之中把憂愁忘記了，他不要憂愁，要的是快樂，這是他很大的一個特點。他在陳、蔡被圍，仍然“弦歌不絕”。他的大弟子顏淵生活很苦，孔子贊美他說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也！”顏淵生活很苦，旁人覺得他應該很悲苦，而顏淵卻很快樂。孔子既然贊美顏淵，就說明他非常欣賞顏淵在窮苦的生活當中仍然過得很快樂的生活態度。

有一次他和他的弟子們談志向。有的說我要做官，有的說我要發財，有的說我將來要做“小相”，就是我們現在開會的“司儀”，對這些孔子都沒表示贊同，他最贊同的是曾點的志向，曾點說：“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子對曾點的這種以審美的態度來游玩觀賞春色的志向，非常贊同，這說明孔子喜歡快樂樂觀。他自己喜歡音樂，一生差不多是音樂歡樂的一生，聽到美妙的音樂《韶樂》，就“三月不知肉味，不知為樂之至于斯也”。他看到一個嬰兒，天真爛漫，眼睛大大的，就非常高興，形容這個嬰兒“就像《韶樂》。

這些就是孔子的美學思想。

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第四篇：美學論文

《論語》中的孝道之美

12漢語言文學袁紅***8

摘要：孔子是儒家思想的創始人，提倡仁、義、禮、智、信，而孝親是孔子思想的核心組成部分，孔子將孝道簡單概括為“無違”，進而闡釋為“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”要求在父母活著的時候應該按照禮節侍奉他們，父母死了要按照禮節好好安葬他們，死了之后還要常常紀念父母，按照禮節祭祀父母。這些孝道通過《論語》中的語言對話呈現在人們面前，是一種存在于純粹語言藝術中的成文之道，是一種倫理的語言形式，但是孝道也通過其它的非藝術的形式存在并且保留下來，如思想觀念上的保留。

【關鍵詞】孝道成文之道藝術活動

孝道是一種成文之道。“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”《學而篇》當父親還活著的時候要觀察其志向，父親死了要考察其行為，若是對其父親的合理部分長期不加改變，孔子就說做到孝了。就像曾子聽說的“孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也”《子張篇》孟莊子的孝其他方面別人都容易做到，而留用他父親的部下繼續做官和不改變他父親的施政綱領是別人難以做到的。在父親去世以后，長時間的保留父親在政治主張上的合理部分，就是孔子所謂的孝道。這種成文的孝道通過《論語》中的語句將自己說了出來。作為道的語言雖然是作為純粹的語言，不是欲望和技術的語言，但它具有各種歷史形態，《論語》中的孝道就是一種倫理的形態。這樣看來孝道的顯現就可能是藝術的，但是也可能是非藝術的。“事實上，道作為語言的發生并沒有藝術和非藝術的絕對差異，如原始宗教的巫術禮儀始終伴隨著詩、歌、舞這樣的藝術活動；中國儒家之道的開端也是所謂的禮樂文化，圣人制作禮樂以化成天下。道的藝術與非藝術的發生形態只是歷史分化的產物。”（《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第224頁）孝道以一種成文之道顯現于藝術之中。

存在于純粹語言中的孝道對于其它藝術而言是一種預先給予的。孝道在人們生活中已經預先存在且被人們積極廣泛地發揚著，只是書本藝術來表達孝道的時候，孝道才開始了自己的生成，并且還顯現在各種非藝術的形態之中，如哲學、宗教和政治的非藝術的形態，它們和藝術共同存在而且彼此相遇，這是孝道成為肉身并進入生活世界并進入生活世界游戲的直接顯現，而藝術是孝道各種顯現形態中最重要的方式之一。孝道通過《論語》這樣的文學藝術成果呈現出來，它是具體的、朦朧的、感性的而不是抽象的、明確的、理性的。

“作為美的感覺物并不是一些超感性的存在者，如一些幽靈和抽象的符號，而是一些感性的存在者，是一些自然、人類和心靈的現象。它們表現出一些感性特征，如形象、聲音、氣味、硬度和熱度等。這些感性特征并不是假象而掩蓋了事物的本質，相反它們就是事物的本質所顯現的現象。事實上，一切現象的存在者都是感性存在的，一切美的事物都是感性顯現的，感性是美的現象的基本特性，沒有感性的事物就不是美的。”（《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第142頁）孝道作為一種美的事物，也是感性存在的，表現出一些感性特征，也就是人的行為表現，通過人的眼睛、耳朵等感覺器官去感覺，看到子女為父母做一些盡孝的行動，如父母在世時好好地侍奉父母，父母離開了好好地為父母辦喪事，聽見別人評價子女盡孝的情況等等。

對孝道的認識是審美中的一種道德的感覺，充道德的高度對別人、對社會進行評價。“道德的感覺中不以事情為主，而是以自身的感覺為主，這種感覺就是所謂的道德感，人們從道德的規則或良心出發，去感覺事物，發現它是否合乎道德或者是不合乎道德。因此，事物必須從它所是的樣子轉化成它應該所是的樣子，也就是由事實的存在轉向道德的存在。同時，作為感覺自身，它不僅要感覺事物的事實，而且要評價事物的價值。于是，感覺成為了評價。”（《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第129頁）當感覺成為了一種評價的時候，人們就用自己的道德感去看待這個世界，從道德的規則，從自己的良心出發去感覺身邊的事物，去觀察身邊的行為，發現自己的或者別人的行為是否合符道德，也正為這樣的道德評價方式，人們的行為就由它所是的樣子轉化成它應該所是的樣子，由一種事實轉化成為道德的存在，人們也就去追求道德的行為，追求對父母盡孝達到道德的高度。

人的生活世界是欲望、工具和智慧的游戲，人的活動都與欲望有著直接或者間接的關系，道德則是用來試圖規范人的欲望，它要確定欲望的界限，讓它不至于破壞了一般社會既定的倫理道德的規范，《論語》中的孝道就是用來規范人的行為的，讓社會中的人的行為符合社會 既定的道德規范：

1父母在世時，應該怎么做。

孔子說：“未能事人，焉能是鬼？”“未知生，焉知死？”想要侍奉好鬼神，必須首先侍奉好活著的人，所以在孔子看來，盡孝第一位的就是在父母還在世的時候好好侍奉他們。要竭盡全力，以禮對待父母，不違背父母的意愿，不要讓父母為自己擔心，不僅是要在物質上滿足父母，更重要的是始終以好的容面對父母，讓父母從心靈上快樂，還要把這種對父母的尊敬延伸到身邊其他喪失親人的人和身邊的傷殘者。

“生，事之以禮”《為政篇》，父母活著侍奉他們要依照規定的禮儀，“事父母，能竭其力”《學而篇》侍奉父母能盡心竭力，按照規定的禮儀侍奉父母而且還要做到盡心竭力，不能有絲毫的保留。

“父母唯其疾之憂。”《為政篇》父母不擔心你其它方面事情，只要擔心你的身體，換言之就是不讓父母為你擔心，“父母在，不遠游，游必有方。”《里仁篇》父母在不出門遠游，如果要出遠門必須有一定的去處，這就是不讓父母擔心的表現，這是落后生產方式、生活方式產生的孝順父母的方式，但這種孝順父母的心意、精神境界是值得提倡和發揚的，在日常生活中不要讓父母為我們太擔心。

“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”《為政篇》現在的所謂孝，就是說能夠養活爹娘就行了，至于狗馬都能得到飼養，若不存心嚴肅地孝順父母，那養活爹娘和飼養狗馬有什么分別呢？在孔子眼里，真正的孝道不僅僅是能夠養活父母，讓父母在物質上得到滿足，應該首先具備孝敬父母的孝心。孔子問道：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”《為政篇》兒子在父母面前經常有愉悅的容色，是件難事，有事情年輕人效勞，有酒有肴，年長的人喫喝，難道這竟可以認為是孝么？在孔子眼里即使是讓父母吃好的、喝好的也不是孝，這剛好和前面的孝敬父母物質上給父母的滿足是次要的，首先應該具備的是孝敬父母的心，要以好的面容對待父母，讓父母從心情上精神上愉悅，而不是只是讓父母不做勞累的事情、讓他們有好酒好肉吃就行了；“事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。”《里仁篇》侍奉父母，如果看到他們有不對的地方，得輕微婉轉地勸止，看到自己的心意沒有被聽從，仍然恭敬地不觸犯他們，雖然憂愁但不怨恨。這也體現孔子孝敬父母重在敬，不違背父母的意思，只是委婉的勸諫，即使會有憂愁但是也不能怨恨，在父母面前表現出不好的面容。

“父母之年，不可不知也。一則喜，一則懼。”《里仁篇》父母的年紀不能不時時記在心里，一方面因為父母高壽而歡喜，另一方面又因為其高壽而有所恐懼。就像孔安國說的：“見其壽考則喜，見其衰老則懼。”父母享的年壽壽高，子女應該為其感到高興，但是父母年壽

高就越接近衰老，子女就為其衰老而恐懼，一個合格的孝子，以父母的心為自己的心，以父母的優樂為自己的優樂，應該時刻惦記著父母，這才是一個合格的孝子。

“子見齊衰者，冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨。”《子罕篇》孔子看見穿喪服的人、穿戴著禮貌禮服的人以及瞎了眼睛的人，相見的時候，即使他們很年輕也一定站起來，走過的時候，一定走快幾步。看見別人家中死了人，心里就悲哀，看到瞎子心里就傷感，表現了一種同情之心，對身殘者的尊敬。“見齊衰者，雖狎，必變。”《鄉黨》看見穿孝服的人，就是極其親密的也一定要改變態度，“見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。”《鄉黨》看見戴著禮帽和瞎了眼睛的人，即使常相見也一定有禮貌。“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。”《鄉黨》行鄉飲酒禮后，要等老年人都出去了，自己這才出去，這變現一種對老年人的一種尊重，這在根本上是對自己父母的尊敬的一種延續，同時也是孝敬父母的一個前提的準備階段，因為尊敬老人、同情家里死了人的人和身體殘疾的人相比孝敬父母而言是比較簡單的事情，連這樣簡單的事情都做不到的話就更別說去孝敬父母，而且還是從心底里孝敬父母，把父母放在心上，這樣更難了。

2父母離世了的時候應該怎么做。

生命能夠延續多久都是命運決定的，人無法決定生命的長短，有時候很好的人也早早的過世，對于人來說是無可奈何的，就像孔子在探病伯牛時感嘆道：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”可以看出孔子在這方面是無可奈何的。人最終是要過世的，活著的人唯一能夠做的就是在親人朋友過世了以后葬之以禮，依照規定禮儀辦理喪事，一心一意的哀悼那些失去的人，對別人失去親人也像自己失去親人一樣發自內心表示哀痛，這是一種社會道德心的體現，還要經常追思逝去的人、追思祖先，在日常生活中去每時每刻的真正的把祖先放在心中。

“死，葬之以禮，祭之以禮。”《為政篇》父母過世了要按照規定的禮儀安葬他們、祭祀他們。“喪，與其易也，寧戚。”《八修篇》對于葬禮與其溫和平靜沒有悲傷，不如心里真正悲哀，孔子主張從內心真正哀悼追念愛戴死去的人。“臨喪不哀，吾何以觀之哉？”《八修篇》參加喪禮的時候不悲哀，這樣子孔子是看不下去的，孔子對這種臨喪不哀的現象是極其憤恨的，孔子主張參加別人的喪禮要悲哀不要若無其事。“子食于有喪者之側，未嘗飽也。”《述而篇》孔子在死了親屬的人旁邊吃飯，不曾吃飽過，孔子同主人一樣哀傷悲泣，是一種發自內心的自然的哀悼之情，表達出對逝者的敬重。“子于是日哭，則不歌。”《述而篇》孔子在為人辦喪事的那一天哭吊，就不再唱歌了，說明孔子在哀吊死去的人的時候專心哀吊一定不會有快樂的時候，也就是古訓說的“哀樂不同日”，對逝者要一心一意的追念，不能想其它快樂的事情。“喪事不敢不勉”《子罕篇》有喪事一定要盡禮，要嚴肅恭敬、悲痛哀傷。“羔裘玄冠不以吊。”《鄉黨篇》紫羔和黑色禮帽都不穿戴著去吊喪，特別看重喪事禮儀，這種葬之以禮的做法是社會普遍的文化形式，把它們用文字記錄寫下來也符合孔子的目的性，想通過這樣的方式來規范社會的行為，然后再在此基礎上使社會穩定。

古代的喪禮還包括為父母、為君主、為老師守孝三年的一個禮儀，“君薨，百官總己以聽于冢宰三年。”守孝這三年住在兇廬，不言語，也就是在父母、國君、老師守孝的時候要盡量克制自己，使自己一切從簡，更不能享樂。

“祭如在，祭神如神在。”《八修篇》祭祀祖先就像祖先在，祭祀神就像神真的在那里，通過祭祀這種手段表達對逝去的父母、祖先的追念。在真正祭祀的時候，即使是自己吃得不好穿得不好，也要把祭祀做得很好，就像禹“菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。”《泰伯篇》大禹自己吃得很壞，卻把祭祀辦得極其豐盛，穿得很壞卻把祭祀服做得很華美，住得很壞卻把力量完全用于溝渠水利，孔子把大禹對于祭祀的態度和對于國家水利建設放在一起談，說明孔子對祭祀的重視，而孔子對大禹這樣的行為方式是沒有什么可以批評指責的了，也就是說孔子對于寧愿自己生活得差點也要把祭祀做得很好的作

法是非常贊同的。在古代那樣物質條件不夠豐富的時代，祭祀典禮不是經常能夠辦得起的，所以孔子主張在日常生活之中要把對祖先的追念放在心中，“雖疏食、菜羹、瓜，祭必齊如也。”吃飯先祭祖先，不管是否有好菜，都得像齋戒那樣嚴肅恭敬，反映了孔子履行“死祭之以禮”的孝道，追念祖先深入到日常生活之中，這樣在日常生活之中去每餐飯的時間都把父母、祖先放在心中更有利于家族禮儀觀念的潛移默化。

結論

綜合可以得出，孔子眼中的孝主要有四個基本的原則，第一是對父母不失禮，一切按照規定的禮儀來對待父母，包括父母在世時以社會規定的禮節侍奉父母，父母逝世以后也按照社會規定的禮節安葬父母，還要按照社會規定的禮節祭祀父母；第二不辱親，用父母對待自己的心對待父母，繼承父母的品德；第三敬親，不僅要奉養父母，還要從心底里孝順父母，讓父母精神上生活愉快；第四愛親，讓父母時時刻刻都喜歡自己的子女，在父母面前和氣可親，笑臉相迎，喜悅相從，婉容相待。《論語》中的孝道是基于現實的社會生活的，是現實社會生活的一種藝術表現形式，通過這樣的藝術表現形式傳達一種正能量的東西，規范人的行為，使人的行為合符社會整體的社會規范，最后由“真”的境界到達“善”的境界。由此可見審美活動是有利于社會正能量的積累和發揮作用的，是有利于社會的發展的。

參考文獻

《論語通解》，鄧球柏撰，長江出版社，1996年12月

《論語譯注》，楊伯峻譯注，中華書局，2009年12月

《美學原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版

第五篇：美學論文

淺論自然美和藝術美

摘要：美是理念的感性顯現，其主要美感對象是自然美和藝術美，本文將從美的概念出發，對自然美和藝術美進行系統的理解和區分，同時從實踐角度進而提出審美價值反思。

關鍵詞：美自然美藝術美價值反思

一.美的概念

什么叫做美呢？在一般人看，美是物所固有的。比如一朵鮮花、一尊雕塑、一眼清泉，大多數人都認為是美的，然而認定這些美的標準是什么呢？又如一幅畢加索的繪畫，有人認為很有深度、值得回味，而有的人卻覺得雜亂無章、毫無美感，這雖然與個人藝術修養有關，但也反映了一個問題：就是同一個對象，有的人說美，有的人說丑。因此，在某種意義上來說美就是理念的感性顯現，是指任何能夠引起我們感官或五官快樂的事物和屬性。

美是人類社會的產物，審美活動是人類精神的自然需求，所以美是人對事物主觀情感的感知和表露。美的主要美感對象是自然美和藝術美，前者是自然造化的形成，而后者則是人類的創造。

1.藝術美的內涵。藝術是人類了解和掌握世界的一種方式，它是為了更好的認識世界并深化人類生存的涵義，認識生活和創造生活的方式。什么是藝術美，藝術美就是藝術家通過自然，通過個人主觀意識的表達所創造出來的藝術作品所蘊含的美。藝術美是藝術作品的精髓，是反映世界，認識世界的高度概括的人的感受。因此藝術美是人認識世界時主觀對事物提煉概括進行再創造并符合人的審美情趣的一種感覺。藝術美使人的審美能力不斷的提高，對美的要求不斷的深入和變化，而審美能力的提高又促使藝術家對藝術作品的藝術美向更高級和更多面去擴展，正是在這種相互促進中，藝術不斷向前發展藝術美也不斷的提高。

2.自然美的內涵。自然美是造化的杰作，是自然界天然形成，是符合了人的審美情趣被人感知的美。它顯示著自然偉大的生命力量，蘊含著強大的生命活力。人對自然美的熱愛就是對自然生命的崇尚。自然美不是人的創造，自然美是自身活力展現出來的生命美。當我們遠離人跡，投身到大自然時，高山雄健，小溪的纏綿，湖面的粼光，小樹的妖嬈，自然中無盡的美感讓我們目不暇接。人與自然幾乎無任何隔膜，因為人本來就是自然的一部分，人類善于在自然中尋找美麗，也善于在自然中尋找自己精神的樂園，自然美只有被人欣賞后，它的美才被賦予更深刻的含義。在人類看來自然美就是自然創造出來的偉大的藝術作品。

二．自然美和藝術美的聯系

在西方哲學大師黑格爾的美學觀點中，藝術美是絕對高于自然美的，而中國老子的“大音希聲，大象無形”詮釋了道家的美學觀是自然美絕對高與藝術美的。事實上不論是自然美還是藝術美，只要是能使人心靈受到凈化，品德得到提升，人生充滿幸福的美都是至高的美。所以不論自然美還是藝術美都是平等的，無關乎誰高于誰，而關鍵在于它們體現的美是否蘊含了美的真諦。

藝術美與自然美之間有著密不可分的關系。藝術美的產生和創造是以自然為源泉的，所以自然美啟發了藝術美的創造，自然美是藝術美的基礎，同時藝術美里面也隱含了自然美，是自然美的一部分。學習過美術的人都知道，初學者開始學習美術時必須要通過臨摹和寫生事物并掌握造型和色彩的基本規律，然后才能搜盡自然萬物來擴展和提高自己的藝術修養。通過研究自然界的景、物，逐漸掌握藝術創作的基本規律。這個過程就是充分學習自然的過程，沒有這個過程很難

進行藝術創作。所以說藝術創作是藝術家通過學習自然表現自然的再創造活動。反之沒有學習和感受自然，你就不會有真實的情感和切身的體驗，也就沒有藝術創作中非常重要的藝術感覺，那創造出來的就不是真正意義上的藝術品，更不能打動觀眾。西方藝術大師塞尚在自己的書信中曾說“我必須作畫，理論只有在與自然的聯系中加以運用和發展才有價值，藝術領域尤其是這樣。”可見對于藝術而言自然是多么重要。

三.自然美和藝術美的區分

區分藝術美與自然美，對后來美學的意義影響重大，有了這一區分，在美學解釋中具有重要的意義。區分自然美與藝術美，首先，是承認審美生活中的基本事實, 因為在我們的文化中,就有自然美與藝術美。其次,也是為了建立自然美與藝術美的聯系,為文明的自由理解開路。第三，是為了美的更豐富的理解，為人的審美創造確立合法性地位。自然美與藝術美的區分，以人作為分界，人的審美創造屬于藝術的活動，而自然事物本有的審美情調則優先于人的生活存在，這里，一定要克服人類中心主義的觀點，或者人類至上的觀點。必須認識到，人類只是自然事物的一部分,自然先于人類而存在，不過，也要承認，人類在自然生活中是最高的智慧生物,人的活動對自然世界產生了直接影響。在現代文化語境中,承認自然美或自然生活的優先地位，極為重要,人們已經認識到,越是符合自然的生活，越是美的生活，那么,這是否意味著人類不從事任何建設工作呢?在自然世界中，有限地建立人類棲居的世界是必要的，但是，如果要以破壞自然的生活為前提,那么,就是美學的反動。在自然世界中，人的建筑藝術，越是與自然和諧一致，越具有美的意義, 因為純粹自然的美, 往往脫離了人類生活存在。自然美,一旦經歷人類生活的改造, 就會顯示出獨特的文化魅力。歐洲文明所顯示出來的美麗生活景象, 就在于，它們在保護自然美的前提下，創造了優美的建筑藝術的美或園藝藝術的美，更創造了詩歌繪畫音樂等純粹藝術的美。人類藝術的審美創造, 總要受到各種局限, 而且，由于藝術品的價值與交換價值，只能為少數人所擁有；自然美則不同，它既為民族國家所擁有，為全人類所共有；只要我們到達這個特定的時空中, 就會自由地享受自然美的生活。“自然美”永遠是藝術家的偉大導師，自然美的巧奪天工，往往是藝術美所無法企及的美麗世界；人類正是想把自然美永遠保留下來才創造出了藝術的美，當然，藝術美更能讓藝術家自由地表達他們對世界與生命的自由想像與自由理解。

四．本源的信念: 自然美永遠高于藝術美

黑格爾指出:“藝術美高于自然美,因為藝術美是由心靈產生而且再生的,心靈及其產品比自然及其現象高多少,藝術美也就比自然美高多少。”“自然美只是屬于心靈的那種美的反映,它所反映的只是一種不完全,完善的形態。”應該承認,在美學中,黑格爾認為“藝術美高于自然美,自然美只是粗糙的美,不值得討論”這一觀念,在相當長的時間內支配了我們對藝術美和自然美的看法。在很大程度上說，這種錯誤的看法,影響了我們對美學的真正理解。自然美是獨一無二的,雖然不能體現主體性意志,但是,自然美是人們可以共同享受的。更重要的是,自然美隨著季節變化,永遠是鮮活的,具有直接的生命推動力。必須承認,自然美永遠高于藝術美,在自然美中存在著無限讓人驚嘆的東西人類的經驗局限使我們無法全面地理解自然美。自然美,使人類一切丑的生活與藝術變得毫無意義,它也使人類的一切丑的模仿與創造變得如此缺乏價值。自然美, 超越了人的想像力,你不親歷它,就無法想像,而當人類親歷自然美時,發現它是如此美艷絕倫,無可比擬。真正偉大的詩人和畫家以及電影藝術家,都在偉大的自然美中,找到“無限的美感”,同時,面對藝術的局限,也在自然美面前生出“無限的喟嘆”。當我們知道把自然美當作對象之后,就要善于欣賞自然美；雖然許多民族國家的自然美被日益工業化的生活所破壞,但是,人們還是知道保存自然美, 發現自然美,欣賞自然美。自然美,是以自然的天光和氣象來構成的,所以,日出日落,清風明月山川,雨雪云霧風霜,這是自然的美；與此同時,山川地理和風土人情,草木花卉楊柳,竹林藤蘿林蔭,人工盆景和工藝美術,人們在城市生活中盡力保持自然的美麗。人們從環境美學或價值論美學的角度,已經確認:自然美,就是要保留自然的原始意味,而不是按照人類的自我意志賦予自然以許多人為的東西。在這些自然美麗生活的理解中要強調,“自然美永遠高于藝術美”,但是,也應看到,“自然美不能代替藝術美”。自然美與藝術美必須同等發展歷史正在緩慢前進,其中,具有無限美麗的精神。自然美是自然的偉大創造,它永遠是活的,顯示出神秘的生命力量。自然美是永遠欣賞不盡的,它常看常新,具有自由的力量。在自然的生命運動中顯示美, 在自然的生命和諧中創造美感,“自然美與自然美的藝術發現”,就是價值論美學的偉大探索任務,也是價值論美學的自由尊嚴表達與思想確證方式。

五．審美價值反思:保護自然美與創造藝術美

自然美與現代科技生活,自然資源和我們的生命索取之間,越來越顯出巨大的矛盾。從當代生活體驗意義上說,現實與理想之間已經有了尖銳的沖突,這是我們必須面對的生命存在困境。美的生活,僅僅依靠美本身是保證不了的；美的自然的保護,只能通過嚴格的律法來保證,美的理想要靠法律來保證。保護自然美,就不能一任人的自然欲望要求,所以,保護美就涉及政治生活的設計,政治生活必須最大限度地追求政治正義理想,永遠遵守政治生活的自由民主平等法則。我們相信傳統習俗的力量,就是不要真正的法律,就是不愿意遵守公平的法律,就是回避束縛,但是,沒有嚴明的法律,人的欲望就會隨意的表達,審美的理想就變成了可望而不可及的目標。社會只有解決好了政治正義問題,才有可能保證審美生活的理想。有了公共自由價值準則,審美自由的生活才有可能,保護自然的美麗才有可能。

與此同時，我們還要不斷地創造藝術美,因為美的生活的價值,通過藝術得到了很好的繼承。藝術美有無限的創造形式,這是美的未來景觀。在美的文明的創建中,保護自然美和創造藝術美,是最重要的工作。藝術美更具獨特性,我們強調藝術與自然的關系,但是,如果強調藝術處處模仿自然,一定是自然的翻版,我們可以更自由地理解藝術的創造。對于審美創造而言,就是要把自然美全部發掘出來,與此同時, 我們要通過感知自然美和生活的美來創造藝術的美。文明就這樣有了自己的意義。

六.結語：

美學最大的社會功能和社會價值在于美育。這不僅塑造了人的個性和品質，而且給人以快意的情感和健康積極的心理態度。無論是自然美還是藝術美，我們都應該去主動的觀察學習，從而提高自己的藝術創造能力，藝術欣賞能力。