第一篇：作為意志和表象的世界讀后感_吳迪

《作為意志和表象的世界》讀后感

吳迪

叔本華的《作為意志和表象的世界》是我過年期間在家中仔細讀的一本書，當時還有一本江味農的《金剛經講義》作為參考閱讀。叔本華在書中不止一次地提到，他的思想借鑒了古印度佛教的智慧，尤其是佛教的強調因果、緣起性空的世界觀，對欲望的駕馭與控制的人生態度，對他起到了至關重要的啟發。

《作為意志和表象的世界》將叔本華的世界觀和人生觀作了一個完整的表述。他的主要觀點有兩個，一是世界的本質是意志，而其余的一切都是意志引起的表象。二是痛苦的根源在于欲望。欲望不能實現會痛苦，欲望實現了會空虛，人生就是在痛苦與空虛之間不斷輪回，欲望越大，痛苦就會越深刻。而擺脫這一輪回的一個途徑是藝術，藝術是超脫欲望的法門，它能夠讓意志進入到純粹認識的領域，停留在認識的領域自由翱翔。

下面我將分別就這兩個觀點提出我的看法和感想。首先第一點，意志論的世界觀。

意志是一個不可證明，只能感受的東西，是超越于因果律的表象世界的本源的東西。換句話說，這是一個形而上的論斷。艾耶在《語言、真理與邏輯》中表示要拒斥形而上學，提倡哲學的邏輯與分析性質，而不是對于所謂“第一原理”的追逐，這是哲學從羅素那里進入當代發展后的新形勢，暫且按下不提。我個人的意見是如果放棄了對“第一原理”的追逐，那么世界將變得索然無味。因此，我在個人情感上是認同叔本華對于世界第一原理的追逐的。

那么叔本華的意志論到底有沒有道理呢？經不經得起推敲的？我個人認為在類比上有一定的道理，在邏輯上則是不完備的。

意志論類比了印度的佛教思想、柏拉圖的彼岸思想、康德的物自體思想。就像叔本華在書中反復強調的那樣，他的思想根源不僅來自印度的佛教，還來自于柏拉圖和康德，可以說是東西合璧的思想。柏拉圖的洞穴說講了這么一個故事，說一幫野人生活在山洞里，每天只能看到太陽照進墻壁上的影子，而他們以為這就是全部的、真實的世界，直到有一天，他們走出了洞穴才知道太陽的存在。柏拉圖認為我們生活的世界就像是故事中的野人生活的洞穴一樣，我們看到的世界也只是太陽照進洞穴形成的影子，真正的理智的世界在彼岸，只有通過最純粹的智慧訓練才能達到。而康德在《純粹理性批判》中強調物自體的概念，物自體是超越時空限制、超越因果規律限制的本源存在。印度的佛教思想認為世界的本源是“性”，性的特點是空，性與性之間的聯系是“緣”，緣起性空講的就是本源如何產生整個世界的過程。叔本華認為佛教、柏拉圖、康德的學說看似不同，實則相同，所謂的“性”、“彼岸”或者“物自體”都是指同一樣東西，那就是意志。

意志論的證明與解釋在邏輯上是不完備的。為了解釋自己的意志論思想，叔本華使用了兩步走策略。第一步解釋生物的本質是意志，第二步解釋自然界的本質也是意志。為了證明生物的本質是意志，叔本華從諸多表象中進行推測。他認為高級生物人類的頭部處在最高位置，那么可能就是意志在起作用，人體的諸多器官就是意志不同欲望的外化，消化器官是意志食欲的外化，性器官是意志性欲的外化，大腦是意志求知欲的外化。由于人類是最高級動物，反映求知欲的大腦處在人體的最高位置。而其它比人類低級的動物則是頭部的位置比人類低，食欲和性欲占主導地位。而比動物還低級的植物也是意志的外化，是純粹生存欲的外化。到此叔本華認為對生物的本質是意志的解釋完畢。進入對自然界的意志本質的闡述。對自然界的意志本質的闡述則要困難許多，一塊石頭的意志在哪里？為了解決這個困難，叔本華把整個自然界當作一個整體來看待，一些客觀規律的存在體現了宇宙意志的存在。比如物體的下落規律，天體的運行規律，這些規律的存在和一致反應了宇宙的意志的存在。正如叔本華在《附錄與補遺》中解釋的那樣，人們常把自己說成小宇宙，而叔本華則把宇宙說成是一個大人。這讓我不禁聯想到了NASA在分析宇宙的大尺度結構形態時所發現的大規模星系團的結構與人腦神經結構非常相似?；蛟S宇宙真的是一個大尺度的活物?誰能說得清呢。

當然叔本華也意識到了自己的理論是無法通過邏輯去證明的，這本身就是一個形而上學的東西。在《附錄與補遺》中，叔本華論述了人類的形而上學需要。正如我本人在文章一開頭提到的那樣，如果我們放棄了對”第一原理”的追逐，那么世界將變得索然無味。我的這種趣味和沖動在《附錄與補遺》中被叔本華明確闡釋出來，就是人類對于世界本源、本質、起源的思考與探索的沖動，叔本華把它稱作“形而上的需求”。這種需求產生于人類對于自身與世界存在的驚嘆與思考，產生于對于死亡的恐懼。并且由于這種內在需求，催生了兩種職業，一種靠這種需求為生，他們兜售形而上的理論，一種為這種需求為生，他們探索形而上的理論，于是一種的代表是神職人員，另一種的代表是哲學家。叔本華本人對于神職人員是鄙夷的，對于哲學家是敬佩的。這讓我想起了馬克思韋伯在《以政治為業》中闡述的兩種人，一種人靠政治為生，一種人為政治為生，靠政治為生的政客，為政治為生的政治家。為一樣東西而生的人我把他稱作超脫者，靠一樣東西而生的人我把他稱為附庸者。超脫者永遠會比附庸者在精神上要更加幸福，無論這樣東西是國家、人民、真理、美、生活、宗教，抑或是其他。

對于叔本華的意志論的世界觀，我持批判接受的態度。我相信有一個叫做意志的東西存在，無論這個東西是叫做佛家的“性”也好，叫做康德的“物自體”也好，叫做柏拉圖的“彼岸”也好，同時我也認為我們永遠也弄不清楚它，因為我們在明處，它在暗處，我們只能用感覺去體會它，用生活去接近檢驗它。

其次第二點，欲望與痛苦論的人生觀。

叔本華認為人之所以會感覺到痛苦，是因為欲望得不到滿足，而欲望得到了滿足之后就會感到空虛，人生本質上就是在痛苦和空虛之間徘徊。獲得解脫的一個方法是通過藝術，叔本華本人在書中闡述了他自己對于文學、繪畫、音樂、雕塑的看法。

我結合個人的經歷對叔本華的觀點部分贊同，部分反對。

我贊同的部分是痛苦的根源是欲望得不到滿足。我在申請書中說我與讀書的故事源于兩件事，一是大三時學生會主席競選失敗，二是大四時失去相處三年的初戀女友。這兩件事給我的打擊是巨大的，也讓我痛苦良久。我明白想要而不可得是痛苦的一個根源，更加痛苦的事情是對自己的否定，對自己的不滿，是妄自菲薄。馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》中說到“妄自菲薄是一條毒蛇，它永遠嚙噬著我們的心靈，吮吸著其中滋潤生命的血液，注入厭世和絕望的毒液”。這一點我深有體會。

但是我沒有放棄追逐快樂與幸福，勇氣告訴我不要退縮。

我向書籍中探索，不斷地閱讀哲學書籍，人性書籍，我想弄清楚我為什么會痛苦，并且要弄清楚快樂是什么，如何獲得快樂。其中給我啟發比較大的是馬斯洛的《人性能達到的境界》與羅素的《幸福之路》。馬斯洛與羅素不約而同地都指出幸福的根源在于創造和奉獻，在于自我實現。

我向實踐中探索，我不斷地從事服務他人的工作，參加研究生會服務研究生，并成功當選電機系研究生會主席，我會因為同學們在一二九歌唱比賽之中快樂的笑容而開心良久；我參加夢之網社會實踐項目服務四川的孩子，我會因為孩子們在微網帶來的燈光下讀書而幸福微笑；我參加Inspire啟志清華項目給河南的孩子寫信交流，我會因為解答孩子的問題或者困惑而快樂許久。我向藝術中探索，我回到闊別良久的國標隊，我會因為在舞蹈中和舞伴的心靈交流而深深震撼和開心。這也是我為什么部分反對叔本華的空虛論。叔本華說欲望得到滿足之后會空虛，快樂只是短暫的。但是我個人認為叔本華這里指的欲望是膚淺的欲望，是指諸如性欲、權力欲、金錢欲等刺激性的欲望。的確這些欲望的滿足會帶來短暫的刺激和飄飄欲仙，但是隨之而來的是更大的痛苦和空虛，需要不斷地重復刺激，最終毀滅自己。這可能也是毒品的作用原理。

我個人把這種快樂歸類為短暫的、虛假的、膚淺的、不健康的。快樂的另一種是幸福，是長久的、真實的、深刻的、健康的。而這種幸福只能通過不斷奉獻、不斷創造來實現。所以羅素在《幸福之路》中說，到了60多歲的年紀，可能政治家要比別的職業來得幸福感更加強烈，因為這種幸福感來源于一生的奉獻，一生的見多識廣，他可以反復欣賞自己的作品—一系列的政績，人民的幸福，這種成就感和幸福感是如此巨大以至于能與之想比擬的只有大型企業家。不過在我看來，探索真理的科學家也會有此種幸福感，一生的探索會帶給科學家接近真理的快樂，貢獻知識的幸福。而這都屬于馬斯洛所說的自我實現的過程，屬于人類需求的最高層次。所以清華說培養三種人，治國棟梁、興業之將、學術大師，是有其哲學根源和幸福背景的。

那么藝術呢？藝術的位置在哪里？為什么叔本華如此強調藝術?從我個人跳舞的體會來看，藝術是把幸福求助于內的過程，是直接通過內在與“神”交流的過程，是建立自我欣賞的過程。教我們拉丁舞的范老師常說，要有內心，你的第一舞伴永遠是地板，是你的內心在與地板跳舞。

于是我們可以說政治、實業、科學都是求助于外的幸福，而藝術是求諸于內的幸福。我前面說到前者的幸福是長久的、真實的、深刻的、健康的，藝術可能并不能用這些詞來準確形容，可能用自由的、瀟灑的、無慮的更加準確，某種程度上來說是假的，但是這種假不同于毒品、性、權力、金錢帶來的假，藝術的假是健康的假。那杜甫寫的反應社會現實的詩呢？我認為它離純粹藝術有一定的距離，更加貼近現實了，所以在純粹藝術的評判標準下，杜甫并沒有李白有成就。

叔本華為何只強調藝術呢?為什么他沒有發現奉獻帶來的幸福呢？這可能與叔本華本人的一生經歷密切相關。叔本華出生于富裕的家庭，年輕時沉迷于享受和肉欲中，本身性格比較自私和孤僻，不善與人交流，尤其是不擅長與女人交流，因此他對女人一直持有偏見。據說叔本華因為受不了一個女裁縫的吵鬧并且多次勸阻無效，他就把她推下樓并造成殘疾。為此叔本華不得不每個季度付給她補償，而在那個裁縫過世時，叔本華寫道：“老婦死，重負釋。”叔本華的一生沒有體會過奉獻帶來的幸福，所以他很難寫出這樣的東西。就像經驗主義鼻祖休謨在”A treatise of human nature”中說的那樣，”We are shaped by our experience.”因此我們都局限于自己的經驗，叔本華也不例外。

最后再來談一談生活中比較出色的幾類人：藝術家、政治家、企業家和科學家。藝術家是要有天分的，要有世界和心靈最直觀、最深刻、最細膩的感知，所以他可以求助于內而獲得最高層次的快樂——天人合一的境界。而稍微天分差一些的人可以求諸于外，去奉獻、去創造，那么隨著時間的積累，隨著閱歷的增長，也會獲得深刻、長久、真實的幸福。但是大部分人都會平淡地過完一生，沒有大起大落，沒有對痛苦和快樂深入的理解，就得過且過地過完了一輩子。也有一小部分人為了追求虛假的刺激與快樂，淪為叔本華筆下欲望的奴隸，去追求性、權力、金錢，甚至去吸毒、犯罪，在空虛和痛苦之間搖擺。

成為哪一種人，我們至少可以去選擇，在這個意義上我們都是自由的，我們可以去選擇不斷創造和奉獻，雖然創造和奉獻的過程是如此地艱難和痛苦，但是這種艱難和痛苦是充實的，勝利的果實是醉人的，值得我們為之而不斷奮斗。

第二篇：《作為意志和表象的世界》讀后感

《作為意志和表象的世界》讀后感

《作為意志和表象的世界》>讀后感

（一）叔本華認為，人存在于這個世界上，最大的問題是認識本質，包括自我和世界的本質。他說：“我們決不能從外面得到事物的真正本質。無論我們怎樣進行探究，我們只能得到印象和名稱。我們就像一個人繞著城堡走來走去總找不到入口，只能有時粗略描繪一下城堡的外觀?！薄白屛易哌M里面去。如果我們探索出我們自己心靈的本質，我們也許就有了開啟外部世界的鑰匙?！?/p>

世界的定義

世界是什么，世界就是人的表象，這是一條適用于一切有生命、能認識的生物的真理。人所認識到的一切事物并不是本身存在的，而是存在于人的表象，也就是意識中的東西。世界上的事物是相對于人而存在的。是依賴于主體的。比如人看見的太陽，其實并不是太陽，而是看見太陽的眼睛，是人的意識。叔本華的這種認識論強調了人的主觀意識，而否定了一切存在于人的主觀意識之外的客觀事物。

世界的主體

那么，作為認識世界的主體的人的本質，在叔本華的哲學體系中，就是意志。人的真正存在是意志。“意識僅僅是我們心靈的外表，我們對于心靈正如我們對于地球一樣，不認識內部，只認識外表?！睗摲谟幸庾R的理智之下的是有意識或無意識的意志，是一種奮進而持續的生命力，是一種自發的活動，是一種欲望迫切的意志。理智有時似乎可以引導意志，但是僅僅像一個向導引導他的主人而已;意志“是一個勇猛強壯的瞎子，他背負著一個能給他指路的亮眼的瘸子”。我們并不是因為發現了欲求某個事物的種種理由才去欲求這個事物，而是因為欲求某個事物才去尋找欲求它的種種理由;我們甚至還苦心經營了種種哲學和神學掩飾我們的種種欲望。所以邏輯是無用的：沒有人靠邏輯說服過任何人;連邏輯學家也只是把邏輯作為收入的一個來源而已。要說服一個人就必須迎合他的自身利益;他的欲望、他的意志。請注意一下我們對自己的勝利記得多么久，對自己的失敗忘得多么快;記憶力是意志的奴仆。一般來說，智力或由于危險，如狐貍，或由于需要，如罪犯，而發展起來。但是它似乎總是服從于欲望，是實現欲望的工具;當它要取代欲望的時候，混亂就隨之而來了。最容易犯錯誤的莫過于僅憑思考行事的人了。

意志

因此，意志是人的本質，也是世界的本質。作為人和宇宙之源的意志并不是一種具有某些固定性質和特征的東西，它是一種純粹的傾向，沒有任何原因，沒有任何基礎，也不服從任何目的，是一種絕對自由的意愿。

世界是意志的，是一個痛苦的世界。

《作為意志和表象的世界》讀后感

（二）《作為意志與表象的世界》是叔本華的代表作品，書中叔本華的思想晦澀難懂!有一個有去的>故事足以證明：在叔本華當柏林大學教授的時候與黑格爾在同一時間授課，結果，每次黑格爾的課堂都座無虛席，而叔本華僅有兩三個學生!

《作為意志與表象的世界》表述了叔本華的主要哲學思想：人生即意志之表現，意志又是無法滿足的淵藪;而人生卻又總是去追求這種無法滿足的淵藪。所以，人生即是一大痛苦。世界是意志的，是一個痛苦的世界。

這本書中叔本華對幸福和痛苦的認識，最能打動我，讓我對生命價值，對痛苦和幸福含義有了不同的理解!雖然這是叔本華的悲觀主義思想，是對世界的消極認知，但對于我來說，透過這種思想，我對人生的追求有了更深的認知!

人生的本質就是痛苦和無聊。痛苦即未曾滿足、受阻抑的欲求;而若意志達到其目的，即為滿足、安樂和幸福。生命意志的特性就是無休止的、盲目的欲求，現有的欲求被滿足，新的欲求又產生了。所以，人生來就是痛苦的。另一方面，意志被滿足而得的幸福也只是相對的、暫時的，相對是說幸福只具有消極或否定的意義，即它以欲求的不被滿足為先行條件，不滿足的痛苦被滿足所消除。從痛苦中被解救出來，這就是幸福。幸福建立在各種紛繁復雜、糾纏不休的欲求的痛苦的基礎之上，先行的不被滿足的痛苦越強烈，滿足后的幸福也就越強烈。可以說，沒有痛苦就沒有幸福，并且幸福的程度取決于痛苦的程度：滿足帶來的幸福感只是暫時的。因為，意志的本性就是無盡的沖動，當一個欲求被滿足后，它又開始新的欲求，新的欲求會產生新的痛苦。

痛苦是根本的、永久的，而幸福是暫時的、相對的。人們消除痛苦的努力，除了改變痛苦的形態之外，對痛苦本身毫無影響。即使在消除某一形態的痛苦上獲得成功，但其代價是立刻又有更多的其他形態的痛苦接踵而至。而且，痛苦暫時被幸福所代替的同時，無聊又會緊隨幸福，占據人的頭腦，人生就在痛苦和無聊的之間來回擺動。由此可知，人的生命就是不停地追逐新的欲求，而這種追逐并不能給人帶來真正的幸福。但從生到死，每個個體的人都在忙碌的為此奔波著。這就是人生的真諦。

《作為意志和表象的世界》讀后感

（三）《作為意志和表象的世界》一書是由德國哲學家叔本華所著。叔本華是生命哲學的先驅，他非常敏感地感覺到人間的苦難，因而他的人生觀了充滿悲觀色彩。叔本華一生致力于柏拉圖、康德哲學的研究，蔑視費希特、謝林、黑格爾?！蹲鳛橐庵竞捅硐蟮氖澜纭愤@一著作分為認識論、自然哲學、美學、倫理學四個部分。叔本華認為“世界是我的表象”，人類的思維至多只能表現出世界的外部現象，表現為一個接一個的事物，而不可能在本質上說明這些事物。在大千世界中，只有人與眾不同，因為人具有意志，意志是人的本性，是萬物的基礎、它單

一、玄奧、超越時空，無原因、無目的，不可改變。意志在現象界中表現為不斷上升的意識系列，處于永恒地無目的高一級形態與低一級形態的斗爭中，因此與痛苦、災難密不可分。藝術僅僅具有短暫地使人擺脫意志的作用，真正的解放只“生于打破自我個性的束縛”。他的哲學在一定程度通過尼采，影響了活力論、生命哲學、存在主義哲學以及人類學家的觀念和方法。初讀這本書，印象最深的是作者的開篇第一句“世界是我的表象”。他認為，人不認識什么太陽，什么地球，而永遠只是眼睛看見太陽，永遠只是手感觸著地球，那么圍繞著人的世界只作為表象存在著。我認為，主體的悟性至關重要，不同的主體將對事物獲得不同的表象，每個主體所表象的內容應是有差別的。讀完了本書的第一章節，我并沒弄清作者真正所表達的思想，卻對自己的生活重新做了思考。既然身外的世界只是自己的一個表象，我感知的事物，究竟是否真是事物的本身，我不能確定。僅僅作為一個普通人，我沒有淵博的知識，沒有敏銳的洞察力，也不具備深刻的思想。這樣，我的悟性極可能平乏或是愚鈍，被我表象的世界一定是不夠真實的，也相信我的周圍也存在不少與我相近之人。我不再固執地認為自己的言行都正確，試著去提高自己，試著去理解他人。我渴望《作為意志和表現的世界》這本書能為我平淡的思想播種上智慧的種子，表像和意志可以說這兩個概念就是哲學應涉及的核心，我感覺幾乎不用看他的論證過程就可以直接認可他的兩句核心論點：“世界是我的表象，世界是我的意志。”意志和表象揭示了兩種視界。從現實生活來講，我們的表象夠構成我們的世界。我們不妨引用叔本華的話：“世界是我的表象”這是一個真理，是對于任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理;不過只有人能夠將它納入反省的，抽象的意識罷了。這點完全是不證自明的，如果有人懷疑的話，那么就會讓我以為他想獲得更加具體的直觀，懷疑自己的視覺也并非過分荒謬，所以我也許會告訴他要達到某種本質直觀，最好先拿磚頭崩自己腦袋一下。

作為表象的世界因為它的無可置疑，所以不是我們考察的重點。而真正需要我們解答的顯然也是大家一直都期待的，即“世界作為我們的意志”。“世界作為我們的意志”是一個表示判斷的簡單命題，雖然組成這個句子的概念并不簡單，而且可以說很復雜，又很容易產生誤解。形式邏輯中要求我們判斷正確表達清晰，所以首要之點就是弄清概念的內涵和外延。也就是定義和劃分?！耙庵尽奔词侨说囊磺兴季S活動的總稱。這就是意志的定義，那么它的外延有哪些呢?思想、情感、認識、精神等等一切與思維或人大腦的自由活動相關的東西都可以稱為意志。為了方便認識，根據二分法有人把意志分為?理性?和?非理性?兩部分，并一直沿用。到了現在，?理性?仍然是我們判斷某人精神狀態所常用之詞。此種分法的確有用，而且解決了許多的問題，我也是和同意的。但是換一種認識角度，我認為叔本華的分類更加迷人，他是意志就是欲望。我也說人生就是欲望。這里就不僅限于意志范圍了，表象和世界就是欲望。

第三篇：《作為意志與表象的世界》讀后感

《作為意志與表象的世界》

讀后感

《作為意志與表象的世界》是叔本華的代表作品，書中叔本華的思想晦澀難懂！有一個有去的故事足以證明：在叔本華當柏林大學教授的時候與黑格爾在同一時間授課，結果，每次黑格爾的課堂都座無虛席，而叔本華僅有兩三個學生！

《作為意志與表象的世界》表述了叔本華的主要哲學思想：人生即意志之表現，意志又是無法滿足的淵藪；而人生卻又總是去追求這種無法滿足的淵藪。所以，人生即是一大痛苦。世界是意志的，是一個痛苦的世界。

這本書中叔本華對幸福和痛苦的認識，最能打動我，讓我對生命價值，對痛苦和幸福含義有了不同的理解！雖然這是叔本華的悲觀主義思想，是對世界的消極認知，但對于我來說，透過這種思想，我對人生的追求有了更深的認知！

人生的本質就是痛苦和無聊。痛苦即未曾滿足、受阻抑的欲求；而若意志達到其目的，即為滿足、安樂和幸福。生命意志的特性就是無休止的、盲目的欲求，現有的欲求被滿足，新的欲求又產生了。所以，人生來就是痛苦的。另一方面，意志被滿足而得的幸福也只是相對的、暫時的，相對是說幸福只具有消極或否定的意義，即它以欲求的不被滿足為先行條件，不滿足的痛苦被滿足所消除。從痛苦中被解救出來，這就是幸福。幸福建立在各種紛繁復雜、糾纏不休的欲求的痛苦的基礎之上，先行的不被滿足的痛苦越強烈，滿足后的幸福也就越強烈?？梢哉f，沒有痛苦就沒有幸福，并且幸福的程度取決于痛苦的程度：滿足帶來的幸福感只是暫時的。因為，意志的本性就是無盡的沖動，當一個欲求被滿足后，它又開始新的欲求，新的欲求會產生新的痛苦。痛苦是根本的、永久的，而幸福是暫時的、相對的。人們消除痛苦的努力，除了改變痛苦的形態之外，對痛苦本身毫無影響。即使在消除某一形態的痛苦上獲得成功，但其代價是立刻又有更多的其他形態的痛苦接踵而至。而且，痛苦暫時被幸福所代替的同時，無聊又會緊隨幸福，占據人的頭腦，人生就在痛苦和無聊的之間來回擺動。由此可知，人的生命就是不停地追逐新的欲求，而這種追逐并不能給人帶來真正的幸福。但從生到死，每個個體的人都在忙碌的為此奔波著。這就是人生的真諦。

對此，我有三點感觸。

一、如果按照叔本華的思想看，人生就是一種痛苦，一個人所感受的痛苦與他的生存意志的深度成正比。生存意志越強，人就越痛苦。要擺脫痛苦的途徑只有一條，就是拋棄欲求，否定生存意志。那么，我想問，人類生存的價值在于什么？如果人沒有欲求，沒有對欲求的痛苦，那么人還是人類嗎？人類和其他動物又有什么區別呢？而且，如果為了擺脫痛苦而拋

棄欲求，否定生存意志，那么作為人類作為動物，本性的生存欲望要被摒棄，那么人類這種高智商動物還能長期存在下去嗎？我想，既然自然賦予我們動物的天性，又使我們作為人類成為世界的主宰者，那么我們就應該遵從自然規律給我們的本性！為了欲求而痛苦，應該被視為是一種人的必然經歷。試想，如果人沒有欲求，沒有痛苦，那么人生就會平平淡淡的過去，沒有喜怒哀樂，會使人生變得無聊，而這種無聊所帶來的痛苦遠比欲求帶來的深！因此，接受這種欲求帶來的痛苦，用樂觀的心去對待這種痛苦，那么也就沒什么可失望的了！

二、我想說，既然生命意志體現為永無止盡的欲求、永無止盡的為了生存而掙扎，并且這一切必將以失敗和死亡告終。那么，我想問，這死亡的之終極原因何在？當然，還是意志！如果說意志是蘊藏于這世間萬物之中的本質，那么，它將是混沌不明的，因為這世間充斥著很多矛盾——有生必有死，有始必有終。所以，就不能說意志只是欲求著開始，因為它同樣欲求著終結。所以說，人生意義不能僅僅體現為生存意志，還應該體現在其他方面，諸如認知和情感。通過意志、認知和情感的結合，人生才會豐富多彩，才會更有意義！

三、我認為，幸福感并非像叔本華在這本書中所說的那樣無力！雖然痛苦一生無法解脫，但是，在人的欲求滿足之后的一段時間內，幸福感是非常強烈的，之后，才是空虛和無聊。與其說人是追求著物欲，倒不如說是追求著對幸福感的渴望。即使強烈程度比欲求得到滿足時的幸福弱得多，渴望也是一種幸福。但是人的欲求又是痛苦的，是伴隨人的一生的。所以說，人生奮斗的過程是有苦有樂的，不能只看到、放大人生的痛苦，更應該看到人生的幸福，以積極的態度面對人生！

《作為意志和表象的世界》作為哲學家叔本華最著名的代表作，哲學思想在哲學史上具有重要地位。而且叔本華一生的道路坎坷，哲學界對他和他的著作的封殺絲毫沒有動搖他追求真理的心。雖然我不能全部接受他的思想，但在讀這本書時，我能感受到作者靈魂深處的強大力量，為他對自己思想的堅持，對哲學不懈努力感到敬佩！叔本華之后，佛洛依德和尼采等很多哲學家都或多或少地繼承了他的理論，使得叔本華的思想得到發現，得到認可，得到傳播。正如這位倔強的哲學家為這部悲觀主義巨著做出的最樂觀的預言，“這部書不是為了轉瞬即逝的年代而是為了全人類而寫的，今后會成為其上百本書的源泉和根據?！?/p>

致敬叔本華！

第四篇：作為意志和表象的世界雜文隨筆

自動跳出來的騰訊新聞說，藥家鑫案雙方發生肢體沖突。想是小蠻的電腦也蹦出來同樣的新聞，辦公桌的另一邊她嘆了口氣說，已然償命，又待如何呢。

記不得什么時間開始，荷同學感覺她的腦子和這個世界搭錯了弦，不知道、不明白、看不懂；想找誰問問呢，可擰緊的眉頭碰上了開懷一笑說，認真你就輸了。放棄開發此部分的思維，一個晃神兒過去，世界已經翻過了一篇兒，我想我一定是漏上了一年級，漏掉了黑體字應當背誦的公式和概念，想不通穿越和修真潛在的市場盈利，想不通各種名號的互動營銷和低俗軟廣告存在的理由，想不通站在信號燈后面的十幾名相親姑娘，想不通飯桌對面的侃侃而談——那么有信心，像是這個世界在他們眼底一覽無余。

太吵了，是吵的。到處是發聲體，昂揚的道理、訴求和暴力，就如同情人節這一天滿街將突然出現的賣花人，橫在你面前，舉著玫瑰沖向你，這是一年里玫瑰最多的時刻，多得像紅衫軍，所向披靡。知識也來得太快，我就快看不懂好友轉發的微博，我自慚形穢，我恍惚失語，我什么都不知道，一直不懂裝懂眼看著就要露出馬腳，我等待著事情敗露的那刻，在爛菜葉襲來之際抱著破衣爛衫去山石牧草粗線羊毛之地，失意忘言然后風化坐忘，最后歸骨昆侖之西。

世界是唯意識的，就像我從來不事生產，不知食誰之祿卻依然生活著夸耀著、胡思亂想、顛沛流離、觥籌交錯、朝九晚五，混搭不辨四季，不奔跑不分五谷、歷史錯亂乃不知魏晉，浮華又貧瘠。只看見灰塵，看不見土地。

第五篇：《作為意志與表相的世界》讀后感

《作為意志和表象的世界》讀書筆記 書的基本內容：

《作為意志和表象的世界》一書全面闡述了叔本華唯意志主義的哲學觀。這本書不光是叔本華哲學思想的完美展示，也是他對人類的看法的完整記錄。他的哲學主旨是宇宙唯一的真正的本體是意志，那些可見的、可觸摸的現象只是真實存在的意志的表象。他的體系不可避免地走向悲觀主義。

書的主要觀點可以有如下兩個。其一“世界是我的表象”，即外在世界只是感覺和表象的世界。但在表象世界的背后，還存在一個意志世界，“世界是我的意志”。意志是萬物的基礎。整個世界就是意志，意志是唯一的，不可分的實體，人的認識和理性就是意志客觀化發展到一定級別后的產物。其二是“世界的本質是意志”，即世界的精神內核是“生存意志”（此處我強調“生存意志”是為與尼采的“權力意志”區別），也許初學者會不理解意志的確切意思，在此我解釋一下：生存意志是指宇宙萬物的本質是生存下去的欲望，生存包含兩個意思：“飲食”是個體的生存，“男女”是種族的生存。權力意志是指萬物并不滿足生存，還有主宰一切的欲望。

叔本華認為，人存在于這個世界上，最大的問題是認識本質，包括自我和世界的本質。他說：“我們決不能從外面得到事物的真正本質。無論我們怎樣進行探究，我們只能得到印象和名稱。我們就像一個人繞著城堡走來走去總找不到入口，只能有時粗略描繪一下城堡的外觀。”“讓我走進里面去。如果我們探索出我們自己心靈的本質，我們也許就有了開啟外部世界的鑰匙?！?/p>

書中對世界做了定義.世界是什么，世界就是人的表象，這是一條適用于一切有生命、能認識的生物的真理。人所認識到的一切事物并不是本身存在的，而是存在于人的表象，也就是意識中的東西。世界上的事物是相對于人而存在的。是依賴于主體的。比如人看見的太陽，其實并不是太陽，而是看見太陽的眼睛，是人的意識。叔本華的這種認識論強調了人的主觀意識，而否定了一切存在于人的主觀意識之外的客觀事物。

志的奴仆。一般來說，智力或由于危險，如狐貍，或由于需要，如罪犯，而發展起來。但是它似乎總是服從于欲望，是實現欲望的工具；當它要取代欲望的時候，混亂就隨之而來了。最容易犯錯誤的莫過于僅憑思考行事的人了。

書中定義的意志是人的本質，也是世界的本質。作為人和宇宙之源的意志并不是一種具有某些固定性質和特征的東西，它是一種純粹的傾向，沒有任何原因，沒有任何基礎，也不服從任何目的，是一種絕對自由的意愿。

世界是意志的，是一個痛苦的世界。

因為意志本身就表示欲望，它所欲求的總是大于它所能得到的。欲望的無窮和滿足的短暫是矛盾的。每當一個欲望得到滿足的地方，余下來就有十個欲望得不到滿足。欲望是無窮的，而滿足是有限的———“這好像投給一個乞丐的施舍一樣，維護他活過今天，以便把他的痛苦拖延到明天。只要我們的意識中還充滿意志，只要我們還沉溺于種種欲望以及隨之而來的不斷的希望和畏懼之中，只要我們還聽任意愿的驅使，我們就決不會有永久的幸福或安寧。”即使欲望得到了完全的滿足，也不能擺脫痛苦，如果一個人什么都滿足了，那么他就會陷入孤寂、虛空、厭倦中。就好像世間的無敵高手總是寂寞的、厭世的。其次，人生之所以不幸，是因為痛苦是它的基本刺激物和實體，快樂只是痛苦的消極中斷。亞里士多德是對的：聰明人不求快樂，只求免去憂慮和痛苦。“人生猶如鐘擺，在痛苦和無聊之間擺來擺去。自人們把一切痛苦的折磨變成地獄的概念之后，留給天堂的就只有無聊了。”我們越在自己的行動中取得成功，就意味著意志越強烈，從而也意味著更大的痛苦。人就是這樣的矛盾體。好比婚姻的例子，我們結婚不幸福，不結婚也不幸福；獨居不幸福，群處也不幸福：我們像一群聚在一起取暖的刺猬，擠得太近了不舒服，然而分開了又可憐。這全是滑稽可笑的?！叭绻覀儼讶俗鳛檎w來看，并且只強調它最顯著的特征，那它的確是一場悲??；但是如果我們仔細觀察它的細節，它又有喜劇的性質。”

書中對一下名詞作了注解：

一、表象。即是全部現象與概念。表象符合因果性，時空性，根據律。

二、意志。即是區分了表象的所有性質，得出的一個新概念，恒存在且不符合因果性，時空性，根據律。

三、意志與表象的關系。表象是意志的顯現，意志恒存在，而各級表象恒顯現各級意志。

四、悟性。即普通的觀察所得出的因果關系。

五、理性。即概念能力，分為被實踐的概念與理論上的概念。概念恒來自直觀悟性。

六、概念。即表象的表象。由直觀悟性得來的反省思考。

七、非理性。理性所有的作為即是服務自我，因此是最大罪惡的源泉，非理性可以使良知得到發揮，在不需要理性的時候，非理性可以做的更好。

書有如下幾篇：

第一篇 世界作為表象初論 服從充分根據律的表象 經驗和科學的客體

第二篇 世界作為意志初論 意志的客體化

第三篇 世界作為表象再論 獨立于充分根據律以外的表象 柏拉圖的理念 藝術的客體第四篇 世界作為意志再論 在達成自我認識時，生命意志的肯定和否定

我粗略的看完了此書，因為比較難懂，所以感觸可能不正確。請老師斧正。

這本書實際上是為大家研究世界，打開一個全新的方式，至于能不能行得通，合理性有多少，那就不是哲學的事了，因為哲學只提供理性探討，提供可能性，不負責指導實踐，對此無能為力。

對于我來說，此書的益處在如下幾點

一切現象是有條件的顯現意志，而意志恒存在，則現象一旦達到條件就顯現意志。以往所有人都以全部現象來解釋世界，而此書將世界的源泉指向恒存在的意志方面，屬于內在的探索。

直觀的益處。真理不來自概念，任何概念都來自直觀最普通的見解，而且必須從這里開始發展，才能有真正的進步。需要直觀的時候，就不要再理性了。風度翩翩的人是直觀得來的，理性卻做不到。

良知。理性會完全使良知扭曲喪失，這是叔本華論證包括盧梭等一切名人的共同感受，我自己也感同身受，幾乎找不到出路?？墒潜R梭說：我的理性全服務我自己，所以為公眾謀利益的時候，我就只使用我的良知而不使用理性，因為良知比理性做的更好。這算是為我找到了一條出路。