第一篇：基督教對國際商務的影響

基督教對國際商務的影響

巴頓畢業于阿莫斯特學院（Amherst），是牧師的兒子，作為廣告業和公共關系業的先鋒，他創建了著名的廣告公司-BDO廣告公司。

BBDO是全球較大的傳播集團Omnicom集團的全資子公司，BBDO環球網絡公司是世界排名第二的廣告公司，323間分公司遍布全球77個國家，雇員超過17,000人，2000年被評為全球最佳廣告公司，年營業額高達149億美元。在廣告業內外，其在品牌建設方面的突出成就和創意獲獎一樣聞名遐邇，除被冠以2000年和2001年“全球廣告代理公司”之外，BBDO還在Gunn報告中被評為過去6年全球獲獎最多的廣告公司。

《耶穌最偉大的CEO》

作為非小說類的暢銷書，從1925年3月到1927年12月的兩年內，該書共出版27次。無論是關于大眾宗教的還是關于講述“成功”的書籍，它都可稱為典范。巴頓展示給美國大眾的是，如何在信奉上帝的同時享受非清教徒的幸福而不用感到愧疚，要花費也要注意節約，要享受生活的也要努力工作。他賦予了宗教現代化的色彩。

他將耶穌描述為世界上第一個廣告人，宗教故事則作為強有力的廣告內容，十二門徒是這個世界上最偉大的商業組織的董事會，耶穌則是所有企業執行人的偉大楷模。他是現代商業的創建者，因為他從商業底層中選出了12個人，并把他們集合成整體，從而征服了世界。

“當我們不再有工作和宗教工作是有區別的這種想法的時候，世界將會取得更大的進步。”

在巴頓的書面世的時候，“巴比特”一詞，源于辛克萊爾·路易斯1922年用于命名的小說，常被用來劃定針對《無人知曉之人》的社會批評的標準。但更主要的是，在20年代宗教同現代主義的戰爭中，巴頓得以將新教徒從信奉正統派基督教的教徒中分離出來。

這本書也贏得了眾多商業名人的認可。華爾街日報的出版商買了250本。羅森普里納公司的所有人計劃送出100本作為圣誕禮物。巴頓親自為這本書寫了廣告詞：“美國每一個雇主都要將這本書作為圣誕禮物送給公司里最有價值的十個人。”比僅僅從文學領域考慮要復雜得多，當然也有趣得多。

巴頓的父親是一位傳教士，創建美國著名的BBDO廣告公司,巴頓發動了一場名為“人類進步”的廣告運動，并設立廣告必須遵循嚴格的道德準則的行業規范。

對二十年代美國男性和女性傳統的地位的淡化，他著意糾正那些關于耶穌“身體虛弱”、“煞風景”的描述而是將耶穌塑造成充滿陽剛的男性魅力的形象，表示出他對美國男性衰落的憂慮，并且將一直被忽略的約瑟，重新樹立為一個有力的，對耶穌影響很大的慈父的形象，強調了男性作為父親的重要作用。巴頓更強調個人魅力要來自“真誠”和迷人的男子氣概，以及注重“服務”。

《無人知曉之人》（該書在中文版翻譯名為《耶穌最偉大的CEO》）的成功將巴頓推上了流行和聞名的頂峰。

消極、一則廣告引發的宗教紛爭

宗教很難跟時尚結緣，時尚卻常常與宗教糾纏不清

時尚與宗教似乎是完全風馬牛不相及的兩個世界，但二者卻常常糾纏不清。麻煩通常來自于時尚界，喜愛創新、力求轟動效應的時尚攝影師們，跨界借用宗教表達某種情緒或達到某種效果，結果往往是引發一場大紛爭。多年前，范思哲Versace被迫撤回一批T恤衫，上面書寫著“是魔鬼讓我這么干的（the devil made me do it）”引起了宗教界人士的抗議。

2008年初，紐約一家高級健身會所Equinox Fitness推出一個名為“永遠快樂（Happily Ever）”的系列廣告，其中之一是一群修女為一個身材健碩的裸男素描，廣告中修女們露出對裸男身體的傾慕、愛戀之情，激怒了教皇，最后遭到查禁。

這次的主角是意大利冰淇淋品牌Antonio Federici，成功的用一系列充滿性暗示的涉及宗教題材的廣告引起眾人注意。這則廣告是Antonio Federici在英國推出的新季形象廣告，廣告中一個修女和一個牧師上演激情情欲戲，牧師甚至脫去外衣，半裸身體，而修女則露出大腿，與牧師激情相擁，最后，兩個人赤裸上身，臥床吃冰淇淋。廣告希望傳達的意圖是，Antonio Federici冰淇淋就像情欲一樣，讓修女和牧師都難以抵擋誘惑。

這則廣告一推出就引起軒然大波，宗教界人士指責這則廣告“故意把性或帶有性暗示意味的形象與宗教聯系起來”，“修女被描繪成一個性目標非常欠妥”，“是對宗教的一種褻瀆”，之后ASA（英國廣告標準局 British Advertising Standards Authority）介入對廣告的調查，可以想見，這則廣告在不久就會面臨禁被禁的命運。

Antonio Federici公司沒有就此事有更多說明，外界一直認定，該公司一早就知道這則廣告會招致麻煩，依然公開刊出，也許他們就希望“制造”出此樁**，來引起大眾對該品牌的關注——還有什么比一個有爭議的事件更能引起公眾和媒體的興趣呢？顯而易見，對時尚界而言，無論是宗教或其他容易招致**的領域，都不僅僅是一個話題，更是一個引發大眾關注的好工具。越高調越受歡迎，這是時尚界人人心知肚明且顛撲不破的真理。

第二篇：基督教文化對西方文化的影響

基督教

基督教發源于公元1世紀巴勒斯坦的耶路撒冷，卻在歐洲地區興旺發展。從其在歐洲的產生、發展到如今，已經成為西方國家人們世代的信仰。作為西方文化的源泉，它烙印在西方文化的各個方面，如文學、政治、藝術、社會生活等。

基督教對西方文化中文學的影響：基督教思想深入人心，影響各時代西方人民的精神，從而影響了文學創作。基督教在西方文學史上組要發揮了提供素材、思想融入、潛在價值影響的作用。提供素材是基督教對西方文學最廣泛最直接的影響。基督教文化文本形式以《圣經》為主，將猶太民族的歷史故事、宗教事件、民族風俗等接受過來，連同自身的福音故事和耶穌門徒事跡等，形成教會文學整體結構，成為后世創作源泉。受基督教影響，西方文學作品體現多種多樣的主題，例如創世說、原罪說、禁欲主義等，通過“故事引用”、“寓意化用”等形式，來表現西方社會的生活環境。潛在價值影響是指基督教文化更深層次對西方文化的影響。基督教在發展過程中超出狹隘的宗教思想，更深沉的宣傳了真善美等人生價值，成為西方文學所追求的永恒價值。

基督教對西方政治文化的影響：

基督教以主流的思想地位引領著西方風文明發展的進程，特別是西方政治文化的發展。它以《圣經》作為權力和信仰的來源，影響了西方政治中的人權民主、國家觀、二元政治觀及二元化權力體系。基督教尊重人權的傳統思想，對西方政治文明產生巨大影響，很多重要西方國家都將“天賦人權”“法律面前人人平等”這些人權思想寫在憲法的開頭。國家對于基督教來說是工具的體現，在道德上，它是罪惡的、低俗的，但又是不可缺少的統治工具。對于基督徒來說，國家無權干涉人類的精神生活，國家權力是有界限的。西方二元政治的產生大部分來自于《圣經》，表現為世俗權力和精神權力的分割。在基督教的國家觀及二元政治觀的影響下，西方社會衍生“有限政府”的思想。

基督教對西方文化的影響：

基督教對西方社會生活產生過巨大影響，如建筑風格、藝術、節日習俗、生活觀念、大學教育等方面。受基督教影響的哥特式建筑興起于十二世紀中期的法國，隨后很快傳遍歐洲。哥特式建筑表現在著名的巴黎圣母院、意大利米蘭大教堂等，這些教堂擁有圣經故事的花窗玻璃、修長的束柱、高高的穹頂，令人贊嘆不已。

在西方國家，圣誕節、復活節和受難節這三個重要的傳統節日與基督教有著密切的聯系。圣誕節是慶祝耶穌誕生的節日，復活節是紀念耶穌復活的節日，受難節是紀念耶穌受難的節日。

《圣經》給人類社會所帶來的影響十分巨大，在藝術方面，歐洲文藝復興時期三大巨匠拉斐爾、達芬奇、米開朗琪羅的作品，大部分取材于《圣經》。在音樂方面，《彌賽亞》《創世紀》等名作都取材于圣經。在哲學方面，中世紀的哲學就是被學者稱為“經院哲學”基督教哲學，安瑟倫，托馬斯阿奎那等著名哲學家都是圣經學者。

修道院院士認為，體力勞動是精神勞動的組成部分，培養了西方重實踐、重手工的生活觀念，所以科技不斷發展，最終掀起一場技術革命。

從人文精神特質和文化發展角度講，基督教為西方文化提供了精神、制度和物質的偉大貢獻，基督教的教義及神學思想，對西方人文學具有全面而深刻的影響。基督教已經滲入西方文化的血肉之中，特別是那種指向絕對價值的超越精神，已經成為西方文化最醒目的標志。

第三篇：論基督教對西方文化的影響

論基督教對西方文化的影響

摘要：基督教對西方文化具有重要影響，并滲透至哲學、文學、藝術等各個領域，本文從節日習俗、語言、文學、藝術等方面淺談基督教對西方文化的影響。

關鍵詞：基督教 西方文化

基督教是當今世界上傳播最廣、信徒人數最多的宗教。公元1世紀中葉，基督教產生于地中海沿岸的巴勒斯坦，公元135年從猶太教分離出來成為獨立的宗教。公元392年，基督教成為羅馬帝國的國教。自從基督教傳入西方世界以來，它的教義經典《圣經》就在西方社會生活和思想文化中占據了極其重要的地位，成為西方社會主要的文化特征之一。本文試從以下幾個方面淺淡基督教及《圣經》對西方文化的深遠影響。

一、節日習俗

在西方國家，圣誕節、復活節和受難節這三個重要的傳統節日與基督教有著密切的關系。每年12月25日的圣誕節是基督教徒們慶祝救世主耶穌誕生的宗教喜慶節日。圣誕節的故事源自于《圣經》。一位天使顯靈并告訴牧羊人，救世主作為瑪利亞和約瑟夫的兒子，已經在伯利恒的馬廄里誕生。三個來自東方的先知追隨著一顆奇異的星星來到嬰孩耶穌身邊，向耶穌伏拜，并獻上黃金、乳香作為禮物。現今對于西方國家的人來說，圣誕節已成了家庭團聚和互贈禮物的全民假日。

復活節是基督教紀念耶穌復活的節日。在歐美各國，復活節是僅次于圣誕節的重大節日。按照《圣經·馬太福音》的說法，耶穌在十字架上受刑死后三天復活，因而設立此節。根據西方教會的傳統，在春分節（3月21日）當日見到滿月或過了春分見到第一個滿月之后，遇到的第一個星期日即為復活節。在節日里，家人團聚，品嘗各種傳統食品，親戚朋友見面要互相祝賀。象征生命的蛋、火、水、兔等成了復活節的吉祥物。雞蛋和兔子在西方是新的生命和興旺發達的象征。在復活節中，父母要特地為孩子們準備制成雞蛋、兔子形狀的巧克力糖，親友間要互贈彩蛋。

受難節是紀念耶穌受難的節日。《圣經·新約全書》中記載，耶穌于復活節前三天被羅馬統治者釘死在十字架上。這天在猶太教的安息日前一天，因此規定復活節前的星期五為受難節。它也是基督教的重要節日之一。

信奉基督教的西方人在日常生活中，有許多習俗也和基督教息息相關。洗禮是基督教的習俗之一，源自《圣經》中的傳說。據稱“施洗者約翰”在約旦河一帶宣講悔改的洗禮，使罪得以赦免。當時耶路撒冷及猶太各地的人紛紛來到約翰這里，承認自己有罪，愿在約旦河里接受約翰的施洗。這時耶穌從加利利的拿撒勒來到約旦河，也接受了約翰的施洗。當耶穌出水時，天忽然開了，圣靈從天上飛下，像鴿子一樣落在耶穌的身上。天空傳下聲音說：“你是我的愛子。我喜悅你！”根據這一傳說，洗禮便逐漸成為基督教的一個重要儀式，一般在新生兒出生時就施洗，成年人入教時也要受洗，以象征洗去以

前的罪孽，成為純潔的人。

婚娶在西方國家也是一個重要的與基督教相關的習俗。基督教認為，婚姻是上帝所設立的，是神圣莊嚴的，是新婚夫婦在上帝和會眾面前互立的誓約。因此婚禮儀式一般在教堂由神父主持完成，有序樂、進堂、讀經、婚誓問答、交換結婚信物、教會宣告、教會賀詞、唱詩、祝福禱告、禮成等固定的宗教程序。

另外，西方人的喪葬習俗也帶有濃厚的基督教色彩，莊重肅穆、追思，過程哀而不傷。葬禮分成兩部分，第一階段是在教堂進行追思儀式，先由神父或牧師帶領唱詩、讀經、禱告，接著由親友們上臺講述死者的生平。第二階段是墓園安葬，其過程首先仍是唱詩、讀經、禱告，傳統習俗是置放十字架于死者胸前或將死者雙手交叉置于胸前，棺木入土時，讓死者朝向耶路撒冷的方向，而參加葬禮的諸親友逐一將攜帶的鮮花覆蓋棺木表達祝禱，并向家屬致意后離去。通常大家還會到過世者家中聚會，這也是西方習俗中親友相聚的重要場合。

二、語言

語言和文化密不可分。語言既是文化的載體，也是文化的一種形式。基督教早已滲透到西方文化的方方面面，那么作為西方第一大宗教的基督教的圣書《圣經》對英語語言的影響也就不言而喻了。

（一）基督教對日常交際語的影響

歐美人多信基督教。他們認為上帝是世界的主宰，世上的一切都是按上帝的意旨安排的，因此說英語時經常提到上帝。在日常交際語中，英美人經常使用以下的感嘆詞。如表示驚訝時會說：“God！”，“My God！”，“Oh,my God！”,“God Lord!”，“Oh Jesus!”,“Jesus Christ!”,“Good Heavens!”（我的上帝）；在表示希望自己或別人獲得成功時會說：“God bless me/you!”,“May God bless me/you!”（愿上帝保佑我/你）；在危險過后會說：“Thank God!”（感謝上帝）；表示意識到自己說錯話時說“God save the mark!”（得罪了）；表示對某人喜愛、感謝或慈愛的感情時說“God bless his soul!”,“God bless his heart!”（愿上帝保佑他）；表示咒罵時說“God damn!”,“God damn you!”（該死的！）；發誓時說“by God”（老天爺作證）另外，英語中頻繁使用的一句話“I love you”也與基督教密切相關。英美國家人自小被教導：信上帝的人皆是姊妹，必須彼此相愛。所以西方人在大眾面前說的“I love you”實際上表達的是這種“愛”是欣賞對方，而不是相戀的“性愛”。由此可見基督教對西方的日常交際語有很大的影響。

（二）基督教對一般詞匯的影響

英語中的很多詞匯都與基督教有關。有些詞匯與基督教有直接的關系，如：Christianity（基督教）、Jesus Christ（耶穌基督）、Roman Catholic（羅馬天主教）、Protestant（新教）、Bible（圣經）、New Testament《新約》、Old Testament《舊約》、cross（十字架）、pray（祈禱）、church（教堂）、cathedral（大教堂）、chapel（小教

堂）、paradise（天堂）、hell（地獄）、Mass（彌撒）、bishop（主教）、preacher（布道者）、priest（牧師）、pilgrim（朝圣）、gospel（福音）、hymn（贊歌）、worship（崇拜）、confession（懺悔）等等①。

有些詞匯蘊含著基督教文化。如：breakfast（早餐）來自基督教“解除禁食”(breaking the fast)的習俗。人們分手時說Goodbye（再會），其本意就是“God be with you（神與你同在）”，holiday（假日）的本意是“holy-day（圣日）”的意思。restaurant（餐廳）一詞中的“rest”也源于《圣經》里的一句話“凡勞苦擔重擔的人，可以來我們這里，我就使你們安息。”（馬太福音第11章第28節）。這類詞語還有：Scapegoat（替罪羊），grace（美德、慈善）,disciple（追隨者、信奉者）,lecture（演講、講座）,martyr（受害者、烈士）等等。

（三）基督教對習語的影響

習語(idiom)包括比喻性詞組(metaphorical phrase)、俚語(slang)、俗語(colloquialism)、諺語(proverb)等，是語言詞匯的重要組成部分，是語言的民族形式和各種修辭手段的集中表現。習語是語言的核心與精華，沒有習語，語言就會變得死氣沉沉、枯燥無味②。英語中的大量習語都與基督教有密切的關系。如英語習語中的“cast pearls before swine”（直譯為“別把珍珠放在豬的面前”，意譯為“對牛彈琴”），出自于《馬太福音》第7章第6節。耶穌用此句告誡他的門徒，要有洞察力，而不要隨意論斷別人；也不要枉費心機，企圖把福音傳給那些不知好歹的人。

英語中非常流行的習語“an eye for an eye, a tooth for a tooth(以眼還眼，以牙還牙)”本是圣經《舊約·出埃及記》第21章24-25節中記載地用以懲罰暴行的一個條例。

習語“sow the wind and reap whirlwind(種的是風，收的是風暴)”，出自《舊約·何西阿書》第8章第7節：上帝不滿以色列人的偶像崇拜，告誡他們：“他們種的是風，收的是風暴。”后來人們用這個習語表達“惡有惡報。”

又如，Judas(猶大)是《圣經》中耶穌的十二個門徒之一，為了三十塊銀幣把他的老師耶穌賣給大祭司。在逾越節的晚餐上，耶穌指出門徒中有賣主之人，猶大嚇得提前離席溜走，去給敵人引路捉拿耶穌。他們約好以親吻為暗號，猶大吻誰，誰就是耶穌。他們一到，猶大徑直走向耶穌，假惺惺地喊了聲“祝福，老師！”然后就親吻他，大祭司手下人就立刻把耶穌綁起來，帶往祭司長那里去受審，隨后耶穌被釘死在十字架上。猶大以親吻的方式出賣了耶穌，由此人們便引出Judas’kiss（猶大之吻）一語，來比喻背叛的行為。

英語中有一個成語“curious as Lot's wife”也是源于《圣經》。根據《圣經·創世紀》第十九章的說法，羅德(Lot)本人住在著名的罪惡城市所多馬(Sodom)，有一妻兩[1]田亞亞著，《論基督教文化對英語的影響》[J]，商洛大學學報，2009年6月，第60頁。

[2]李群著，《英語習語與基督教》[J]，天津外國語學院學報，2002年2月，第29頁。

女。后來，上帝要毀滅所多馬以及和它鄰接的幾個罪惡城市；由于羅德平素是個好人，又是先知亞伯拉罕的侄子，所以上帝特別打發兩名天使，在諸城被毀的前夕到了羅德家里，催促羅德一家人趕快出城，并吩咐無論發生什么事都千萬別回頭，要火速跑到山頂。但是羅德的妻子出于好奇，在諸城被毀，鬧得天翻地覆之時，忍不住回頭望了一眼，以致觸犯誡條，身體頓時化成了一條鹽柱。從此curious as Lot's wife就成了“過分好奇”的代名詞。

“the handwriting on the wall”也是出自《圣經》的一個典故。據《舊約·但以理書》第五章記述：有一次古巴比倫的國王伯沙撒在宮殿里設宴縱飲時，突然，不知從哪里出現了一個神秘的手指，當著國王的面，在與燈臺相對的粉墻上寫下了三個奇怪的單詞：MENE（彌尼）、TEKEL（提客勒）、UPHARSING（烏法珥新）。國王張皇失措，驚恐萬分，眾人誰也不懂墻上所寫的字是什么意思。后來叫來了被虜的猶太預言家但以理，才明白了這幾個字的意思就是大難臨頭。他說：“彌尼就是上帝已經算定你國的年日到此完結；提客勒就是你在天平里的份量顯得無足輕重；烏法珥新就是你的國家即將分裂，歸與瑪代人和波斯人。”但以理的預言當天晚上就應驗了：伯沙撒被殺，巴比倫的王位被瑪代人達利烏奪去。于是“the handwriting on the wall”的確切含義就是：迫在眉睫的災禍或不祥的預兆。

英語中還有許多習語源于基督教故事或反映基督教思想，如“by the skin of one’s teeth（九死一生）”,“the salt of the earth（社會中堅）”,“the patience of Job（及大的耐心）”,“doubting Thomas（多疑的人）”,“bear one’s cross（獻身，忍受痛苦）”，“man propose,God dispose（謀事在人，成事在天）”,“let the dead bury the dead（既往不咎）”，“God bless those who help themselves（天助自助者）”等等。

三、文學

這么多世紀以來，西方文學從基督教和《圣經》里接受了豐富的遺產。西方許多偉大的作家都以《圣經》為思想源泉，創作出眾多不朽的文學作品。意大利最偉大的文學家但丁將他的名著《神曲》分為“地獄”、“煉獄”和“天堂”三大部分，從中可以看出受基督教影響之深。但丁描寫自己由地獄到天堂的行程，實際反映了《圣經》的思想：人如何擺脫罪惡，使靈魂得到凈化，最終使心靈得到完善，歸向上帝。在但丁之后產生的人文主義者薄伽丘、拉伯雷、彼得拉克等人的著作，在揭露教會腐敗的同時，積極宣傳了基督的愛，宣講基督教寬容、順

從的精神。

英國文藝復興時期偉大的劇作家莎士比亞的作品，雖然沒有一部屬于宗教題材，但所有作品無一不滲透著基督教的原罪觀。他的作品往往體現了“善惡一體”的思想，認為“罪”與“惡”本屬人性，因此，從某種意義上說有其合理性，故莎士比亞筆下沒有純粹的善人，也沒有純粹的惡人。莎士比亞的作品同時也反映了上帝的愛，面對有罪的人類，上帝用他毫無功利的無私之愛，仁慈地對待他們，拯救他們。這種上帝永恒的愛和寬恕精神貫穿于莎士比亞的所有戲劇之中。

英國浪漫派詩人拜倫和雪萊的文學作品也深受基督教精神和《圣經》的影響。拜倫的詩劇《該隱》，以《創世紀》中該隱殺弟的故事為素材，塑造出一位反抗上帝，追求真理的青年英雄形象。整個詩劇探討了基督教所關心的人類受苦、犯罪和死亡的根源。而自稱“無神論者”的雪萊，早年就醉心于《圣經》文學，《圣經》中瑰麗的詩意常使他喜不自勝。在他的《基督教會史》一書中更是盛贊耶穌寬厚仁慈的美德和無畏的革命精神。

四、藝術

《圣經》在影響西方文學的同時，也強烈地影響著西方的繪畫和音樂藝術。自中世紀起直至18世紀，很多教堂建筑里的繪畫風格，其主題重點往往放在對耶穌生平的描述，尤其是對耶穌受難場面的描繪。文藝復興時期，西歐各國出現了一批著名畫家，創作了大量以《圣經》為題材的杰作。在意大利有譽為“文藝復興三杰”的達·芬奇、拉斐爾和米開朗基羅。達·芬奇的曠世杰作《最后的晚餐》、拉斐爾舉世聞名的圣母像和米開朗基羅的藝術巨作《創世紀》及《最后的審判》，藝術成就無與倫比。雖然18世紀下半葉之后，西方日趨世俗化，以《圣經》為題材的繪畫和雕塑逐漸減少，但仍有一批以《圣經》為題材的名作，如19世紀的雕塑大師羅丹，曾根據《圣經》創作了雕像《夏娃》、《地獄之門》、《圣徒約翰》等不朽之作。

回顧一下西方音樂發展史，便可以看到西方音樂的產生和發展與基督教是密不可分的。可以說，沒有中世紀的教堂音樂，就不會有今天的西方音樂。教堂音樂發展到今天，按類大體可分為：彌撒曲、受難曲、神曲、安魂曲、圣歌、圣誕歌曲、贊美詩等。所有這些歌曲的題材或歌詞都直接或間接地來自《圣經》。西方著名音樂家為教堂音樂曾作過許多名曲，如莫扎特創作的圣歌《上帝保佑我》和彌撒曲《主日》，海頓的《橄欖山上的基督》，門德爾松的神曲《以利亞》，舒伯特的《F大調彌撒曲》等。這些著名作曲家中，最值得一提的是巴赫。他一生中創作了大量宗教音樂，“使上帝的話語廣為流傳”。他的音樂不僅對基督教徒影響甚大，而且對當今世俗社會的精神也有著不可估量的影響。

五、結束

綜上所述，可以看出基督教對西方文化的影響是多方面的。誠如塞繆爾·亨廷頓所說，“西方的基督教??從歷史上說是西方文明惟一最重要的特征。”從某種意義上可以說，不了解基督教，就不能真正理解西方文化。而《圣經》作為基督教的經典，是基督教文化的支柱。它不僅僅是一部宗教經典，更是一部內容豐富、包羅萬象的百科全書。它對西方各民族的思想、心理和文化色彩有著全方位的影響，同時又極其深刻地影響了西方中世紀和近現代文化的發展。可見，“假如沒有《圣經》，一部西方文化史要重新撰寫”這句話，一點也不過分。

參考文獻

[1]田亞亞著，《論基督教文化對英語的影響》[J]，商洛大學學報，2009年6月，第60頁。

[2]李群著，《英語習語與基督教》[J]，天津外國語學院學報，2002年2月，第29頁。

[3]R．Dean Peterson著，《基督教簡史》[M]，北京：北京大學出版社，2002年7月。

[4]劉易斯·霍普菲，馬克·伍德沃德著，《Religions of the World》[M]，北京：北京大學出版社，2005年2月。

[5]顧嘉祖等著，《語言與文化》[M]，上海:上海外語教育出版社,2002年12月。

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[7]梁漢平著，《論宗教對英語的影響》[J]，四川理工學院學報（社會科學版）,2007年1月，第102頁。

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[10]蔡軍著，《試論基督教文化對英語語言的影響》[J]，漫談英語，2003年8月，第4頁。

第四篇：基督教對西方婚姻制度的影響

基督教對西方婚姻制度的影響

摘要：基督教婚姻觀念對西方世界的婚姻觀念和婚姻制度產生了較為深遠的影響，在獨身和結婚的態度上，基督教認為應該結婚，但是在后期也不反對獨身;基督教早期將婚姻視為圣事;基督教曾認為婚姻的目的是為了防止淫亂;基督教推動了一夫一妻制的產生，同時在婚姻的締結、婚姻的接觸、生育制度、性觀念等方面，均產生了深刻的影響。

關鍵詞：基督教婚姻觀念影響

一、基督教婚姻思想及形成

婚姻是一種制度，是一種為社會觀念所接受，為法律所認可的兩性結合。在西歐，基督教影響著人們的思想觀念，建立在教義基礎上的宗教法構成另一種獨立的法律系統。基督教最初只是猶太教一個支派，它繼承了猶太教的一神論及創世神話等觀點，并接受猶太教的圣經作為《舊約全書》，后來才形成自己的圣經《新約全書》。基督教正式形成后，早期教父們又進一步發展、充實基督教的思想。而到了中世紀,產生了大量的教皇教令、規則書和宗教法規，它們構建了基督教會的基本思想。其中婚姻思想是基督教宗教思想的一個重要組成部分,而基督教早期的發展對其世俗婚姻的規定和限制起到了至關重要的作用。

基督教擁有豐富的婚姻倫理資源，但如何真正應用并實踐這些原則，卻不是一件容易的事情，因為圣經中的婚姻倫理并無系統可言，將基督教婚姻倫理的基本精神歸納為以下四個方面：

1、一男一女的原則。賈詩勒指出：“《圣經》所說的婚姻，是生物學上所說的男性和生物學上的女性之結合，這一點從起初開始就已經明顯了。”上帝造人時是“造男造女”，先“用地上的塵土”造成男人，再“取下他的一條肋骨”造成女人，其中的男女是上帝為設立婚姻制度而造的，他們承擔了一項重要的使命，就是“生養眾多，遍滿地面”。所以基督教認為，婚姻的一個重要原則就是婚姻關系中的雙方必須是一男一女，堅決反對同性戀，因為只有男女結合，才可能實現上帝所定的“生養眾多，遍滿地面”的旨意。在一男一女的婚姻中，基督教對性是持肯定態度的，因為性正是實現“生養眾多”的途徑。不過，性又不僅僅是為了生養，它還有其他方面的價值，就是滿足人本性的需要。婚姻雖然涉及性權利，卻不限于性，婚姻是一個伴侶的關系。這聯合的范圍，遠比性廣，包括了社會和屬靈方面的聯合。

2、一夫一妻的原則

上帝造人時，造了一個亞當，也造了一個夏娃。他沒有從亞當的身上取下兩根造女人，6是在向人說明，他所喜悅的婚姻是一夫一妻制的，禁止一夫多妻。這個在創世之初就已經明確的制度，在上帝對人的教導中也不斷出現，如《申命記》17章7節明文規定：“不可為自己多立妃嬪。”耶穌在世時也堅持教導一夫妻制的原則，每當他講到婚姻或描述婚姻時，其總是堅持一夫一妻。他說：二人（不是三人、四人）成為一體。常有人以為，《圣經》是支持一夫多妻制的，這是對《圣經》最大的誤解。《圣經》中的確記載了許多一夫多妻的事情，如亞伯拉罕、雅各、大衛、所羅門等都是一夫多妻的。但我們必須明確一個原則，《圣經》所記載的，并不一定是《圣經》所造成的。相反，《圣經》正是以這樣的事情警戒人們不要重蹈覆轍。一夫一妻制的婚姻原則不僅禁止人在名義上多妻，或者說在法律意義上多妻，它也禁止人以任何的形式多妻，即在配偶之外同第三者保持實質上的夫妻關系（盡管不存在法律上的夫妻關系）。任何在配偶之外的男女關系，都被視為奸淫，是十誡所明確禁止的。從這個意義上講，基督教婚姻倫理是反對重婚、婚外情、包二奶等行為的。

3、一生一世的原則

婚姻倫理中的一生一世的原則，是在說明婚姻是具有持久性的，它要延續一生，人不得隨意中止婚姻關系。對此，耶穌有一個立場鮮明的教導——“上帝所配合的，人不可分開”。在耶穌的這個教導中，他是強烈反對離婚的。何以如此？因為在基督的心目中，婚姻是神圣而偉大的。就婚姻的源頭而言，它是上帝親自為人設立的；而就當事雙方而言，它又是雙方之間的一份契約，在這份契約中，上帝又是這份契約的見證人和中介人。瑪拉基的話說明了這種關系：“耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。”婚姻的這種神圣性向我們昭示了婚姻的嚴肅性，人不可隨意中止由上帝所配合的婚姻，拋棄由上帝所賜的配偶。這種關系一直要持續到其中一方的死亡之時。

不過，我們一定要記得，耶穌講這些話的中心是要求人們尊重婚姻，以正確的心態面對婚姻。他說話的目的并不是說離婚就是不可赦免的罪，他在同一段話中，也向人們說出了可以離婚的一個理由，就是對方犯了奸淫的罪。不過，耶穌并不是以此鼓勵受傷害的一方離婚，在這種情況之下，他可以以愛原諒對方，努力修補這種關系。“離婚并不是第一個選擇，而是‘最后的’抉擇。”總之，“上帝恨離婚，但上帝一樣愛那些離過婚的人，按照上帝的話語，離婚也不是不可原諒的罪，但按‘怎么種，怎么收’的原則離婚總是帶來很多的痛苦。”

4、一心一意的原則

保羅在《以弗所書》中談到了夫妻相處的基本原則，即是互相忠誠，彼此相愛，所以將這一原則稱為一心一意的原則。婚姻倫理中的一心一意最基本的要求是男女雙方分別忠誠于對方，不存二心。這個原則要求人們不僅不能在身體上背叛配偶，同時也不能在心理上背9叛。耶穌說：“凡看見婦女就動淫念的，這人心里已經與她犯奸淫了。”（太5：27）其中所說的正是不能在心理上背叛配偶的道理。從深的層次講，就是二人完全相愛，兩人融為一體，彰顯上帝的愛。關啟文指出：“婚姻的意義不單是個人需要或社會習俗的滿足，而是在婚姻的關系中學習和彰顯神圣的愛。”

二、基督教的婚姻觀對結婚制度的影響

(一)基督教對婚姻締結形式的規定

對婚姻的締結《舊約全書》明確規定了禁婚范圍。男子不能與以下女子結婚：父親、伯叔、弟兄、兒子之妻;父母、妻子的姐妹(外)孫女、繼女、繼(外)孫女。這只禁止兩代以內的血親婚配和姻親婚配，并沒有禁止表親婚配和堂親婚配。這是基督教婚姻的禁婚條件或者說是消極條件。除此之外，婚姻要得到父母的同意，婚姻要征得父母同意的思想在伊拉斯謨那里就已經產生了。在對話錄《求愛者和少女》少女拒絕當場答應求婚，因為一答應婚姻就會確定下來，但她認為經過父母同意的婚姻會更幸福，而且在古代婚姻都是要經父母同意，所以她要求求愛者去取得雙方父母的同意。這一對話錄就是當時婚姻締結形式的反應。

不過基督教婚姻也隨著宗教改革思想的沖擊而在婚姻締結形式上有一定的變化。加爾文宗教改革派的結婚締結條件在1561年《日內瓦結婚、離婚法令》中有所體現，該法令說：“初婚且父親健在的年青人，在他們達到法定年齡(男子24歲、女子20歲)之前，不能自行訂立婚約。如果他們過了法定年齡，要求父親同意他們的婚事而被拒絕，那么他們可以不經同意就結婚。……如果子女未經父母同意就結婚但已達到允許的年齡，其婚姻應被承認;父親必須像他同意此婚事一樣提供嫁妝或財禮，或者同意相關的法律條款。”同樣地，我們也看到，在基督教婚姻的締結形式方面，也隨著宗教改革而有所松動，其結果是結婚顯得更加自由，體現了人本主義思想。

(二)基督教對西方社會婚禮制度的規定

結婚的禮儀問題《圣經》并沒有明確的記載，但是據說耶穌非常重視這個禮節，并曾在加利利迦拿赴婚姻的筵席時，因為婚姻筵席酒用盡了，耶穌在那里還行了第一個“水變酒”的神跡，可見婚姻的尊貴。使徒圣保羅也曾說婚姻是為人人所尊貴的，斷不可茍且輕忽，必須誠敬端莊，節制行事。

宗教改革以前的基督教婚禮較為復雜，這是因為婚姻被認為是七大圣事之一，受到教會的掌控。雖然當今社會已經是一個世俗的社會，人們的社會生活已經不受基督教教會的嚴格控制，但是在婚禮上，一般還是按照基督教的婚禮程序進行的。在中國，即使不信基督教的人們，也熱衷于在辦西式婚禮，這種西式婚禮，其實就是基督教婚姻的儀式，只不過稍有變化，例如，主持婚禮的不一定是牧師了，而是一般的司儀。

從當今基督教婚禮的程序中，我們可以一窺基督教婚禮的宗教性質。基督教婚禮的詳細程序分為以下幾個部分：

首先，婚禮行列，新郎新娘進入禮堂。通常先由招待引導新娘的母親進入會場，并由招待通知牧師婚禮已經可以開始進行了。當新郎新娘及男女儐相進入會場后，可以面向會眾也可以面向圣壇。另外，在比較小的教會，有時候會安排雙方家屬坐在詩班的位子，這時候，新郎新娘最好選擇面對圣壇。一般而言，大多數的新郎娘選擇面對圣壇。

其次，婚禮的宣召及禱告。由牧師宣告婚禮開始，宣告完畢，禱告祈求上帝賜福今日的婚禮。在這個婚禮中，新郎新娘愿意在神、在人面前表明他們愿意共結連理的心愿。婚禮的禱詞如下：“讓我們低頭禱告，全能永在的上帝，在我們的行動存活都在乎你。求你賜下清潔的心、正直的靈，不讓私欲攔阻我們認識你的旨意，也不讓軟弱攔阻我們順從你的旨意，如此，我們才能借著耶穌基督，在你的光中看見光明，在你里面得著真正的自由。求你此時此刻與我們同在，按照你信實賜福我們今日的聚集，從今時直到永永遠遠。阿門。”

再次，點燃蠟燭。蠟燭與蠟燭臺是由新人準備的。三根蠟燭，通常是白色的，也可以選擇別的顏色。三根蠟燭擺在這一對新人面前。中間那根蠟燭稱為“婚姻之燭”或“合一之燭”，這根蠟燭比旁邊兩根“家庭之燭”大些。如果，蠟燭是在婚禮開始時才帶進來的，那么要先擺好中間的蠟燭，只有帶旁邊的兩根家庭之燭進來。

最后，誦讀經文和婚約問答。誦讀經文是指讀幾段圣經的篇章，婚約問答是婚禮中幾個關鍵程序之一，通常這樣的問答也被視為是婚姻誓約或承諾的一部份。這一幕我們在影視作品中經常看到。

基督教的婚禮一般均按照上述程序進行，但是在不同的國家一般稍作改動，以符合當地的風俗和文化。從基督教的婚禮程序我們可以看到，基督教的婚禮的宗教色彩、宗教氣息較為濃厚。而我國的傳統婚禮則幾乎沒有宗教色彩，那是因為我國傳統婚禮的程序在西周就已經初步成型，那是我國人民還沒有信仰宗教。

三、基督教的婚姻觀對離婚制度的影響

基督教從來沒有說夫妻不準離婚，相反地，一些先知還表達過可以離婚后再次結婚的觀點。在“摩西十戒”中，摩西從來沒有提及不許離婚的戒條，相反摩西還明確允許離婚和寡婦再嫁。摩西說：“人若娶妻以后，見她有什么不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以后，可以去嫁別人。” 這倒和我國古代的休妻制度類似，同樣反映了男人的主導性。

奇怪的是，基督教的一些先知也說過與摩西所言相反的話，例如先知瑪拉基說“休妻的事和以強暴待妻的人都是我所厭惡的。” 《新約?馬可福音》也說：“夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以,上帝配合的人不可分開。”這說明古代希伯來人思想觀念的變化。由于這兩位先知的影響，造成了在基督教世界中，離婚是可以的，但是一般人都不會隨便離婚，離婚還是會受到觀念上的限制。隨著宗教改革運動的興起，人們對婚姻的認識有了更深的認識，認為婚姻的目的不是為了固定性關系，也不是為了生育，而是為了心情的愉悅和生活的幸福。婚姻目的觀念的變化，必然導致離婚條件的變化，馬丁?路德在教會規定的離婚條件的基礎上增加了另外兩個：一方拒絕履行婚姻義務(指夫妻性生活);雙方因其他原因不能相處，但這種情況的離婚雙方不能與他人再婚，只能兩人和好復婚。不過相比而言，馬丁路德的思想還是較為保守的，在離婚觀念上，更為激進的馬丁?巴克認為，當夫妻之間相互的愛消失,夫妻之間也不再有交流時，嚴格意義上的婚姻已不存在。約翰?彌爾頓主張一時不幸福的夫妻不僅應該離婚，而且離婚對于他們還是一項道德義務。因為繼續不幸的婚姻違背了婚姻自身的目的;還可能由于不幸的人在別處尋找安慰而導致通奸;還可能使人喪失對上帝的信仰。

基督教婚姻觀念雖然在歷史上存在束縛人性的一面，但是它對婚姻的重視，對責任的強調，使其至今仍然發揮著生命力。當牧師在婚禮上詢問“……你愿意娶新娘作為你的妻子嗎?與她在神圣的婚約中共同生活，無論是疾病或健康、貧窮或富裕、美貌或失色、順利或失意，你都愿意愛她、安慰她、尊敬她、保護她，并愿意在你一生之中對她永遠忠心不變?”此刻，不僅僅是相愛的雙方，而是所有在場的人士，都會感覺到無比的神圣。本文對基督教婚姻觀念做了全方位的詮釋，并且從基督教婚姻觀念對婚姻制度的影響這一角度，將基督教婚姻觀念對婚姻的締結、離婚制度、性觀念、生育制度等進行了剖析，認為基督教婚姻觀念雖然在歷史上存在束縛人性的一面，但是隨著宗教改革運動的興起，基督教婚姻觀念中的一些核心價值，依然發揮著作用，并且影響到了當代的婚姻立法和婚姻制度。

參考文獻：

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第五篇：基督教對西方藝術的影響

基督教對西方藝術的影響

基督教于公元一世紀由巴勒斯坦境內拿撒勒人鄧穌創立并于公元四世

紀成為羅馬帝國的國教，取得合法地位的基督教隨之在歐洲得以廣泛傳播。此后，基督教傳統和作為基督教經典的《圣經》在西方世界一直占有重要的地位。本文主要闡述基督教傳統和《圣經》對西方文學、音樂、繪畫和雕塑等方面的影響。自基督教于公元4世紀在羅馬皇帝君士坦丁的支持下成為羅馬帝國的國教以后，基督教隨之在歐洲各地廣泛傳播開來，作為基督教會和信徒信仰的依據的《圣經》(Bible)，也對西方社會的文化生活形成了一種極為獨特和巨大的影響。

《圣經》作為西方文明之源兩希文明(即希伯來文明和希臘文明)的結晶，其《舊約》繼承、匯聚了希伯來文明的思想觀念、法律制度、宗教傳統和詩歌民謠，是對其曲折歷史的認真回溯和深沉反思;而《新約》則更體現出希伯來文明與希臘文明的撞擊和結合，實際上莫定了公元前后地中海地區歐亞文化現象的思想認識基礎并形成其普遍且久遠的語言表述特色。兩希文明在基督教經典《圣經》中的溝通，為西方思想發展中“知”、“行”、“信”三者的統一創造了基礎，使得西方文化中探討“真善美”、講究“信望愛”的價值體系逐步形成。可以說，文化史意義上的“西方文明”與宗教史發展中的“基督信仰”有著不解之緣。西方文化現象這一典型的基督教特色，自然也使《圣經》在其各族各國的社會生活和文化進程中占據了獨一無二或至高無上的地位，導致它對西方各國人民的思想、心態和文化色彩產生出全方位的影響，令其傳統在很大程度上構成一種《圣經》的思維特色、主題特色、甚至語言特色。

一、基督教與文學

《圣經》不只是一部宗教的書，而且也是一部政治、哲學、文學、藝術、道德和法律的書。《圣經》譯為英文始自第8世紀，但都只是一些片斷。1382年后所譯的(威克里夫圣經》(Wycliffe Bible)版本，雖為全軼，并未通行。1604年，英王詹姆斯一世(James I)集合54位學者歷時八年，將《舊約》和<新舊》分別從希伯來文和希臘文譯成英文，并于1611年出版，叫作《欽定圣經》(Authorized Version)。它的出版是英國資產階級革命前夕政治生活中的一件大事。它對英美人的日常生活，特別是對英國語言和文學的影響，是不可估量的。

英國語言學家布雷德利(Henry Bradley)在他的<英語的形成》(Tke Making of En}lislt)一書中說，“對近代英語之形成有貢獻之作品中，圣經之翻譯，自16世紀末期之廷德爾《廷德爾氏圣經》(出版于1525-1534年)與科弗達爾《科弗達爾氏圣經》(出版于153年)至1611年之欽定圣經，占有重要的地位。”他舉出beautiful一字為例。他說，“象beautiful這樣一個至為熟悉而決不可缺的字，在廷德爾以前不知道有任何人用過。這個字決不是廷德爾所造，但是毫無疑問，卻是由于他在圣經里用了這個字，這個字普遍流行起來。”(?)英國政論家及歷史學家麥考利(T.B.Macaulav)則說:“假使所有英文寫的東西全都毀滅了，而只剩下英文《圣經》這一部書，那這部書自己就足以把英文里全部的美與力顯示出來。

歐洲文學有兩個主要源流，一為希臘文學，一為希伯來文學。希臘文學以荷馬史詩和沙弗克爾的悲劇為主，而希伯來文學則以《舊約》為其代表作。在西方古典文學中，但丁的《神曲》，歌德的《浮士德》，彌爾頓10的《失樂園》和《復樂園》，班揚的《天路歷程》等都是取材于《圣經》的。意大利詩人但丁的長篇敘事詩《神曲》被認為是世界偉大文學作品之一。全書分三部分:《地獄》、《煉獄》和《天國》，共14233行，分為100個詩章，除《地獄》有序詩一章外，每一部分均分為33個詩章，其結構勻稱、完美、自下而上排列整齊，給人提供一種神學上的“三位一體”的象征性和神秘感，書中描述但丁在羅馬詩人維吉爾的引導下遨游地獄和煉獄;到達煉獄之巔時，又得到青年時的情人貝雅特里齊的引導，得見天國的美景。《神曲》以其構思的宏偉，想象的凝聚，人物的描寫，藝術的熟練，以及富有感情的道德力量，堪稱一部偉大的雄渾的詩歌杰作。在形式上，它摹仿了阿奎那神學體系由下而上遞相依屬的等級結構;在內容上，《神曲》在眾多賢哲中提及了《圣經》人物亞當、亞伯拉罕、挪亞、摩西、大衛、耶穌、圣母、彼得等，對《圣經》中的說教、象征、啟示、福音等均有詳盡的刻畫和展示。這部作品除了單純的文學意義外，還有寓言的意義。它所描寫的但丁的行程，就是但丁的靈魂的歷史，也就是他的心靈走向上帝的行程，給每一個讀者作為規范，幫助他探索一條過道德生活的“直路”，以達到盡善盡美的境地。此外，但丁以維吉爾為理性和的哲學的象征，以貝亞德為信仰和神學的象征，借此表示信仰高于理性、神學高于哲學，認為人靠理性和哲學能夠認識到罪惡，但要認識最高真理、達到至善，理性和哲學則無能為力，只有按照基督教的信仰、希望和仁愛的德行生活才能獲得。所以，但丁這部有著宗教哲理和神學韻味的文學杰作，其指導思想與《圣經》神學理論乃是一脈相承的。

德國詩人歌德的代表作《浮士德》就受到《圣經》篇章和其故事、格言與用典的影響。浮士德是16世紀一個關于德國巫師或星相家的故事，他把自己的靈魂出賣給魔鬼，以換取知識和權力。歌德寫作《浮士德》，從狂甩突進時期起到他逝世前一年完成，延續了近60年。這部詩體悲劇長達12000多行，在寫作其代表全劇總綱的“天上序幕”時，歌德采用了哎舊約·約伯記》的形式。全文以三位天使的光臨而從太陽談到大地、從風雨雷鳴談到蕓蕓眾生、從天使的歌唱引到上帝與魔鬼的對話。歌德以上帝代表“善”，以魔鬼代表“惡”，而以浮士德代表一個在人間不斷追求的人物。

英國詩人彌爾頓(John Milton)的代表作《失樂園》(Parudise Lost),<復樂園》(Paradise Regained)和《力士參孫》(Samson Agonistes)均選自《圣經》題材。《失樂園》分十二部，取自《舊約·創世紀》。詩中描寫天神撒旦率領天使反抗上帝，失敗后被打人地獄，在烈火中受罪。撒旦為了泄恨，潛入伊甸園勸誘夏娃違反上帝命令，偷食禁果，隨后亞當情不自禁，也嘗了禁果。因此二人被上帝逐出樂園，滴往世間，阱手肌足，自謀衣食，“失去了樂園”，意即指此。原是樂園的主人的亞當、夏娃，如今落得到處漂流，要在罪惡、悲慘、死亡的路上討生活。作者以此篇長詩說明人類不幸的根源，認為人由于意志薄弱、經不起引誘而感情沖動導致違禁犯罪。《復樂園》為彌爾頓偉大史詩《失樂園》的續篇。它取材于《新約》福音書中耶穌不被撒旦引誘，經受住各種試探的故事，談的是基督的意志和力量。(復樂園》描寫耶穌來到人間，為人類贖罪。作者并未處理十字架死刑的情節，而是表現耶穌如何戰勝撒旦的各種誘惑，從而開始在世界布道傳教，替人類恢復那失去的樂園。彌爾頓以《圣經》為題材的這兩篇長詩說明，人類如何對付引誘的問題，闡述了清教徒所追求的理想的倫理觀念。彌爾頓的第三篇長詩《力士參孫》也取自《圣經》題材，它基于《舊約·士師記》的故事，描寫了以色列民族英雄參孫因貪戀美色而被出賣、落人敵手，遭受種種折磨和凌辱，最后靠神力推倒大殿柱子與敵人同歸于盡的悲劇。《力士參孫》談的是人類因意志薄弱而喪失了力量，后又因堅強的磨練與克制又恢復了力量。《失樂園》強調理性控制情欲，反映出了人文主義對人生的肯定與清教徒反對無限制享樂這種道德觀之間的相互協調;《復樂園》則強調用堅定的信仰來消除情欲，以表示其宗教信仰終究得勝。《力士參孫》強調人在痛苦和恥辱之中，只有克服失望才能恢復精神力量。彌爾頓的這三篇長詩不只是單純地表示革命的信念，而是對神的引領的祈求，對個人靈魂的重視和對人類終于復興的信念。

英國散文作家班揚(John Bunyan)的諷喻小說《天路歷程))(The Pi板rim ' s progress)，其主旨也緊緊圍繞《新約·馬太福音》第七章所宣揚的只有留心進?窄門”、付出代價才能獲得永生、到達天國的道理。作者在小說中描寫他夢見主人公基督徒背著包袱，背朝家門，手捧一書，正在閱讀，突然大呼一聲說:“我怎么辦呢?”作者接著寫他夢見主人公如何歷盡千辛萬苦，克服種種魔障.終于到達天國。指出一個人要想到達天國，亦即實現革命理想，必須下定決心，拋棄家室，丟掉包袱，遵循《圣經》的指示，經受各種考驗，道德上要堅定才行，并想以此思想來影響當時的讀者。班揚在小說中吸收了英語《圣經》的許多特點，語言莊嚴、簡潔、有力。特別在敘事部分，例如so they did;but behold, even as they entered into thefair, all the people in the fair were moved，這里不僅選詞，而且在字句安排、停頓和韻律方面，都有強烈的英譯《圣經》文體風格。

19世紀美國浪漫主義小說家霍桑(Nathaniel Hawthorne)的長篇小說《紅字》(The Scarlet Letter)，以17世紀中葉清教徒統治下的新英格蘭為背景，描寫一個受不合理的婚煙束縛的少婦犯了為加爾文教派所嚴禁的通奸罪而被示眾，她必須在胸前佩戴紅色的A(A為英文adultery的首字母，意為通奸)字，作為淫婦的標志;作者細致地描寫了經過長期贖罪而在精神上自新的少婦海斯特·白蘭，長期受到信仰和良心的責備而終于坦白承認了罪過的狄姆斯臺爾牧師，以及滿懷復仇心理以至完全喪失人性的白蘭的丈夫羅杰，層層深人地探究有關罪惡和人性的各種道德、哲理問題。作者在這部作品中的情調是低沉的，小說以監獄和玖瑰花開場，以墓地結束，充滿豐富的象征意義。這部作品其書名中的“紅”(scarlet)字，也是根據《新約·啟示錄》中論及“巴比倫大淫婦”(the great whore of Babylon in purple and scarlet)著紅穿紫之意而來。

二、基督教與藝術

西方音樂的發展與基督教傳統有著密切的關系，自然受到了《圣經》的深遠影響。如果從音樂發展史的角度加以考察，便會發現1600年以前的音樂，除了流傳于世的世俗歌曲中悲歌、頌歌、飲酒歌、戀歌、婚禮歌等會自發地抒發表情以外，主要是宗教音樂中的經文歌、彌撒曲、安魂曲和圣贊歌風行。《圣經》中也有古希伯來人是喜好音樂的民族的記載。如《舊約·創世紀》第4章就有“猶八是一切彈琴吹簫之人的祖師”之說，而《詩篇》、《雅歌》等原來就是歌曲，其中有些章節記載著應該如何演唱，如《詩篇》中就有“用絲弦 的樂器”、“用吹的樂器”、“用迎特樂器”演奏的標注。

基督教對音樂的發展起了非常重要的作用。我們現在通用的“美聲唱法”卻與教堂中圣歌和彌撒的音樂有關。音階的唱名do, re, mi，是來自1l世紀意大利音樂理論家、班內迪克廷寺院修士和音樂教師圭(Guido d' Arezzo)所寫的“圣施洗約翰頌”。該曲每一句的第一個音均落在6個唱名(即大調音階上的前6個音)的不同音上。在拉丁語系國家中，這些音，即ut,re,mi,fa,sol,la被用來命名從c到a的音符。下面就是獻給圣施洗約翰的贊美詩(Hymn to St.John the Baptist)UT queant laxis RE sonare fihris Mlra gestorum FA muli tuorum SOLve pollutis LA hiis rectum Sancte lohannes.這首贊美詩的大意是:你的信徒要高聲直率地唱出你奇妙的恩惠，讓罪過從他們那非圣潔的嘴唇上走開吧，圣約翰。”由于原音階的唱名ut是以輔音結尾且不易發音，后來改為do，最后加上的音階唱名。i是來自圣施洗約翰名字的第一個字母，這樣就形成了包含整個音域的全音階的七個唱名:do, re, mi, fa, sol, la,st o 古典音樂作家中的精心之作，許多都是宗教音樂。17世紀末、1b世紀初英籍德國作曲家韓德爾的清唱劇多取材于《圣經》。他所創作的清唱劇既悅耳又虔誠，其中以《彌賽亞》最為膾灸人口，當該劇于17.12年4月13日在都柏林首演時，給人留下極其深刻的印象。《彌賽亞》又于1743年3月23日在倫敦首演，英王喬治二世親自到場欣賞，當聽到全曲第二部的《哈利路亞》合唱曲時，喬治二世為之所動，情不自禁地起立肅聽，全場聽眾也跟著起立，該曲至今仍是西方古典音樂中的保留曲目之一。18世紀德國最偉大的作曲家之一巴赫就是以創作教堂音樂和器樂曲而著稱的。他的《B小調彌撒曲》可算作他登峰造極的作品，在創作中他把樂曲同宗教的內容完美地結合在一起。他的《約翰受難曲》和《馬太受難曲》分別根據《新約·約翰福音》和《新約·馬太福音》中耶穌受難的悲劇故事編寫而成，兩部《受難曲》影響廣遠，成為西方音樂會和教會音樂活動中經常上演的音樂曲目。19世紀德國著名作曲家貝多芬的《D調莊嚴彌撒》，在他眾多的聲樂合唱樂曲中可以稱作頂峰之作。貝多芬在作品中將他自己心目中的上帝用聲樂形式表達了出來。德國鋼琴家、作曲家勃拉姆斯的合唱曲《德意志安魂曲》，其歌詞也取自《圣經》。在法國，有德彪西的《浪子》、柏遼茲的《安魂曲》;在比利時，有弗蘭克創作的清唱劇《八福》和《贖罪》;在匈牙利，有李斯特的《耶穌基督》和《格蘭彌撒曲》;在奧地利，有舒柏特創作的《圣母頌》和《Ab大調彌撤曲》等;此外，具有代表性的圣誕頌歌《平安夜》(Silent Night)就產生于奧地利一個叫作恩斯道夫的鄉村教堂里。1818年圣誕前夜，教區神父摩 爾根據《新約·路加福音》2章14節“在至高之處榮耀歸于上帝，在地上平安歸于他所喜悅的人”這一頌詞而作詞，由管風琴師葛路伯(Franz Uruber)譜曲的圣誕頌歌。后來這一圣誕頌歌由德國移民介紹到美國，現在這首頌歌已成為流傳最廣、最受人們喜愛的圣誕頌歌之一;每逢圣誕佳節，幾乎到處可以聽到《平安夜》的歌曲和旋律。

西方的繪畫和雕塑也與基督教傳統有關。達·芬奇所畫的(最后的晚餐》是一幅人人皆知的名畫，這幅畫是他為米蘭格拉契圣馬利亞修道院食堂所畫，題材取自《新約·路加福音》。畫面表現了耶穌說出“你們當中有一個人要出賣我”這句話時晚餐氣氛的驟然波動和門徒們各自不同的』心理反應。達·芬奇巧妙地于群情之中把握住瞬間，而在此瞬間又對12個使徒的表神、神志作出深刻細致的描繪。以畫圣母像著稱的拉斐爾的《西斯廷圣母》，是拉斐爾的代表作。這幅畫是教皇朱理亞二世送給皮亞琴察西斯廷教堂黑衣修士的禮品，拉斐爾受托而為這一教堂的祭壇作畫，歷時4年，故有《西斯廷圣母》之名。畫中的圣母馬利亞抱著圣嬰緩緩從云端降下，兩邊帷幕剛剛拉開，跪有一男一女，男的是教皇西斯克特，身穿金色的錦袍，做出歡迎圣母子的姿式;女的是圣母的信徒握娃拉，她神態自若、舉止安詳，做低頭下視之狀，以示對圣母子的恭順。拉斐爾筆下的圣母是一位典雅、優美的平民婦女，目光中含著淡淡的哀傷，但又保持端莊、寧靜的儀態。文藝復興鼎盛時期的藝術巨匠米開朗基羅不僅是繪畫大師，同時也創作出不少以《圣經》內容為題材的雕塑作品，其中最為出名的是他的《大衛》雕像。該作品取材于《舊約》傳說中牧羊少年大衛的故事。大衛殺死了攻打猶太人的非利士巨人歌利亞，受到其民族的無比愛戴，后被立為猶太國王。作品中的大衛全身裸露，雙目向左前方怒視，左手扶著肩上的甩石機，右手握拳，塑造出一個以智謀和技巧戰勝強大敵人的雄偉健美、勇敢堅強的美男子形象。這就是為什么藝術家們在造型構思時，常以《圣經》為題材以表達自己在生活中捕捉到的靈感、創造出完美形象的原因所在。在西方美術史當中，文藝復興時期的藝術成就是有目共睹的。在很多論述文藝復興藝術成就及其產生原因的文章中，都談到了經濟和政治因素對當時文化發展的影響。商品經濟的發展促使資產階級地位的上升，從而改變了中世紀以來美術注重神學，輕視人文的狀況。而人文主義的興起恰恰是文藝復興時期藝術繁榮的根本原因。然而，對于基督教藝術與文化同文藝復興之間的關系，很多文章闡述得很含糊。基督教在文藝復興之后開始走向衰亡，這是否就意味著基督教藝術在文藝復興時期的存在只是徒有其表的?還是說，基督教文化及其藝術對于文藝復興的繁榮乃至產生都是一個不可或缺的因素。基督教在西方經歷了千年的發展和演變，基督教的精神已經深刻影響了西方文化藝術的審美和價值觀。西方美術已經建立了以基督教藝術精神為核心的藝術傳統理論。文藝復興時期人文主義思想的興起，西方藝術也從中世紀的表現傾向轉移到現實的風格上來。這種人文主義是否是對基督教思想的一種挑戰或者是反抗?其實，就文藝復興時期的人文主義而言，其思想內涵與基督教思想淵源甚深。尤其是通過對文藝復興時期的美術作品中所體現的思想感情進行深入剖析后，就更能體會到當時的人文主義其實是一種深刻的基督教思想。

基督教及其經典在形成和發展過程中，與很多民族的文化發生了千絲萬縷的聯系，很多民族的觀念、風俗、語言等都在它的影響下形成，起到了不可估量的作用。許多人由于耳濡目染，常常在不自覺中使用《圣經》里的人物、情節、典故和詞句。它已成為、并將持續成為西方文化的源泉