第一篇：向“水”學智慧——《道德經》讀后感

向“水”學智慧

——讀《道德經》有感

聶鵬中國勞動關系學院

“水”是我們再熟悉不過的事物了，天上有雨水，山川有河水，叢間有露水；農業要用水，工業要用水，生產要用水，生活要用水。總之，水是再普通、再常見不過的了。水不僅滋潤了大地、孕育了生命，還給不少遷客騷人、文人雅士帶來了靈感。駱賓王有“白毛浮綠水，紅掌撥清波”，李白有“天門中斷楚江開，碧水東流至此回”，楊萬里有“泉眼無聲惜細流，樹陰照水愛晴柔”，白居易有“日出江花紅勝火，春來江水綠如藍”，李嘉佑有“江南淥水多，顧影逗輕波”，王觀有“水是眼波橫，山是眉峰聚”??

其實，“水”的功效要比我說到的這些大得多,“水”中是有哲學的。古代圣賢之中沒有比老子再推崇“水”的了。相傳老子的恩師是常樅。老子在常樅臨終前，向他做最后的請教。常樅張開嘴，示意說：“舌頭的存在，是由于它的柔軟；而牙齒都脫落了，是由于它的剛強，這里面包含了天下的道理。”老子又問老師：“以后我該向誰去請教？”常樅回答：“你以后要以水為師。”說完就閉上了眼睛，老子流著眼淚，向恩師揖拜。從此，老子便悉心體會老師的臨終教誨。于是，在中國的歷史上就留下了許多關于老子推崇“水”的名言，例如：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“天下柔弱，莫過于水，而攻堅強者，莫之能勝”，“江海所以能為百谷之王，以其善下之”等等。

老子的話總是哲理深藏，沒有悟性的人不配讀他的五千言，對他頗有微詞的人是沒有真正讀懂他。老子在《道德經·第八章》中說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是說：高尚的善行就好像水一樣，滋潤萬物卻與世無爭，地位低下而又無怨無悔。俗語說：人往高處走，水往低

處流。水，在這個永遠不平衡的人類世界里，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以，水之性最接近于“道”之理。因此，老子認為，一個人應該向水一樣為人處世，與世無爭。后人還拿水的品行與土作比較，寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”老子這樣一種清心寡欲的思想對前人影響不小。

孔子曾求教于老子，留下了“仁者樂山，智者樂水”之說。孔子認為：只有智者，才能透視到水在柔靜中蘊藏的剛強；只有智者，才能洞察到水在謙卑中蘊藏的偉大；只有智者，才能體會到水在不爭中蘊藏的力量。孔子算是為數不多的深諳老子思想的人。

唐代劉禹錫在《嘆水別白二十二》中寫到：“水，至清，至美。從一勺，至千里。利人利物，時行時止。道性靜皆然，交情淡如此。君行金谷堤上，我在石渠水里。兩心想憶似流波，潺湲日夜無窮已。”劉禹錫也似從水中悟出了為人處世之道。

清代金纓在《格言聯璧》中講：“水，君子也。其性沖，其質白，其味淡。其為用也，可以浣不潔者而使潔。即沸湯者投以油，亦自分別而不相混，誠哉君子也。”清人的理解雖淺顯直白，但卻至真至信。

老子“水”中的哲學，使我不禁聯想起《幽窗小記》中的一幅對聯：寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒。凡事靜心、凈心、盡心，是你的終究是你的，不是你的搶也沒用。用一顆平常心看待一切，這是何等的心境啊，又有多少人能達到如此境界呢？

現在的人大多覺得活得很累，不堪重負。大家很是郁悶，為什么社會在不斷進步，而人的負荷卻不斷加重，精神愈發空虛，思想愈發浮躁。的確，社會在不斷發展，文明也在不斷前進。然而文明社會的一個缺點就是造成了人與自然的日益分離，人類以犧牲自然為代價，以得到利益為目的，其結果一是深陷世俗的泥淖而無法自拔，二是只追逐外在的禮法與物欲而不知什么是真正的人

生價值。金錢的誘惑、權力的紛爭、宦海的沉浮讓人殫心竭慮。是非、成敗、榮辱、得失，讓人或喜、或悲、或驚、或詫、或憂、或懼，欲壑難填我們卻非要去填，一旦所欲難以實現，一旦所想難以成功，一旦希望落空成了幻影，我們就會墜入失落、失意乃至失志的境遇。或許我們真的要向兩千五百年前的老子取經，向“水”學智慧，常常付出卻不索回報，清心寡欲，寧靜致遠，正所謂“壁立千仞，無欲則剛”。

老子在《道德經·第七十八章》中又說：“天下柔弱，莫過于水，而攻堅強者，莫之能勝。”水的攻堅策略是以弱勝強，這便是老子所論述的“以柔克剛”的中心思想。水滴石穿，再堅硬的石頭也經不住水滴的長久進攻，只要有足夠的壓力，水也可以爆發出令人畏懼的力量。“水”是百變的，人也要有多面，正像七匹狼男士夾克做的一句廣告詞：“男人不只有一面。”硬碰硬可以，但結果總是魚死網破，兩敗俱傷。人要懂得以柔勝強，忍得一時之氣，才能笑到最后，不是什么事情都要硬碰硬地跟著上。舉個眾所周知的例子，抗日時期的游擊戰，那用的就是“水”的哲學。遇阻則退，見縫就進，周轉迂回，最后以弱勝強，以柔克剛。那種硬對硬的戰爭，看上去激昂刺激，實際是求死之途，非上策也。

我們生活中有很多這樣的俗話：退一步海闊天空，以退為進，借力打力，四兩拔千金，這些也都是“水”中的哲學，運用的無非是水能以柔克剛的特性。正義面對邪惡，一開始，總是落于下風，但是時機成熟便能一舉定乾坤，因為什么？因為正義就像是水一樣，是生命必需要的，缺少不得的，而懷有正義之心的人便要有水的這種特性，創造萬物，柔化剛強，讓世界生氣盎然，和諧的社會，少不了人之水性的成長。

《老子》全書不過區區五千言，但是一個“水”字中就蘊含了如此豐富的智慧。如果能參透悟盡全書，那定當位于圣人之列。縱使僅讀懂半數，那也是終身受用。圖書館里，一杯清茶，一本《老子》，二十歲的我仿佛有了六十歲的心境。

第二篇：道德經的智慧讀后感

道德經的智慧讀后感

《道德經》短短五千言飽含人生智慧，其無為的思想深刻影響后世，辯證的觀點更是在西方產生強烈反響。

老子在《道德經》第四十五章寫道：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”用今天的話來翻譯即是：“最完美的東西，就好像有殘缺一樣，但它的作用是永遠不會衰竭的。最充實的東西，就好像空虛一樣，但它的作用是無窮無盡的。最正直的東西，就好像有彎曲一樣；最靈巧的東西，就好像很笨拙似的；最卓越的辯才，看起來好像很木訥似的。清靜能克服躁動，寒冷能克服寒暑。清靜無為萬事萬物就能和諧自然地發展下去。”在這一章節中，最為突出的就是老子的辯證思想，在我看來，辨證思想就是綜合運用某項事物的正反兩個方面的思想，尤其是以其反面顯襯其正面。其實，這種辨證思想在日常生活中并不少見，例如，最危險的地方就是最安全的，最富裕的人往往穿著最樸素，還有美術中的留白，音樂中的斷弦之音。

而“大辯若訥”的辨證思想是一門語言藝術，不管是處于什么年齡段，什么職業的人都需要學習這種“大辯若訥”的語言藝術，尤其是正處于年少氣盛階段的即將步入社會的大學生，如何說話、如何得體地說話，對其仕途、事業、婚姻、以至整個人生都有重要的影響。

我根據其藝術程度的高低，把“大辯若訥”的語言藝術分為三個層次，即是：傾聽、慎言和巧言。

傾聽，是最有效的溝通方式。要做到“大辯若訥”的“訥”首先要學會傾聽 人是富含情感的動物，時常需要宣泄自己的情感。在跋涉的道路上，跌倒時需要有人扶持；憂慮時希望有人分憂；寂寞時希望有人陪伴；失去希望時希望有人鼓勵。這都需要傾聽的伙伴。有效正確而全面的傾聽，成為了最有效的溝通方式。就拿銷售人員來說，那些最成功的銷售人員往往不是滔滔不絕地勸誘顧客購買的人，而是那些詢問顧客的需要、傾聽顧客的需要，站在顧客的角度上去看待產品需要程度的人。這種銷售人員運用了傾聽的語言藝術，既銷售了產品，又建立了長久的客戶關系，才有資格被喻為成功的銷售人才。

除了要學會傾聽，還要學會慎言。慎言可以將人性的弱點轉化為人性的優點。人，很容易看出別人的缺點，卻對自己的缺點視而不見。因此，人總習慣于批評別人，然而，話從嘴里說出來了，便永遠也收不回來了，尤其是惡言。即使是不經意脫口而出，也會傷人與無形之中。因此，我們要學會慎言，不要隨便批評別人，如果一定要批評別人，那一定要注意方式。例如，有位家長對孩子說：“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。但是，如果你代數再努力的話，就更好了。”這段話表面看起來是表揚，但是“但是”二字卻給孩子更多的失落感。但若家長能換種方式來說，例如“孩子，我們真的以你為榮，你這學期成績進步了。而且，只要你下學期繼續努力，你的代數成績就會比別人更高了。”

比慎言更加巧妙的，就是“巧言”。要做到巧言，不僅僅需要經驗的積累，更需要的是智慧。例如，龍永圖在回憶中國加入WTO時提到，1998年時，在談判的最后環節，中美之間只剩下7個問題無法達成共識。在雙方準備“后事”時，朱镕基總理板著面孔對大家說“今天一定要簽協議，不能讓美國人跑了，我跟他們談。”結果，朱總理在談判桌上讓大家捏了一把汗。當美國人拋出前三個問題時，朱總理都只有一個回答“我同意。”我著急了，這豈不是要全盤放棄嗎？我不斷給朱總理遞條子，寫著國務院沒有授權，沒想到朱總理一拍桌子，說“龍永圖，你不要再遞條子了。”我當時真沒面子。想不到，當美方拋出第四個問題時，朱總理說“后面四個問題，你們讓步吧，如果你們讓步，我們就簽字。”龍永圖回憶到這里時，仿佛回到了當年的現場，他舒了口氣說：“大家總算放心了。我后來想想，國務院不就在這兒嗎？后來，美方五分鐘后就同意了中方的意見。事實證明，后面四個堅持沒有放棄的問題，如汽車貿易等是我們的底線，這就是我們對優先次序的判斷，更是朱總理的智慧體現。”

在這里，朱總理的表現就是“大辯若訥”中的“巧言”，讓步在先，而且把人情送得很大方、很爽快，甚至讓人覺得不可思議。如果就這樣“送人情”下去，還叫什么“談判”呢？正當在場人員面面相覷、驚詫莫名時，一個智者的形象出現了。“來而不往非禮也”，現在輪到美方忍痛割愛了。如果美方不讓步，就意味著沒有誠意，也不給面子。而后面那些問題恰恰是中方無法讓步的。這就是“巧言”的魅力。

其實，“大辯若訥”的語言藝術最典型的體現就在于《道德經》，僅用短短五千言就論述了博大精深的智慧哲理。而對于我們普通人來說，若能掌握大辯若訥中傾聽、慎言、巧言這三種語言藝術，并加以巧用，其一生可謂受益無窮。————作為中華民族道德經典的最優秀的代表——《道德經》，是“道”的具體化，它從人與萬物的本源——“道”上闡述了道德的規律，指出萬物本源“道”的行為特點就是人類應效法的道德法則。并且告訴人們，作為“道”之子的人，人的很多問題可以求“道”來解決，具體方法就是讓人的思想順“道”而行，用道性換掉人性，這個過程就叫修道。當人的思想符合了“道”時，人生就會自然而然地獲得成功，實現人生的完美。

一、主觀符合客觀——無為而無不為

《道德經》是講“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種：有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人是否就能做到無為呢？不修道那是不可能的。

人是萬物之靈，本來也是客觀“道”產生的，但人生來卻是不符合“道”的。為什么呢？因為人是個矛盾混合體，其中有私心欲望，萬物之靈的這個“靈”被私心欲望所限制，并不“靈驗”，不能適應“道”的變化，具體表現就是主觀意識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相符合。怎么辦呢？這就要修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使人符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執故無失”，即修道修得好的人，為人處事都會順利吉祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。

那么，修道怎么修呢？就是守靜背誦《道德經》。

“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應并符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人而達到“無不為”。

二、道性換人性，利益最大化

人生離不開利益，那《道德經》是怎樣看待利益的獲取呢？

經濟學理論認同這樣一個原則：人是理性的，人人都會在約定的條件下最大化自身的利益。這本身是符合自然的，即符合“道”的。因為“道”的行為特征就是以最小的資源獲取最大的利益，這只要研究一下各種生物體的內在設計和它們的代謝運行及生物圈的分布就會發現，這種現象比比皆是。但人對最大化自身利益的理解常常是欲望與爭斗，這就是人身上最典型的不符合“道”的特征，即有為的特征，這在《道德經》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之動”。“道性”就正好相反，是無欲、處下和不爭，即“不爭而善勝”。因為人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界的，潛能發揮的深淺決定生命質量的高低。這些潛能是自然賦予的，人只有符合自然才能最大程度地發揮潛能，同時也就能獲得最大化的自身利益。而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以說提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行徑。

下面就結合《道德經》具體地談一談。

三、成功之道

修道是求“道”來塑造人的成功秉性的過程。人們常說，性格決定命運。修道就是調“道”的能量來刻畫自己的內心世界，用道性換掉人性，從而使人的思維和言行與客觀世界相符合。

下面就專門地談一談符合“道”的思維與行為有哪些。

1、“道”的行為就是堅強不屈

“道常無為，而無以為。”“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。說明“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事，符合客觀規律的事，要做就下定一個必勝的決心，“千里之行，始于足下”，不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。

“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，也必須以開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難。所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。

修道就是求“道”幫助自己，使自己符合“道”的品質。

2、甘愿付出，不求回報

“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢？因為水本來是干凈純潔的，但為了凈化萬物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方。《道德經》寫道：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是：天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢？因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必須把“道”的特性（道性）變成自己內在的品質，永遠銘記要讓自己物超所值，永遠想到自己所做的比自己想得到的要多得多，這樣人永遠就不會離成功太遠。

3、用行動決定人生

“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，并不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。

4、認真做好每一件小事

大自然的雄偉與壯美，起源于其基本程式永恒不變地在每一細微之處的成功運作。管理學中有一句“成功在于細節”之說講的就是這個道理。“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。例如生命體的每一個細胞，是生命最基本的單元，在顯微鏡下才能看得見，可是在這么小的區域內卻可以同時進行約2000個化學反應，各個反應之間互不串位，且與整個身體的運行要求密切配合，所以說，做好了每一個細胞內的細微小事，才有生命運轉的壯觀大事。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。圣人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是一大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。

5、人生極其重要的妙著——人際關系

人際關系是人一生成長過程中最重要的因素。那么《道德經》又是怎么說的呢？ “善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙。”意思是，比我們善良的人，可以成為我們學習的老師。而面對不善良的人，他可以增長我們的智慧。若不重視這些事情，不愛惜這些知識（若不重視與人打交道方面的能力），雖然表面上看你知道得多，那實際是極大有迷惑，這是人生極其重要的妙著。

有句話很有名，叫“成長容易，成熟難”。達到處事能力嫻熟是很不容易的。而這個能力的獲得恰恰不取決于你與善人的相處當中，而在于你要和你不喜歡的、感覺不舒服的，即所謂不那么善良的人打交道中培養出來的。因為只有這樣的人才能全面地考量你的適應能力和應變能力，這個能力才是人際關系能力的根本。若不重視這些事情，不愛惜這方面的知識，即使你知道得再多，知識再淵博，從“道”的角度上看，也是極大的迷惑。所以，重視人際關系能力的培養，是人生極其重要的妙著。

那么這個能力的培養從哪里開始呢？

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”

如果我們能坦然地面對自己，就會發現我們所做的每一件事都是為了得到更多的愛。你在街上遇到的每一位路人、曾經走進你辦公室的每一個人，都渴望得到愛的接納——有些人甚至為此做出瘋狂的舉動。

為什么？因為只有愛才會使人感到活得有意義！不管善人、還是惡人，都是共同地渴望著得到愛與尊重的。

所以要做一個成功人，首要的是要學會愛別人，學會關注別人身上的優點，而少看別人的缺點。你學會了愛人，你也就能得到了更多的人的愛，這樣，你的人生之路就會變得無限的寬闊。

所以人際關系的首要是什么？就是學會愛人。不論善良的人，還是不善良的人，我們都要善待他們，并且是發自內心地善待他們，而且特別要注意在與不善人的相處過程中去培養自己的“善德”。“人之不善，何棄之有？”意思是，對待不善之人，你有何理由拋棄他們呢？即不能拋棄人家，同樣要以“善德”待之，“是以圣人處無為之事，行不言之教。”意思是，所以圣人，以無為來處理一切事情，以身體力行來教人。這就是《道德經》教導我們處世的關鍵之所在，這個環節解決了，那么你的人際關系能力之門也就打通了（即讓內心清靜的能力），這是《道德經》告訴我們的人生妙著啊。

再說一點，“學會愛別人”在人際交往中的另外一個特征就是學會關注別人的自我。人都有喜歡突出自己個人觀點的偏好，但這是人性的誤區。如果你總是試圖想讓人認為你才是世上最好的，都來關注你，那你難以成功。“自見者不明，自是者不彰。”意思是，自認為不錯，這是不明智的。自以為是的實際是糊涂。所以過分關注自我的人是愚蠢的，真正聰明的人從來不讓自己的注意力離開別人的自我，這實際上就是處下。《道德經》寫道：“后其身而身先，外其身而身存。”這就是符合“道”的要求，在社會競爭中要想贏得方方面面的人的支持，關鍵就在于要時時關注他人的敏感點，以成就他人的抱負而成就自己的事業，你的事業往往會做得更大、更成功。

6、謙卑處下，時懷感恩

“萬物恃之生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。”意思是，為萬物生長而不辭辛勞，成功了而名不歸己有，依靠它滋養萬物而自己卻不為主。所以“道”的偉大在于：本來是“道”哺育了萬物生長，而它自己卻不爭功名；明明是“道”滋養了萬物成長，而它自己卻不充當主人，這是多么崇高的情懷！這就是“處下”（不爭）——雖然成功，有了豐功偉績，但還是把自己視作很平凡的人，不突出自己。“功成而弗居，是以不去。”意思是，成功了而不自居，所以就不會失去。我們都知道：世上真正成功的人都是很謙卑的，這就是處下的品質，因為這是符合“道”的，所以這種品質就能將成功長久地保持下去。相反，居功驕傲是不符合“道”的，那樣成功就只會是曇花一現，不能長久，而這實際上還算不上真正的成功。所以我們不僅要成功，更要把成功長久地保持下去。另外，處下的品質還包括感恩。因為在每一個人成功的道路上，都有很多人在付出，所以要從內心感謝每一個幫助過你的人，不僅包括那些給你支持和鼓勵的人，還包括那些曾經傷害、拒絕過你的人，因為正是他們才使你堅強起來，正是他們才鍛煉了你的“道性”，使“道”的品質能深深地扎根你的內心深處。“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。信者，吾信之。不信者，吾信之，信德。”

所以成功之人要具有“善德”和“信德”，要心懷感恩，要牢記你的成功離不開別人的幫助。這樣你就會很快樂，每時每刻都感受到世間的溫暖。

7、面對競爭——不爭而善勝

無論在自然界，還是人類社會，還是商戰，還是體育競技，到處都存在著激烈競爭，這是自然的。問題的是我們該如何面對這種激烈的競爭？

實際上，在面對競爭對手時，人應該明確：真正的對手是誰？要戰勝的是誰？明確這一點就掌握了獲勝的法寶，答案是“不爭而善勝。”

我們都知道，勝利的獲得是有條件的，而這個條件就是人對自己的有效控制，即“自勝者強”。所以真正的對手其實就是我們自己，要競爭的物件就是阻撓自己成功的內心干擾，要戰勝的就是自己的弱點。一門心思地想戰勝對方，這就是“有為”，這決不是明智之舉，風云突變就會使人的精神處于緊張之中，而導致心身內耗，患得患失，這反而不利于個人客觀地看待問題，從而影響個人正常地發揮自己的能力。不想去戰勝對方，而是視自己為對手，不斷地讓自己內心保持清靜的狀態，這就能有效克服自己的弱點，冷靜地看待問題并保持與客觀變化相適應，從而“無為而無不為”。所以在競爭當中要想成功，一定不要把注意力盯在如何成功和怎樣才能戰勝對方上面，而是要時刻注意保持自己內心的清靜無為。對成功與勝利無所謂，以“無為”的心態去面對，這樣你才能最大限度地發揮自己的能力，因而能“無不為”。

在《道德經》里有句話：“戰勝，以喪禮處之。”這里指的是在戰場上，意思是，打了勝仗，就用喪禮來處理。為什么？因為你勝了，就意味著對方的不幸，故應用喪禮對待之。所以，以“道”的原則處事是非常具有人文關懷的。這并不是說不要勝利，而是說不要把勝利看成至高無上的。那么引伸到日常現實中，我們就不要總把勝利看得那么重，要給對手同樣以必要的關懷，而給對手以必要的關懷才是真正成功者的風范。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。成功者的風范并不是以勝利為唯一標志，就是處于下風、或失敗了，仍然有著內心的坦然，“夫莫之命，而常自然”，這樣的心態才是成功的心態。很顯然地，這樣的心態是建立在慈善和關愛的基礎之上的，所以“不爭而善勝”的本質還是人內心的慈善使然。

8、為學者日益，為道者日損

《道德經》是提倡學習的：“為學者日益”就是要學習各種科學，業務知識越多越好，因為這些知識是我們事業發展的條件。所以我們要努力學習，終生不殆。但是，人生的成功，知識其實只占較少的份量，而大部分因素取決于人的心理素質，即道性的豐富程度，因此人還必須要不斷損掉人性中那些不符合自然的想法與私欲，而這不是學習知識能辦得到的，這要靠修道才能辦到，這就是“為道者日損”。

“損之又損，以至于無為，無為而無不為。”

那些不自然的、不合理的主觀成分都去掉了，人就無為了，即人的想法和心理活動都順應自然了，那么處事為人就都會因符合客觀而感到順心自在，萬事如意，人的潛能也因此會得到充分開發。所以人生的成功，“為學”與“為道”必須并重——不僅要學習知識，還要通過修道來修煉本性，用道性換掉人性，這個過程同樣非常重要。

9、成功的定義

成功是不是意味著掙更多的錢、身居高位和手握大權呢？

在《道德經》看來，這只是“勝人者有力”，并不一定代表成功，它可能還代表著為貪婪和冷漠所支配而帶來的擁有，它可能是欲望的奴隸，因此不是“道”的意義上的成功。《道德經》里的成功是做人的成功，是“自勝都強”、“道法自然”。

“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。”意思是，住在別人不去的地方（意即不出風頭、不突出自己），心情舒暢深遠，經常給別人以仁愛，他的話是值得信任的，為人正直和藹可親，處事的能力很強，出動又善于選擇時機。他唯一的不與人爭斗，所以無憂無慮。一個達到這樣境界的人難道不算成功嗎？這是金錢、地位和權力能夠換得來的嗎？

當一個人能夠正確地管理自己的思想和正確地管理自己的金錢和時間時，這就是成功。正確地管理自己的思想就意味著“方而不割”（大腦思維方寸不亂）和“自勝者強”；而正確地管理自己的金錢就意味著節儉、仁愛和富有遠見；正確地管理自己的時間意味著智慧、實干和值得信任。按照現代的標準，這就是道德水平、情商、智商和能力都非常高的人，這就是“道”的意義上的成功！因此成功最重要的標準在于擁有一個不隨環境、金錢、權力、地位的變化，而只屬于心靈素質里的某種堅韌的東西。

四、實現人生完美

“絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？” 不學習（害人的）知識，唯一的是與“道”相伴，兩者差幾多呢？意思是，在這個各種利益沖突的人世間要想生存地好，若不去學那些圓滑世故、爭斗不休的伎倆，那就只有修道，依道行事。那么這兩者（一個學圓滑世故、爭斗不休，一個修道、依道行事）相差幾多呢？言下之意是相差得很多。這也就是說，人生與“道”相伴，經常地背誦《道德經》修道修德，那么，不去學虛偽狡詐，老實本分也照樣能夠生存、能夠成功，而且能活得更自由、更快樂。因此，真正成功的人生其實就是健全心靈、用道性換掉人性的過程，這就要求人要學《道德經》，把握好“道”的成功法則和成功的定義，將“道”的品質刻畫到內心世界里，從而使心意與行動合二為一。這個過程光靠學習知識是辦不到的，只有修道才行，即背誦《道德經》修道修德才能實現。

所以，《道德經》教我們修道，就是使我們每一個人都能盡自己的天性來實現完美的人生

第三篇：中國哲學智慧道德經讀后感

《道德經》讀后感

老子道之所思

——讀《道德經》有感

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心．善者吾善之，不善者吾亦善之，得善．信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫

《道德經》讀后感

唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

第四篇：道德經讀后感

道德經讀后感

道在無為，善在若水。這是老子道德經給我留下的最深刻印象。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。由此我覺得，不讀《道德經》就不能了解中國式的哲學。

這部粲然高論雖只五千余字，在當今社會連個論文都評不上，但其影響卻又何其之大之廣。前段時間聽了周玉珍主演的曲劇《三娘教子》，薛氏訓教逃學的薛英哥，其中一句唱到“莫輕看書本一張紙，兒須知書內有黃金”。這《道德經》何止千兩萬兩黃金，古人所以著述之經典，原因就在于“三不朽”之一的“立言”。《左傳·襄公二十四年》：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”不朽就要流傳后世，拿給后人看，所以要注重其質其量，所以我們現在難以出現有大影響的大師，就在于我們不再有這個標準了。

不能跑題了。《道德經》一書，章節共分八十又一。由一至三十七章的“道經”，三十八到八十一章的“德經”。所以《道德經》實非“道德之經”，乃“大道”“上德”之經也。

《道德經》文字雖少，然寓意之豐，鴻篇巨制不能比也。始篇第一章眾妙之門言道：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”僅此一句，可謂玄之又玄，故曰“眾妙之門”，不解此句，道德經之讀便難有根基。據我理解，如果大道可以說出來的話，那么所謂的大道便不是永恒的；同樣，如果一樣東西可以被命名，那么這樣東西便不會是永久的。所以無名之物乃天地之本原，有名之事乃萬物之母。是故“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，無名者，道也。

“上善若水。水善利萬物而不爭”，老子以水比至善，緣于水善潤萬物而不又與萬物相爭。與人有益而無礙，人如能修身至此境地，便非圣人完人，亦當如“達人”！《菜根譚》上說“達人觀物外之物，思身后之身，寧受一時之寂寞，無取萬古之凄涼！”達人寧可助人而為所誤，亦不爾虞我詐害于人。

水，何人不需？卻如空谷之大無所不納，甘處“眾人之所惡”而近“道”，默然“利萬物而不爭”，此何等氣度與胸襟！

“道經”一至三十七章，淺見如下：

眾妙之門，道之玄也；功成弗居，所以不失也；圣人之治，使民無欲；和光同塵，歸自然也；守中之策，所以無為而治民也；谷神不死，天地之根，道乃永存，用之不盡；天地不自生故能常生，圣人所以不自私也，終成其身；上善若水，不爭而無憂；功成身退，所以不驕而無貽害也；天生萬物，卻不自恃，德之幽深也；無為之用，物之中空所以為容器也，有可被利用，無自然也可被利用；舍彼去此，舍虛名惡求內之充實也；寵辱皆驚，不驕不躁也；持亙古之道，以御萬物；持道性而不改，不貪求而后可有新成；物歸其根則靜，人返其本則聰賢，與道合方得長久；功成身退，則不致辱怨；道遠能知驥、世偽出賢人、國亂有忠臣，故賢良忠臣多，非太平之時也。所以樹立榜樣者，風尚不再也；少私自然寡欲，寡欲自然無為；獨異于人，有別常人方能追求道之原目；大道大德之人，謙卑而包容；不爭則天下莫能與之爭。爭，所以以不爭也。齒剛而落、舌韌而存，是以知“全而歸之”之理也；信言不

美美言不信，所以希言自然也，少說話才是符合自然的；道者，不自伐其功、不自矜其長；域中有四大，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人的最終歸宿是“道”、是“自然”；輕者重之端，小者大之源，故堤潰蟻孔，氣泄針芒，不可不察也；圣人要精通物理（事物的道理），方能指引他人；知白守黑方能回歸無窮無盡之道，知榮守辱方能返還淳樸之境界；去奢去泰，圣人不妄求則無強弱；善是果也，離道則衰；恬淡為上，不得已方用兵也；知止而不殆，守位則無咎也。此所“位”者，道也；知人者智自知者明；圣人倚道不自大，終成其偉大；天下歸之緣由道，道之不可說也，無聞無見、無味無概，不可言也，無從言也；國之利器不可示人，術也；道常無為，所以治也！

經之奧也，不能止也。為先求“道”之實，再追“德”之義也。修身，知“道”、明“德”之過程也。一閱而嘲之，不卒讀；再閱方知其奧，難卒讀；三閱偶得其概，循章而后，勉強而讀之；復閱方能登堂入室而為此文。誠如首論之言“玄之又玄，眾妙之門”！令人不禁飄忽恍惚，卻怡然間又有所得。

至于“德經”之部，未敢輕判也。唯摘三十九章“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈,萬物得一以生。”萬物之道，最終乃是一個最簡單也最深刻豐富的“一”字。一者，統一也、同一也，自然與道之和也。古人所尚者，天下一也，是為此理。

留“一”于心，拋卻利鎖名韁，必然“閑來無事得從容”，常無負累也！

第五篇：道德經讀后感

道德經讀后感

“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。

對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

道可道，非常道； 名可名，非常名

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。“可道”之道，“可名”之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗

萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律，萬物的生長發育，只能遵循這一規律，否則就會受到嚴懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產生的，是人民的代言人，是法律的執行者和捍衛者。在圣人的心目中，只能存有法的觀念，而不能存有 “仁” 的觀念。有了“仁”的觀念，就會以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現；圣人至仁，用完善的社會法律來體現。另外，“天地不仁”是 萬物平等的思想，“圣人不仁”則是人人平等的思想。

在古時，老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社會法律來體現。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。時至今日，依法治國仍是我們奉行的。這時，我們不僅概嘆，怎么老子能預示未來社會的發展。就像馬克思，預示到社會主義產生一樣，這么具有前瞻性？讀到這段，我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說，“最后會覺得現在很需要這種學說。”

上善若水。

水善，利萬物而不爭。

處眾人之所惡，故幾于道。

這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

五色，令人目盲； 五音，令人耳聾； 五味，令人口爽

在現實的社會中，人們只關心外部感官的需求，而越來越忽視心靈的渴求，但是眼睛的視野，相對于心靈的視野來說，是有局限的。人們只執著于五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。大音希聲，耳不能聽，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實，最動聽，最感人的。人們只執著于外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。追求“五色”“五音”“五味” ,只是為了滿足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求。這段話對我們游走在綠酒紅燈，利欲熏心的人來說，不是很有現實意義嗎？我不僅又慨嘆老子的智慧了！

老子的《道德經》雖然久遠，但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。