《西方哲學史》讀后感

《西方哲學史》讀后感1

今天讀西方哲學史，驚嘆東西方哲學的相同，是偶然還是自然安排，還是演化的奇妙之處。

詩

荷馬史詩，和中國古詩，差不多生發(fā)于同個時代，還是中國文字的優(yōu)美，境界。在這個時代大家都喜歡寫詩，為什么，抒發(fā)情感。

時代文明的發(fā)展，差不多是在同個起跑線，全球多個文明一起發(fā)展，競爭，當然當事人肯定不知道世界的各個地方有一樣的文明，都在尋找一樣的問題，寫一樣感人的詩，記錄當時的情景。

水

泰勒斯，說萬物是由水做成的，萬物所由之而生的東西，萬物消滅后復歸于它。你看水的形態(tài)，天上下雨，流入大海，結冰，蒸發(fā)，云，遇到冷空氣下雨，人需要水，植物，動物等都需要水，說明古人觀察細微，總結經驗，得到這個水是萬物之源，中國也有上善若水之說。只是沒有追問水之終極。還有說火是萬物之源，火的形態(tài)，火的重要性，物質燃燒之后的灰燼，循環(huán)往復的過程，只是物質太單一了。

數

畢達哥拉斯，說萬物都是數，開創(chuàng)了數學，幾何，科學之根基，有一個只能顯示于理智而不能顯示于感官的永恒世界，牛人。

不受時間，空間的影響，1+1=2三角形，這種只在我們思想理性里的數，也發(fā)展了演繹法，邏輯推理。如果沒有數，估計就沒有了后來的科學。

土氣火水

恩培多克勒，確定世界是有土氣火水這四種元素組成的，相互制約，平衡，中國也有金木水火土之說，他已經發(fā)現了空氣的存在，他發(fā)現空氣是一種獨立的實體，證明這一點是由于觀察到一個瓶子或者任何類似的器皿倒著放進水里的時候，水就不會進入瓶子里面去。

希臘雅典是個哲學的土壤，奴隸制和商業(yè)的發(fā)達，給這些哲學家，不用去耕種，就能過很好的生活，他們有充沛精力時間找尋神學的根本，萬物的本源，我們看到的東西到底是什么構成的，到底有沒有來世，如果有，怎么證明，看似很傻的問題，吃飽了沒有事情做。可是會有意外收獲。可能是我們現在說的生物學思維，自然生長。

商業(yè)的發(fā)達，也帶來了財富，包容，更多的思想，匯總，有好的問題，解決辦法，想法更條理，也更天馬行空。

《西方哲學史》讀后感2

愛因斯坦這樣談論哲學：如果把哲學理解為在最普遍和最廣泛的形式中對知識的追求，那么，哲學顯然就可以被認為是全部科學之母。可見哲學一門有廣泛學科基礎的學科。高中時關于哲學了解得不甚明白，大學時慢慢對哲學產生了濃厚的興趣，開始慢慢了解這門學科。

《西方哲學史》從古希臘哲學介紹到世界近代哲學，其中以哲學家為單位，詳細的闡述了西方歷史上主要的思想流派，我總結起來就是四個字“理性之力”，無論是古希臘的蘇格拉底還是近代的啟蒙運動，都強調人類獨立的理性的思考，這一點和我們中國的傳統(tǒng)思想有著很本質的區(qū)別。

西方哲學中第一個值得我們學習就是他們的思考方法即“邏輯上推理”，那什么是“邏輯”呢？，西方哲學家認為“邏輯”指的是“一個事物和另一個事物有必然的'聯系，而當出現其中一個事物時，我們就可以推斷出另一個事物，邏輯是人類創(chuàng)造出來的。”那西方哲學家又是如何運用“邏輯”的呢？比如誒利亞學派學者認為“存在和思維是一回事，因為凡是不可思議的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思議”或恒常論者認為“沒有什么能夠產生于無，能夠變成無，所以變化是相對的，不是絕對的”在他們的結論中，都不存在空洞的理論，而是都有非常嚴謹的邏輯推理。

西方哲學中第二個值得我們學習的就是他們注重對人性的反思和思考，西方哲學家都普遍相信人類有感情和理性這兩種獨特東西，柏拉圖認為“這個世界是理念的世界，宇宙是理念的邏輯體系，一切知識都是回憶，一切學問都是一種重新覺醒”強調人的“心之力”也就是我們俗稱的“唯心主義”。近代哲學家就對人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯認為“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三種激情：欲望、快樂、憂愁”，“人是以利己主義的快樂主義為歸宿，快樂和痛苦是道德的大教師”，這些對人性的研究對后面啟蒙運動中民主和自由有著深刻的影響。

哲學使人思維，讀史使人智慧。從《西方哲學史》這本書中，學到了很多。

《西方哲學史》讀后感3

前段時間，通讀了羅素的《西方哲學史》，此書名為哲學，但西方所謂哲學乃為科學之科學，統(tǒng)率一切之思想，因此將此書視為歐洲文明發(fā)展簡史亦不為過。通讀猶如囫圇吞棗，卻也得出了些心得，現依據閱讀時的隨手旁批成文，不求全面，但求脈絡清晰而以。本文相當枯燥，請選擇性閱讀。

按照歐洲歷史學派對古代社會的劃分觀點，將近代之前的歷史分為上古、中古，兩者分界線是公元476年歐洲奴隸制社會的滅亡（西羅馬帝國的滅亡），中古與近代的分界是十四、十五世紀文藝復興的光輝照耀整個歐洲。也就是說分成這么幾個階段：史前——公元476年是上古時期，公元476年——公元1500年左右是中古時期，也就是通常所說的中世紀，1500年之后又劃分為近代、現代等。

對照中國歷史年表，發(fā)現東、西兩個當時幾乎決裂的、獨立發(fā)展的文明之間竟有如此巧合。（此處所說的西方文明，指的是正統(tǒng)歐洲文明及其派生。）

公元420年，晉朝滅亡，至此中國文化最高速發(fā)展的時代結束。

公元十四世紀，明王朝建立，中國在經過短暫的元代統(tǒng)治之后，傳統(tǒng)學術界遭到毀滅性打擊，繼而進入中國文化史上最黑暗的時期。

上古時期，中國和歐洲的文明猶如人之青春期，均呈高速發(fā)展狀態(tài)。

中國傳統(tǒng)漢文化思想體系得到建立和確認，形成了以儒、道、墨、法為主，尤其以儒家為正統(tǒng)的思想體系，此種體系綿延至今，之后數千年，中國再沒建立新的完整思想體系，只是對先秦思想體系得承襲、融和、分支和發(fā)展。史學上的極端觀點認為，秦以后中國就再也沒有思想家了，而晉以后連真正的知識分子都很難找到了。

西方社會將古希臘稱為經典時代。那時期建立起來的哲學、科學體系被稱為經典哲學、經典數學等。丟番圖創(chuàng)建了代數學，歐幾里德著有《幾何原本》，阿基米德的窮舉和趨近概念是微積分的原始思想。經典哲學以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表，結束了“前蘇格拉底”時代哲學家單一以自然為研究對象的哲學體系，從此，哲學將人本身作為研究對象，并由此開始了倫理學、政治學、法學等重要社會學科的研究。

《西方哲學史》上卷讀后感

整個西方的哲學史就如同浩瀚的星空，閃耀著各種哲學家的智慧，從前蘇格拉底時期的哲學家們所閃耀出來的哲學星光。到蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德這三位哲學先賢們的思想，西方哲學的長河閃耀著理性的光芒。

實話實說，自己在讀《西方哲學史》這本書的時候的確是特別的吃力，在自己高中對哲學學習的基礎上還是腦子里還是一半漿糊一半水，沒有能夠深切的領悟到在這些哲學先賢身上的精神。我在這里想對我感興趣的話題：在西方哲學史的過程對于科學和神學之間哲學的唯心和唯物的爭論談一下自己的看法。在書的緒論中:羅素說，哲學乃是某種介乎神學與科學之間的東西，它和神學一樣，包含著人類對于那些迄今仍為確切的知識所不能肯定的事物的思考；但是它又像科學一樣是訴之于人類理性而不是訴之于權威的。至于這兩種因素在哲學家的體系中所占的比例如何，則各個哲學家大不相同;從前蘇格拉底時期，古希臘哲學中，神學和哲學的結合，在這段哲學史中我讀到的更多的是關于荷馬時期英雄的神話，從神話中去尋找哲學。而到了亞里士多德時期，他力求哲學像科學研究那樣明晰。關于哲學和美，到底是偏向于純粹的形上的思辨，還是偏向于嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了后者。用科學的角度去解釋哲學，去領悟哲學。但是，唯有這兩者在某種程度上同時存在，才能構成哲學的特征。當然對于我自己來說我更去傾向于哲學向科學的嚴謹，對大自然的把握去邁進。

我想關于羅素對于哲學是介于科學和神學之間的說法，對于我們馬克思主義的信仰者來說，這個說法無疑我們應該是更堅信于前者，我們所能夠接受的。從唯物論的角度來看，世界是物質是構成它的主體。而對于物質的研究我們需要的是科學，是從實踐中去認識物質，而不是神學那樣虛無縹緲。所以我自己理解哲學中介于這兩種學說之間其實也是有偏向的。更多的形而上學的唯心主義，我思故我在的思想我覺得是在向神學的方向靠攏。他們所強調的正如同古希臘時候對于英雄神明的崇拜。這些神明可以用他們的主觀意志去改變世界，改變歷史。更多的是從唯心的角度出發(fā)。而馬克思主義的唯物論的觀點，還有中世紀樸素唯物主義的觀點是在向科學的方向靠攏。更多的是強調用實證的精神和態(tài)度去研究哲學，從實踐中區(qū)認識物質去了解物質來發(fā)展豐富自己的意識。我想在西方最初的哲學史中這種科學和神學的爭論就在兩個大師身上體現：

柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創(chuàng)了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗著宇宙的美的統(tǒng)一；而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規(guī)范著宇宙機械的秩序。在他們以后的時代里，在基督教的世界里，人類的意識中幾乎始終貫穿著他們兩人的思維方式。

而在西方的漫長哲學史中，我發(fā)現了哲學在西方世界的發(fā)展和前進長久的都是在宗教環(huán)境的發(fā)展的。所以哲學的發(fā)展沒有離開神學的影響。而在神學的影響中，又出現了更多理性的哲學家對于客觀存在世界的思考。從柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。用詩人的力量去觸及宇宙的每一個角落，到了他的學生亞里士多德更是以理性科學的態(tài)度去研究世界了解科學的時候。我們就發(fā)現哲學開始閃耀著理性的光芒。寫到這里我也突然更加明白。西方哲學的這一段開始的歷史里面，并不是對唯物主義和唯心主義的爭論，更多的是對宗教的狂迷感性的對哲學的認識和一種理性科學的對哲學認知的區(qū)別。

當然我更是推崇亞里士多德的研究，人與自然萬物的距離拉近了。人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那么機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發(fā)現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關于美的幻想中發(fā)現了“理念”，而亞里士多德則基于對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物。我想這也是為什么亞里士多德的研究在之后的幾個世紀里面被中世紀的思想界奉為經典的原因吧。

但是，這其中我更有疑惑，也許是自己對亞里士多德的思想認識還不夠深入，我不能了解，為什么他科學嚴謹的研究，對于哲學用一種理性而不是宗教的觀點去研究卻在中世紀被封建的羅馬教廷奉為了權威，甚至于出現了中世紀長時間的思想禁錮。以至于到了后期是文藝復興中無數先哲們的鮮血和勇氣才打破了亞里士多德理論的禁錮。這是我疑惑而不明白的。理性和科學的研究為什么在宗教的背景下反而成了壓制科學的最好武器。

對于西方哲學史的閱讀我想我現在也僅僅只是在管中窺豹，只是很局限的了解了亞里士多德和柏拉圖的一些思想，至于對這些思想的影響我認為必須要

用發(fā)展的眼光去看待，用整體的思想把西方哲學的長河和它的宗教歷史人文背景結合，用西方思維去了解，也學才能更好的認識他們的思想，了解他們的智慧。對于《西方哲學史》這本書我還會繼續(xù)的去研讀，發(fā)現更多的疑惑和豐富自己現在的馬克思唯物觀，真正的做到在實踐中豐富自己的認識，發(fā)展自己的意識，更好的去指導實踐。