第一篇：淺論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代啟示

淺論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代啟示

莊子的思想博大精深，而人生哲學(xué)則是他思想的核心部分，雖然它們產(chǎn)生于兩千多前，但我們現(xiàn)在讀起來(lái)依然能感受到莊子的智慧，而其中很多的道理對(duì)我們現(xiàn)代人還充滿著啟發(fā)，是我們應(yīng)不斷研究與學(xué)習(xí)的。

超凡的生死觀。讀過《莊子》的人都知道，莊子有著非常豁達(dá)的人生態(tài)度，同時(shí)以非常豪邁的氣概對(duì)待生與死。《莊子·至樂》有一名篇，莊子的妻子死了，但他卻鼓盆而歌，并說(shuō)“察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”他認(rèn)為人本來(lái)就是沒有生命的，后來(lái)因?yàn)橛辛藲庀⒆兓闪诵误w才演變成了生命，而當(dāng)氣息沒了，生命也就走到盡頭了，這自然得就像春夏秋冬的變化一樣，所以人死是沒什么好傷心的。由此可見他對(duì)生和死是十分豁達(dá)的。反觀現(xiàn)代人，別說(shuō)是面對(duì)生死，就是變老也讓很多人接受不了，運(yùn)用各種化妝品讓自己看起來(lái)變年輕，明明已經(jīng)是半老徐娘了，還在裝嫩。更有甚者直接去整容，企圖用手術(shù)將青春的容貌與婀娜的身姿永遠(yuǎn)留住，殊不知生老病死是自然的法則，是任何人也不能改變或逃脫的，始終要走的為什么要那么煞費(fèi)苦心地留住它呢？何不豁達(dá)點(diǎn)讓它走，這樣反而能為自己增添一份瀟灑的美。另外，大家知道，人生最徹底的超越莫過于從死亡的精神壓力下解脫出來(lái)，人一旦卸去了生死這一沉重負(fù)擔(dān)，超越生死這一最大障礙，其他一切煩惱與痛苦都將不在話下。[1] 現(xiàn)代人張口閉口都是說(shuō)壓力大、總是遇到如意的事情，自殺率也在持續(xù)攀升，其實(shí)如果我們能向莊子學(xué)習(xí)，即使學(xué)不到他對(duì)待生和死的豁達(dá)，起碼可以學(xué)到對(duì)平常的壓力和不幸豁達(dá)吧？假如我們能學(xué)到這樣一點(diǎn)皮毛，我想也已經(jīng)夠我們終身受用了。

天人合一、與自然和諧相處。《莊子·秋水》中莊子和惠施有著名的濠梁之辯，莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也”。莊子的回答有點(diǎn)詭辯的味道，但我們不難從中看到，他想要表達(dá)的是人與自然是相通的、沒有隔閡

[2]的。他強(qiáng)調(diào)尊重人的本性，提倡自然樸素，主張將人與自然融為一體而非自然的主宰。莊子將死，他的弟子想厚葬他，他卻說(shuō)：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？”他認(rèn)為有日月星辰和天地萬(wàn)物陪他就夠了，就已

經(jīng)完備了，因?yàn)樗彩沁@其中之一，這里也充分體現(xiàn)了莊子天人合一、與自然和諧相處的哲學(xué)觀。但現(xiàn)代人，空中飛的、地上爬的、水里游的，只要說(shuō)的出名字的東西就有人敢吃，在旅游景區(qū)聽人介紹完某種珍奇動(dòng)物，第一句問的也是這東西能不能吃，如果像莊子一樣在山間見到有魚，第一件是肯定也是抓來(lái)煮了，哪有空理它是快樂還是不快樂，我吃得高興就行了！另外，現(xiàn)代人為了利益為了賺錢，不斷開墾森林綠地，為了生產(chǎn)排出各種廢氣廢水污染空氣與河流，導(dǎo)致環(huán)境日益惡化，氣候也年年反常。人類在埋怨地球的時(shí)候是否有想過自己的行為呢？正是因?yàn)槿祟愖约翰粩嗟貧⒑?dòng)植物、不斷地破壞環(huán)境，才使得生態(tài)不平衡，才有了一系列的問題，這歸根到底是人類自作自受，破壞環(huán)境其實(shí)是在害自己，人類在不斷尋求解決問題的辦法，莊子卻早已告訴我們，我們是大自然中的一物，大自然給予我們的是一個(gè)定量，如果我們過度獲取，大自然總有一天會(huì)把我們不該拿的拿回去，所以學(xué)會(huì)與自然和諧相處才是解決問題的辦法。

逍遙的人生態(tài)度。逍遙是莊子人生哲學(xué)的最高體現(xiàn)，《莊子·讓王》中有一段，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動(dòng)；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也！”莊子寫的這個(gè)善卷就是逍遙人中的代表了，他日出而作、日落而息，在平凡的生活中悠哉游哉、怡然自樂，即使是天下擺在他面前也不為所動(dòng)。善卷就是一個(gè)漫步者，一個(gè)漫步于紛紜人世的智者。漫步者的人生態(tài)度是從容淡定、達(dá)觀超然的，他們沒有很強(qiáng)的功利心，只要生活自足便怡然自得；他們常常會(huì)用小孩子的眼光欣賞世界，美麗無(wú)處不在。[3] 但反觀現(xiàn)代人，為了爭(zhēng)名奪利而勾心斗角，甚至不惜用低下的手段來(lái)打擊對(duì)手已獲得成功，他們不知道金錢和權(quán)力都只不過是過眼云煙，你成為了億萬(wàn)富翁又怎樣，你能用的始終有限，難道真的要把錢帶進(jìn)棺材？讓你攀上萬(wàn)人之上的位置又怎樣，即使能一時(shí)權(quán)傾朝野，但你總有退下來(lái)的一天，既然到頭來(lái)都只是一場(chǎng)空，那為什么還要你爭(zhēng)我奪呢？像善卷一樣逍遙地活著，不是更能體現(xiàn)快樂嗎？

莊子的東西雖然距離現(xiàn)在已經(jīng)時(shí)代久遠(yuǎn)，但我們不可否認(rèn)他的很多東西仍是經(jīng)典，仍對(duì)我們有積極的影響，仍能讓我們學(xué)到很多。

注釋：

[1].張曉梅，論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代意義，前沿，2004（02）

[2].杜喜榮，試論莊子的人生哲學(xué)及其現(xiàn)代價(jià)值，雁北師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2005（01）[3].張玉安，莊子人生哲學(xué)的現(xiàn)代意味，遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2008（06）

第二篇：淺談莊子的人生哲學(xué)

淺談莊子的人生哲學(xué)

[內(nèi)容摘要] 本文從四個(gè)方面來(lái)闡述莊子關(guān)于人生的幾種觀點(diǎn)，進(jìn)而體現(xiàn)出莊子人生哲學(xué)的兩重性，既有積極的一面，即對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的批判和對(duì)人生的達(dá)觀態(tài)度；又有消極的一面，即頹廢、自欺，只求自身適己的虛無(wú)主義和宿命論思想。他對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的根本感受，決定了他的思想中心不是如何維護(hù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)或改造社會(huì)現(xiàn)實(shí)，而是如何“僅免刑焉！”以他對(duì)宇宙終極的哲學(xué)玄想，對(duì)苦難世界的冷峻審視和對(duì)人生悲劇的深刻體驗(yàn)，給人類留下了一筆難得的精神財(cái)富，在文化史上烙下他深刻的印跡。

[關(guān)鍵詞] 自然 物化 悅生惡死

莊生夢(mèng)蝶

五千年?duì)N爛悠久的中華文化曾經(jīng)在人類文明史上創(chuàng)造過無(wú)數(shù)奇跡。歷史的經(jīng)驗(yàn)證明，一個(gè)國(guó)家或者一個(gè)民族，如果摒棄自己固有的文化傳統(tǒng)，喪失了民族自尊心和自信心，就難以自立于世界民族之林，弘揚(yáng)民族文化，振奮民族精神，是實(shí)現(xiàn)國(guó)家強(qiáng)身的必由之路，弘揚(yáng)我們中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，不僅有助于我們認(rèn)識(shí)國(guó)情，減少前進(jìn)過程中的阻礙，而且能夠成為凝聚海內(nèi)外炎黃子孫的強(qiáng)大精神力量，推動(dòng)中華民族的偉大復(fù)興。

在中國(guó)文化史上影響最大的學(xué)派有二，一是以孔孟為代表的儒家，另一是以老莊為代表的道家。儒家以鄒魯文化為中心，注重社會(huì)人事，老莊思想則反映了荊楚文化的特點(diǎn)，注重天道自然。在中華民族的精神結(jié)構(gòu)中，一般來(lái)說(shuō)，儒家思想構(gòu)成其現(xiàn)實(shí)層面，道家思想構(gòu)成其超越的層面，“儒道互補(bǔ)”構(gòu)成了中國(guó)文化發(fā)展的內(nèi)在張力和基本格局。

道家創(chuàng)始階段以老子為主，以《老子》一書為中心，成為老學(xué)。道家發(fā)展到戰(zhàn)國(guó)中期，由于莊子對(duì)老學(xué)的創(chuàng)造性繼承的整體性超越，而與儒家分庭抗禮，并駕齊驅(qū)。《莊子》一書是莊子及其后學(xué)的集體著作，基本上可以看做一家之言。《莊子》及其對(duì)從《莊子》文學(xué)，義理的注釋和闡發(fā)構(gòu)成了一門與老學(xué)同中有異，自成體系的學(xué)說(shuō)——莊學(xué)，莊學(xué)作為道家重要組成部分自身構(gòu)成了一個(gè)博大精深的思想體系，在中國(guó)文化建構(gòu)過程中發(fā)揮著無(wú)可替代的作用。

自古英才多磨難，古今中外，不少哲人都有過貧困窘迫的生活經(jīng)歷。關(guān)于莊子的生平事跡，司馬遷的《史記》有他的小傳，合在《老子韓非列傳》中，這一傳記是最早記載莊子事跡的歷史文獻(xiàn)，而且又是出自于以忠于史實(shí)而著稱的大史家之筆，應(yīng)當(dāng)是很有權(quán)威性的，根據(jù)《史記》記載莊子，姓莊名周，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙地人，他的活動(dòng)年代和孟子大約差不多，只是稍微晚一點(diǎn)罷了，所以后世多以孟莊相并稱。

莊子作為一個(gè)沒落貴族家庭出身的知識(shí)分子，身逢亂世，傷世憂生，只好走隱遁一途。他一生朋友不多，門徒有限，官場(chǎng)與學(xué)界名人中只有惠施與他時(shí)有來(lái)往，交流思想，他在蒙這個(gè)地方做過漆國(guó)小吏，大概沒干多久，后來(lái)和戰(zhàn)國(guó)時(shí)代其他思想家一樣從事于講學(xué)與著述。他的生活是貧困的，有事靠打草鞋過活，然而他樂知天命，安貧樂道，敝屣功名，淡泊名利。

一、全生保身。社會(huì)現(xiàn)實(shí)迫使莊子不得不采取避世的生活方式，這就要求他既要躲開榮譽(yù)，又要避免刑罰，恪守中道以求得全生保身。全生保身是道家學(xué)說(shuō)的中心問題，也是道家重視個(gè)人生命、個(gè)人自由的一個(gè)重要特點(diǎn)，對(duì)此莊子系統(tǒng)的總結(jié)和論述，體現(xiàn)了他關(guān)于人生的智慧。

莊子提出：“全生保身的一個(gè)重要方面，就是要認(rèn)識(shí)到無(wú)用即是大用。他以《人間世》中的櫟社樹為例說(shuō)，“櫟社樹之所以能長(zhǎng)處，其大弊數(shù)于牛”全在于無(wú)用，否則，他早就被人們砍掉了。因此，人皆知有用之用，卻不知有用之物為人所用則不能自我保全，人莫知無(wú)用之用，然無(wú)用之物無(wú)人理睬，則可全生保身，這就是無(wú)用之大用，然而光是無(wú)用還不能做到全生保身，《山木》中有這樣一個(gè)故事：“莊子行于山中，見大木，枝葉茂盛。伐木者止其旁而不取。問其故曰：“無(wú)所可用”。莊子曰：“此木以不材得終其天年”。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請(qǐng)?jiān)唬骸捌湟荒茗Q，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不才死，先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。”這一回答從邏輯上看具有詭辯的意味，實(shí)際上卻正是莊子游戲人生的一種方式，也就是俗語(yǔ)“不騎馬不騎牛騎個(gè)毛驢真自由”所表述的處世哲學(xué)。在莊子看來(lái)，材與不材之間還不是最好的“”之方，他說(shuō)，材與不材之間似乎是妥當(dāng)?shù)奈恢茫鋵?shí)不然，這樣還是不能“免乎累”。莊子認(rèn)為，高水平的“游世”應(yīng)當(dāng)是“乘道德而浮游”，然順其自然而處世。達(dá)到這種水平的具體做法是：不在乎美譽(yù)，也不在乎毀辱。像龍蛇一樣時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，如同龍建蛇蟄，順著時(shí)序、環(huán)境而變化，不偏執(zhí)于任何一個(gè)固定的點(diǎn)，不偏執(zhí)于任何一方；任其自然，是游世與無(wú)為之境，做到主宰外物而不被外物所役使。這樣就不會(huì)遭到累患了。如果能做到“虛己”——在心理上把自己看作不存在似的，這樣來(lái)游戲人生，這樣來(lái)與人交往，就不會(huì)被人傷害了。“人能虛己以游世，其孰能害之。”陳鼓應(yīng)先生指出：“莊子的生活態(tài)度并不是出世的，而是介于避世與入世（游世）之間的。??莊子的游世是要在權(quán)力結(jié)構(gòu)的籠罩下保持其人格的獨(dú)立，避免淪為工具價(jià)值或市場(chǎng)價(jià)值，要從功、名、利、祿的網(wǎng)絡(luò)中提升一級(jí)，保持其無(wú)欲則剛的心靈和清醒的頭腦。”不愿做統(tǒng)治者的御用工具，不幸卷入政治角逐的漩渦，莊子之游世更多的是對(duì)后世人生觀的影響，促成了藝術(shù)人生觀和審美人生觀的形成。莊子之“游”的處世觀，不是現(xiàn)實(shí)的處世觀，不是實(shí)用的處世觀，而是審美的處世觀，是以超越現(xiàn)實(shí)，超越實(shí)用功利，超越自我的審美態(tài)度和審美方式，來(lái)對(duì)待人生，以獲得的自由，內(nèi)心的滿足。審美人生觀無(wú)疑拉開了人與現(xiàn)實(shí)的距離，這樣后退一步看人生興許比貼近現(xiàn)實(shí)看人生看得更為清楚，更為深刻。莊子“游”的審美人生觀與孔子儒家的現(xiàn)實(shí)人生觀互濟(jì)互補(bǔ)，形成一種較為完備，較為理想的民族性格和人生觀。莊子的審美人生觀對(duì)歷代文藝家、文論家影響深遠(yuǎn)。陶淵明不僅傳造出“桃花源”來(lái)表達(dá)對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿，對(duì)理想的追求，而且以“采菊東籬下，悠然見南山”的“游”的態(tài)度和心境來(lái)對(duì)待人生，形成他的審美人生觀。蘇軾，王國(guó)維諸大家、文論家的人生觀影響主要是講人生觀與審美觀緊緊抱成一團(tuán)，事實(shí)上文藝家、文論家對(duì)人生的態(tài)度，也正是以審美態(tài)度和藝術(shù)精神來(lái)對(duì)待的人生觀中滲透著審美觀。二、一切順乎自然。莊子認(rèn)為“性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失”又認(rèn)為“性不可易，命不可變”，“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名”，人的一生要聽其自然，不能人為的去改變它，崇尚自然，以自然為宗，這是道家思想最為突出的特征。老子在論述天、地、人三者的關(guān)系時(shí)，用了一個(gè)簡(jiǎn)潔的公式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公《老子》注：“道性自然，無(wú)所法也”，也就是說(shuō)道即自然，老子給了自然一個(gè)至高無(wú)上的地位，比天還要高，玄妙高遠(yuǎn)的自然哲學(xué)，落實(shí)到社會(huì)人生的層面，形成了莊子順其自然的人生哲學(xué)。

庖丁解牛的故事，是對(duì)莊子順其自然人生哲學(xué)的最好詮釋。“解牛”故事，原是一個(gè)傳說(shuō)，多為哲學(xué)家所引述，以寄托自己的感慨，闡述自己的學(xué)說(shuō)。管子用它說(shuō)明用兵攻敵，要乘虛而入；《呂氏春秋》則用以論證精神專一的作用。莊子引述這個(gè)故事，則是用來(lái)說(shuō)明養(yǎng)生之道的，使用以形象的解說(shuō)其順其自然的人生哲學(xué)的。社會(huì)之復(fù)雜，猶如牛身上的脛骨脈絡(luò)，盤根錯(cuò)節(jié)，無(wú)可索解，這是天下的大險(xiǎn)大阻。身在如此復(fù)雜而阻礙重重地社會(huì)中，人應(yīng)當(dāng)怎樣行于世呢？在莊子看來(lái)世界雖然很復(fù)雜，但還是“有間”的。人生在世，應(yīng)當(dāng)：“因其固然”“依乎天理”而行，同時(shí)，還要懷著怵然為戒的審慎和關(guān)注的態(tài)度，小心謹(jǐn)慎的行事，這樣就可以暢通無(wú)礙了。在這里，順其自然還有一個(gè)前提，那就是“無(wú)厚”，即不恃其情、才、識(shí)，無(wú)忮無(wú)求，不矜不伐，這樣，以無(wú)厚入有間，當(dāng)然就可以游刃有余了，如此順其自然的行于世，就會(huì)免去很多的碰撞摩擦，就“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”了。

這里所謂“自然”是自然而然的意思。在莊子看來(lái)，自然乃最完美的狀態(tài)，任何形式的人為活動(dòng)，都是對(duì)自然的傷害和破壞，《駢拇》篇說(shuō)：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。”野鴨子的腿雖然短，接上一段便造成了痛苦，野鶴的腿雖然長(zhǎng)，切斷一節(jié)便成了悲哀。所以原本長(zhǎng)的，不能切短；原本短的，不能接長(zhǎng)。一切只有出于本然之性，才能無(wú)所憂慮，自得其樂。

由這一基本立場(chǎng)出發(fā)，莊子對(duì)那些違反自然本性的人為活動(dòng)進(jìn)行了抨擊。《馬蹄》篇說(shuō)：“馬,蹄可以踐踏雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”到伯樂出現(xiàn)，說(shuō)他會(huì)管理馬，于是剪掉馬毛，削去馬蹄，還在馬身上燒烙印跡，絡(luò)手絆腳的把馬栓在一起，編入馬槽。這樣一來(lái)，馬就死去十分之二、三了。到此還不算完，又將馬餓著、渴著、驅(qū)趕訓(xùn)練它奔跑，還給它弄上些個(gè)裝飾，這般折騰后，馬就死去大半了。莊子以馬為喻，說(shuō)明人類的很多所謂文明活動(dòng)，其實(shí)都是逆自然之理，違自然之性，都是對(duì)自然的反動(dòng)和殘害，最終會(huì)導(dǎo)致死亡的惡果。

莊子所說(shuō)順其自然，具有反對(duì)約束，恢復(fù)本性的意思，不管對(duì)于自然界的動(dòng)物還是社會(huì)中的人類，莊子都主張任其性命之情，讓其自由發(fā)展，反對(duì)人為的束縛或加工履行，他說(shuō)：“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯。牛馬四足，是謂天；落馬首，穿 牛鼻，是謂人”白鶴不需要天天洗了才白，它本來(lái)就是白的；烏鴉也不需天天染了才黑，它本來(lái)就是黑的。鶴之白，是鶴的自然；烏之黑，是烏的自然，它們都是最完美的，根本沒有必要去爭(zhēng)辯何優(yōu)何劣，誰(shuí)美誰(shuí)丑，更沒有必要去染鶴或洗鴉，它們?cè)瓉?lái)是什么樣子就任其自然好了，亦同此理，牛與馬天生就是四條腿，這是牛馬的天然，而用馬絡(luò)套住馬頭，用繩子穿過牛鼻孔，這就是人為的，其結(jié)果是使牛馬失去了自然本性，妨礙了它們的自由發(fā)展，此集中體現(xiàn)了莊子反對(duì)約束性，主張萬(wàn)物自然而然的思想，在莊子看來(lái)，天下的事物有它的自然本性，圓的它本來(lái)就圓，并不需要規(guī)來(lái)使它圓；方的它本來(lái)就方，也不需要距來(lái)使它方。鉤曲規(guī)矩等等，比喻社會(huì)上種種桎梏，正是它們，使萬(wàn)物的自然本性受到了約束和傷害。

從自然主義哲學(xué)到順其自然的人生觀，這是莊子思想的基本路數(shù)，是行而上的玄想向人生實(shí)踐的落實(shí)，一個(gè)“順”字，有其合理的因素，也有消極的方面。從宇宙規(guī)模上來(lái)審視人生，以我之自然之性，順天地指之然之性，這是正確的。譬如，天之性夏熱冬寒，我之性冷了要穿，熱了要脫，這大概是不能逆而只能順的，如果從社會(huì)實(shí)踐的角度來(lái)把握，“順”的消極面就十分突出，一味安時(shí)處順，不遣是非，結(jié)果反而造成自然本性的迷失，人只能順應(yīng)自然地變化，只能是天決定人，而人不能影響天，在人與自然的關(guān)系上，莊子只強(qiáng)調(diào)自然的作用和力量，看不到人的主觀能動(dòng)性及其對(duì)自然的影響，所以荀子批評(píng)莊子“蔽于天而不知人”，這是有道理的。因其只能培養(yǎng)唯唯諾諾，逆來(lái)順受的奴性來(lái)。

三、萬(wàn)物與我同化。莊子是一個(gè)奇人，他曾經(jīng)做過一個(gè)奇夢(mèng)，夢(mèng)見自己變成了一只蝴蝶，醒來(lái)后弄不清到底莊周夢(mèng)中為蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)中是莊周，嚴(yán)北溟先生把它加工的更為精致美麗：炎熱的夏日午后，莊子躺在花園的大樹下乘涼不知不覺睡著了，他做了個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見自己變成一只五彩繽紛的大蝴蝶，蝴蝶在馥郁芬芳的花叢間翩翩起舞，多快活啊！忽然，一陣涼風(fēng)沙沙吹來(lái)，莊子醒了，發(fā)現(xiàn)自己原來(lái)是莊周，他懵懵懂懂地看看四周，又摸摸自己的腦勺，自言自語(yǔ)地說(shuō)：“啊呀，這是怎么搞的，到底是莊周做夢(mèng)變成的蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊周？真奇怪，莊周與蝴蝶是該有所區(qū)別吧？”

莊周夢(mèng)蝶所表現(xiàn)的并非完全是人生如夢(mèng)的消極思想，但也不等于他沒有人生如夢(mèng)的思想，莊子說(shuō)夢(mèng)，確實(shí)有人生如夢(mèng)的表達(dá)，人生無(wú)常，一切都在無(wú)序的變化中。哭也罷，笑也罷，苦也罷，樂也罷，是也罷，非也罷。人世間的這一切都是轉(zhuǎn)瞬即變幻的情狀，正好象是夢(mèng)與覺，幻與真的變化，流轉(zhuǎn)，毫無(wú)規(guī)律可循，也沒有秩序可言。莊子還舉現(xiàn)實(shí)生活中的例子，有個(gè)叫麗姬的人，本來(lái)是守邊人的女兒，當(dāng)國(guó)君剛迎娶她時(shí)，她痛哭的淚水沾濕了衣襟，待到進(jìn)了王宮以后，跟君主同睡一床，吃的是肥鮮美味，這才后悔當(dāng)初不該哭泣，莊子以此說(shuō)明人生也如夢(mèng)幻，是變化無(wú)常的。更可悲的是，當(dāng)人正在夢(mèng)中，卻不知道是在做夢(mèng)。又是夢(mèng)中還問自己是否在做夢(mèng)，醒來(lái)后才知道自己是在做夢(mèng)，而且只有大覺后，才知道做了個(gè)大夢(mèng)。在莊子看來(lái)，人間世事說(shuō)白了就是一場(chǎng)荒唐的大夢(mèng)，處在這夢(mèng)境中的人，卻好像什么都知道似的。稱什么君，稱什么臣，真是淺陋到家了。

莊子人生如夢(mèng)的思想，顯然有其消極的一面，但是，如果從戰(zhàn)國(guó)世事，人生無(wú)常，社會(huì)無(wú)序的現(xiàn)實(shí)來(lái)看，人生如夢(mèng)，亦可以視作那個(gè)時(shí)代曲折的反映。

夢(mèng)中本虛幻，不必認(rèn)真執(zhí)著，可與之虛與委蛇，可愉愉然游戲其間，人生如夢(mèng)，夢(mèng)如人生，處于世間亦可視為處于夢(mèng)境，照樣不必認(rèn)真固執(zhí)，照樣可以虛與委蛇，從容以待，悠優(yōu)以對(duì)，這樣，生活的羈絆就少了，精神的自由就多了。

四、聚散生死兩依依。生死問題是莊子哲學(xué)反復(fù)加以討論的重要課題，死亡生命的威脅以及由此引起的心理上的恐懼與焦慮，是人的精神不得解脫與超越的巨大桎梏，莊子以理性主義的態(tài)度對(duì)待生死。他既不像傳統(tǒng)儒家以盡人事實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值那么積極，也不像佛家追求超脫生死輪回的彼岸世界那么消極，他采取以從理，以理化情的方法，使情感不受生死、福禍問題的困擾，以尋求寧?kù)o超越的精神境界。

首先，莊子開始懷疑并試圖破除悅生惡死的觀念與情感，人之所以“好生惡死”，就有在于“好”、“惡”的情感，只要消除了這種情感，就能像古之真人一樣“不知悅生，不知惡死”。而消除“好”、“惡”的最好方法，就是看破一切，“不以惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生”也就是受“安時(shí)而處順”，能夠做到這樣，就能得到精神上的解脫，就能不被物所“結(jié)”所“累”。

莊子進(jìn)一步提出，生死只是天地之氣自動(dòng)化萬(wàn)物的不同形式，人之生死為氣之聚散，人死之后形神聚散，同歸一氣。《知北游》中談到：“生也死亡徙，死也生之始，孰知其己！人若生，氣之零也。聚則為生，散則為死。”莊子以“逍遙為一”的思想來(lái)闡釋生死一體，使其生死觀獲得了宇宙論的內(nèi)容，他又以氣之聚散來(lái)闡述生死之變化，顯然具有無(wú)神論的意義。

最后，莊子甚至認(rèn)為生命是累贅負(fù)擔(dān)，他把自我與道隔絕開來(lái)，而死亡反倒使自我復(fù)歸于道，是人求之不得的解脫，表現(xiàn)出了厭世的情緒。

總的來(lái)說(shuō)，莊子的生死觀是達(dá)觀主義的，對(duì)于解除人們對(duì)死亡的恐懼與焦慮起著積極的作用，一個(gè)人的生，是由于偶然的機(jī)會(huì)，他的死是隨順自然地規(guī)律，懂得這個(gè)道理，就不會(huì)受到哀樂情緒的干擾，進(jìn)入寧?kù)o的境界，得到精神的自由，這就是莊子在生死觀上實(shí)行的以情以從理，以理化情的方法。

人的本質(zhì)是什么？莊子做了認(rèn)真的思考，他認(rèn)為人和天地物一樣，都是道的物化，人生是道不斷物化過程中的一個(gè)階段，一種方式。《至樂》篇中寫到莊子妻死，鼓盆而歌的故事，莊子為什么妻死而不悲哀呢？因?yàn)樗X得妻子起初本來(lái)也是沒有生命的，不但沒有生命，而且還沒有形體，不但沒有形體，而且沒有氣息，混雜在恍惚之間，忽然變化而有了氣息，氣息變化而有了形體，形體變化而有了性命，現(xiàn)在又變化而為死亡，這好比是春夏秋冬四季的運(yùn)行，從無(wú)生命到有生命，再到死亡，人的一生不過是天道流轉(zhuǎn)過程中的一個(gè)具體的自然現(xiàn)象，但是，看破生死還是有“生死” 的觀念存在，要想得到真正的自由，還必須以死為樂，以生為苦，要“善生善死”，“夫大塊載我以行，勞我以生，佚我以老，息我以死;故善吾生者，乃所以善吾死也”這種生死其一，視死如歸的態(tài)度，其實(shí)是對(duì)人生深深地失望，是消極的宿命論的思想。

總而言之，莊子的人生哲學(xué)是兩面性的，既有積極的一面，即對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的批判和對(duì)人生的達(dá)觀態(tài)度，又有消極的一面，即頹廢，自欺，只求自身適己怕虛無(wú)主義和宿命論思想。因此，莊子的人生觀對(duì)后世的影響也表現(xiàn)為兩種形式，一是鼓勵(lì)人忘懷得失，超脫世間的那些糾紛而專注于藝術(shù)創(chuàng)造，二是莊子的思想和哲學(xué)是中國(guó)古代隱士思想的總結(jié)和發(fā)揮，其內(nèi)在精神與氣質(zhì)極易的引起歷代隱士，落魄文人甚至失勢(shì)舊官僚的認(rèn)同和共鳴，并成為他們孤寂心靈的慰藉和依靠，馮友蘭在其《中國(guó)哲學(xué)史新編》中對(duì)莊子哲學(xué)做過這樣的評(píng)價(jià)，“在歷史中的任何時(shí)代，總有不得志的人，在一個(gè)人的一生之中，總要遇到些不如意的事。這些都是問題，莊周哲學(xué)并不能使不得志的人成為得志，也不能使不如意的事成為如意。它不能解決問題，但它能使人有一種精神境界。對(duì)于有這種精神境界的人，這些問題就不成問題了，它不能解決問題，但能取消問題，人生之中總有些問題是不可能解決而只能取消的。”的確，取消問題也不失解決問題的一種方法，莊子所追求的破除客觀條件和外在的因素的束縛以實(shí)現(xiàn)精神的思想，對(duì)于我們更好的認(rèn)識(shí)和處理自身的身心關(guān)系，都將有所裨益。我們靜下心來(lái)，聆聽一下先哲的聲音，或許會(huì)啟發(fā)我們的智慧。

參考書目與文獻(xiàn)

1、王朝聞

2、謝扶雅

3、陳志良

4、邢賁思

5、何祖建

6、張鐵民

7、【戰(zhàn)國(guó)】莊周8、【戰(zhàn)國(guó)】莊周9、葉至明

10、夏乃儒

11、張榮明

12、余力 主編 出版社

13、丁禎彥

中國(guó)青年出版社 山東人民出版社 華夏出版社 中國(guó)青年出版社 高等教育出版社 百花文藝出版社 廈門大學(xué)出版社 中國(guó)文聯(lián)出版社 宗教文化出版社 上海古籍出版社 上海人民出版社 故宮博物館

紫金城華東師范大學(xué)出版社

《神與物游》

《宗教哲學(xué)》

《話說(shuō)道家》

《哲學(xué)小百科》

《大學(xué)生文化名著導(dǎo)讀》

《道家故事》

《莊子》

《莊子》

《道教與人生》

《中國(guó)哲學(xué)三百題》

《莊子說(shuō)道》

《老子莊子合集》

《中國(guó)哲學(xué)史教程》

第三篇：莊子的人生哲學(xué)

莊子的人生哲學(xué)

——讀《莊子》有感

莊子是個(gè)非凡的思想家——他是中國(guó)思想史上最富有浪漫詩(shī)情、生命體驗(yàn)和批判頭腦的詩(shī)人哲學(xué)家，他妙解生死、漫畫人生的曠達(dá)與幽默，讓一代代的中國(guó)人傾心。

莊子的人生哲學(xué)，不是一種救世學(xué)說(shuō)，而是一種拯救人心，尋求個(gè)人解脫的學(xué)說(shuō)。在莊子看來(lái)，“事之變，命之行”自有其客觀必然性，不以個(gè)人的意志為轉(zhuǎn)移。莊子不信上帝，不信鬼神，也不寄希望于明主圣主，不相信“英雄創(chuàng)造歷史”,他唯一崇拜的就是哲人。哲人，在晚周時(shí)代被稱為“士”，即知識(shí)分子。知識(shí)分子手里拿著通向真理殿堂的鑰匙，然而它不能決定社會(huì)的價(jià)值取向。這一點(diǎn)莊子看得很清楚，他不僅看清了自己的時(shí)代，而且也看清了身后幾千年的時(shí)代。所以，莊子未曾賦予“圣人”，“至人”以重大的歷史使命。

“方今之時(shí)，僅免刑焉。”（《莊子·人間世》莊子奢望這種解脫也僅限于從天刑中解脫。他對(duì)社會(huì)的看法是悲觀的，甚至是敵視的。這是對(duì)現(xiàn)實(shí)的否定，對(duì)過去的眷戀，也是對(duì)未來(lái)的向往和憧憬。莊子認(rèn)為，自從有親疏、貴賤、富貴、窮達(dá)的差別以來(lái)，人性就被扭曲了，所以他眷戀上古時(shí)代，向往未來(lái)“至仁”、“至貴”、“至富”、“至愿”的大同社會(huì)。無(wú)論對(duì)奴隸主的統(tǒng)治，還是對(duì)地主階級(jí)的統(tǒng)治，他都沒有一絲一毫的好感。如果說(shuō)他的思想不自覺地打上了階級(jí)的印記，那也只能是士階級(jí)的關(guān)于社會(huì)理想的印記。

莊子這樣的“士”是地地道道的知識(shí)分子，知識(shí)是他們唯一固定的資本。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，專門從事精神建筑的士階層已經(jīng)徹底從統(tǒng)治層分離出來(lái)，喪失了對(duì)物質(zhì)財(cái)富的所有權(quán)。這種分離使得士階層具有了獨(dú)立的品格，但也被投進(jìn)了心物二元分裂的深淵。士階層有獨(dú)立的品格，卻沒有獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，以致于不得不依附于物質(zhì)貴族求生存。他們自視極高，卻又不能像君主那樣一言定天下，所以又不免有一種失落感。莊子對(duì)社會(huì)的態(tài)度，便是既輕蔑又失望，他的人生哲學(xué)所反應(yīng)的，已是喪失了物質(zhì)領(lǐng)地而擁有文化的士君子的心態(tài)。他的人生哲學(xué)的終極目的，也正是士階層在亂世中如何保持自己的獨(dú)立人格、求生存的哲學(xué)。

“天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉。”（《莊子·人間世》）歷史的興衰榮辱不決定于知識(shí)分子的存在，圣人可以營(yíng)運(yùn)而成。如果生不逢時(shí)，不幸遇上“來(lái)世不可待，往世不可追”的亂世，就只能求生存。但莊子傲睨權(quán)貴，悻直有余而游刃不足，這便決定了他“非遭時(shí)”而被當(dāng)權(quán)者冷落，只有去做避世君子。

莊子的入世思想同他尋求個(gè)人解脫的人生哲學(xué)是相一致的，這與憑借“士”的身份沽名釣譽(yù)之徒不同。的確，莊子對(duì)政治心灰意冷，也厭惡官場(chǎng)上的眾生相。《莊子·列御寇》載：“或聘于莊子，莊子應(yīng)其使曰：‘子見夫棲牛乎？在以文繡、食以芻叔、及其牽而入于太廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”為統(tǒng)治者做“內(nèi)圣”，而無(wú)“外圣”，是救不了人世間的。其實(shí)，隱士也不可能與社會(huì)完全隔絕，只要有人煙的地方，就沒有所謂“世外桃源”，莊子也不可能離開社會(huì)談純粹的個(gè)人解脫。莊子避世，是避官場(chǎng)，不是避人。《山木》載，莊子曰：“且吾聞諸天子曰：‘入其俗，從其令。’”可見，莊子也并非不食人間煙火味。《人間世》云：“法言曰：‘無(wú)遷令，無(wú)勸成，過度益也。’遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！”這實(shí)際上也是一種“從俗”。“樂其俗，安其居。”道家圣人不過身在世俗，游心天地罷了。

《人間世》又云：“天下有大戒二：其一，命也；其二，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”莊子不反對(duì)“愛親”、“事君”，但認(rèn)為應(yīng)該順情行事，不受個(gè)人喜怒哀樂驅(qū)使。從俗是“順物”的社會(huì)表現(xiàn)，正像“順物”是不得意的一樣，從俗也是不得已的事。像惠施那樣為人臣子，便只好從俗，順從君臣之義。如果你不愿這么做，那就只有“喻牛辭相”，去做一個(gè)普通百姓。但無(wú)論從俗還是避世，莊周都勸眾人不要有所作為。“方今之時(shí)，僅免刑焉”，在亂世中能求全生，盡天年，已經(jīng)可以滿足。如果你夢(mèng)想拯救社會(huì)，則外受人間刑戮，內(nèi)受“遁天之刑”，永遠(yuǎn)得不到“懸解”。

而所謂“俗”，本身就包含著進(jìn)化。《應(yīng)帝王》云：“有虞氏不及泰式，有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。”仁、義、知、教、德、商，這些都“俗”，把這些俗一一剝?nèi)ィＯ碌谋闶恰疤戾鳌保且仓徊贿^是上古社會(huì)的“俗”。齊古今的莊子自己不免厚古薄今，違悖了他不遺是非的宗旨。倒是他的血肉之軀，不得不與物俱化，在晚周俗世中做一個(gè)從俗的俗人。他也未嘗不想脫俗，但真要脫俗，須先超越自我。個(gè)人最高意義上的解脫，離不開“使物自喜”、“無(wú)害私”的社會(huì)環(huán)境，個(gè)人這樣去做了，影響的只是自家一人，別人偏偏要把他的意志強(qiáng)加給你，你又怎么能逍遙？所以你超越了自己也難以求生。

從莊子的避世、從俗到明正之治，我們可以看出莊子政治學(xué)說(shuō)的深刻矛盾。避世是莊子個(gè)人遭遇所使然，他自己也未嘗過得如魚那般的“從容自得”；從俗是現(xiàn)實(shí)所使然，子親之情、君主之義直到現(xiàn)在也沒打破，莊子當(dāng)然也不可能大破；明王之治是理想所使然，這個(gè)理想直到現(xiàn)在也沒實(shí)現(xiàn)，莊周當(dāng)然也無(wú)法實(shí)現(xiàn)。他相信避世是快樂的，又承認(rèn)從俗是迫不得已，心里卻懷著對(duì)人人平等的上古社會(huì)的眷戀和對(duì)“無(wú)害私”、“使物自喜”的未來(lái)社會(huì)的憧憬。

莊子的人生哲學(xué)，使我懂得要以大境界來(lái)看人生，感知己心，淡泊心態(tài)，合乎自然。讀過此書，讓我在不經(jīng)意中增加了智慧的砝碼，得到了力量的源泉，伴隨了身心的成長(zhǎng)，滿足了心與心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的細(xì)膩意境。

也使我認(rèn)識(shí)到于己于人,無(wú)論處在何種崗位上，環(huán)境只是一種需要我去順應(yīng)的外在世界，而堅(jiān)持自己內(nèi)心的秉性而不隨波逐流，并讓自己盡力把自身的潛能激發(fā)到最佳狀態(tài)，那也是一種超越自我的成功。

機(jī)械一班

車曉龍

第四篇：莊子的人生哲學(xué)研究

解讀莊子的人生哲學(xué)

[摘要] 莊子的哲學(xué)是人生哲學(xué)。莊子的人生哲學(xué)建立在莊子“道”的自然觀的基礎(chǔ)之上，透過《莊子》一書，可以看到莊子畢生孜孜以求的天人合一的理想境界，對(duì)生命的深切關(guān)注，對(duì)自由的熱切探 求，對(duì)名利的淡泊心境，是那個(gè)時(shí)代“不自由，毋寧死”的強(qiáng)音，莊子哲學(xué)是莊子那個(gè)特定時(shí)代的產(chǎn)物，我們能從莊子人生哲學(xué)的基礎(chǔ)本體論、莊子對(duì)其人生理想的上下求索的分析中，體悟他那對(duì)人與人生的關(guān)注，對(duì)幸福自由的追求，以及莊子所留給后人的啟示。

Abstract：Zhuangzi’S philosophy is mainly about life，which is based on“Taoism”，the view on nature．The ideal state of the combination of nature and human，which Zhuangzi pursued all his life，can be seen in his work“Zhuangzi”．He coneemed life closely and pursued

freedom enthusiastically．We can get his philosophy about life from his ontological theory．Fur—thermore，his enlightenment to later generations can be seen from his concerning on human and life along with his continuous pursuing to happiness．

[關(guān)鍵詞]莊子；人生哲學(xué)；愛情與生死觀；處世觀；自由觀；

哲學(xué)家們說(shuō)：“哲學(xué)是智慧的碰撞。”莊子這種具有大智慧的人無(wú)疑具有很高的哲學(xué)境界。而他又把自己這種崇高的哲學(xué)境界融入到自己的人生觀中去，這無(wú)疑更增加了我們對(duì)其的崇拜。我不知道莊子的人生觀和世界觀是如何形成的，但毫無(wú)疑問他是一位真正的哲學(xué)家。他在池塘前問龜，在墓道里問骷髏，在夢(mèng)里問翩翩飛臨的蝴蝶，他的問題穿過了茫茫的光陰，依然使我們傷透腦筋。他對(duì)世界的看法和我們用無(wú)數(shù)試驗(yàn)解出來(lái)的那個(gè)結(jié)果如此相似，使我們?cè)谇лd而下依然望著他喜笑顏開，或痛哭流涕，莊子告訴我，這兩種表現(xiàn)并無(wú)分別。

像哲學(xué)一樣存在人間，這也許是莊子對(duì)自己的終極認(rèn)識(shí)。他的哲學(xué)本源只有一個(gè)字：道。道為萬(wàn)有之無(wú)。時(shí)間和空間，茫茫的宇宙和一生，所有的存在，所有的“有”，都只是“無(wú)”。當(dāng)時(shí)間的一切都放在你的面前，你就什么都沒有。因?yàn)橐磺卸紩?huì)在剎那間滅失，不，是變化，一個(gè)事物不見了，它會(huì)以另外一種形式存在這世間，一切的沒有消失，所以一切也未曾存在過。死或者生、死在哪里都沒有分別，把你掛在樹上，你會(huì)成為鷹的一部分；把你埋在土里，你就會(huì)變成螻蟻，這無(wú)關(guān)宏旨。

一、與其相濡以沫，不如相忘于江湖

我們珍惜生命，是因?yàn)樯镉兴劳觥Ｎ覀冋渲貝矍椋且驗(yàn)閻矍闀?huì)變成背叛。可是，你珍重了，就會(huì)不死嗎？愛情就會(huì)永恒嗎？ 莊子說(shuō)：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。” 生命是我們?cè)谶@世間暫時(shí)借用的一軀殼，不可以濫用，我們遲早要將自己交還給冥冥中的那個(gè)神祗。你和這軀殼所擁有的一切，最終都會(huì)像水一樣蒸發(fā)，像河流一樣遠(yuǎn)走，像夢(mèng)一樣無(wú)可追尋。你珍惜或是揮霍，不足以改變這個(gè)結(jié)局。當(dāng)然莊子是無(wú)神論者，但我相信，當(dāng)他面對(duì)浩浩長(zhǎng)空，面對(duì)生死離散，他一定會(huì)問自己：我是誰(shuí)？我在哪里？我存在的意義是什么？

一條魚搖著尾巴游來(lái)，乞求莊子的愛情，莊子敲敲魚的腦袋，告訴他：你擁有，就會(huì)失去。你若沒有生的快樂，就不會(huì)有死的痛苦。所以擁有就是失去，死就是生。相濡以沫，最終還是要在光陰中彼此迷失，我們?yōu)槭裁醋吣敲炊鄰澛纺兀拷Y(jié)局清清楚楚地?cái)[在面前，他可以用更簡(jiǎn)單的方法抵達(dá)。

他告訴魚：你還是回海里去吧，江長(zhǎng)湖寬，生命只是一場(chǎng)體驗(yàn)。老婆在他的臂彎中逝去。千千萬(wàn)萬(wàn)年，造化安排的這一次絕無(wú)僅有的相逢結(jié)束了。在幾個(gè)小時(shí)前，她還在勸告兒子要讀書，還在用樹葉和紅薯煮粥。看著她漸冷的面孔微笑，他放下妻子，在宋國(guó)的街市中敲著盆大聲歌唱。

“你怎么了？”有人問。

“哦，我的老婆死了。”他說(shuō)，繼續(xù)歌唱。

莊子望向天空。云朵在頭上不停變幻，太陽(yáng)散發(fā)出美麗的光輝，他看見死去的妻子正在慢慢擴(kuò)散，變成云，變成泥土，變成陽(yáng)光，變成包圍自己的空氣。

“人且偃然寢與巨室，而我悄然隨而哭之，是不通命也。” 莊子喃喃地說(shuō)，妻子睡在天地的大屋子里，她即將永恒，她再也不會(huì)有窮苦和疼痛，這是她的歸宿，人人都有這樣一個(gè)歸宿，所以我要為她慶賀。數(shù)千年的光陰如飛鳥一樣落在他的頭上，他霎時(shí)間明白了生命的道理，死一直隱藏在生之中，死去也就意味著得到永生。天地之間最能驚擾人之本真的正是生死，坦然地面對(duì)死亡，從而擺脫生死大限的困擾，才能引起人們尋求自己存在的意義。對(duì)死的大徹大悟，使莊子可以從容地面對(duì)紛至沓來(lái)的歡樂與痛苦，超越人世間的是非物欲，讓一己生命融人宇宙的生命之流。

二、看破名利求逍遙

“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往。”

人生在世，從古至今，很難看破的就是“名”與“利”這兩個(gè)字。但終莊子一生，他始終淡泊名利。他穿著打補(bǔ)丁的衣服穿行帝闕，向王侯亮出寶劍；他和林間的枯骨、河里的漁夫結(jié)成朋友，向飛鳥和青草深情凝視。

他從骨頭里藐視金錢和名位。擠朧的得一輛車，舔痔瘡的得五輛車，你有這么多車，給當(dāng)官的舔了幾次痔瘡？讀這種書讓人感覺暑汗頓消，兩腋生風(fēng)。“不要跟我說(shuō)當(dāng)官的事！”他捂上了耳朵。“與其殘民以逞，不如曳尾于泥途。”

他自己編草鞋換米，我想他編草鞋的時(shí)候嘴里一定還哼著風(fēng)雅頌的小曲兒，心中無(wú)比自豪，出將入相又怎么樣？堂呼階應(yīng)又怎么樣？如果人有了精神上不朽的追求，那么物質(zhì)只不過是貓頭鷹嘴里腐爛的老鼠尸體。

莊子的行為真正符合了那句話：志于道者，功名不足以累其心。于丹教授解讀《莊子》時(shí)說(shuō)：“當(dāng)人在追求名譽(yù)的時(shí)候，心已被束縛”而莊子就是對(duì)名譽(yù)的無(wú)動(dòng)于衷，才使得他的身心真正的自由、豁達(dá)。在不被名利所牽累的同時(shí)，做人才真正的坦然、淡定。

三、崇尚自由，極樂逍遙

“人生而自由。”

天根游于殷陽(yáng)，至蓼水之上，巧遇到無(wú)名人，曰：“請(qǐng)問為天下。” 答曰：“去!汝鄙人也，何問之不豫也?予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帛以治天下感予之心為?”

復(fù)問。

復(fù)答：“你游心于恬淡之境，清靜無(wú)為，順應(yīng)事物的自然本性而不夾雜私心成見，天下就可以治理好了。”

無(wú)名人無(wú)拘無(wú)束，逍遙自在，看透一切人世百態(tài)，明確一切治國(guó)要領(lǐng)，但他的身心又不愿被外物、被名利之事所束縛，他所追求的僅僅是無(wú)憂無(wú)慮的“游”，而人生的最高境界，莫過于拋開外物，翱翔于屬于自己那一片天地，盡情的“游”。莊子追求的不是僅僅為了蠅頭小利而落得“心為形役”，而是追求高境界的“放浪形骸之外”。他的自由，不是無(wú)道德約束的任意的胡作非為，而是在“道”的基礎(chǔ)上的一種灑脫的人生觀。

“生命誠(chéng)可貴，愛情價(jià)更高，若為自由故，二者皆可拋。”自由是水中之魚，空中之鳥，是蝴蝶,雙翼飄舉，游歷花叢；是大鵬，“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”；更是莊子的“道”。

莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬(wàn)千，雖知無(wú)用而未能忘情，到底熱腸掛住，雖不能忘情，而終不下手，到底冷眼看穿。

莊子留給我們的只是三十三篇短文，魯迅說(shuō)他“汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也”。當(dāng)然我們能看到的，只不過是他的衣角，他的精神的和思想，還在高天之上，俯瞰著眾生沉默不語(yǔ)。莊子是一棵孤獨(dú)的樹，是一棵孤獨(dú)的在深夜看守心靈月亮的樹。當(dāng)我們大都在黑夜里昧昧欲睡時(shí)，月亮為什么沒有丟失？就是因?yàn)橛辛诉@樣一兩棵在清風(fēng)夜唳中獨(dú)自看守心靈月亮的樹。

[ 參考文獻(xiàn)] [1] 蔣錫昌.莊子哲學(xué).逍遙游校釋[M ].上海: 上海書店, 1992: 78 [2] 張鵬飛.論莊子遙游命理念對(duì)大學(xué)生人格魅力養(yǎng)成的審美觀照[J].沈陽(yáng)工程學(xué)院學(xué)報(bào),2010（1）:133-136 [3] 程光泉.論莊子的人生哲學(xué)[J].《中國(guó)海洋大學(xué)報(bào)》,2010(1): 74-76 [4] 丁忠甫.論莊子的人生哲學(xué)[J].《哈爾濱學(xué)院學(xué)報(bào)》，2007(1)： 10-14

第五篇：莊子的人生哲學(xué)觀[模版]

唯自然的超越精神

——論莊子的人生美學(xué)

周默

（武漢大學(xué) 文學(xué)院人 文科學(xué)試驗(yàn)班 2010300000013）

[摘要]

莊子的哲學(xué)最終歸結(jié)于對(duì)人性的思考和尋求人生的意義，從莊子的審美視角去解讀莊子對(duì)人生的看法，不僅是對(duì)莊子超越性熱生哲學(xué)的理解，更是為處于物欲橫流的現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人們尋求的最好的解脫途徑。

[關(guān)鍵字] 莊子 自然 超越 審美 人生觀 體道

一． 莊子與“道”合一的審美視角

莊子的哲學(xué)，始于他對(duì)宇宙本體的探索，蔓延于對(duì)于“真”的認(rèn)識(shí)，而最終歸結(jié)于人生哲學(xué)。人生哲學(xué)是莊子的精神指導(dǎo)，莊子對(duì)于人生的探索來(lái)源于他哲學(xué)觀，而他的哲學(xué)觀又是貫穿他形成自己獨(dú)特人生美學(xué)的始末。因此，莊子的哲學(xué)基本觀點(diǎn)，也就是莊子理解美的出發(fā)點(diǎn)。

莊子眼中的美并不是純粹的自然美或藝術(shù)美，而是與“道”合一的境界美。要想知道什么才是莊子眼中的美，首先要理解其審美的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，即是否與“道”合一。“道”是莊子的核心哲學(xué)思想。莊子所言“道”即指為自在自為，先天地而存在的宇宙本體。是物質(zhì)世界和精神世界的本原。“道”性無(wú)為，是自然的法規(guī)，合目的性的存在。“道”具有時(shí)空上的廣延性和無(wú)線性，概念上的抽象性和多義性，只可意會(huì)，不可言傳，只有通過“體道”的方式才能把握“道”的存在。而道體的任職方式是漸進(jìn)的，超越理性的，無(wú)為的，對(duì)于“道”的感悟是不期而至的：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道。”（知北游）。《莊子·大宗師》曰：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。??莫知其始，莫知終。”《莊子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道也。”總其大意是：道是真實(shí)可信的，同時(shí)又是沒有自主意志和行為，也沒有形象狀貌的。道，可以感知卻不可以言傳，可以領(lǐng)悟卻不可以眼見。道以自身為根本，天地還不存在時(shí)道從來(lái)就存在。道在鬼神天帝之上，道產(chǎn)生天地萬(wàn)物。道至高無(wú)上，至深無(wú)下，至久無(wú)古，至大無(wú)外，至小無(wú)內(nèi)，無(wú)始無(wú)終,無(wú)所不在。天地萬(wàn)物都由道衍生而成。《莊子·知北游》曰：“今彼神明至精，與彼百化；物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬(wàn)物自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋毫為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬(wàn)物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣。”其大意為：大道神明精妙，內(nèi)在于宇宙萬(wàn)物的一切生化流轉(zhuǎn)；萬(wàn)物死生轉(zhuǎn)化一直在發(fā)生，但無(wú)人知曉其根本緣由，自古以來(lái)，一切都自然而然地運(yùn)轉(zhuǎn)變化生滅循環(huán)。宇宙巨大無(wú)邊，卻未超出道的范圍；鳥的毫毛極為細(xì)小，卻小不過道的精微。天地萬(wàn)物皆在運(yùn)轉(zhuǎn)變化，始終處于推陳出新的狀態(tài)；陰陽(yáng)、四季循序運(yùn)行，各有其自然秩序。這一切皆體現(xiàn)出大道的作用。大道渾沌混茫卻無(wú)時(shí)無(wú)處不在，無(wú)形無(wú)象流變不居卻神妙無(wú)極，萬(wàn)物由大道所繁育卻茫然不知。大道是宇宙萬(wàn)物及其變化運(yùn)轉(zhuǎn)的根本緣由，可以從天道來(lái)觀照自然造化。

總而言之，道是真是存在的客觀規(guī)律，又是超越一切事物而存在的，不僅僅是道本身的存在不可觸摸，而探索道的方法也是需要不斷感悟體味這種不期而遇，隨遇而知的認(rèn)知方式來(lái)知曉的。而人，作為宇宙天道的產(chǎn)物，其自然應(yīng)秉承道的無(wú)為之性，《莊子·天地》有言：“泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名；一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無(wú)間謂之命；流動(dòng)而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性。”意思是說(shuō)：太初之道生成混元之氣，再生成陰陽(yáng)兩極，陰陽(yáng)和合生成萬(wàn)物，人也由此生成；由天道自然生成的人，天然秉有某種性情，莊子稱之為天然本真之性。因此莊子基于這樣的世界觀的審美，也無(wú)時(shí)無(wú)刻不透露著自然而無(wú)為的審美標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于外物，莊子講求事物自然存在拂去雕飾的本色最美，而歸結(jié)為人，則是外在崇尚自然美莊子，內(nèi)在崇尚無(wú)禁無(wú)無(wú)縱的真我性情。

二．莊子“天然本真的”人生美學(xué)觀

莊子所謂天然本真之性，這種天然本真之性情，遠(yuǎn)古先民人人秉有，而文明開化之人則已經(jīng)失落。《莊子·大宗師》有言：“古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不欣，其入不拒；悠然而往，悠然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。”其意思是說(shuō)：古代的真人，不知道對(duì)生存感到欣喜，不知道厭惡死亡；他降臨人世并不歡欣，面臨死亡并不抗拒；他只是自然而去，自然而來(lái)罷了。不忘記生命之源而謹(jǐn)守不失，不尋求歸宿而一任自然；自有生命之后就常自得，欣然復(fù)歸自然而忘記是死。則就叫做不用嗜欲之心去損害自然天道，不用人為的方法去添助自己的天然壽命。這就是真人了。像這樣的人，他的思想專一于道，容貌凝寂安閑，額頭廣大寬平；表情嚴(yán)冷有如秋天，溫和有如春天，喜怒的變化如同四時(shí)的運(yùn)轉(zhuǎn)一樣自然，時(shí)時(shí)與萬(wàn)物混同為一而又找不到冥和的跡象。這也就是原生本然狀態(tài)的人之性情。莊子所推崇的就是這種自然本真的人生暢情。本真意在人性與自然的統(tǒng)一，是主客體之間的交融，對(duì)美懂認(rèn)同本身就是體現(xiàn)美的本身，莊子要達(dá)到天人合一，也就是人與自然和諧統(tǒng)一的境界因?yàn)槎吆弦唬说淖匀槐拘圆拍茏杂傻牡靡馐惆l(fā)。

莊子對(duì)悖離自然的人為造作深惡痛絕。其《駢姆》篇曰：“自三代以下者，天下莫不以物易其性也。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性，以身為殉，一也。“在他看來(lái)，人的原初本然的生命，人的天然本真之性，是至高無(wú)上的。為名為利，為家國(guó)天下，而毀傷人的天然本真之性命，都是悖離自然、悖離大道的。《莊子·秋水》曰：“牛馬四足，是謂天；絡(luò)馬首穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名，謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”在莊子看來(lái)，牛馬天生四只腳，這就叫天然本真；給馬上韁繩，給牛穿鼻繩，這就叫做人為造作。不以人為造作去消滅天然本真的美，不以有意識(shí)的行為去毀滅自然的秉性，不為謀取俗世功名而犧牲自己的天然本真之性，這就叫做返樸歸真。莊子對(duì)工于心計(jì)的人為造作深惡痛絕。其《天地》篇曰：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心；機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”在他看來(lái)，一切機(jī)械都是人為造作的產(chǎn)物。機(jī)械的存在，導(dǎo)致了人對(duì)大自然的巧取豪奪，導(dǎo)致了人對(duì)他人的工于心機(jī)、陰謀算計(jì)，因而破壞了人與自然、人與人之間天然和諧的關(guān)系，同時(shí)也使個(gè)人身心靈肉原本自然和諧的狀態(tài)，變?yōu)榉至褜?duì)立矛盾沖突的狀態(tài)。莊子對(duì)順乎自然、回歸人的天然本真之性情的行為極為推崇。其《天下》篇曰：“不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”也就是說(shuō)，莊子所推崇的人性，是不脫離宗本，不脫離道之精微，不脫離道之真實(shí)。總之，莊子對(duì)人性的要求就是要真如自然之初且為自然一體，而其所言自然之初的本真并不是指人的獸性，而是指人性在被現(xiàn)世文明禮教和道德法規(guī)和物質(zhì)誘惑之前的本性。是人類最純潔的道德心性。

而莊子認(rèn)為，要達(dá)到這樣的人生境界，就要遵循以下幾個(gè)行為。首先，是要無(wú)所待，就是無(wú)所對(duì)待無(wú)所依賴，擺脫客觀調(diào)教的舒服，以自我為中心而不要受物質(zhì)世界的限制。莊子認(rèn)為萬(wàn)物相互為變，人只有無(wú)所依賴，精神才能自由，才沒有心理負(fù)擔(dān)和壓力。才能長(zhǎng)生。其次，是要無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己。逍遙游中寫道：“名者，實(shí)之賓也。”實(shí)與名是相對(duì)的概念，而莊子對(duì)生命的要求，則是取實(shí)而舍名。不追求名和利。不總想著一己私利，才能修心養(yǎng)性，去掉私欲才能探索道人的自然本性，擺脫物的束縛。最后，還要無(wú)用、無(wú)為。莊子所說(shuō)的無(wú)為不是指無(wú)所作為，而是懂得順應(yīng)時(shí)變，與時(shí)俱化，不要專為，刻意而為。也就是要求生命融入自然，隨自然而變不因受外界干擾而恣意妄為。

莊子的人生美學(xué)不僅是對(duì)自然的推崇，更是生命至上的生命關(guān)注意識(shí)的體現(xiàn)。莊子講求崇尚人性的自由抒發(fā)，保證真我的存在，讓人的一生逍遙而自在，在同時(shí)代的禮法限制壓抑人性的社會(huì)體系中體現(xiàn)了尤為難得的自由解放精神，是對(duì)于自由個(gè)性肯定和個(gè)體生命的重視。莊子認(rèn)為生于當(dāng)時(shí)社會(huì)，人們始終會(huì)被物欲所困擾，而“道“之觀念，也正是莊子為人性解脫而找到的超越之境。

三．莊子人生美學(xué)的超越性

莊子人生哲學(xué)是一種普世的道德價(jià)值，他超越了時(shí)代的世俗眼光和學(xué)派的局限性。莊子的超越性表現(xiàn)在三個(gè)方面，外物上的超越性，內(nèi)在精神上的超越性，和時(shí)代上的超越性。

內(nèi)在的超越，指的是個(gè)人精神上的超越，說(shuō)的是莊子的人生態(tài)度超功利，超生死。莊子言道的自然無(wú)為，不受文明異化，不因某種利益損害他人社會(huì)，改變自己，講求的是擺脫世態(tài)的庸俗精神。這就讓莊子的人生觀上升到了藝術(shù)化的美學(xué)意義，莊子超越功利的人生觀將莊子對(duì)生命本體的意義提高到了審美的境界。超越功利，人們也許容易做到，而能超越生死，則非凡人也。人生最大的恐懼沒過于死。人們常樂生而哀死，宗教上講求憑借上帝天堂轉(zhuǎn)世等力量跨越生死的界限，而莊子以“道”的思想超越生死的觀念，視生死為一體。莊子妻死，惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。莊子自己將死, 卻要“ 以天地為棺停，以日月為連壁，星晨為珠鞏”,表達(dá)出一種豁達(dá)胸懷。他把生死看作氣化、晝夜, 死生為晝夜。“且吾與子觀化而化及我, 我又何惡焉”死無(wú)所懼, 那人生還要什么好惶惑、恐俱的呢。生死如來(lái)往，死是回歸于萬(wàn)物，是為道之大用，這就叫作“視死如歸”。人生和宇宙萬(wàn)物一樣，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移，循環(huán)往復(fù)，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，這就叫作“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”莊子用“ 道” 破除了死亡的陰影, 修然的對(duì)待生之來(lái), 修然的對(duì)待死之往。莊子超越生死的人生觀讓他的人生價(jià)值論遠(yuǎn)遠(yuǎn)擺脫并超越了當(dāng)時(shí)對(duì)于人生價(jià)值的各路學(xué)說(shuō)。孔子也關(guān)注人的價(jià)值，但他關(guān)注的是有差別的愛，有差別的生死之態(tài)，他更關(guān)注生死對(duì)社會(huì)的意義而不是生死本身，而莊子所言生死歸于自然之道，將物我合一，超越了生死本身的概念。因而在莊子的立場(chǎng)生，人們沒有為活著而活著，也沒有向死而生，只有為自己自由而存在。

而外在上的超越指的是莊子超越世俗審美標(biāo)準(zhǔn)。莊子同樣以超越的目光俯視世俗。以“道”觀之,“萬(wàn)物齊一, 孰短孰長(zhǎng)”,“天地一指”,“萬(wàn)物一馬”，物無(wú)非彼物無(wú)非是,萬(wàn)物都是“道”的分有。“道通為一”,莊子解除了是非、美丑、善惡的糾紛, 休止于自然的均平。他認(rèn)為區(qū)別與判斷都是人為的是“有己”引起的苦悶。他主張止?fàn)庌q,息言說(shuō),不必進(jìn)行“然不然,可不可”的離堅(jiān)白，只要“合同異”。采取“莫若以明”的態(tài)度就會(huì)讓人們從由虛幻價(jià)值組成的世俗社會(huì)中跳出來(lái)超脫現(xiàn)實(shí)的樊籬。莊子使用了驚世駭俗的相對(duì)化法則,來(lái)培養(yǎng)人的審美胸懷使人們看到世俗之外的自然的悠永寥廓, 宇宙的浩渺微茫。其次莊子超形骸，世俗人的活動(dòng), 求功利、求傲華, 求富貴, 都僅以形體的需求與滿址為限。然而人生意義豈只是衣食養(yǎng)形，以溫飽等物質(zhì)生存為目的。莊子認(rèn)為人的生存包括養(yǎng)形與養(yǎng)神理想之人是“形全精復(fù)”、“形精不虧”。莊子為破除世人偏重養(yǎng)形的偏見, 而要求人們超越形體,注重精神的培養(yǎng)。故《達(dá)生》、《養(yǎng)生》篇的養(yǎng)生真義不在于形骸,不在于長(zhǎng)壽,而在于精神。有些人形殘卻神全,像甕瓷大瘓, 兀者叔山無(wú)趾等人,他們就是超越了“形骸之內(nèi)”的美故有一種形核之外的“丑美”莊子意在增加人的“德充之美”,身體美是有限的, 精神美是無(wú)限的。所以莊子“重神全”的美學(xué)思想就在于,他看到人的靈魂之美從以上的“超越”手段看,若超越了功利,就叫做“無(wú)功”,若超越了形體,就叫做“無(wú)己”若超越了是非, 就叫做“無(wú)名”。“無(wú)功”、“無(wú)己”、“無(wú)名”,就達(dá)到了“無(wú)待”的境界。人就可從“有己”、“有待”的苦悶中解放出來(lái)。在莊子看來(lái),不是客觀的必然束縛著人的自由, 而是人自己的思想束縛了自己。“超越” 是莊子的人生態(tài)度。達(dá)到這一要求, 人就有了完滿的生命和本體價(jià)值, 就能保持生活情趣和理想的高潔, 使人生映現(xiàn)出永恒和美的光輝。莊子的超越精神被藝術(shù)家所吸取,就是追求一種化宇宙為生命和融生命于宇宙的超越意識(shí)重情韻而不拘泥于實(shí)體存在的表現(xiàn)方式, 即重神似。因此, 不論是人生還是藝術(shù), 人心中總是葆有內(nèi)在的趨向絕對(duì)意義的精神傾向。這種神秘的無(wú)限傾向是人心中最深刻的憧憬。美與藝術(shù)在經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的質(zhì)料中同樣蘊(yùn)藏著超現(xiàn)實(shí)、超自然的東西。追求美與藝術(shù), 即以一種特殊形式去追求絕對(duì)或無(wú)限。可以說(shuō), 莊子的生命哲學(xué)就是超越有限個(gè)體進(jìn)入無(wú)限之“道”。

四．莊子人生美學(xué)的現(xiàn)代意義

莊子哲學(xué)和美學(xué)則具有歷史超越的意義，它不是某一特定歷史時(shí)期社會(huì)病癥的解藥，而是整個(gè)人類文明史負(fù)面性累積而造成的文明病癥的解藥。

莊子追求精神的獨(dú)立和人格的自由含有追求個(gè)性自由和人性解放的積極因素。他對(duì)生命的困境和現(xiàn)實(shí)的超越是對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種反叛。他力圖消解、調(diào)和人與自然、人與社會(huì)、人與人之間的矛盾沖突, 在個(gè)體精神追求和探索中成就自我和人生。莊子的人生觀建立在自然人性之上。他不重視生命的倫理價(jià)值。在他看來(lái), 人生的意義不在于生命倫理價(jià)值的實(shí)現(xiàn), 而在于個(gè)體精神自由的實(shí)現(xiàn)。就體道的本質(zhì)而言, 其無(wú)為的合目的性與審美是一致的。莊子探索人生的自我價(jià)值, 強(qiáng)調(diào)審美在人生中的重要作用, 通過體道、悟道、達(dá)道, 完成對(duì)生命的困境和現(xiàn)實(shí)的超越, 本質(zhì)上是審美的超越。所以, 莊子的人生哲學(xué)是美學(xué)。審美的愉悅來(lái)自對(duì)生命困境超越所獲得的精神的升華, 充分體現(xiàn)了他的哲學(xué)和美學(xué)的生命意義。莊子的認(rèn)識(shí)論含有懷疑論, 懷疑人的認(rèn)識(shí)能力, 懷疑認(rèn)知的標(biāo)準(zhǔn)。莊子雖有豁達(dá)、瀟脫的一面, 但懷疑導(dǎo)致悲觀, 悲觀導(dǎo)致對(duì)現(xiàn)實(shí)的冷漠, 所以超越現(xiàn)實(shí)對(duì)他而言是一種解脫, 心靈的自由就成了他最后的歸宿和靈魂的避難所。莊子的精神追求所表露的對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的反叛是非自覺的。他超越現(xiàn)實(shí)所獲得的自由是以喪失自我欲求甚至是主體意識(shí)而遁入空幻的精神王國(guó)中獲得的, 因而“逍遙”所獲得個(gè)性自由和精神解放是不徹底的。對(duì)此莊子很清楚。“游于六極之外”已超越了時(shí)空,只能是無(wú)何有之鄉(xiāng)了。莊子認(rèn)識(shí)到人類被物欲所異化, 看到社會(huì)的不公和人心的不古。對(duì)物欲的鄙視, 引起他對(duì)精神探索的深入和精神價(jià)值的重視。但他把文明和自然、物質(zhì)和精神的對(duì)立絕對(duì)化, 把一切惡德敗行都?xì)w咎于文明并因此詛咒文明, 空談那難以企及的虛無(wú)的精神世界和自由, 其偏頗性不言而喻。莊子的思想是個(gè)矛盾的統(tǒng)一體。莊子避世, 但不出世；莊子懷疑一切, 但不是不可知論者；莊子安命, 但重生；莊子輕形,但重神；莊子否定人為美,但重自然美? ? 其體系之龐大, 思想之復(fù)雜, 見解之精辟, 影響之深遠(yuǎn), 大大地超過了同時(shí)代的思想家。莊子把生命的體驗(yàn)審美化, 人生藝術(shù)化, 審美心理化，把生命的本體、人生之道和審美理想統(tǒng)一到精神追求上, 在先秦審美理論中獨(dú)辟蹊徑, 獨(dú)樹一幟。《紅樓夢(mèng)》中有多處引用了莊文。在這部歷史名著中,曹雪芹發(fā)揚(yáng)了莊子社會(huì)批判及反人性異化的傳統(tǒng),對(duì)封建社會(huì)展開了全方位的批判和無(wú)情的掃蕩,使《紅樓夢(mèng)》成為不朽的現(xiàn)實(shí)主義杰作。

當(dāng)代世界,各種流行的價(jià)值觀念和思想文化相互碰撞,對(duì)我國(guó)思想、道德、文化諸方面都有重大的沖擊和影響。尤其是在轉(zhuǎn)型時(shí)期,整個(gè)社會(huì)的價(jià)值取向難以協(xié)調(diào)一致,日益呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展態(tài)勢(shì),如何建構(gòu)適應(yīng)時(shí)代潮流的現(xiàn)代人格是擺在我們面前的一個(gè)突出問題。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的潮起潮落,拜金主義、享樂主義、個(gè)人主義迅速滋長(zhǎng);封建迷信活動(dòng)等丑惡現(xiàn)象沉渣泛起;假冒偽劣、欺詐活動(dòng)屢禁不止;文化市場(chǎng)亟待整治;腐敗現(xiàn)象仍在蔓延,等等。對(duì)社會(huì)的各種弊端和丑惡現(xiàn)象,進(jìn)行思考和批判,這是莊子的人格意識(shí),也同樣是我們現(xiàn)代人應(yīng)具備的人格精神。他極力反對(duì)用人為的世俗規(guī)范限制人的本性,這對(duì)于人性的異化顯然有著一定的抑制作用。莊子把真實(shí)樸素、自然天成視為美,這一審美追求已深深滲透進(jìn)中國(guó)人的血液中。人格之美在于樸素、自然、真實(shí),如果失去了這些因素,就等于喪失了獨(dú)立的人格。莊子所處的時(shí)代,雖物質(zhì)文明有了一定的發(fā)展,但隨之而來(lái)的是更大規(guī)模的剝削和掠奪,社會(huì)充滿著物欲誘惑,道德日益敗壞,個(gè)體湮滅于物欲之中,根本沒有獨(dú)立的人格和自尊。莊子反復(fù)告誡人們“不以物易性”“不以物挫志”,不要扭曲本真的人格。耐人尋味的是,莊子所描述的人格的扭曲、人性的變形現(xiàn)象,今天仍依然存在著,拜金主義、見利忘義、貪污腐敗等現(xiàn)象還較為普遍。面對(duì)著物欲橫流,我們更感到了保持人格和自尊的重要性。大力發(fā)展物質(zhì)文明是必要的,但必須像老子和莊子那樣,始終對(duì)文明保持高度的警覺,不能以犧牲人性作為代價(jià),不能讓人異化為物的奴隸。一個(gè)社會(huì)如果盲目地發(fā)展物質(zhì)文明,就必然會(huì)導(dǎo)致道德的淪喪;一個(gè)人如果過度地追求名利,則必然要失去性靈之光。今天,在走向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的進(jìn)程中,其市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的利益原則重視實(shí)用價(jià)值,很容易讓個(gè)體熱衷于功利的角逐,而忽略了人文精神的追求,淡化了獨(dú)立人格的意識(shí)。而莊子的超時(shí)代人生價(jià)值觀似乎是給處在這個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜的社會(huì)迷茫著奮斗著的人最好的凈化心靈的良藥。

參考文獻(xiàn)：

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