第一篇：淺析莊子的人生哲學及其現實意義

淺析莊子的人生哲學及其現實意義

（胡丹丹

201321011622）

摘要:對人生問題的思考是莊子哲學思想的出發點，而“道”則是莊子哲學思想的根基。莊子哲學是直指人生，關注生命的哲學。追求心靈的絕對自由和理想的人格，則是莊子人生哲學的基本理論方向和價值回歸。關鍵詞:莊子人生哲學道 現實意義

對人生問題的意義，莊子有著獨特的思考，他的豁達、超脫一直被后人借鑒和效仿,但卻從未有人能夠超越。盡管誕生于兩千多年前，但在當今社會，莊子的人生哲學依然會給人們教誨和啟發，為人們解決自身問題、個人與社會的關系、人與自然之間的和諧發展指明了方向。本文在查閱資料參考文獻的基礎上試從以下幾方面淺析莊子的人生哲學及其現實意義。

一、從“道”中悟出的智慧

莊子本人極賦浪漫主義氣息又具有批判精神，他用一種獨特的方式超越生命困境，達到個體的自由，向世人展示著他從容自然，豁達超越的人生態度。莊子人生哲學中的智慧表現在以下幾個方面：

（一）天人合一

在莊子那里，人生中的煩惱和痛苦都可以被道點化，他繼承和發展了老子關于道的思想。“莊子認為一個經驗主體只有通過體道或道同而為一的方式才能一勞永逸的解決人生問題，才能使人生具有終極意義。”①一個人真正掌握了道，所有的問題才能迎刃而解，因為道無形，無聲，無窮盡；道生天地萬物，無所不包，無所不容。道，意味著對生死的超越、豁達的人生態度還有保持獨立自我人格的人生境界。正如莊子所說“道無始終，物有生死??”

在孔子那里，人與大自然的關系還是是“敬鬼神，知天命”，而莊子卻認為人與世界是容為一體的，沒有隔閡，宇宙萬物之間沒有界限。莊子主張“天地與我并生，萬物與我為一。”②這種天人合一的思想告訴人們只有視萬物與自身為一體，對人和萬物抱有一種大同情之心，才能走出一條真正的康莊大道。

（二）無己、無功、無名

“至人無己，神人無功，圣人無名”③，至人，神人和圣人是莊子哲學里三種理想人格的塑造。無己的意思是“喪我”，只有如此才能解決精神與自身形體的關系，這樣的人才不會自私；無功，才能處理好人與他人乃至人與自然的關系，①韓林合.虛己以游世——莊子哲學研究[M].北京:北京大學出版社,2006:12.②郭慶藩.莊子集釋[M]北京:中華書局,1997:79.③<<逍遙游>> 因為熱衷功名，勢必與別人發生沖突；無名，不貪圖名利，才能處理好當前利益和長遠利益的關系、處理好個體與社會的關系。

（三）外化內不化

所謂外化內不化，就是人可以隨著外部環境的變化但內心卻是保持不變的。莊子是在提倡外在一定要很通達。外化就是說人要順應外在，把外在的一切做到最樸素。順應外在，就是要懂得如何為人處世。莊子認為外在處世中，最難做的是說話。所以我們在說話時，一定要做到實事求是，絕不夸大其辭，也不亂傳閑話。除了這些，莊子告訴我們一個人必須要靠心智的聰明，要能看清外在的很多東西。所謂內不化，就是存在于人骨子里的東西是不能變的。無論外界怎么變化，人都要堅持自己的主心骨，不能人云亦云。

二、擺脫桎梏，追求精神自由

莊子是逍遙哲學的開創者，而他的人生哲學的最高境界就是逍遙。他既是一個的文學家，又是一個追求自由、回歸自然的哲學家。“莊子認為人生有中有四種限制，分別是時間、空間、生死和義利。”①

（一）超越空間的限制

他的代表作《逍遙游》一文開篇就向我們展示了一種超越空間的生物，我們當然知道這種生物是不存在的，現實生活中哪里有“不知其幾千里大的鳥”。可是莊子卻展他的想象，超越空間的限制，向我們描繪了這樣一種生物。逍遙游的核心就在于破除世間的種種桎梏，不為物役，超脫一切困境從而獲得完整、獨立的人格和精神上的絕對自由。

（二）超越生死的限制

對于一個平常人來說突破生死是很難的事情，但是莊子能夠淡然處之。也正是由于莊子深刻的體會出了“道”中的到了，才會有他那樣從容的面對生死。“莊子妻死，惠子吊之。莊子則方其踞，鼓盆而歌”②，生與死從他人的絕對，到莊子那里就變成了相對，像晝夜交替、四季變換一樣自然。

（三）超越義利的限制

面對義與利，莊子從容的選擇了前者。他“寧其生而曳尾于涂中”，也不愿意違背自己的意愿去干自己不愿意干的事情。最終他隱于南華山，寫出了對后世有著深遠影響的《南華經》。“世人熙熙，皆為利來；世人攘攘，皆為利往”，莊子認為與其這樣，倒不如尋找一片凈土去守護自己內心的寧靜。莊子向來重視人內心的平靜和愉悅，不慕富貴的虛名，他認為榮華富貴往往會讓人陷入其中無法自拔。在他看來，名和利，都不是生命真正的目的。

①②傅佩榮.莊子心得[M].國際文化出版公司,2007:1.<<莊子·至樂>>

三、現實意義

目前我國正處于社會轉型的時期，物欲橫流，人心躁動。為了構建社會主義和諧社會，人們需要回歸傳統，找尋精神上的出路。莊子的人生哲學對當今人們具有強烈的現實意義，是幫助人們走出困境的良藥。

（一）正確對待欲望

和儒家思想最大的不同之處就是道家注重避世，提倡清靜無為，順應自然。那一個人怎樣才能做到不受外界事物誘惑，保持內心的寧靜呢？古語云：“知足者常樂。”在莊子看來，就是要正確對待自己的欲望。如果欲望得不到滿足人的內心就會處于一種不和諧的狀態；如果過分滿足內心的欲望，就會滋生貪婪，威脅到他人的發展甚至是社會的穩定。

在當今社會中，我們不能祈求一個人的人格有多么高尚，多么的無私奉獻，他只要堅守住自己的道德底線就好。例如，企業經營的目的雖然是為了利潤，但是企業不能任由自己的野心膨脹，用消費者的生命安全和合法權益來謀取利益而不顧自己的長遠利益；對于為官者者來說，正確對待欲望就顯得更為重要。“權利一旦濫用，就會滋生腐敗”，如果當官者的欲望無限膨脹，最后受傷的肯定是百姓。如果現在的為官者都能從莊子那里學習哪怕一點點智慧，那么我們的社會就不會有那么的貪官污吏了。

（二）塑造理想的人格

莊子所塑造、構想的人格是對其所生活現實的回應、批判和超越。在社會的經濟、政治結構發生著的劇烈變化的今天，個體自我往往湮滅在物欲中，失去獨立的人格和自尊，拜金主義、享樂主義之風正在侵蝕著人們的心靈。莊子的這種自我批判的精神閃耀著理性的光芒，對我國向市場經濟體制轉型有著重要的啟示，在社會中個體必須保持自我批判精神，追求一種超越世俗、名利、自我的逍遙境界。

莊子所塑造的一系列理想人物及其賦予的理想人格，都具有“至人、神人、圣人”這種超越的品格。他所主張的超越品格的意義在于，當我們在追求實效，利益最大化的時候，始終不要忘了我們作為人自身所具有的意義和價值，不要忘了人的本性中所具有的超越品格。否則，個體就會成為純粹追求物欲的畸形人，人的發展就會受到異化的限制。人是可以超越空間、時間的限制，甚至是生死。在構建社會主義和諧社會的的今天，莊子所塑造的人格中追求人與萬物的和諧正是人的全面及和諧發展的基礎。

（三）尋找幸福的真諦

老莊的思想教人順應自然，以淡泊寧靜的心態去對待世間萬事，保持寬容和諧的人生態度，學會“張弛有度、勞逸結合”，這樣就能夠適應社會繁忙的工作 3 和快節奏的生活。在現代社會中，以退為進、克己謙讓，有利于諧調錯綜復雜的人際交往，使人消除自大自負心理，遠離紛繁事物中無謂的爭斗。用“齊物”的胸懷去對待世事，達到不為外在情境所煩擾的心境，樹立灑脫寬容的人生態度，達到心靈上的逍遙自在，從而找到人生真正的幸福。

在漫漫的人生旅途中，擁有樂觀、豁達、瀟灑的人生態度，保持自己內心的寧靜，堅守自己獨立的人格，是莊子留給后人的寶貴財富。我們也只有將莊子的人生哲學智慧運用到生活實踐當中，才能達到“無路可走，卒歸于有路可走”的境界。

參考文獻：

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第二篇：淺談莊子的人生哲學

淺談莊子的人生哲學

[內容摘要] 本文從四個方面來闡述莊子關于人生的幾種觀點，進而體現出莊子人生哲學的兩重性，既有積極的一面，即對現實政治的批判和對人生的達觀態度；又有消極的一面，即頹廢、自欺，只求自身適己的虛無主義和宿命論思想。他對社會現實的根本感受，決定了他的思想中心不是如何維護社會現實或改造社會現實，而是如何“僅免刑焉！”以他對宇宙終極的哲學玄想，對苦難世界的冷峻審視和對人生悲劇的深刻體驗，給人類留下了一筆難得的精神財富，在文化史上烙下他深刻的印跡。

[關鍵詞] 自然 物化 悅生惡死

莊生夢蝶

五千年燦爛悠久的中華文化曾經在人類文明史上創造過無數奇跡。歷史的經驗證明，一個國家或者一個民族，如果摒棄自己固有的文化傳統，喪失了民族自尊心和自信心，就難以自立于世界民族之林，弘揚民族文化，振奮民族精神，是實現國家強身的必由之路，弘揚我們中華民族的優秀文化遺產，不僅有助于我們認識國情，減少前進過程中的阻礙，而且能夠成為凝聚海內外炎黃子孫的強大精神力量，推動中華民族的偉大復興。

在中國文化史上影響最大的學派有二，一是以孔孟為代表的儒家，另一是以老莊為代表的道家。儒家以鄒魯文化為中心，注重社會人事，老莊思想則反映了荊楚文化的特點，注重天道自然。在中華民族的精神結構中，一般來說，儒家思想構成其現實層面，道家思想構成其超越的層面，“儒道互補”構成了中國文化發展的內在張力和基本格局。

道家創始階段以老子為主，以《老子》一書為中心，成為老學。道家發展到戰國中期，由于莊子對老學的創造性繼承的整體性超越，而與儒家分庭抗禮，并駕齊驅。《莊子》一書是莊子及其后學的集體著作，基本上可以看做一家之言。《莊子》及其對從《莊子》文學，義理的注釋和闡發構成了一門與老學同中有異，自成體系的學說——莊學，莊學作為道家重要組成部分自身構成了一個博大精深的思想體系，在中國文化建構過程中發揮著無可替代的作用。

自古英才多磨難，古今中外，不少哲人都有過貧困窘迫的生活經歷。關于莊子的生平事跡，司馬遷的《史記》有他的小傳，合在《老子韓非列傳》中，這一傳記是最早記載莊子事跡的歷史文獻，而且又是出自于以忠于史實而著稱的大史家之筆，應當是很有權威性的，根據《史記》記載莊子，姓莊名周，是戰國時代宋國蒙地人，他的活動年代和孟子大約差不多，只是稍微晚一點罷了，所以后世多以孟莊相并稱。

莊子作為一個沒落貴族家庭出身的知識分子，身逢亂世，傷世憂生，只好走隱遁一途。他一生朋友不多，門徒有限，官場與學界名人中只有惠施與他時有來往，交流思想，他在蒙這個地方做過漆國小吏，大概沒干多久，后來和戰國時代其他思想家一樣從事于講學與著述。他的生活是貧困的，有事靠打草鞋過活，然而他樂知天命，安貧樂道，敝屣功名，淡泊名利。

一、全生保身。社會現實迫使莊子不得不采取避世的生活方式，這就要求他既要躲開榮譽，又要避免刑罰，恪守中道以求得全生保身。全生保身是道家學說的中心問題，也是道家重視個人生命、個人自由的一個重要特點，對此莊子系統的總結和論述，體現了他關于人生的智慧。

莊子提出：“全生保身的一個重要方面，就是要認識到無用即是大用。他以《人間世》中的櫟社樹為例說，“櫟社樹之所以能長處，其大弊數于牛”全在于無用，否則，他早就被人們砍掉了。因此，人皆知有用之用，卻不知有用之物為人所用則不能自我保全，人莫知無用之用，然無用之物無人理睬，則可全生保身，這就是無用之大用，然而光是無用還不能做到全生保身，《山木》中有這樣一個故事：“莊子行于山中，見大木，枝葉茂盛。伐木者止其旁而不取。問其故曰：“無所可用”。莊子曰：“此木以不材得終其天年”。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不才死，先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。”這一回答從邏輯上看具有詭辯的意味，實際上卻正是莊子游戲人生的一種方式，也就是俗語“不騎馬不騎牛騎個毛驢真自由”所表述的處世哲學。在莊子看來，材與不材之間還不是最好的“”之方，他說，材與不材之間似乎是妥當的位置，其實不然，這樣還是不能“免乎累”。莊子認為，高水平的“游世”應當是“乘道德而浮游”，然順其自然而處世。達到這種水平的具體做法是：不在乎美譽，也不在乎毀辱。像龍蛇一樣時隱時現，如同龍建蛇蟄，順著時序、環境而變化，不偏執于任何一個固定的點，不偏執于任何一方；任其自然，是游世與無為之境，做到主宰外物而不被外物所役使。這樣就不會遭到累患了。如果能做到“虛己”——在心理上把自己看作不存在似的，這樣來游戲人生，這樣來與人交往，就不會被人傷害了。“人能虛己以游世，其孰能害之。”陳鼓應先生指出：“莊子的生活態度并不是出世的，而是介于避世與入世（游世）之間的。??莊子的游世是要在權力結構的籠罩下保持其人格的獨立，避免淪為工具價值或市場價值，要從功、名、利、祿的網絡中提升一級，保持其無欲則剛的心靈和清醒的頭腦。”不愿做統治者的御用工具，不幸卷入政治角逐的漩渦，莊子之游世更多的是對后世人生觀的影響，促成了藝術人生觀和審美人生觀的形成。莊子之“游”的處世觀，不是現實的處世觀，不是實用的處世觀，而是審美的處世觀，是以超越現實，超越實用功利，超越自我的審美態度和審美方式，來對待人生，以獲得的自由，內心的滿足。審美人生觀無疑拉開了人與現實的距離，這樣后退一步看人生興許比貼近現實看人生看得更為清楚，更為深刻。莊子“游”的審美人生觀與孔子儒家的現實人生觀互濟互補，形成一種較為完備，較為理想的民族性格和人生觀。莊子的審美人生觀對歷代文藝家、文論家影響深遠。陶淵明不僅傳造出“桃花源”來表達對現實的不滿，對理想的追求，而且以“采菊東籬下，悠然見南山”的“游”的態度和心境來對待人生，形成他的審美人生觀。蘇軾，王國維諸大家、文論家的人生觀影響主要是講人生觀與審美觀緊緊抱成一團，事實上文藝家、文論家對人生的態度，也正是以審美態度和藝術精神來對待的人生觀中滲透著審美觀。二、一切順乎自然。莊子認為“性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失”又認為“性不可易，命不可變”，“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名”，人的一生要聽其自然，不能人為的去改變它，崇尚自然，以自然為宗，這是道家思想最為突出的特征。老子在論述天、地、人三者的關系時，用了一個簡潔的公式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公《老子》注：“道性自然，無所法也”，也就是說道即自然，老子給了自然一個至高無上的地位，比天還要高，玄妙高遠的自然哲學，落實到社會人生的層面，形成了莊子順其自然的人生哲學。

庖丁解牛的故事，是對莊子順其自然人生哲學的最好詮釋。“解牛”故事，原是一個傳說，多為哲學家所引述，以寄托自己的感慨，闡述自己的學說。管子用它說明用兵攻敵，要乘虛而入；《呂氏春秋》則用以論證精神專一的作用。莊子引述這個故事，則是用來說明養生之道的，使用以形象的解說其順其自然的人生哲學的。社會之復雜，猶如牛身上的脛骨脈絡，盤根錯節，無可索解，這是天下的大險大阻。身在如此復雜而阻礙重重地社會中，人應當怎樣行于世呢？在莊子看來世界雖然很復雜，但還是“有間”的。人生在世，應當：“因其固然”“依乎天理”而行，同時，還要懷著怵然為戒的審慎和關注的態度，小心謹慎的行事，這樣就可以暢通無礙了。在這里，順其自然還有一個前提，那就是“無厚”，即不恃其情、才、識，無忮無求，不矜不伐，這樣，以無厚入有間，當然就可以游刃有余了，如此順其自然的行于世，就會免去很多的碰撞摩擦，就“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”了。

這里所謂“自然”是自然而然的意思。在莊子看來，自然乃最完美的狀態，任何形式的人為活動，都是對自然的傷害和破壞，《駢拇》篇說：“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”野鴨子的腿雖然短，接上一段便造成了痛苦，野鶴的腿雖然長，切斷一節便成了悲哀。所以原本長的，不能切短；原本短的，不能接長。一切只有出于本然之性，才能無所憂慮，自得其樂。

由這一基本立場出發，莊子對那些違反自然本性的人為活動進行了抨擊。《馬蹄》篇說：“馬,蹄可以踐踏雪，毛可以御風寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”到伯樂出現，說他會管理馬，于是剪掉馬毛，削去馬蹄，還在馬身上燒烙印跡，絡手絆腳的把馬栓在一起，編入馬槽。這樣一來，馬就死去十分之二、三了。到此還不算完，又將馬餓著、渴著、驅趕訓練它奔跑，還給它弄上些個裝飾，這般折騰后，馬就死去大半了。莊子以馬為喻，說明人類的很多所謂文明活動，其實都是逆自然之理，違自然之性，都是對自然的反動和殘害，最終會導致死亡的惡果。

莊子所說順其自然，具有反對約束，恢復本性的意思，不管對于自然界的動物還是社會中的人類，莊子都主張任其性命之情，讓其自由發展，反對人為的束縛或加工履行，他說：“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯。牛馬四足，是謂天；落馬首，穿 牛鼻，是謂人”白鶴不需要天天洗了才白，它本來就是白的；烏鴉也不需天天染了才黑，它本來就是黑的。鶴之白，是鶴的自然；烏之黑，是烏的自然，它們都是最完美的，根本沒有必要去爭辯何優何劣，誰美誰丑，更沒有必要去染鶴或洗鴉，它們原來是什么樣子就任其自然好了，亦同此理，牛與馬天生就是四條腿，這是牛馬的天然，而用馬絡套住馬頭，用繩子穿過牛鼻孔，這就是人為的，其結果是使牛馬失去了自然本性，妨礙了它們的自由發展，此集中體現了莊子反對約束性，主張萬物自然而然的思想，在莊子看來，天下的事物有它的自然本性，圓的它本來就圓，并不需要規來使它圓；方的它本來就方，也不需要距來使它方。鉤曲規矩等等，比喻社會上種種桎梏，正是它們，使萬物的自然本性受到了約束和傷害。

從自然主義哲學到順其自然的人生觀，這是莊子思想的基本路數，是行而上的玄想向人生實踐的落實，一個“順”字，有其合理的因素，也有消極的方面。從宇宙規模上來審視人生，以我之自然之性，順天地指之然之性，這是正確的。譬如，天之性夏熱冬寒，我之性冷了要穿，熱了要脫，這大概是不能逆而只能順的，如果從社會實踐的角度來把握，“順”的消極面就十分突出，一味安時處順，不遣是非，結果反而造成自然本性的迷失，人只能順應自然地變化，只能是天決定人，而人不能影響天，在人與自然的關系上，莊子只強調自然的作用和力量，看不到人的主觀能動性及其對自然的影響，所以荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，這是有道理的。因其只能培養唯唯諾諾，逆來順受的奴性來。

三、萬物與我同化。莊子是一個奇人，他曾經做過一個奇夢，夢見自己變成了一只蝴蝶，醒來后弄不清到底莊周夢中為蝴蝶，還是蝴蝶夢中是莊周，嚴北溟先生把它加工的更為精致美麗：炎熱的夏日午后，莊子躺在花園的大樹下乘涼不知不覺睡著了，他做了個夢，夢見自己變成一只五彩繽紛的大蝴蝶，蝴蝶在馥郁芬芳的花叢間翩翩起舞，多快活啊！忽然，一陣涼風沙沙吹來，莊子醒了，發現自己原來是莊周，他懵懵懂懂地看看四周，又摸摸自己的腦勺，自言自語地說：“啊呀，這是怎么搞的，到底是莊周做夢變成的蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了莊周？真奇怪，莊周與蝴蝶是該有所區別吧？”

莊周夢蝶所表現的并非完全是人生如夢的消極思想，但也不等于他沒有人生如夢的思想，莊子說夢，確實有人生如夢的表達，人生無常，一切都在無序的變化中。哭也罷，笑也罷，苦也罷，樂也罷，是也罷，非也罷。人世間的這一切都是轉瞬即變幻的情狀，正好象是夢與覺，幻與真的變化，流轉，毫無規律可循，也沒有秩序可言。莊子還舉現實生活中的例子，有個叫麗姬的人，本來是守邊人的女兒，當國君剛迎娶她時，她痛哭的淚水沾濕了衣襟，待到進了王宮以后，跟君主同睡一床，吃的是肥鮮美味，這才后悔當初不該哭泣，莊子以此說明人生也如夢幻，是變化無常的。更可悲的是，當人正在夢中，卻不知道是在做夢。又是夢中還問自己是否在做夢，醒來后才知道自己是在做夢，而且只有大覺后，才知道做了個大夢。在莊子看來，人間世事說白了就是一場荒唐的大夢，處在這夢境中的人，卻好像什么都知道似的。稱什么君，稱什么臣，真是淺陋到家了。

莊子人生如夢的思想，顯然有其消極的一面，但是，如果從戰國世事，人生無常，社會無序的現實來看，人生如夢，亦可以視作那個時代曲折的反映。

夢中本虛幻，不必認真執著，可與之虛與委蛇，可愉愉然游戲其間，人生如夢，夢如人生，處于世間亦可視為處于夢境，照樣不必認真固執，照樣可以虛與委蛇，從容以待，悠優以對，這樣，生活的羈絆就少了，精神的自由就多了。

四、聚散生死兩依依。生死問題是莊子哲學反復加以討論的重要課題，死亡生命的威脅以及由此引起的心理上的恐懼與焦慮，是人的精神不得解脫與超越的巨大桎梏，莊子以理性主義的態度對待生死。他既不像傳統儒家以盡人事實現生命價值那么積極，也不像佛家追求超脫生死輪回的彼岸世界那么消極，他采取以從理，以理化情的方法，使情感不受生死、福禍問題的困擾，以尋求寧靜超越的精神境界。

首先，莊子開始懷疑并試圖破除悅生惡死的觀念與情感，人之所以“好生惡死”，就有在于“好”、“惡”的情感，只要消除了這種情感，就能像古之真人一樣“不知悅生，不知惡死”。而消除“好”、“惡”的最好方法，就是看破一切，“不以惡內傷其身，常因自然而不益生”也就是受“安時而處順”，能夠做到這樣，就能得到精神上的解脫，就能不被物所“結”所“累”。

莊子進一步提出，生死只是天地之氣自動化萬物的不同形式，人之生死為氣之聚散，人死之后形神聚散，同歸一氣。《知北游》中談到：“生也死亡徙，死也生之始，孰知其己！人若生，氣之零也。聚則為生，散則為死。”莊子以“逍遙為一”的思想來闡釋生死一體，使其生死觀獲得了宇宙論的內容，他又以氣之聚散來闡述生死之變化，顯然具有無神論的意義。

最后，莊子甚至認為生命是累贅負擔，他把自我與道隔絕開來，而死亡反倒使自我復歸于道，是人求之不得的解脫，表現出了厭世的情緒。

總的來說，莊子的生死觀是達觀主義的，對于解除人們對死亡的恐懼與焦慮起著積極的作用，一個人的生，是由于偶然的機會，他的死是隨順自然地規律，懂得這個道理，就不會受到哀樂情緒的干擾，進入寧靜的境界，得到精神的自由，這就是莊子在生死觀上實行的以情以從理，以理化情的方法。

人的本質是什么？莊子做了認真的思考，他認為人和天地物一樣，都是道的物化，人生是道不斷物化過程中的一個階段，一種方式。《至樂》篇中寫到莊子妻死，鼓盆而歌的故事，莊子為什么妻死而不悲哀呢？因為他覺得妻子起初本來也是沒有生命的，不但沒有生命，而且還沒有形體，不但沒有形體，而且沒有氣息，混雜在恍惚之間，忽然變化而有了氣息，氣息變化而有了形體，形體變化而有了性命，現在又變化而為死亡，這好比是春夏秋冬四季的運行，從無生命到有生命，再到死亡，人的一生不過是天道流轉過程中的一個具體的自然現象，但是，看破生死還是有“生死” 的觀念存在，要想得到真正的自由，還必須以死為樂，以生為苦，要“善生善死”，“夫大塊載我以行，勞我以生，佚我以老，息我以死;故善吾生者，乃所以善吾死也”這種生死其一，視死如歸的態度，其實是對人生深深地失望，是消極的宿命論的思想。

總而言之，莊子的人生哲學是兩面性的，既有積極的一面，即對現實政治的批判和對人生的達觀態度，又有消極的一面，即頹廢，自欺，只求自身適己怕虛無主義和宿命論思想。因此，莊子的人生觀對后世的影響也表現為兩種形式，一是鼓勵人忘懷得失，超脫世間的那些糾紛而專注于藝術創造，二是莊子的思想和哲學是中國古代隱士思想的總結和發揮，其內在精神與氣質極易的引起歷代隱士，落魄文人甚至失勢舊官僚的認同和共鳴，并成為他們孤寂心靈的慰藉和依靠，馮友蘭在其《中國哲學史新編》中對莊子哲學做過這樣的評價，“在歷史中的任何時代，總有不得志的人，在一個人的一生之中，總要遇到些不如意的事。這些都是問題，莊周哲學并不能使不得志的人成為得志，也不能使不如意的事成為如意。它不能解決問題，但它能使人有一種精神境界。對于有這種精神境界的人，這些問題就不成問題了，它不能解決問題，但能取消問題，人生之中總有些問題是不可能解決而只能取消的。”的確，取消問題也不失解決問題的一種方法，莊子所追求的破除客觀條件和外在的因素的束縛以實現精神的思想，對于我們更好的認識和處理自身的身心關系，都將有所裨益。我們靜下心來，聆聽一下先哲的聲音，或許會啟發我們的智慧。

參考書目與文獻

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2、謝扶雅

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12、余力 主編 出版社

13、丁禎彥

中國青年出版社 山東人民出版社 華夏出版社 中國青年出版社 高等教育出版社 百花文藝出版社 廈門大學出版社 中國文聯出版社 宗教文化出版社 上海古籍出版社 上海人民出版社 故宮博物館

紫金城華東師范大學出版社

《神與物游》

《宗教哲學》

《話說道家》

《哲學小百科》

《大學生文化名著導讀》

《道家故事》

《莊子》

《莊子》

《道教與人生》

《中國哲學三百題》

《莊子說道》

《老子莊子合集》

《中國哲學史教程》

第三篇：莊子的人生哲學

莊子的人生哲學

——讀《莊子》有感

莊子是個非凡的思想家——他是中國思想史上最富有浪漫詩情、生命體驗和批判頭腦的詩人哲學家，他妙解生死、漫畫人生的曠達與幽默，讓一代代的中國人傾心。

莊子的人生哲學，不是一種救世學說，而是一種拯救人心，尋求個人解脫的學說。在莊子看來，“事之變，命之行”自有其客觀必然性，不以個人的意志為轉移。莊子不信上帝，不信鬼神，也不寄希望于明主圣主，不相信“英雄創造歷史”,他唯一崇拜的就是哲人。哲人，在晚周時代被稱為“士”，即知識分子。知識分子手里拿著通向真理殿堂的鑰匙，然而它不能決定社會的價值取向。這一點莊子看得很清楚，他不僅看清了自己的時代，而且也看清了身后幾千年的時代。所以，莊子未曾賦予“圣人”，“至人”以重大的歷史使命。

“方今之時，僅免刑焉。”（《莊子·人間世》莊子奢望這種解脫也僅限于從天刑中解脫。他對社會的看法是悲觀的，甚至是敵視的。這是對現實的否定，對過去的眷戀，也是對未來的向往和憧憬。莊子認為，自從有親疏、貴賤、富貴、窮達的差別以來，人性就被扭曲了，所以他眷戀上古時代，向往未來“至仁”、“至貴”、“至富”、“至愿”的大同社會。無論對奴隸主的統治，還是對地主階級的統治，他都沒有一絲一毫的好感。如果說他的思想不自覺地打上了階級的印記，那也只能是士階級的關于社會理想的印記。

莊子這樣的“士”是地地道道的知識分子，知識是他們唯一固定的資本。春秋戰國時期，專門從事精神建筑的士階層已經徹底從統治層分離出來，喪失了對物質財富的所有權。這種分離使得士階層具有了獨立的品格，但也被投進了心物二元分裂的深淵。士階層有獨立的品格，卻沒有獨立的經濟基礎，以致于不得不依附于物質貴族求生存。他們自視極高，卻又不能像君主那樣一言定天下，所以又不免有一種失落感。莊子對社會的態度，便是既輕蔑又失望，他的人生哲學所反應的，已是喪失了物質領地而擁有文化的士君子的心態。他的人生哲學的終極目的，也正是士階層在亂世中如何保持自己的獨立人格、求生存的哲學。

“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。”（《莊子·人間世》）歷史的興衰榮辱不決定于知識分子的存在，圣人可以營運而成。如果生不逢時，不幸遇上“來世不可待，往世不可追”的亂世，就只能求生存。但莊子傲睨權貴，悻直有余而游刃不足，這便決定了他“非遭時”而被當權者冷落，只有去做避世君子。

莊子的入世思想同他尋求個人解脫的人生哲學是相一致的，這與憑借“士”的身份沽名釣譽之徒不同。的確，莊子對政治心灰意冷，也厭惡官場上的眾生相。《莊子·列御寇》載：“或聘于莊子，莊子應其使曰：‘子見夫棲牛乎？在以文繡、食以芻叔、及其牽而入于太廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”為統治者做“內圣”，而無“外圣”，是救不了人世間的。其實，隱士也不可能與社會完全隔絕，只要有人煙的地方，就沒有所謂“世外桃源”，莊子也不可能離開社會談純粹的個人解脫。莊子避世，是避官場，不是避人。《山木》載，莊子曰：“且吾聞諸天子曰：‘入其俗，從其令。’”可見，莊子也并非不食人間煙火味。《人間世》云：“法言曰：‘無遷令，無勸成，過度益也。’遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！”這實際上也是一種“從俗”。“樂其俗，安其居。”道家圣人不過身在世俗，游心天地罷了。

《人間世》又云：“天下有大戒二：其一，命也；其二，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”莊子不反對“愛親”、“事君”，但認為應該順情行事，不受個人喜怒哀樂驅使。從俗是“順物”的社會表現，正像“順物”是不得意的一樣，從俗也是不得已的事。像惠施那樣為人臣子，便只好從俗，順從君臣之義。如果你不愿這么做，那就只有“喻牛辭相”，去做一個普通百姓。但無論從俗還是避世，莊周都勸眾人不要有所作為。“方今之時，僅免刑焉”，在亂世中能求全生，盡天年，已經可以滿足。如果你夢想拯救社會，則外受人間刑戮，內受“遁天之刑”，永遠得不到“懸解”。

而所謂“俗”，本身就包含著進化。《應帝王》云：“有虞氏不及泰式，有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。”仁、義、知、教、德、商，這些都“俗”，把這些俗一一剝去，剩下的便是“天鬻”，那也只不過是上古社會的“俗”。齊古今的莊子自己不免厚古薄今，違悖了他不遺是非的宗旨。倒是他的血肉之軀，不得不與物俱化，在晚周俗世中做一個從俗的俗人。他也未嘗不想脫俗，但真要脫俗，須先超越自我。個人最高意義上的解脫，離不開“使物自喜”、“無害私”的社會環境，個人這樣去做了，影響的只是自家一人，別人偏偏要把他的意志強加給你，你又怎么能逍遙？所以你超越了自己也難以求生。

從莊子的避世、從俗到明正之治，我們可以看出莊子政治學說的深刻矛盾。避世是莊子個人遭遇所使然，他自己也未嘗過得如魚那般的“從容自得”；從俗是現實所使然，子親之情、君主之義直到現在也沒打破，莊子當然也不可能大破；明王之治是理想所使然，這個理想直到現在也沒實現，莊周當然也無法實現。他相信避世是快樂的，又承認從俗是迫不得已，心里卻懷著對人人平等的上古社會的眷戀和對“無害私”、“使物自喜”的未來社會的憧憬。

莊子的人生哲學，使我懂得要以大境界來看人生，感知己心，淡泊心態，合乎自然。讀過此書，讓我在不經意中增加了智慧的砝碼，得到了力量的源泉，伴隨了身心的成長，滿足了心與心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的細膩意境。

也使我認識到于己于人,無論處在何種崗位上，環境只是一種需要我去順應的外在世界，而堅持自己內心的秉性而不隨波逐流，并讓自己盡力把自身的潛能激發到最佳狀態，那也是一種超越自我的成功。

機械一班

車曉龍

第四篇：中國古代人生哲學的現實意義（模版）

中國古代人生哲學的現實意義

——以儒學為例

摘要：

本文回溯了哲學與中國古代哲學的內涵，以儒家思想作為例證分析其與人生的關系，又通過三個方面闡釋了中國古代人生哲學的現實意義。

關鍵詞：

古代哲學，人生，儒學，現實意義。

一、古代哲學簡述

哲學，是對人生有系統的反思，是對思考的思考，是使人“作為人而成為人”的一門科學。是一種“覺解”的活動。

這個世界是極為復雜的，哲學就是要把這個世界的復雜性，特別是人生的復雜性揭示出來。馮友蘭說人生有四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后達到一種天地的境界。所以，中國哲學最講究天人合一、知行合一、情景合一、養吾浩然之氣。這是馮先生所理解的哲學，也就是哲學與人生的關系。

中國有五千年的文明史,有悠久的文化傳統, 我們的社會主義新文化, 也淵源于五千年的傳統文化。而在古代傳統文化中, 最重要、最具現實意義的部分就是古代的人生哲學。

古人對于人生問題的思考,涉及極廣泛的方面。其中有關于人和人性、人與自然關系、為人之道和治國之道的系統的理論;有對于人們交往和言行的完備的規范體系;也有關于道德修養和道德教育的系統理論和豐富經驗。其體系博大精深、豐富多樣, 各派學說異彩紛呈;從先秦百家爭鳴奠定了基礎, 到漢末佛教傳入,魏晉隋唐玄學佛教各領風騷, 至宋代理學形成, 最終形成了儒、釋、道三家共存互補的格局。其間眾多先賢寫下了浩瀚的著作, 留下了豐富的思想資料。儒、釋、道三家, 思想各有所異, 又有所同。簡言之, 儒家積極, 以天下為己任, 剛健有為;道家貴柔, 主張清靜無為, 返璞歸真, 全身保命;佛教虛空, 消極出世。三家又都以天道為依歸, 重視人格修養。三家的思想主張及其社會作用雖各有不同,卻都包含著深刻的智慧。其所異表現了各家的特點;所同則表現了中國古代文化的基本特質。在中國歷史的長期發展中, 三家在互相吸取、互相融合中發展, 各自發揮了自己的作用, 由此繪出了中國人豐富多彩的人生圖畫, 熔鑄了中華民族的民族精神。

二、儒家思想淺析

儒家思想也稱為儒教或儒學，由孔子創立，逐步發展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系，是中國影響最大的流派，也是中國古代的主流意識。縱觀兩千多年來儒家之所以能獨領風騷，一方面是因其思想內核即哲學上的天人觀念、倫理上以“仁”為核心的“三綱五常”、政治上的大一統主張，在根本上都有適應了封建專制統治需要的因素，另一方面是因為儒家具有強烈的社會責任感，能夠隨時代需要的變化而不斷改變面目。儒家思想對中國文化的影響很深，也對中國的政治、經濟等各個方面依然存在巨大的潛在影響。

為探索儒學的人生意義，從以下幾個方面研究。

1人禽之別——古代人類哲學的出發點。儒家的回答, 用一句話來說, 就是認為人禽之別在有義。孟子說:“無惻隱之心, 非人也;無羞惡之心, 非人也;無辭讓之心, 非人也;無是非之心, 非人也。”

2德刑之爭——對道德功能和特點的認識。孔子說:“道之以政, 齊之以刑, 民免而無恥;道之以德, 齊之以禮, 有恥且格。”即用道德教化來引導大家, 用禮來規范人們的行動

3義利公私之辨——對群己關系的理解。儒家的基本思想, 是義以為上, 以義制利。孔子說:“富與貴, 是人之所欲也, 不以其道得之, 不處也;貧與賤, 是人之所惡也, 不以其道得之, 不去也。” 他肯定人們追求富貴的欲望, 但認為對物質利益的追求應該受道義的節制。

4推己及人嚴己寬人——處理人我關系的原則。《大學》說:“所惡于上, 勿以使下;所惡于下, 勿以事上;所惡于前, 勿以先后;所惡于后, 勿以從前;所惡于右, 勿以交于左;所惡于左, 勿以交于右”,孔子說:“君子求諸己, 小人求諸人。”強調有道德的人總是首先要求自己。

5天人合一——對人與自然關系的思考。孔子一生, 為匡救時弊, 周游列國,奔走呼號, 但終不為當權者所用, 還屢遭困厄, 他意識到他的道已經無法推行于世, 說:“道之不行, 已知之矣。”天與人不再像在孔子那里那樣分為兩端, 而是統一起來, 形成了天人合一的思想。對于這一思想,《中庸》中有更簡潔明白的表述:“天命之謂性, 率性之謂道, 修道之謂教。”

6致中和——人道的根本目標和原則。《中庸》說:“致中和, 天地位焉, 萬物育焉。”以天地各歸其位為到達中和的標志, 都是突出了位的重要。

7修身為本——對道德自覺精神的提倡。孟子提出了一個重要的命題:“人皆可以為堯舜”，并說“圣人與我同類者”。荀子, 雖反對性善論, 卻也肯定“涂之人可以為禹”, 在這一基本點上與孟子完全一致。可見這是代表了中國傳統文化的基本精神。

8人性論——對成善之路的探究。孔子提出了以仁為核心的道德思想體系。孟子在與告子辯論中提出了他的性善論。荀子反對性善論。他提出首先要區分先天的本性和后天的人為, 即所謂“性偽之分”。他說:“性者, 天之就也。”

這樣，就分了八個方面重新審讀儒學，尤其以先秦的思想家為例，從中可以管窺儒學的人生意義所在。

三、現實意義探討

第一，中國古代人生哲學為個人的發展提供了良好的范本。人的存在，是一種超越性的存在。無法忍受單一的顏色、無法忍受凝固的時空、無法忍受存在的空虛、無法忍受自我的失落和無法忍受徹底的空白。人的這五種無法忍受，意味著人是一種超越性的存在。有了尋求意義的人生，才能對人生進行有系統的反思哲學。生存是一種無意義的生命活動，生活是一種尋求意義的生命活動。所以人是一個把自己的理想不斷地變為現實的活動過程，一個創造的過程。人的人化，人使自己成為人。人是一個人化的產物，是一種人化的結果，是一種歷史性的存在。例如，教育作為一種社會遺傳的機制，它以自身為中介而實現雙向的認同：一方面，是個體向歷史社會文化的一種認同；另一方面，它同時又是歷史社會文化對個體的認可。教育就是這種“認同”與“認可”的雙向互動過程。在這個意義上，廣義的教育實際上是哲學教育；或者說，哲學教育，就是使人作為人能夠成為人。教育首先不是使人成為某種人，而是使人作為人能夠成為人。人的世界，是有限世界的超越。哲學作為人類心靈的最深層的偉大創造，其主旨即在于使人的精神境界不斷地升華，在精神境界的升華中崇高起來。哲學的修養與創造，是人們追求崇高的過程，也是使人們自己崇高起來的過程。它要求學習哲學的人永葆理想性的追求。

第二，中國古代人生哲學為社會的進步帶來了深刻的啟迪。《論語》作為儒家思想集大成者，通過其內涵的歸納與分析，探討哲學影響的社會性。孝敬之道是論語樸素的起點。子游問孝，子曰“今之孝者，是為能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”論語中，智慧之道洋溢在字里行間。問知，子曰“知人”。一切澎湃于心讓我們真正在心里有所醞釀的東西，都值得我們去努力。學習之道闡明了要學什么，怎樣去學，學習怎樣才能和生命結合起來的問題。子貢曰“文武之道，未墜于地，賢者識其大者，不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。”誠信之道是中國儒家思想的核心之一。子曰“人而無信，不知其可也。”從每個人內心的真誠出發，守住信譽，就一定能建立起一個誠信的社會。后世流傳“半部論語治天下”，其包含了深邃的治世思想。孔子并不是一個成功的政治家，但當文明走過兩千年，在如今有了法制保障的社會，道德力量比任何一個時代更能發揮作用。而忠恕之道孔子一以貫之地實行過。曾子曰“夫子之道，忠恕而已矣。”最后，仁愛是儒家思想里的最核心部分。仁者愛人，仁愛將改變人生命的狀態，并在自我與世界之中建立一種和諧的關系。

第三，中國古代人生哲學在不斷更新的時代背景下不斷交融與發展，形成新的理論體系并持續產生影響。作為中國乃至東亞地區規模最大影響最深的思想體系，儒學經歷了多個階段的重大變遷。幾次被打倒之后的興起證實了儒學頑強的生命力及其仍然存在的現實意義。近代西方文明輸入中國以后，在中西文明碰撞交融條件下還曾產生的新的儒家學派。新儒學的興起有其內在邏輯合理性和現實意義，以包容、揚棄的態度對待新儒學的興起是必需的。我們對待傳統文化的科學態度和方法應該是古為今用，批判繼承。對那些在長期歷史實踐中形成的優秀價值原則，可以轉化為時代精神來繼承。對有些內容可抽取其封建性的思想內核，提取其有用的精神因素，使之成為今天新文化建設有用的思想要素。對傳統文化中的糟粕，必須否定和摒棄。

結語：

縱觀幾千年的中國哲學發展史，學術競鳴，思辨迭出。儒學作為其中耀眼的一支，于人、于社會、與時代發展，都有著毋庸置疑的深刻價值。這也正是中國古代哲學與人生與時代密切關聯的現實意義。

參考文獻：

[1]馮友蘭.中國哲學簡史.天津社科出版社.2005年.[2]于丹.論語感悟.中華書局.2008年.[3]錢遜.中國古代人生哲學.清華大學出版社.1998年.[4]孫正聿.哲學與人生演講.吉林大學.2009年.4

第五篇：老莊人生哲學的現實意義

老莊人生哲學的現實意義

12中本6班 胡怡靜 2012014626 讀老莊，就是讀人生，就是讀人生哲學。如果說有什么不同，也不過是一個 偏于人生智慧（老子），一個偏于人生態度（莊子），老莊的思想就像永不枯竭的清泉，只要我們把桶放進去，一定可以滿載而歸。

儒家給我們熱情，引我們奮發有為；道家卻給了我們境界，教我超然。這種淡泊與超逸使人胸襟宏大。莊子提倡“無為”，他揭示：世上沒有無用之物，一切都有用處，關鍵在于你能不能順著他自然的天性來運用它。《圣經》里的魔鬼撒旦是個大壞蛋，但它也有用處，因為他可以測試出一個人可信任的程度和愛的真偽。所以，盡管他作惡很多，上帝依然讓他存在著。

用“無為”定位人的品性，就是質樸。質樸是人的一種稟賦，是一種由內及外的美好品性。衣著修飾的質樸，往往別有一種美韻。但是，衣飾之類的樸素，并非是判定一個人稟賦質樸的可靠標志。違反人的愛美的天性，拂逆自己的性情，只是出于某種意念和精明的打算，而蓄意地艱苦樸素，這種人的內心其實并不質樸。灰姑娘穿上華麗的公主裙裝，并沒有消泯她內心的質樸；她的質樸和麗服相輝映，前者使后者更彰顯清純的高雅。

服飾新奇不如天生麗質；才華橫溢，不如品德出眾；常保富貴不如常保真心。只要保持仁愛的天性，即使沒能建功立業，寫不出千古文章，也可以堂堂正正做人。所以我們要保持一顆真心，做我們應該做的事，不做不應該做的事，追求“無為之境”。

莊子追求“逍遙”，“逍遙”二字，猶如莊子人生哲學的題解，古往今來，凡是癡迷于莊子思想的人，無不醉心于“逍遙游”。然而，逍遙游只是一種境界，境由心造，要想達到“逍遙游”的境界，就得擺脫名韁利索，超越現實的局限，有一個淡泊的心態。對于我們這個追求中庸、適度的民族來說，“逍遙游”具有無法言說的精神魅力，那種悠游自在、徜徉自得的心境，讓生活在壓力與責任中的人們，不斷有想過和大鵬鳥一樣展翅高飛的渴望。

人這一生，說簡單也簡單，說復雜也復雜。復雜與簡單，只是對人生理解的角度不同而已。我們從一出生，都要經歷嬰、幼、少、青、壯、老六個階段，學走路、學說話、拼命讀書、認真工作、謹慎為人處世，再戀愛、結婚、生子、奉養老人，真是忙得不亦樂乎，所承擔的人生角色也是復雜交錯，怎一個“忙”字了得！跳出三界看人生，人生其實也簡單，就是“生、死、上、下”四個字而已。生即生存、生活、生長；死即結束，終止。在生命存續的狀態下，人的一生就活動在上、下兩字之間。人間好像攀登高山，非上即下，上不去了就得下。可這一個“下”字，又誰能從容？不如學習莊子，讓自己的心先站在紅塵之外關照紅塵，再積蓄力量，等待時機，超越自己！只要我們心中充滿光明，哪怕如夸父逐日般注定不能成功，也可欣慰地說：我努力過了，我就是強者。

道家的另一位代表人老人，他的思想也給我們帶來許多啟示，特別是他的處世之道。作為生活的指導的人生哲學，不僅要為人們進行自我的道德與性情修養提供原則和方法的指導，而且還要為個體的存在做出社會定位，回答如何對待他人，如何應對社會，即如何處世的問題。修身與處世遵循的是同樣的原則，因而，內在的修身之道向外展現，便是處世之道。

老子主張柔退不爭。老子有感于世人一味逞強好勝、不肯謙讓而引起無數的紛爭，遂提出柔退不爭的處世之道。具體來講，柔退不爭可以從如下幾個方面來實行：一日“守柔”。“守柔”即守柔居弱。老子曰：知其雄，守其雌，為天下駱......知其白，守其黑，為天下武......知其榮，守其辱，為天下谷。深知什么雄強，卻安于雌柔，甘為天下的溪澗；深知什么是明亮，卻安于暗味，以此為天下的楷式；深知什么事榮耀，卻安于卑辱，甘為天下的川谷。老子的本意是說，柔弱要優于剛強。柔弱之優于剛強，除包含柔弱最終要勝過剛強的策略性意義外，還包括與剛強不如柔弱的價值意義，這后一層容易被忽略。很顯然，如果人們皆能甘守柔弱而不恃剛逞強，則大多紛爭就不會發生了。已經發生的紛爭自然也會得到消除，社會自然就可以和諧穩定。現在人與人之間往往因為一些小事而起紛爭，最后就釀成大事，這是多么可悲的事，如果大家明白這些道理，估計就沒那么的慘劇發生。

老子還主張虛懷若谷，《史記.太史公自序》說道家思想是“以虛無為本”，《莊子.天下》篇也說老子“以空虛不毀萬物為實，已獨取虛，無藏也故有余”，《史記.老子韓非列傳》亦述老子謂孔子之言曰：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”足見老子對“虛”的崇尚。

老子喜歡用“谷”來形容“虛”，主張待人處世應虛懷若谷。他說古之善為道者......曠兮其若谷。

“谷”有如下特征：一為空豁涵容事物章河上公注曰：“曠者廣大，谷者空虛，不有德功名，無所不包也。”老子認為，大道有“虛”“藏”的特性，能夠包容萬物，以大道為楷模的“善為道者”待人處世，也應如空曠的山谷一樣，胸懷廣闊豁達，能夠涵容一切。二為深邃斂藏。老子指出，“善為道者”是微妙玄通的、深不可識的，圣人是“自知不自見，自愛不自貴”的，自珍自重而不自示高貴，從不有意顯耀自己。三為處下不爭。老子鑒于政風社情搶先貪奪，爭雄競強，故而主張處下不爭，知雄守雄，知榮守辱，甘為天下的豁谷。其實處下不爭同時也是一種生活態度或處世原則，具有價值觀方面得意義。再進一步說，這種德性好就好在她符合自然的價值和無為的原則，好就好在它得之于大道并體現了大道。老子的處世之道無論放在古代還是現代都有用，它教會了我們做人對事應該心胸豁達，要韜光養晦，好好深造自己，虛心待人，這樣才能成就更出色的自己。

一部《老子》，毋寧就是一部人生哲理詩；一部《莊子》，看上去雖多“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，然究其實，卻無處不透顯出深湛的人生哲理。探討老莊的人生哲學，就如同摘取和品嘗一顆顆金燦燦的果實，其芳香沁人心脾。對老莊的思想了解越多，理解越深，我就越是被其深刻的內涵所折服。雖然我了解的仍然很有限，理解的程度也仍然很淺顯，但我已從中收獲了許多。單是老子的一句“上善若水”，便讓我受益頗多，使我明白人生不必處處顯露鋒芒，而要懂得示弱，要虛懷若谷，只有這樣我們才能汲取更多的知識來壯大自己。莊子的人生格言，則啟迪著我去選擇一個快樂的人生。人生短暫，不應該為了追逐名與利而煞費苦心，而應該掙脫名利的韁鎖，去追求崇高的理想，追求心靈的自由與逍遙。人生路途中，遭遇坎坷不可避免，我們應以坦然的心態去面對，以開闊的眼界、博大的胸懷去看待一切，給自己一個正確的定位，用積極樂觀的人生態度，創造意義非凡的人生。