第一篇：莊子的自然人生及其啟示

《莊子智慧解讀》考查題

班級:數本142班 學號：140410102015 姓名：蒙婷

莊子的自然人生及其啟示

莊子，名周，戰國時代宋國人。那是一個以眾欺寡、倚強凌弱離亂痛苦的時代。現實世界的痛苦是一個無底的陷阱，莊子的視線從此從人事離開，他所縱觀乃是無窮的時空。莊子認為，人必須自覺人的存在，不要從他人的臉上畫出自己，不要從過去或是未來畫出現在，不要從無價值畫出價值，不要從無限畫出有限，不要從死亡畫出生存，這樣才能超出束縛達到自由。莊子的哲學是追求精神自由的哲學，是把生命放在無限的時間空間中去體驗的哲學，人類的生活在莊子看來是無生命的秩序，而莊子所要追求的是有生命的無秩序。

我們很小時候接觸到的生存哲學是孔孟儒家思想，儒家講的“君子以自強不息”、“生于憂患、死于安樂”等正是我們奮斗不息的理論支撐。然而，這種思想并未將人的生命看作最重，儒家講的是通過人的奮斗努力，促進社會的發展。面對國家、社會、國君、禮儀、大義，生命只可委屈于其下，生命的最終目的是有用于國家社會家庭、只有這樣生命才是有用的，如果不是這樣生命就沒有存在的價值，生命本身是無用的。而莊子的思想很相反于上述理論，他認為生命才是最大的有用，我們不能只看到人自己，卻沒有看到除了人之外，還有很多動植物所組成的大自然。人只是自然中的一個組成部分，天人應該是合一的。許多有利于人的社會發展而破壞其他自然物種生存的舉動都是徒勞的無價值的。

莊子的自然人生，為我們開啟了一道“樂生”之門。愿有緣之人，皆能享受自然人生。

有一回，楚國的國君派使者來找莊子，希望莊子能到楚國任宰相。莊子在河邊釣魚，使者趕到河邊對莊子說：“先生，我們國君邀請您去楚國擔任我們的宰相，勞煩您能幫忙治理我們的國家，不知愿否？”莊子依然很認真地釣著他的魚，因為今天他所釣到的魚是他一天的食物了，使者沒有得到莊子的回應，重復了上述言語，莊子這才不急不慢地回答：“我聽說楚國有一種烏龜，長的很大，它生的時候被人們養在甕缸中，他死后人們都用它的龜殼來頂禮膜拜，希望獲得好運。”莊子用手指了指河中的淤泥里的小烏龜，接著說：“你說是做楚國的巨龜好呢，還是做這淤泥里打滾的烏龜好呢？”使者回答：“還是做淤泥里打滾的烏龜好。”莊子接下去說：“既然這樣，就請回吧，還是讓我做這淤泥中的烏龜好了。”

莊子崇尚自由，認為名利情是種牽累，所以向來淡薄名利情。人活在世上，應該為生活而生活，而非為名利情而生活。人要生存需要一定的名利情，但名利情的欲望不可多，多了便成了一種累人。這就像一只老鼠在河邊飲水，最多飲一肚子水，擁有整條河又有何用？想擁有更多的名利情，是要付出代價的，這代價可以是自由，可以是壓力，甚至是生命。而沒有自由的、承擔大量壓力、甚至犧牲生命的生活是不自然不逍遙的。

我們現在所處的社會是個競爭強烈的社會，生活節奏太快，幾乎所有人都為了生存而努力。這些人中間有企業家、有農民、白領、民工等等，有些人確實為了生存所需的基本物資而工作，而另一些甚至更多的人是為了名利情而工作，基本的生活物資早已擁有，但是他們覺得還不夠，還得擁有更多。得到的更多，失去的也更多，也包括失去了自由。

莊子有一回去宋國旅游的路上，遇到一個死人骷髏，莊子很有興致地停下腳步，撿起骷髏問道：“喂，老兄，你是怎樣變成這樣子的呢？是生的時候做了壞事被官府治罪至此？或是遇到什么不順心的事想不開便如此？還是遇到什么強盜不幸至此？亦或是窮的沒有暖身之衣、飽腹之食凄慘至此？”那骷髏沒有作答，莊子覺得有些旅途疲勞，就把骷髏當作枕頭睡起覺來。睡著睡著，莊子做了個夢，夢里那個骷髏開始說話了，骷髏對莊子說：“我剛剛聽您問我這么多問題，您應該是個辯士，我怎樣變成現在的樣子不是很重要，重要的是我現在的狀況如何？您想聽聽我現在的狀況如何嗎？”莊子笑曰：“愿聞其詳。”骷髏接著說：“我現在過的很好呀。在我這里既沒有君臣之分，又無四季更替，更重要的是我能和天地共生呢！”

莊子對死亡抱著一種直面積極的態度，他認為死亡是自然之事，人的生老病死如同四季的更替，是再自然不過的事了。面對死亡，我們要么感到恐懼、要么索性不提起，儒家對死亡的態度也是很避諱，其言曰：“未知生，焉知死。”儒家教育我們要好好珍惜活著的時候，好好努力，有所作為。可真正將要老死的時候，卻十分害怕死亡，其實害怕死亡是舍不得生時由于自己的有為而積累的名利情。一個人若沒有什么名利情的念頭，應該不是這樣恐懼死亡的。面對死亡，毫無避諱，死亡只是人所經歷的一個過程而已，人原本是天地之間一股氣，由于陰陽交合，這股氣便有了肉身成了人，生老病死后，再回歸天地之間化為氣，之后或與天地共生，或重新得肉身為人而已。

現代人常說“養生”。養生一詞最早出自《莊子》，而今已成為很多媒體上的常用詞。利用醫學等方法保持身體健康，應該僅是“養身”。而心靈的調養則是“養心”，養生應該是養身與養心的結合。

一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的更替，萬物都有循環之道。物極必反是自然之道。我們的地球也是，地球在很早以前是有恐龍這樣的生命的，后來進入冰河時期，再后來有了海洋生物，海洋生物到了陸地成了兩棲動物，慢慢進化成猿猴，猿猴通過勞動成了直立行走的人類。人類再發展就有了今天的文明。再接下來，應該是人類的進步，破壞了自然的本身，人類只看到自己是有價值的生命，因為只有人類才能改造自然，所以有為的人類才是有價值的生命，而其他的物種，包括一些“無為”的人類的生命是無價值的。自然被人為地破壞，若干年以后，地球會不會重新進入冰河時期，再來一次反復呢？

無為亦有為。有為亦無為。

既然大家來到人世，何不逍遙一世。

認認真真為生活而生活，不是為名利情而生活。

第二篇：自然啟示 團結就是力量

自然啟示 團結就是力量

在我家樓下的花園里有一群可愛的螞蟻，它們正在奮力地搬運一塊面包屑：只見螞蟻們齊心協力，它們一邊爬一邊商量著該怎樣搬動這個“龐然大物”。不過幾分鐘，它們開始忙碌起來，有的蹲在面包屑下馱著它；有的爬到面包屑前面，拽著它；有的跑到面包屑后面推著它；還有的在指揮它們的“作戰方案”。最終這“運糧大軍”浩浩蕩蕩地滿載而歸了。

一只螞蟻的力量是微不足道的，可是它們團結一致，所以能把一塊好大的面包屑搬動，搬走！如果我們也能像螞蟻那樣還有什么事做不成呢？

記得小時候，媽媽給我講過一個故事——“兄弟折快子”。有一個十兄弟的家庭，兄弟們整天打打鬧鬧游手好閑，為了分家產鬧得兄弟不和，外人見笑。年邁的母親趕緊把兒子們召集起來開會，母親拿出一大把筷子，先是分給每個兒子一根，讓他們折，結果個個都輕而易舉地折斷了。然后母親拿出同樣的十根筷子綁在一起再讓十個兄弟一個一個地折，這下誰也沒有折斷，大家也不用母親說了，心里恍然大悟你也可以投稿，明白了團結就是力量的道理。

我們聽說過“三個和尚沒水吃”的故事吧！這是什么原因呢？因為他們不團結一致，都指望別人去挑水……

我們要銘記“團結精神”給予我們的啟示：只要我們團結一致，還有什么事做不成的呢？

第三篇：品莊子智慧人生

品莊子智慧人生

莊子是諸子百家最重要的代表人物之一。莊子的作品就像一則童話，原始清新，美輪美奐。褪去它那深奧、神秘的外衣。它以充滿想象的形式向我們展示了一個瑰麗、逍遙的世界。

莊子的處世態度是超然物外的，但它也有基于現實的一面。在形形色色的成功守則、處世法則大行其道的今天，我們兢兢業業的做人做事，力求完美。但是也常常為其所累，疲憊不堪。這時不妨換一種視角，以莊子的智慧來思考人生，感悟萬物，把心靈從功利中解脫出來，獲得身心的平靜。對于與人的交往，《莊子.秋水》中有這樣一句話“吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也”。意思是說，我存在于天地之間，就像小石塊、小樹林存在于大山之中一樣。與廣闊的天地相比，人是那樣的微不足道；與大道大行相比，人的智慧簡直不值一提。你可能以自己的成功而妄自尊大，或者拘泥于自己的社會角色而畏首畏尾。但是一旦走出去，才會發現外面的世界是如此廣闊，外面的天空是如此高遠。正像詩中所說：“山外青山樓外樓。”我們都不過是蕓蕓眾生中最普通的一份子。對于比自己強的人，謙虛的和他相處，對于比自己弱的人，也謙虛的和他相處。把功利放在一邊，以一種自然和發自內心的態度與人相處，讓別人舒服，也讓自己從計較和憂慮中解脫。

對于與朋友的交往，《莊子.山木》中說：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。”這句話是這樣翻譯的：君子之間的交往像水一樣清凈淡泊，小人之間的交往像飴糖一樣甘甜。君子之交雖淡泊，但精神世界卻親密無間；小人之交雖甘甜，卻往往心口不一。那些無緣無故的相合也就無緣無故的分離。相傳在唐貞觀年間，薛仁貴發跡之前，與妻子住在一個破窯洞中，衣食無著，常依靠王茂生夫婦的接濟。后因追隨太宗李世民平遼有功而被封為“平遼王”。一時魚躍龍門，身價百倍，前來禮賀的達官貴人絡繹不絕。但都被薛仁貴婉言拒絕，唯獨收下了平民百姓王茂生送來的美酒兩壇。打開酒壇的時候，壇中裝的并不是美酒而是清水。薛仁貴非但沒有生氣，反而命人取碗，當眾飲下清水。王茂生送來的清水可謂寓意深刻，在薛加官進爵、富貴顯達之時，王提醒他謹記：君子之交淡如水，要分清誰是真正的朋友。我們常常賓客滿堂卻感覺困擾無處訴說，人走茶涼之后倍感孤獨。細細想來，缺少的正是這種相交如水的友誼。這樣的友誼，不刻意去表現，不刻意去保持，摒棄了金錢和地位的束縛，在心底為彼此留下一份真誠和掛念。相近的不是身體而，而是心靈。

在對待生活上，莊子有兩句話令我記憶深刻。一是《莊子.大宗師》中的“人之有所不得與，皆物之情也”。事物的發展和變化非人力所能改變，在不可變更的現實面前，坦然面對，積極應對。漫長歲月中，誰都會碰到一些不愉快的人或事：好不容易得到上司的賞識，又調到別處；全力以赴的做某件事，卻沒有得到好的結果……面對它們，我們要總結經驗、教訓，但卻不能被因此而產生的憂慮毀掉我們的精神和生活。像美國詩人惠特曼說的那樣做：“讓我們學會像樹木那樣順其自然，從容的去面對黑夜、風暴、饑餓、意外等挫折。”這不是逆來順受，也不是不思進取，而是學會卸掉身上的包袱，輕松面對明天。另一句話是：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道得于此，則窮通為寒暑風雨之序矣。”莊子認為，人們一直為了幸福而疲于奔波。其實，幸福就在我們生活不遠處。由于人們太在意物質上的追求，而忽略了幸福的真諦。不要計算已經失去的和尚未得到的，多數數現在還剩下的，這就是最簡單的幸福法則。因此做一個會享受人生的人吧，不要過分在意擁有多少錢財，住房的大小、職位的高低，請珍惜你現在所擁有的一切。

靜下心來讀一讀莊子的作品吧，感受“知魚之樂”的快意人生，體味“莊生曉夢迷蝴蝶”的超然心境，你便會有一種柳暗花明又一村的輕松。

第四篇：莊子豁達人生之我見

莊子豁達人生之我見

莊子是繼老子之后最偉大的道家思想的建構者、發展者與代表，唐玄宗于天寶元年（公元742 年）詔封莊子為南華真人，尊《莊子》為《南華真經》，使之成為道教至尊寶典之一。作為在老子之后，中國道家學說最重要的繼承者和開拓者，莊子的思想指引和闡化道家思想的絕大多數內容，是實際意義上道家的奠基人。

莊子的學說承襲老子而進一步發展，在很多方面有所延伸與演化。而他的人生觀相較于不出世的老子，要更加的豁達，在對于世界的觀照上更加的廓大，更加的豁達。

下面我將簡述一下我對于莊子豁達人生的看法。

莊子在齊物論中提到的觀點就是“齊萬物，一死生。”在莊子看來，事物與事物之間是沒有差別的，死和生也是一樣。這樣的觀點乍看之下，似覺荒謬，實則不然。萬物歸化，宛若萬川歸海。從自然中繁衍生長，不斷發展，最后腐朽殘破，化為土灰，但是依舊是歸于自然，合自然之道，一如佛道兩家常說起的，從哪里來，到哪里去。天道是個大大的循環，無論在發展之中多么的壯麗與璀璨，最終依舊是要歸于毀滅，就像莊子·秋水中說的那樣，“秋水時至，百川灌河，徑流之大，兩岸之間，不辨牛馬”，但是最后還是歸于更加博大的海洋之中。看到了這一點，莊子如此豁達的人生觀便不難理解。他看到了生命的本質，所以他對于現實人生實際上是以俯視的角度來觀照，這樣的視角，自然會賦予莊子不同于其他人的豁達的人生觀。

一部莊子，給我留下最深刻印象的兩個故事

《莊子·秋水》記載：莊子在涯水邊釣魚，楚威王派二位大夫前來致相邀之意說：“我想請您來做宰相！”莊子手把釣竿；頭也未回說：“我聽說楚國有只神龜，已經死去三千年了。楚王將它的骨甲裝在竹箱里，蒙上罩巾，珍藏在大廟明堂之上。對這只龜來說，它是愿意死后留下骨甲而顯示尊貴呢？還是寧愿活著在泥里拖著尾巴爬行呢？”二大夫回答說：“寧愿活著在泥里拖著尾巴爬行。”莊子說：“你們請回吧！我將照舊拖著尾巴在泥里爬行。”

我沒有把莊子話理解為輕視權貴，我更愿意理解為他聽從自己的內心呼喚。得了相位，卻失去自我；生活于民間，卻能保持真我。英雄生于草野，對于熱衷于權利爭斗的生活，并不是快樂的生活，既然沒有內心的快樂，又何必身在其中呢？莊子的豁達，很大一方面就表現在他對于名利的清晰認識，在對于整個現世人生都看得通透的時候，對于很多事情自然就會眼界開闊，心胸寬廣。莊子一生貧窮，但是對于金錢與權力的誘惑依舊是不為所動，哪怕是衣衫襤褸，依舊是享受那種自由的隨性的生活，這才是真正的豁達。

另一個故事：莊子要死了，他的弟子對他說：“我們會買最好的棺材好好對您。”莊子笑笑說：“你們錯了，把我扔野地里給狼吃算了。”弟子說：“老師，您這不是罵我們嗎？怎么能對得起呢？”莊了子嘆口氣說：“你們啊，還是不懂我啊。我死之后在曠野，就是以天為棺材蓋，以地為棺材板，以星星為最華麗的殉葬品，比那些寶物強過百倍啊。再說，你們把我裝在棺材里，是把我喂我蛆蟲；把我扔曠野，是把我喂野獸。放哪都是被吃，你們只不過是把我從大動物嘴里搶下來，喂給小動物啊。”

對待生死，莊子尚且如此豁達；對待學生，莊子也同樣有著豁達的胸襟。齊萬物，一生死不是虛言，莊子如此說，便是如此做，就像莊子的妻子死的時候，莊子鼓盆而歌一樣，或許別人不能夠理解，但是對于一個將生死看得很淡薄的人，自然就會有豁達的人生。莊子認為，人之生，來自自然；人之死，返歸自然；對待生死，應當持縱浪大化、不喜不憂的態度。這種單純而平靜的態度，是豁達的本真。

莊子對于人的境界，大致在三個境界，至人、圣人、神人。話說是至人無已 神人無功 圣人無名。至人是完人，是可以推己及人的人，而神人是引導和創造世界的人，但是他的功績卻不顯現于世間，是因為神人的功績無法根據平常的方法考量。而圣人則是人所能夠達到的最高境界了，圣人無名，圣人不需要名利，圣人有超出常人的智慧，能夠啟迪別人的人生，但是圣人卻是站在更高的高度，名利之于圣人，是過眼云煙。而莊子顯然是希望自己成為這樣的人，所以，莊子具有不慕名利，疏朗豁達的品性和人生觀，也就不奇怪了。

而莊子豁達的人生觀主要表現在哪方面呢？ 第一個方面 生死觀上的豁達

莊子在《養生主》篇里有這樣一句話，說：“脂窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”油脂在柴火上燃燒，油脂燒完了，柴火燃盡了，但是火卻可以傳續下去，沒有窮盡的時候。

人的身體、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以傳承。對莊子來講，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

這就是莊子對于生和死這個形態的一種感悟。

了解到莊子對于生死的感悟，莊子對于生死觀方面的豁達，就可以很輕易的明白，一個對于思想的崇尚高于肉體的生命的人，是不畏懼生死的，既然連死都不怕，人生中還有多少事情不可以放下呢？高談生死，是從老子開始就一直延續在道家思想里的一個重要特色，莊子在這方面顯然也顯示出了充分的繼承。

第二個方面 名利觀上的豁達

名與利是很多人在人世間最喜歡追求的東西，很多人沉迷于對于物質生活和權力的追求之中難以自拔，而忽略了對于人最重要的精神層面的追求，而追求精神完善的道家，與這種名利觀是相悖的，故而莊子追求精神的提高，他曾經做過漆園小吏，其后便再也沒有做過任何官職。他的一生窮困潦倒，很多時候穿著破衣爛衫，依靠朋友的接濟過活，但是饒是清貧凄苦如此，他依舊甘之如飴，對于楚王的拜相之請不屑一顧，仿佛這天下少有的諸侯也不如身前池邊的那一尾青魚來得讓人喜歡。不慕名利的莊子，對于名利的豁達，是他精神思想的具體體現，也是他個人高度的精神追求的必然結果。

第三個方面政治觀上的豁達

莊子對于政治的最經典的評價是：“竊鉤者誅，竊國者侯。”反對統治者在仁義禮的包裝之下任意實行殘暴的政策，是十分反感和厭惡政治的。這里說的豁達的政治觀并非指的這一方面，而是他自己的政治主張方面，主張絕對的自由主義，不受到任何的約束。雖然他的政治主張現在看來是不現實的，但是不可否認，對于政治上的平等自由和人權的追求，從古至今，沒有一天停下過腳步。莊子在政治上的豁達，就在于他愿意實現平等的政治觀，而非孔子的有等差的政治觀，雖說絕對的自由主義不可行，但是確實為后世的思想家門提供了一種非常具有價值的借鑒。，他在政治上的豁達，便是如此。

以上是我對于莊子的豁達人生的自我分析，或許寫的不好，望老師見諒。

文中081-2 黃亞飛 200890501227

第五篇：淺論莊子的人生哲學及其現代啟示

淺論莊子的人生哲學及其現代啟示

莊子的思想博大精深，而人生哲學則是他思想的核心部分，雖然它們產生于兩千多前，但我們現在讀起來依然能感受到莊子的智慧，而其中很多的道理對我們現代人還充滿著啟發，是我們應不斷研究與學習的。

超凡的生死觀。讀過《莊子》的人都知道，莊子有著非常豁達的人生態度，同時以非常豪邁的氣概對待生與死。《莊子·至樂》有一名篇，莊子的妻子死了，但他卻鼓盆而歌，并說“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”他認為人本來就是沒有生命的，后來因為有了氣息變化成了形體才演變成了生命，而當氣息沒了，生命也就走到盡頭了，這自然得就像春夏秋冬的變化一樣，所以人死是沒什么好傷心的。由此可見他對生和死是十分豁達的。反觀現代人，別說是面對生死，就是變老也讓很多人接受不了，運用各種化妝品讓自己看起來變年輕，明明已經是半老徐娘了，還在裝嫩。更有甚者直接去整容，企圖用手術將青春的容貌與婀娜的身姿永遠留住，殊不知生老病死是自然的法則，是任何人也不能改變或逃脫的，始終要走的為什么要那么煞費苦心地留住它呢？何不豁達點讓它走，這樣反而能為自己增添一份瀟灑的美。另外，大家知道，人生最徹底的超越莫過于從死亡的精神壓力下解脫出來，人一旦卸去了生死這一沉重負擔，超越生死這一最大障礙，其他一切煩惱與痛苦都將不在話下。[1] 現代人張口閉口都是說壓力大、總是遇到如意的事情，自殺率也在持續攀升，其實如果我們能向莊子學習，即使學不到他對待生和死的豁達，起碼可以學到對平常的壓力和不幸豁達吧？假如我們能學到這樣一點皮毛，我想也已經夠我們終身受用了。

天人合一、與自然和諧相處。《莊子·秋水》中莊子和惠施有著名的濠梁之辯，莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也”。莊子的回答有點詭辯的味道，但我們不難從中看到，他想要表達的是人與自然是相通的、沒有隔閡

[2]的。他強調尊重人的本性，提倡自然樸素，主張將人與自然融為一體而非自然的主宰。莊子將死，他的弟子想厚葬他，他卻說：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？”他認為有日月星辰和天地萬物陪他就夠了，就已

經完備了，因為他也是這其中之一，這里也充分體現了莊子天人合一、與自然和諧相處的哲學觀。但現代人，空中飛的、地上爬的、水里游的，只要說的出名字的東西就有人敢吃，在旅游景區聽人介紹完某種珍奇動物，第一句問的也是這東西能不能吃，如果像莊子一樣在山間見到有魚，第一件是肯定也是抓來煮了，哪有空理它是快樂還是不快樂，我吃得高興就行了！另外，現代人為了利益為了賺錢，不斷開墾森林綠地，為了生產排出各種廢氣廢水污染空氣與河流，導致環境日益惡化，氣候也年年反常。人類在埋怨地球的時候是否有想過自己的行為呢？正是因為人類自己不斷地殺害動植物、不斷地破壞環境，才使得生態不平衡，才有了一系列的問題，這歸根到底是人類自作自受，破壞環境其實是在害自己，人類在不斷尋求解決問題的辦法，莊子卻早已告訴我們，我們是大自然中的一物，大自然給予我們的是一個定量，如果我們過度獲取，大自然總有一天會把我們不該拿的拿回去，所以學會與自然和諧相處才是解決問題的辦法。

逍遙的人生態度。逍遙是莊子人生哲學的最高體現，《莊子·讓王》中有一段，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！悲夫，子之不知余也！”莊子寫的這個善卷就是逍遙人中的代表了，他日出而作、日落而息，在平凡的生活中悠哉游哉、怡然自樂，即使是天下擺在他面前也不為所動。善卷就是一個漫步者，一個漫步于紛紜人世的智者。漫步者的人生態度是從容淡定、達觀超然的，他們沒有很強的功利心，只要生活自足便怡然自得；他們常常會用小孩子的眼光欣賞世界，美麗無處不在。[3] 但反觀現代人，為了爭名奪利而勾心斗角，甚至不惜用低下的手段來打擊對手已獲得成功，他們不知道金錢和權力都只不過是過眼云煙，你成為了億萬富翁又怎樣，你能用的始終有限，難道真的要把錢帶進棺材？讓你攀上萬人之上的位置又怎樣，即使能一時權傾朝野，但你總有退下來的一天，既然到頭來都只是一場空，那為什么還要你爭我奪呢？像善卷一樣逍遙地活著，不是更能體現快樂嗎？

莊子的東西雖然距離現在已經時代久遠，但我們不可否認他的很多東西仍是經典，仍對我們有積極的影響，仍能讓我們學到很多。

注釋：

[1].張曉梅，論莊子的人生哲學及其現代意義，前沿，2004（02）

[2].杜喜榮，試論莊子的人生哲學及其現代價值，雁北師范學院學報，2005（01）[3].張玉安，莊子人生哲學的現代意味，遼寧大學學報（哲學社會科學版），2008（06）