第一篇：孝文化的現實意義和作用

孝文化的現實意義和作用

煙臺市戒毒所 原梓皓

人人都有父母，父母對于兒女，有一種無與倫比的慈愛。正是這種無私的愛，兒女從小就對父母有一種依戀和親愛的感情，當兒女長大懂事后就想著要回報父母的養育之恩，這種知恩、感恩、報恩的情感，就是孝。孝是中國文化之根本，我國古語有云：“百善孝為先”，孝是一個人善心、愛心和良心的綜合表現，是天經地義的美德，也是各種品德形成的前提。

一、孝道文化的主要內涵

孝道文化有極其深刻的內涵，幾千年來一直滲透到人們生活的方方面面，在封建社會亦是意識形態的精髓。孝道文化深刻的內涵既有豐富的文化理念，又有完善的制度禮儀。從“敬養”的意義上分析，主要包含敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終等內容。

敬親：傳統孝道文化的精髓在于提倡父母對于長輩首先要做到“敬”與“愛”，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”這就是說，對待自己的父母等長輩不僅僅是物質的供養，關鍵在于要有對他們的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛，沒有這種愛，不僅談不上對老人孝敬，而且和飼養犬馬 沒有什么兩樣。同時，孔子認為，履行孝道最困難的就是保持這種“愛”，既心情愉悅地對待和關心父母及其他長輩。奉養：傳統孝道文化的物質基礎就是要從生活上物質上供養自己的父母及其他老人，即贍仰老人。“生則養”，這是孝敬老人最低最基本的要求。儒家提倡在物質生活上要首先保證老人，如果有肉，要首先讓老人吃，這一點非常重要，孝道文化強調老年人在物質生活上享有優先性。常言道：“養兒防老，積谷防饑”和“有子能替父”就是這個道理。侍疾：老人隨著年齡的增長，自身功能逐漸衰退，身體虛弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是傳統孝道文化的重要內容之一。簡單的說，侍疾就是子女對患有疾病的老年人要精心侍候。比如老年人得了疾病，應當及時請醫生診斷治療，并細心護理，在生活上、精神上給予老年人無微不至的體貼和關懷。

立身：《孝經》云：“安身行道，揚名于世，孝之終也”，所謂立身，也就是指安身立業，勤儉持家，是盡孝老人的基礎。這就是說，做子女的應該有所作為，成就一番事業，便于更好地實現孝敬父母和其他老人的愿望。兒女在事業上有了成就，家業興旺，父母就會感到欣慰，感到光榮，感到自豪。反之，那些一生好吃懶做，無所作為，家貧如洗的人，也可以說是對父母的不孝之舉。

諫諍：《孝經》諫諍章曰：“父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父”。也就是說，父母的言行不一定完全正確，在父母有不義言行的時候，子女不僅不能隨和順從，而應盡力勸說父母，使其糾正不義之舉，這樣就能防止父母遭到不義的責備。

善終：《孝經》 指出：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親”。這就是說盡孝道之事必須親自為之，老有所居是對老人的尊敬，老有所養則老有所樂，對患病老人精心護理則解其憂慮，老人逝世時必親自到靈前哀悼，祭奠時要遵從禮儀。“送老歸山”也就是善終的意思，儒家的孝道思想把善終同樣看得很重要，在祭奠和送葬時施行多種禮儀，以此來緬懷老人的一生，祭奠老人的英靈。

二、新型的孝道文化

傳統孝道與新型孝道的最大區別，就是傳統孝道既有基于親情關系基礎上的合理性因素，也有與封建社會集權政治相聯系的不合理因素，擁有兩重性，精華與糟粕共存。隨著社會經濟的高速發展，人們思想快速進步，我國古代的以“孝治天下”的思想，以及為維護統治階級愚昧民眾的“三綱五常”等遺忠遺孝思想已經不能適應社會的發展，因而，現代孝道文化一定是去除了其不合理性的糟粕，而保留其合理的內核，向利于尊敬父母、家庭和睦、尊師敬賢、尊長愛幼、忠于祖國、熱愛人民等美德方面發展，也使新型孝道文化具 備更強的生命力，從而促進社會及人類的發展。

（一）奉養父母，善待雙親

奉養雙親，不僅僅是傳統孝道的重要內容，也是新型孝道內涵的最基本要求。贍養父母即被視為子女當然的社會義務和道德責任。在子女年少，沒有獨立生活能力的時候，父母有義務撫育他們長大成人；但是父母年老體弱，沒有勞動能力的時候，子女同樣有贍養雙親的義務。這就是代際互助，是人類生存發展的基礎，也是孝文化賴以形成的血緣基礎。傳統孝道中贍養雙親這一條非常符合社會和人類發展的客觀要求，反映了人類從小到老的自然規律，是極其合理的內容，必須要繼承發展。

（二）敬愛父母，順從長輩

子女對父母的孝順，不僅僅是要滿足老人物質生活上的需要，更要表現在敬愛父母上。敬愛父母就是人類的一種天性，一種一切道德美好感情的源頭。傳統孝道在父權主義的作用下，子女對父母往往是畏懼多于敬愛。現代社會，由于“父權”的削弱甚至被取締，寬松的家庭環境使得建立于人格平等基礎之上的父母和子女相互尊重、相互親愛的情感易于形成。尊重長輩也是新型孝道文化的重要內涵。孔子曰：“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。”也就是說，敬愛自己父母的人，都會尊敬別人的父母，不敢厭惡別人的父母，不敢輕慢別人的父母。這種由敬愛自己的雙親，推廣 到敬愛所有長輩的道德觀念，是中華民族的美德，是社會穩定和進步的要求，是建設和諧社會的需要。

（三）修養道德，完善自我

孝道教育就其實質來說是塑造人格的教育，一個能夠成就大事業的成功人士必須具備良好的道德品質，對父母行孝可以提高一個人的道德素質。從本質上說，儒家學派是道德學派，注重自身道德品質的修養。培養道德高尚、人格完美的人是儒家的重要教義，而其教育方法之一就是倡導孝道，事實也證明這種方法效果非常明顯。因此，孝道教育實質就是塑造人格的教育。在建設和諧社會的大背景下，提倡孝道，大力倡導忠孝仁愛、謙和禮讓、誠信守義，利于培養我們關心人、理解人、尊重人的精神品質，利于塑造自尊、自信、自立、自律的理想人格。因而，進一步完善我們人格的忠誠、友愛、謙虛、誠信、自強等內容與孝道息息相關，亦成為新型孝道的重要內容。

（四）奉獻社會，回報祖國

忠君報國一直是中國人骨子里的抱負，自古有“求忠臣必于孝子之門，未有不能盡孝而能盡忠者”一說，可見傳統文化中忠孝是分不開的。古代提倡“修身、齊家、治國、平天下”，一個人只有能做到對父母長輩的孝順，把家庭照顧好了，才能做到在社會工作中建功立業，成就一番宏偉大業。當今社會，行孝不僅僅是要求為自己的父母盡孝，要為祖國 的繁榮富強而努力奮斗，用自己的行動踐行更為廣泛意義上的孝道，從而達到忠于祖國、忠于人民的目的。新型的孝道內涵要求人們要自覺樹立起為國家效力、為人民服務、為父母爭光相統一的道德價值觀。

當然，新型的孝道文化內涵是非常豐富的，以上四點的內容是孝道的核心內涵。

三、孝道的誤區

孝道文化的發展道路是曲折的，之前，由于忽視了孝道思想的教育培養，致使一些人不懂得報效父母的養育之恩，更不懂得報效祖國的培育之恩。中國傳統孝道文化沒有發揮出應有的作用，一些家庭父母和子女之間不能和諧相處，主要表現以下幾個方面：

一是視老人為家庭負擔。年老體弱的人不能自食其力，這是自然規律，應當有子女供養，這正是子女報答養育之恩和盡孝的時機。然而，有的子女則把老人視為家庭負擔，不愿與老人在一起生活，甚至不愿供養老人，這些老人盡管有兒有女，晚年還過著孤單或游離的生活，有些多子女家庭，兄弟姐妹之間把供養老人的責任推來推去，誰都不想供養老人。有的是通過兄弟姐妹協商，把自己的父母平均分配，你家供養一個，我家供養一個，致使老年夫婦不能生活在一起相互照顧；還有的則把老人當作包袱一樣甩來甩去，子女間按月份平均供養，都生怕多供養幾天，甚至在接收或移交老人時 還要稱一下體重。上述這些盡孝的方式，實質上是僅僅把盡孝當作任務來完成，不是真正意義上的孝敬老人，反而是在不同程度地折磨老人，致使那些老人在社會上失去了應有的尊嚴，在家庭失去了長輩應有的地位。

二是顧自己而不顧老人。人老了隨著年齡的增長，心、肝、脾、肺、腸、胃和血管等器官就逐漸萎縮，耳不聰目不明，生活不能自理，心煩意亂，遇事愛嘮叨，故有“年老體弱”、“老還小”之說。所以侍候老人就要像對待自己的孩子一樣細心呵護，在生活起居方面照顧周到。然而有些人只顧自己生活得瀟灑愉快，不顧老人的身心健康，把老人視為家庭保姆。有的人借口以事業為重，以“忠孝不能兩全”為由，關心領導和上級比關心父母還要重要。這種人在領導面前是一張笑臉，回到家在父母面前就是一張“馬臉”。他們經常在外面吃喝玩樂或游山玩水，從來不過問老人在家吃什么、穿什么、想要什么？老人生病了也不及時送醫院診治，與老人生活在一起也形同路人。有的人心里的“代溝”不可逾越，不愿意聽老人的傾訴，不愿與老人交流思想感情，認為老人嘮叨起來很煩人。老人的心里話不能在兒女面前傾訴，就會感到孤獨、寂寞和壓抑，這樣無形之中就傷害了老人的身心健康。

三是婆媳不能和諧相處。常言道“媳婦就是養老女”，“兒子孝順不為孝，媳婦孝順才為孝”。一般來說，取了兒媳的 家庭，生活上就多了一個幫手，其父母就該享清閑了。然而，有的兒媳對待自己的親生父母很好，就是不能正確處理婆媳之間的關系，甚至水火不相容，待公婆牛馬不如。既不幫忙做家務活，還對公婆沒好言語，態度生硬。這樣的家庭，往往當兒子的是聽之任之，平時也跟著自己的女人起哄，所以一些老人只有嘆道：“兒子結了婚就是媳婦的人了”。四是嫌棄自己父母無能。世世代代家庭之間的貧富之差本是正常存在的，這種差距是不可完全消除的。有的家庭確因父母能力弱小而貧困，有的家庭則因居住地自然條件差，或因天災人禍而導致貧困。出生在貧困家庭的子女，總認為自己的父母沒有能力，沒有創造出良好的家庭生活條件。他們要么懶惰成性，無力或不愿意孝敬父母和其他老人；要么恨自己的父母無能，經常在父母面前發牢騷，不尊重父母，不孝敬老人。有的家庭盡管貧困，為了子女成才，不惜一切代價千辛萬苦地送子女讀書，目的是改變家庭貧困面貌，老了就可以享清福。可是當子女完成學業后進入了機關單位或企業就忘了本，擺闊氣，講排場，過上燈紅酒綠的城市人生活，視父母為無知，嫌棄自己的父母，不愿把父母接到一起生活，甚至在別人面前還假裝不認識。

四、孝文化的現實意義和作用

在大力弘揚傳統文化、積極推進公民道德建設的今天，尤其是在我國已經進入人口老齡化的形勢下，弘揚傳統的孝道文 化，具有十分重要的意義。

首先，孝道文化的核心是敬老養老。作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。孝道是中華民族的傳統美德，不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德什么時候都不能丟。烏鴉尚有反哺（用口銜食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶時要下跪在地上）之恩，更何況人乎？試想，父母既有養育之恩，更有數十年如一日的教誨，為人子女者，能不義無反顧予以回饋么？尤其當父母處于垂老之年、貧病交迫之際，不盡子女的孝道，能說得過去么？可惜，這些淺而易見的道理，有些人卻因“金錢至上”而被迫“靠邊”。因此，一定要大力提倡并弘揚孝道，恢復它的本來面目，讓孝道文化這一傳統文化在新的形勢下得以發揚光大。

其次，我們要繼承發揚把敬老、愛老、養老等孝道文化重要內容列為學校教育和社會教化的優良傳統。我們略做考證便可得出結論，傳統孝道教育的目標就是，使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造出一種尊老敬老的社會風尚，鼓勵人們“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、愛護子女的道德情操推己及人，尊敬、愛護和關心天下所有的老人和兒童，以推動家庭和諧與社會進步。當代著名作家冰心就非常關心對子女孝敬父母的教育。她要求，對子女的教育不能只講大道理，首先要教會子女如何關心父母、愛護父母。顯見，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社會安定；只有社會安定才能經濟繁榮；只有經濟繁榮才能國富民強。很多事例證明，孝敬父母絕不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基礎的道德教育。一個人，如果連養育自己的父母都不關心、不照顧、不尊敬、不愛戴，怎么能去愛他人、愛集體呢？如果一個人對生身父母都沒有深厚的情感，怎么能升華出高尚的愛國之情呢？

其三，弘揚孝道文化，提高全體國民基本道德素質，是當代社會精神文明建設的重要任務。從我國的現實情況看，孝道也是形成現代人際關系和諧的價值淵源，還可以說是保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，歷來是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。孝道文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族愛國主義情懷的感情基礎和道德基礎。古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，而且還是一種社會性行為，行孝者對社會公德負責，肩負著社會責任。從我國社會主義精神文明建設的需求和面臨的現實看，正處在傳統走向現代的轉型期，舊的道德規范與社會主義市場經濟不相適應的矛盾正日益碰撞、磨合，重 塑與重建具有中國特色的現代道德文化體系和體現時代精神的倫理精神，是我們所面臨的道德選擇。傳統孝道文化中倡導的重根源、主入世的精神，對加強中華各民族的團結、齊心協力進行社會主義現代化建設，起著溯宗歸祖和凝聚性的作用。我們應該認識到這是當代社會公民道德教育的最佳切入點和出發點。現在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后卻大辦喪事，有權有勢者甚至圈地筑墳，車隊簇擁，絡繹不絕，連日宴席，以顯示其能“光宗耀祖”。這決不是什么孝道，而是借著父母的牌位顯示自己的“榮耀”。這種現象是對傳統孝道文化的歪曲和瀆褻！而通過對這種“孝道”的批判，也正顯示弘揚孝道文化的重要性和社會意義。其四，在我國進入人口老齡化的今天，倡導孝道文化具有深遠的社會意義和現實的指導意義。目前，我國的老年人口已逾1.3億人，約占總人口的11%以上，尤其是，我國的老年人口基數大、來勢迅猛，是在“未富先老”的情況下迎來了人口老齡化。據有關資料預測，到2025年，我國老年人口將達2.8億，約占總人口的20%，80歲以上的老年人數也將達2500萬人。到那時，我國60歲以上的老年人將相當于美國的總人口，兩倍于日本的總人口，其中80歲以上的老年人也將超過澳大利亞的總人口。可見，如何安排和解決好億萬老年人的養老問題，將是我國21世紀的重大戰略任務之一。中國的養老方式是以家庭養老為主，這是幾千年形成的 傳統模式。中國的老年人口70%以上還生活在農村，大多數老年人的生活保障能力還比較低，他們中的絕大多數還必須依靠家庭成員的扶助而安度晚年。他們不僅需要物質上的幫助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭養老是我國普遍認同的養老模式，它賴依存在的思想基礎就是傳統的孝道觀念。為此，在我國倡導和弘揚孝道文化，這對于促進社會主義精神文明建設，增強中華民族的凝聚力，有效地解決人口老齡化問題等，都將具有深遠的社會意義和現實的指導意義。

剛才是從社會大環境來說孝文化的現實意義和作用，那么，我們有的戒毒人員可能會想，我在強制隔離戒毒所進行戒毒，現在沒有機會，沒有條件，沒有心情盡孝。我認為這種想法是片面的，是消極的，每個學員都應該注意克服。那么，在戒毒所如何體現自己的孝心呢？

實際上，安心戒毒、戒除毒癮，這才是目前孝順父母的最好方法。這也是我們父母最大的一個心愿。如果你愿意去完成父母的這個心愿，你就必須從現在開始，逐漸提高自身素質養成，按照所里的要求，提高自己的智力、體力、毅力、自律意識和意志力水平，平時嚴格遵規守紀、加強康復訓練和習藝勞動、注重日常行為養成，最終提高自己的綜合素質，才有可能使自己出所以后徹底戒斷毒癮。當然，我們也可以現在從小事做起。有時間，給父母打一個電話，一聲問候，一個決心，足以溫暖父母的心。如若父母身體不太好，最好托外邊的家人和朋友定期打打電話。人老了，什么意外都可能發生。小時候，父母是我們的監護人，對我們百般呵護，如今父母老了，我們應盡心盡力做好他們的監護人。探訪的時間，和父母進行一次面對面交流，說說自己的學習和生活、收獲和進步，聽聽自己孩子的學習和成長，也聽聽父母的嘮叨，讓父母好好看看自己，自己也好好看看父母，親口對父母說一聲：爸爸！媽媽！我愛你們！謝謝你們！

第二篇：孝文化的現實意義

孝文化的現實意義

在一個學期的經典文化選讀課的學習中，我們了解了《論語》《大學》等經典篇目的內容，其中讓我記憶最為深刻的是《論語》中有關孝文化的內容。我曾看過這樣一份調查：調查當今居民家庭成員隔代人之間的表情及臉色變化，結果是９１％的老人見到兒孫時表情愉悅面帶微笑，而兒孫見到長輩時只有１３％能笑臉相迎。雖然這些數字不一定十分嚴謹，但從一個側面反映出當前一個嚴峻的家庭與社會問題。子日： “色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”可見，孔子幾千年前倡導的孝，在如今不但沒有做到，甚至“色難”的情況還有加重的趨勢!因此，要在如今的教育中大力倡導傳統文化尤其是孝文化，讓人們重新拾起對父母的孝心！

一、《論語》中孝文化的內涵

《論語》中的孝以血緣關系為基礎，要求子女應對父母盡到尊敬、關愛、養老送終的義務。《論語》中提及孝的觀點有十幾條貫穿于始終，比較全面、系統地闡述了孝的內容及如何行孝的問題。

首先，孔子認為孝是仁之根本。《論語》學而篇中有子日： “其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與!”孔子強調的是入世說，就是要教會人們在社會上為人處事的原則，那么，他是從哪里教起的呢？就是從教會人們進校開始，因為，連對自己最親的人都做不到仁，再多談對社會的仁顯然是空談，老吾老才能以及人之老啊！

其次，“孝”在《論語》中還是“愛”的詮釋，所謂子女對父母的愛應該是要關懷體貼和溫暖父母。子女如果只是做到：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”那么就是孔子說的“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”可見，我們子女對于父母的孝不光要不光體現在物質關心上，更要體現在精神關心上。《論語》中的孝強調的是論心不論跡。《論語·里仁篇》記載，子日： “父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”意思是，為人子女對于父母的年齡不可不知，這一方面使自己為父母町以高壽感到高興，而另一方面也使人更為父母比一日的衰老而內心有所恐懼。老人不同于孩子，他們的昨天都給了我們，他們的明天已經不長了，所以我們不要吝嗇自己的時間與感情，要全方位地去關愛我們的父母，只有這樣，我們才會在走到人生的最后一程時不會因為自己沒有對父母盡孝道而后悔。

然后，是與孝相連的往往還有一個“順”字。《論語》中對“孝”也是包括“順”的內容的。所謂“順”意指子女要盡量做到不觸犯和違背父母的意愿，盡可能的順承父母，當然孝也不是無原則的順從。《論語·里仁篇》記載，子曰：“事父母兒諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。”意思是，在侍奉父母時如果認為他們有不對的地方，為人子女可以勸說，但是在規勸時態度一定要委婉，萬不可粗暴無禮。即使是反復勸說無效時，子女也應該保持對父母恭敬的態度由不違禮。父母與子女之間存在著幾十年的年齡差距，對于事物的認識難免會有不同，在大多數情況下，父母因為其閱歷的豐富往往會有比我們更深刻的看法，所以我們還是要聽的，中國不是有句老話嗎“不聽老人言，吃虧在眼前”。當然，同樣是因為這幾十年的差距，我們的父母難免會有一些過時的看法，這時候我們就要盡量溫和地去勸諫他們了。

最后，我想強調的一點孝敬父母是為了報答父母的養育之恩，是為了教育和影響下一代子女，推廣開來達到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。子日：“予之不仁也!子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎?”描述了孔子對宰守喪三年懷疑的不滿，孔子認為，人生三年才能離開父母的懷抱，懷著感恩和懷念之心守喪三年是情理之中也是本性使然，宰我的事功主義的生命氣質當然不能使孔子滿意，宰我的孝心也令孔子質疑。“事死如事生” “慎終追遠，民德歸厚”無不體現著孔子對父母之恩如何報答。對父母之恩如何繼承和延續的思考，只有誠心的，發自內心的孝心

才能生前讓父母舒心安然，死后讓后代子女效仿和繼承，從而達到自身品德厚實，工作盡心盡力，家庭和睦團結的良好風氣。

二、論語中的“孝”文化的現實意義

在當今的社會，倫理道德觀念似乎越來越淡了，連接受高等教育的大學生也不例外。這些用父母的血汗錢接受高等教育的學子們，不懂得體諒父母，不知道珍惜，不懂得何為責任！當然，我們也不能完全怪罪這些大學生。現在社會文化的多元化，讓一些比較自私的個人主義價值觀潛入了一些大學生的腦中；一些功利化的行事方法過早地進入學子的視野;當今應試教育對道德教育的忽視??當然，現在再多去深究原因也是徒勞，當代新儒家曾昭旭先生說：“孝，在中華民族文化中是一個相當復雜的概念。它的初意雖然只是善待父母，但到后來，卻成為育藝的總會，并含有宗教與道德意義，乃至說中國的正統文化亦不為過。”所以讓我們看看，《論語》對我們現在社會有什么現實意義。

首先，弘揚孝道文化有助于增強民族的凝聚力，推動和諧社會的構建。《孝經》開宗明義第一章寫道，子日： “夫孝，德之本也，教之所由生也。”更明確的說明了“孝”是一切“德”的本，是所有教化產生的始端。“百善孝為先” 證明了“孝”是儒家圣賢們期望達到理想社會的思想教化點和出發點。古人把孝道即敬老、愛老、養老列為學校教育和社會教化的一項重要內容，孝道教育的目標就是使敬老養老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教化與社會教育的結合，有效地營造出一種尊老敬老的社會風尚，而在當今老齡化趨勢日趨明顯的時代背景下，孝對于社會的和諧更是意義非凡。一個人只有對父母懷有一顆知恩報恩之心，才能進一步把這份愛心擴展到周邊的所有人。試想一個連父母都不敬愛的人，怎能真心實意地去愛他人、愛民族、愛國家呢？所以圣人提倡以孝治國，以孝治國必定得到家庭和睦、社會和諧。

其次，弘揚孝道文化有助于形成良好的道德風尚，推動社會主義精神文明建設。孔子曰： “入則孝，出則悌。”“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。” 作為中華民族普遍認同的優良傳統，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養老人，使老人們頤養天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現在還是將來，都具有普遍的社會意義。孝道是中華民族的傳統美德，不管社會如何進步，社會文明如何發達，這種美德任何時候都不能丟。因此，提倡并弘揚孝道，恢復它的本來面目，讓我們的民族名副其實地擔起世界文明古國之名！

最后，弘揚孝道文化有助于提高全民的道德素質。以現在的國情來看，孝道是形成現代人際關系和諧的價值淵源即為保持社會穩定的重要因素之一。事親行孝，是做人的根本，是中華民族的傳統美德，是家庭和睦、社會安定、民族團結的基本要素。古代的孔孟儒學提倡的孝道，已不僅僅是一種通過行為表現出的人倫道德，還是一種社會行為，行孝者是一種對社會公德負責，肩負著社會責任的表現。孔子曰： “君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以形成于內，而立于后世矣！”一個人要想在社會上有所作為并揚名后世，必須首先在家庭內部力行孝道以培養出良好的思想道德品質：即事親孝、事兄悌和居家理。否則，“立于后世”就會成為無本之木、無源之水。一個人道德修養的核心即為孝道。

最后我想說的是，在我看來，在經典文化選讀課上，除了那些傳統的文化典籍知識，我們學到更多的是一些文化傳統，是一些道德傳統，這是我們逐漸丟失的東西，也是這門課教會我們尋回的東西，我想這就是這門課給我的最寶貴的財富。

第三篇：孝文化

孝文化

【關鍵詞】

孝文化 傳統文化 道德建設

【熱點材料】

材料一：

2011年12月27日下午，“機場刺母案”二審在上海市一中院開庭審理。在二審過程中，涉案行兇人汪某強調自己患有精神分裂癥，應該接受治療，不應受到刑事處罰。汪的代理律師則認為當初的司法鑒定意見書中存有瑕疵，并繼續為其作無罪辯護。9個月前，汪某“機場刺母”一度引發了社會從“孝道”、“責任”層面對其一致譴責，不過，時至今日，這位涉案當事者本人并沒有就自己的行為從道德角度主動回應大眾，他依然在苦苦辯護，認為自己不該受到刑事懲罰。

“機場刺母”發生在2011年3月31日。當晚旅日留學生汪某回上海后，因學費問題與母親產生爭議，在浦東國際機場到達大廳內向前來接機的母親連刺了數刀，這一幕令周圍人都震驚不已，汪某隨即被警方帶走。

刺母案發生七個月后，2011年10月下旬，上海市浦東新區人民法院開庭審理此案。據司法鑒定出具的報告顯示，汪某確實患有精神分裂癥，但檢方認為其作案時具有限定刑事責任能力汪某的行為涉嫌故意傷害罪;而汪某的辯護人則認為事發時汪某完全喪失辨認和控制能力，為其做無罪辯護。最終法院做出一審宣判，被告人汪某犯故意傷害罪，被判處有期徒刑3年6個月。

材料二

2011年10月24日早晨，深圳光明新區發展和財政局的公務員廖某，與59歲的父親發生沖突，其父的衣服被廖某撕破，身體多處受傷，左肩膀上更是被廖某咬得鮮血直流。年近六旬的老父老母，從湖南郴州老家來深圳幫助兒子帶孩子，沒想到得到的竟是身為公務員的兒子的辱罵和毆打。

隨后的調查更是顯示，在4個多月時間里，廖某曾7次暴毆親娘，罵母親是豬，“咋不撞車死掉”?不過，與機場刺母中的汪某面對社會指責卻“默不作聲”不同的是，咬父事件發生兩天后，在媒體、輿論的壓力下，一直逃避的廖某幡然醒悟并最終站出來承認了錯誤，事情以一家人和解收場。

為此，深圳市委書記王榮還專程給當地報社寫信說，這件事引起了他個人的一些深層次思考。“從小處講是一起家庭糾紛，當事者缺乏道德修養，違背倫理，行為失范。而從大處講，可看作是當前轉型期社會道德水準、倫理規范方面存在問題的一個縮影，值得我們每一個人深思。”

材料三

北大公布的《2012年“中學校長實名推薦制”實施細則》中規定“不孝敬父母者不得被推薦”，該規定引發了很大爭議。昨日，北大招辦負責人回應稱，“不孝敬父母不得被推薦”是一條禁止性的規定，但不能被反過來解讀。

該負責人稱，此次校長實名推薦制首次提出了學生不得被推薦的標準，北大在此過程中不比較誰更孝敬父母，但孝不孝敬父母卻是能否獲得推薦資格的一條底線。一個對父母感恩的人，相對而言對他人、對單位、對社會，也會比較容易培養出責任感，“這是做人的起碼良知，我認為對此不應當存在分歧。如果一個不孝敬父母的人也可以被中學校長推薦到北大來就讀，我們就沒有盡到教育者應盡的責任。”

該負責人承認，為孝敬父母制定一個可以量化的標準很困難，不是天下所有的事物都可用數字去量化和標準化。事實上，是否孝敬父母并不需要做特別復雜的考核，有時候只要看他和父母在一起的情況就一目了然，哪怕只是簡單的面試考察，一句話、一個動作或一個眼神就足夠了，“之所以要明確這一規定，是因為現在很多學生智商可能很高，成績可能非常優秀，但對父母和他人充滿了冷漠，認為所有人都該為他服務，北大不歡迎這樣的學生。”

【考點分析】

一、孝觀念淡化的原因分析

孝觀念日趨淡化并非僅僅是從道德層面譴責就能解決問題的，背后有著復雜的社會原因。如今，中國社會“老齡化”趨勢不斷加劇，年輕人所占比重越來越少而年長者越來越多，“4-2-1”家庭結構日趨普遍，同時，社會的養老保障體制的遠未健全，年輕人養老的經濟壓力越來越大，于是開始越來越多的人試圖逃避責任，在山東曲阜進行的一項調查顯示，56%的人認為孝與不孝與經濟有關。

另一方面，具體的階層也存在具體的困難。在城市中拼搏的年輕人正面臨越來越多生存壓力，在生存上不能得到很好的保證的情況下，孝心等道德層面的問題自然被排在了后面。在農村，城鄉二元分化對立的社會體制，也增加了農村人養老困難。農村家庭的割裂，一家人分處幾地的現象非常普遍，一家人都難以團聚、朝夕相處，“孝文化”和“孝心”培養自然無從談起。

二、弘揚孝文化的意義

孝是中華民族的傳統美德，是中華傳統文化的重要組成部分，在人類歷史的長河中始終閃耀著不滅的光芒。孝文化奠定了中華民族傳統倫理道德的基礎，包含了許多寶貴的精華內容，對于和睦鄉里，促進家庭的和諧，維護社會的穩定起著十分重要的作用。孝文化孕育了中華民族共同的文化心理，成為維系中華民族大團結的文化紐帶，成為區別于其他民族的顯著特征。當今中國正處于社會轉型的關鍵時期，社會倫理道德正處于重構之中，構建社會主義和諧社會的任務十分繁重，深入研究和大力弘揚傳統孝文化，對于提高全體社會成員的思想道德素質，培養良好的倫理道德規范，培育偉大的民族精神，形成和諧友善的社會環境和文化氛圍，高揚愛國主義的旗幟，無疑具有重要的現實意義和深遠的歷史意義。

在促進文化大發展大繁榮的今天，認識到中國傳統文化的真正內涵，并身體力行，站在已有的文化高度上繼續向前行走，才更能感悟中國作為一個擁有五千年歷史文化的泱泱大國的地位和使命。和諧社會是人類孜孜以求的目標和理想，而社會的和諧首先就在于家庭的和諧。孝是中華民族的文化智慧，是民族精神重要的方面。挖掘孝傳統，弘揚孝文化，以孝作為構建和諧家庭的突破口，是構建和諧社會的基礎。

三、弘揚孝文化的對策

1、充分了解老年人的真實需要。由于社會價值觀的改變與教育水準的提升，老年人的生活價值觀也有很大變化;由于資產積累的加速與經濟保障制度的充實，老年人的經濟能力也已有較大改善。這些因素都使得現代老年人的生活需求呈現多樣化的趨勢。要充分了解老人的真實需要，滿足其多方面的需要。

2、倡導最為基本的孝行準則。父母對子女所希望的，除低層次的物質需求外，更有精神層面的高層次需求。雖然孝的定義隨著現代社會經濟的發展表現可能有所不同，但我們亦倡導踐行現代最為基本的孝的行為準則。

3、利用節慶效應弘揚和傳播孝文化。自古以來，中華傳統節日中都飽含著濃濃的親情，如除夕、春節、元宵、清明、端午、中秋等等，所謂每逢佳節倍思親，中華民族的諸多節慶都強調親情，以家庭的歸屬和對祖先的緬懷為主，強調家族的重要性與家庭的溫馨。因此，應借節慶之際，不斷宣傳和強化以孝文化為核心的家庭親情紐帶，同時，還可大力推廣父親節、母親節、重陽節，將敬老、愛老的思想與節日活動緊密結合。

4、在道德層面不斷強調孝文化的教化作用的同時，還需要進一步強化用法律的手段加強對老年人權益的維護。我國《憲法》和《婚姻法》等法律對此都有明文規定。比如，“禁止虐待老人、婦女和兒童”，“子女對父母有贍養扶助的義務，子女不履行贍養義務時，無勞動能力的或生活困難的父母，有要求子女付給贍養費的權利”，等等。對于不尊、不敬、不孝之徒應予以嚴懲，以儆效尤。

5、文化研究機構、公共教育部門對孩子、公眾持之以恒開展好經常性教育。

6、健全孝道公共評價與激勵機制，厘清新社會條件下孝道的內涵與標準，讓孝道更具操作性。

7、在社會福利、公共設施等方面更關愛老人,發揚尊老愛老的社會風尚,宣傳那些真心盡孝的道德楷模，長期保持宣傳普及與輿論引導的作用。

重視與弘揚傳統孝文化，應是全民道德建設的一項系統工程，是全社會共同的責任，有法律的保護，道德的提升，社會的保障，孝道的倡行，輿論的監督，可以相信，新時期的老人將享受到越來越多的幸福。

四、對孝子工程的看法

俗話說：“百善孝為先。”自古以來，孝順父母和長輩是中華民族的傳統美德，但是當下“不孝”之舉卻屢見報端，在這種情況下，“小孝子培養工程”的啟動，可以說是應時而生。

小孝子培養工程旨在通過培養孩子孝心，在青少年中開展孝文化普及教育，其出發點是應該肯定的，但實際效果恐怕未必盡如人意。

一方面，小孝子培養工程的確有著很強的社會現實意義。

第一，百善孝為先，孝是維系家庭和睦、社會和諧的一條紐帶，亦是中華民族的傳統美德。不可否認，當下確實存在一些子女不孝的現象。從這個角度說，培養兒童孝順、感恩的孝德工程很有必要，其最大的現實意義不是培養出多少名“標準孝子”，而是通過這一工程的實施，向廣大青少年灌輸孝的意識，培養他們孝親敬老的思想美德，帶動更多人的有孝心、有孝行，進而在全社會形成一種以孝為美的社會氛圍。

第二，一個人幼年時期的心理素養，必將影響將來的人生軌跡。“孝為德之本”，教孩子孝敬父母是各種品德形成的前提，是一切道德的基礎，是做人的根本。該工程讓孩子從小就接受傳統道德精華的熏染，用中國特色的道德文化培養他們的傳統心性，對德育發展是一個積極推進。

另一方面，有關部門提倡對孩子進行孝心培養的初衷無疑是值得肯定的，但涉及到“孝心能否量化培養”、“應在什么階段培養”以及“如何衡量孝心”等具體問題，卻又需要更深層、更系統的的考量。

第一，孝道沒有統一的可量化的評定標準。用統一標準要求孝子，既不合實際，也背離科學，“孝”有許多統一的標志與行為指征，以一個“中華小孝子”的名號來涵蓋孝道顯然過于武斷。

第二，孝道的形成是多種因素綜合影響的結果。“孝”乃發自內心，表于言行的一種品德，其多半得自于兒童對社會的認知，以及老師、家長的言傳身教。如果說存在“培養”這種“方法”的話，也是一個漫長的示范與模擬的互動過程，是長期教化和環境影響的結果，而不是簡單的“批量生產”。因此，僅靠辦學習班進行短期培養，是完全不夠的。

第三，孝道的保持和增強需要長期的努力。一個人的價值觀、人生觀會隨著環境的變化而改變，這些實際問題更是“孝子培養工程”所解決不了的。

那么，如何才能真正培養“孝道”呢?

首先，孝道的培養針對的是人們靈魂的鍛造和升華，是一個龐大的、長期的社會系統工程，只有在全社會形成良好的風氣和氛圍，才能讓青少年的思想道德得到升華、得到引領。

其次，在孩子行為習慣中，家庭教育是滲透力最強的教育，家庭是最好的課堂。要想培養孩子的孝心，父母首先要以身作則，因為“身教重于言教”。要把孝心變為孩子的實際行動，就應當從日常小事抓起。只有在孩子有了切身體驗時，才能體會父母付出的辛苦，從而知道體諒父母，盡自己的能力幫父母，為父母分憂解愁。

總之，道德建設不是一蹴而就的事情，孝子更不可能批量生產。只有通過社會方方面面一起行動，才能真正構建起“老吾老以及人之老”的社會氛圍，才能真正培養出父母膝下知冷知熱的兒女，才能真正找回“孝”文化。

第四篇：古希臘文化的現實意義

古希臘文化的現實意義，從這個角度比較新穎，參考資料如下：記得給滿意答案額！

古希臘文化，尤其是其絢爛之至的神話千百年來總吸引著世界各地無數愛好者的目光，對其研究不計其數。本小組欲以今日眼光，重臨謬斯的盛宴，淺嗅宙斯的氣息，就古希臘神話的現實意義，作一番淺薄的探究，在此小談所得。

在西方文明的發展史上，古希臘文化和希伯來文化被稱做哺育西方文明的兩只乳房，所以說，兩希文化是了解和研究西方文明的一把開門鑰匙。對于古希臘文明來說，它的史詩和神話記載著這文明的豐富信息，因此從史詩和神話開始的探究是研究這種文明的基本的、也是首要的探究。這里我們將討論古希臘神話和奧林匹斯神統在人類文化學上的豐富內涵，修正長期來人們對于神話的簡單化的膚淺的認識，從而管窺希臘神話原有的品格和身份。

初拜謬斯望滄海，重識易安聆波瀾。起先對此的熱愛，源自對其神話本身美好意境的單純追求。長期以來，一般的人都接受過馬克思關于神話的看法，認為神話發育于生產力水平低下的人類的童年時期，它的瑰麗的故事和充滿幻想的思維偏向乃出自原始人類改造自然和征服自然的愿望。高爾基說：“一般說來，神話乃是自然現象，對自然的斗爭，以及社會生活在廣大的藝術概括中的反映。”

在我看來，馬克思和高爾基們的論述很精辟，他們揭示了神話的本質特點，然而他們的看法似乎還有待于進一步闡述和補充。他們的觀點比較注重于神話中人與自然和社會的關系，而比較忽略神話中人對自身的精神文化的關系。正如馬克思自己所說：“人類是社會動物。”人與社會本來就是一體的，研究問題是厚此薄彼難免會有偏頗。這也就是我們此次研究的側重點。既然神話是人的創造，神話自然也體現人自身的文化性格和精神面貌。而希臘神話，作為一個極其復雜完備而又絢爛多彩的系統，具有無可比擬的現實意義。

一、現實基礎

古代希臘是世界文明古國之一。古希臘人的活動范圍主要包括現今的巴爾干半島南部、小亞細亞西部沿海地區和地中海東部各島嶼。此外，他們很早便與黑海沿岸地區的居民交往，向意大利半島南部沿海和西西里島等地區移民，足跡遠至西地中海和北非。古希臘人在其生存和發展過程中創建了璀璨多彩的文化，傳下豐富的遺產，神話傳說就是其中之一。

古代神話的產生歷史久遠，它乃是處在生產力發展水平低下時期的遠古人類借助想像征服自然力的產物。由此，古代神話必然包括神的故事和人與神之間的關系和沖突的故事，即英雄傳說兩個方面。神的故事更明顯地反映了古代人類把強大的自然現象形象化的豐富想像力，英雄傳說則主要是對可能具有某種歷史性的傳奇人物及相關事件的崇拜和理想化，反映了遠古人類的生存活動和與自然進行的頑強斗爭。古希臘神話也是包括了這兩個方面。

古希臘神話故事的形成時期很早，是遠古一代代人集體創作的結晶。神話起初口傳，后來見之于書面文字。它的最早的傳世書面文獻當推荷馬史詩。史詩中除了主體故事外，還提及了許多其他的神話故事，那些故事顯然在當時已是廣為流傳、普遍知曉的。在荷馬之后不久有古希臘詩人赫西奧德的長詩《神譜》，扼要地記述了許多神話故事，并立力圖把那些故事譜系化。古希臘悲劇的題材基本都是取材于神話，是作家對那些神話故事的現實理解的戲劇體現。公元前3世紀之后希臘化時期的亞歷山大里亞學者們在對古典作品的收集和注疏中，對古希臘神話的收集和保存作出了巨大的貢獻，一些詩人則在學識性原則的指導下，發掘出許多鮮為人知的神話典故。

與所有已知的民族神話相比，古希臘神話最為豐富多彩。不僅如此，古希臘神話還具有別的民族神話無法比擬的人性內容和系統結構，構成了它獨特的世界景觀。這種獨特的神話世界景現是古希臘人的偉大創造，但不可否認，它還與前希臘文明即愛琴文明相關，與以克里特一邁錫尼為核心的地中海周邊地區的文明相關。

從紀元前四——三千年開始，兩河流域、尼羅河流域和地中海地區的文明揭開了人類在歐亞非三大洲交界地區的歷史，這就使得地中海地區和希臘地區處在幾大文明交匯的優越位置，因而，民俗文化的多元化首先使這個地區的居民及其流動人比印度或中原更具有寬容大度的容納性。雖然這里各民族，各部族之間的沖突此起彼伏，但這是在異質文化的交際之中進行的，而異質多元的文化使這個地區的人民具有開放的心態，由此，在所有的前希臘文明被消滅以后，多元異質的的文明記憶在新的希臘民族心中依然存在，并且還據之以新的歷史創造。古希臘神話長久以來被人們當作一種泛靈的表現，或者被當作是夢幻的象征，或者被當作對自然的變形模仿，或者被看成是神明的傳言。

總之，泛靈論的神秘主義思想和自然崇拜的狹隘唯物主義思想流行多時。然而在前蘇各拉底時代，古希臘人卻從來沒有懷疑過神話與真實歷史之間的聯系，而在十九世紀后期，隨著謝里曼，得費爾德等人古跡發掘和考古工作的展開，線型文字A和線型文字B的發現及對線型文字B的解讀與闡釋，前愛琴文明的輝煌燦爛的文化就沖破了歷史的黑幕，輪廓清晰地出現在人們面前。于是，關于古希臘神話和史詩的內容就成為一種扎根于民族土壤的厚重的歷史文化而不是虛幻飄渺的遠古夢囈而被人們重新認識。十二世紀多利安人侵入希臘地區以前的歷史文化，在茲拉特科夫斯卡雅的小而有趣的著作《歐洲文化的起源》里有引人入勝的介紹。然而關于多利安人侵入希臘地區以后到荷馬時代的四百年的歷史卻杳然而渺茫。然而，從歐洲整個歷史文化的發展來看，這黑暗時代的四百年，卻猶如婦人懷胎，孕育了一個人類文明中從沒有出現過的怪胎—— 希臘文明—— 逐漸形成了的獨特社會民主政治形態 — — 開辟了人類歷史的新紀元。要是說人類的歷史從什么時候開始了現代，那么我們可以說從公元前六到五世紀的希臘開始。因為過去的一切文明歷史，都是王權專制的歷史，而所謂現代時代，也就是社會民主政治的時代。雖然希臘羅馬以后，人類歷史又走進一千幾百年的王權專制時代，但是在今天看來，希臘與我們的時代卻似乎非常接近。而希臘的神話和史詩的豐厚的人文內容依然是我們今天 “認識你自己”的邏輯起點。

二、是神或是人？

希臘諸神不似中國的神明般高高在上，而是高度人格化現實化，有其喜怒哀樂和私欲紛爭，后人才詫異從中竟看到了原始的人文主義思想萌芽。希臘神話對人對神都作了真實的展現，不粉飾光明，也不掩蓋黑暗。對人對神，它都同等對待。不因為他是英雄而遮蓋其卑鄙，不因為他是神而掩蓋其虛偽。若要略談與中國神話的差別，大致可概括為三點：

1、中國古代神都是，斷絕七情六欲，不食人間煙火，充滿神秘色彩。希臘神與人同形同性，既有人的體態神個性鮮明，沒有禁欲主義因素，也很少有神秘主義色彩。美，也有人的七情六欲，懂得喜怒哀樂，參與人的活動。

2、對神的評判標準不一樣，中國尚德，希臘更側重于智慧。

3、中國的含有祖先、宗教崇拜成分，希臘的沒有。面向海洋的民族開放自由、富有冒險探求精神，而深居內陸的民族則拘謹保守、有自安心態；這在神話中也表現無遺。這既是由當時社會現實和人們真實的思想文化差異所決定，又對這兩個世界的統治力量、人們的價值觀念起了深遠影響。

以下淺提希臘諸神，以窺一斑：

在奧林匹斯神統中，有數不勝數的各種各樣的神，一般認為其中有十二主神，但有不同的版本，其中之一是：

1)宙斯：天神之父．雷電之神，天地間萬物的最高統治者，正義而任性、好色

2)赫拉：宙斯的正妻。是女性的代表，掌管婚姻和生育。性格特征嫉妒。

3)雅典娜：起初被視為女戰神，后逐漸變為智慧女神和雅典城的守護女神。

4)阿波羅：太陽神，在詩與藝術中表現為光明、青春和音樂之神。

5)阿爾忒彌斯：月神，又是狩獵之神、處女之神，是女性純潔的化身。

6)狄俄倪索斯(又稱巴古斯)：是灑神與狂飲歡樂之神。

7)阿佛洛狄特(又稱維納斯)：美和愛之女神。她的忠實隨從小愛神厄洛斯(又稱丘比特)手持弓箭，被射中者即跌入情網。

8)波塞冬：海神。

9)哈得斯：冥王。

10)赫斐斯托司：火神和匠神。

11)阿瑞斯：戰神。

12)赫斯提：灶神。

十二個主神都有鮮明的性格與七情六欲。他們具有人的性格和情緒，具有超人的特殊本領。古希臘除了神的故事以外，還有許多由神與人交媾而生的半人半神的“英雄”。關于英雄的傳說，最為有名的是阿喀琉斯的故事、奧德修斯的故事、赫拉克勒斯立十二大功的故事和伊阿宋率領英雄奪取金羊毛的故事等等。這個得到統一的系譜，結束了神與神之間的征戰和相互仇殺，每一位神都有他獨特的職權及其管轄范圍。這個組織起來的新的世界秩序成為神和人在其中活動和安享的宇宙。雖然此后還有提豐等惡神試圖擾亂這個秩序，但終究沒能得逞。在這個神話系譜里，我們看到，即使是十二主神，他們有管轄天、海和地中冥府的神，也有星宿之神，有管轄人間主要活動領域的灶神，有人類得以自立的火神匠神，有處女神和愛神婚姻女神，有起干戈斗智慧的戰神和智慧女神。可見，在各個可能的領域，都有著它的主宰，并且他們相互之間并不老死不相往來，而是頻繁接觸。奧林匹斯是他們每日歡娛嬉戲的神圣場所。

這樣的神話觀念，可以說植根于古希臘尤其是雅典盛極一時的民主政治制度和人們的民主觀念，又在潛移默化中對希臘人灌輸奴隸制民主和自由思想的意識。將神人格化，絕不僅僅是文化本身的需要；因為這樣使人認為，神——或者說它所象征著的權威，并不是不可觸及的。用現在的話說：“神之所以成為神，只是因為他做到了別人做不到的事情，他便成了神。”換句話說，從思想上出現了否定一切權威的傾向。甚至在人之中也出現了英雄，這說明連英雄崇拜也帶有“民主”色彩；正是在這種觀念指引下，西方人實現自我價值的欲望特別強烈，這也早早地為后來科學技術的發展、市場經濟的繁榮提供了精神土壤。這就不難理解拿破侖的那句經典名言：“不想做將軍的士兵不是好士兵。”可以說，作為一個剛剛從沿海洞穴搬入內地的奴隸制文明來說，在生產力條件落后、糧食油布等生存資料基本上處于自給自足的狀態下，綻放出如此一朵驚艷的奇葩，也是人類史上的一個奇跡了。這不由得令我們想到了年代相近的春秋戰國，也是奴隸社會，也處于大動蕩大變革時期，出現了百家爭鳴，產生的思想和文化也成了中華民族乃至東方許多國家的思想文化源泉，卻總能找到“君君臣臣，父父子子”之類的語句，不住讓人感嘆歷史的相似與迥異。只是正是在這樣的時期，也就注定了東西方文化要就此徹底分道揚鑣。而神話，就正是一片三秋的葉子，可以“一葉知秋”。

三、深遠影響及啟示

古希臘神話里強烈的人本思想不僅為當時繁榮一時的民主政治提供了思想來源和理論依據，而且成為近現代西方世界的資產階級革命及民主運動的有力武器。既然神都是有七情六欲的，那么，作為君主，即使像路易十四那樣宣揚“朕即國家”的理論，也顯得多么蒼白無力：那么，作為教會，即使極力宣揚禁欲思想和來世說，又能禁得起多大挑戰？所以，當千百年后人們打出復興古代希臘羅馬文明的旗號的時候，封建主和教會才會感到無比的恐懼；而事實也證明，他們的恐懼很有道理。既然人應該有自己的位置和尊嚴，那么，在這種精神鼓舞下的科學家、文學家、藝術家、思想家、變革者們才能不憚于前驅，爭相在歷史的拐角處書寫自己濃墨重彩的一筆。即使就對文化本身的影響而言，其作用也是非比尋常的。許多文學作品、藝術作品，以之為題材，承襲其遺風。古代西方早有“光榮屬于希臘，偉大歸于羅馬”之說。希臘文化可以說是絢爛奪目的浪漫主義藝術的源泉。而文化特色與現實意義交匯融合，形成了完整的統一體，寄寓于這些神話之中，更是成為人類精神世界的瑰寶，讓后人忍不住細心凝視，深深陶醉。其文化內核既明顯與婆羅門教等強烈的等級觀念對立，又與很多聲稱“人生而平等”的宗教的干澀說教和蒼白論調不同。它聲言正義而用樸素的語言緩緩道來，其文化魅力和現實色彩讓人陶醉不已。這也引發了人們另一個自然的思考：我們可以從中獲得些什么嗎？

答案是肯定的，而且決不是教條上“文化反作用于政治、經濟”那么簡單。作為文明本身，它兼收并蓄，既繼承了原始的穴居文化，又以其得天獨厚的地理位置廣泛吸取亞歐非各地的文化精華。海納百川，有容乃大。我們若能以虛懷而待八方文化，我們自己民族的文化也一定能發展壯大。而對于思想上而言，發揚以人為本的精神，尊重個人權利和思想自由，既是時代的必然趨勢，又是人類漫長歷史的一貫追求。

所以，古希臘神話具有非同尋常的現實意義，根源在于它既是時代的精華，又是人類永遠不朽的寶貴財富。它傳達著古人對世界對人生的觀點，也啟示我們思考對今人應有的對世界對人生的態度。這，就是它真正魅力所在，是它永恒不朽的閃耀光芒。

第五篇：孝文化演講稿

“我們的人生之路總是陽光明媚,晴空萬里，到底哪一縷陽光最耀眼？有人說是優異的學習成績，有人說是給予別人幫助……而我認為在我們的人生路上最燦爛的陽光應該屬于知恩圖報，感謝幫助我們成長的每一個人。是的，學會感恩，是一種情懷,學會感恩，更是一種情操.我相信每一個赤誠忠厚的孩子,都曾在心底向父母許下“孝”的宏愿,相信來日方長,相信水到渠成,相信自己必有功成名就衣襟還鄉的那一天,可以從容盡孝.那是我住院期間的一天傍晚，天很冷，外面的雪下得很大。爸爸下班后趕來給我送飯，可是我想吃餃子。他二話不說，放下手里提來的家里做好的飯菜，迎著凜冽的大風，冒著漫天飛舞的鵝毛大雪又出去為我買餃子。天黑了，風更猛了，雪更大了.這時,雪人似的爸爸一邊走還一邊說：“餓壞了吧！”看著爸爸慈祥的面容，摸著爸爸凍得通紅的雙手,我感動得流淚了。“爸爸，爸爸……”我在心里一遍遍地念叨，“你真是我的好爸爸！”。冬天是寒冷的，而爸爸所做的一切，卻仿佛陽光，溫暖我病痛的軀體；又似暖流，融進我愁苦的心坎里；爸爸的關愛，撐起了我戰勝病魔的信念,經過一個多月的治療,我康復出院.我很慶幸出生在這樣的家庭，即使不是官二代富二代，但父母給了我他們能力范圍內最好的生活，也許買不起最新的電子產品和所謂的奢侈品，但我有足夠的錢出去走走，不會為了任何物質出賣自己，比起那些花著父母的錢看不起別人的人，我寧可通過努力改變生活 我們都該意識到，我們無時不在得到默默的關愛，但你，我，是否有付出，是否有去關愛我們真正應該付出愛的人呢？前些天情人節，很多年輕人會送玫瑰，送禮品，表達心意，我們的父母呢？他們可曾得到你們的鮮花？

古語道百善孝為先。孝是人們與生俱來的品質。只不過有些人的孝心被生活的飛塵掩蓋了同學們，讓我們從今天做起，一起努力，共同建筑心中永恒的愛的神殿，共同在繁忙的學習中，抽出一點時間，把孝心帶回家，讓父母，長輩們沐浴最溫暖的愛的陽光！