第一篇：《孟子公孫丑》摘錄

---摘自《孟子與公孫丑》

由四端看人性本善說(shuō)

“所以謂人皆有不忍人之心者;今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”

孟子在這里，為人人都有不忍人之心這句話舉出一項(xiàng)事例來(lái)作說(shuō)明。假如我們看見(jiàn)一個(gè)四五歲左右的小孩子要掉到井里去了，任何人都會(huì)心里一驚，巴不得一伸手就把他從井口拉回來(lái)。而人處在這種心理狀態(tài)的時(shí)候，那是沒(méi)有條件、沒(méi)有利害關(guān)系、也沒(méi)有任何要求的。這并不是想向他的父母討好，也并不是希望得到社會(huì)的表?yè)P(yáng)或者鄰居、親戚、朋友的恭維稱譽(yù)，當(dāng)然更不是因?yàn)榕侣?tīng)到掙扎的聲音才想去救他。從這類事情看來(lái)，就證明人人都有不忍人之心。

其實(shí)，孟子舉的這個(gè)例子，在人類當(dāng)中大體是如此。也可以說(shuō)，仍有少數(shù)的人心腸很硬，惡性重大的，看到這種情形也有不會(huì)動(dòng)心的。其實(shí)要注意的，這是不忍人，不是不忍物。假如看見(jiàn)一只老鼠掉下去，反而還會(huì)拍手叫好呢！不過(guò)絕大多數(shù)的人是有不忍人之心的，而硬心腸或惡性大、見(jiàn)人落井不動(dòng)心的人，到底是少數(shù)。我們不能以少數(shù)人的例外而否定大多數(shù)人所具備的這種善心。

在許多辯論性善性惡的書(shū)籍文章中，凡是主張性惡一派的，所舉的例子都是對(duì)物而言。說(shuō)到這里，順便想到醫(yī)學(xué)研究上往往以猴子、兔子、白鼠等動(dòng)物來(lái)做實(shí)驗(yàn)或做解剖研究。近代有些人對(duì)這種研究工作非常不以為然，認(rèn)為這是不仁的。最近印度人對(duì)于解剖猴子的研究工作，就提出反對(duì)的意見(jiàn)。

這里孟子說(shuō)的是不忍人之心，是先對(duì)“人”不忍，然后推及于物，沒(méi)有辦法同時(shí)兼顧，要一步一步來(lái)，所謂親親、仁民，而后愛(ài)物。在醫(yī)學(xué)上以動(dòng)物做實(shí)驗(yàn)，也是基于不忍人之心而來(lái)的，并不是地這些動(dòng)物不憐憫，實(shí)在是不得已而為之。臺(tái)灣的醫(yī)學(xué)院每年舉行動(dòng)物慰靈祭，就是這一精神的表現(xiàn)，不要看做是迷信行為。

這些都是正反兩面的理由，我們很難為他們下一定論。因?yàn)檫@些牽涉到的事實(shí)和問(wèn)題，已經(jīng)屬于人類形而下的行為了。本來(lái)形而下的是非善惡就很難下定論，只能取其大體而言。孟子所謂的善心，也是大體而言。

“由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也;無(wú)羞惡之心，非人也;無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端

也，猶其有四體也，有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。”

孟子舉出人類心理善良一面的例子以后，又提出人倫道德上四種最基本的心理行為。

第一，凡是哀憐別人、同情別人，對(duì)別人的苦難不忍看下去的，都是惻隱之心，就是慈悲心。沒(méi)有這種惻隱心，則不能算是人。第二，沒(méi)有羞惡之心的，不能算是人。羞惡之心，也就是所謂的慚愧心、廉恥心。第三，沒(méi)有辭讓心的，也不是人。他說(shuō)人天生有種好的心理行為，像懂得謙讓利益、推辭好處等。譬如大家同桌吃飯，盡管這一道好菜最后終于要落到每人的口中，但大家必定先有一番辭讓，如果沒(méi)有這番辭讓之心，菜一上桌，就不管別人，把好的搶先往自己口里送——非人也。第四，沒(méi)有非之心，也不是人。是非都分不清楚，當(dāng)然不叫人了。白癡不能叫做人，嬰兒不能分辨是非，當(dāng)然也不能算是人。因?yàn)檫@四種心理嬰兒都沒(méi)有，所以只能叫嬰兒，不能叫大人。

有人說(shuō)嬰兒又叫赤子，那么嬰兒之心應(yīng)該就是赤子之心了。而赤子之心向來(lái)被人推崇，也是被孟子所贊許的。如果嬰兒沒(méi)有這四種心理，那算是赤子之心嗎？其實(shí)不是，赤子之心是別有含義的。應(yīng)該說(shuō)，赤子之心是人性的光明面、善良面，是靜態(tài)的體象，屬于后天的內(nèi)在——這里暫時(shí)不談先天本體。這里孟子說(shuō)的四種心理，是由靜態(tài)的變成動(dòng)態(tài)的心理行為。

上面這四種心理行為又稱為“四端”，四個(gè)大方向的發(fā)端。古人講這四端，往往配合《易經(jīng)》的道理來(lái)說(shuō)，就是“太極生兩儀，兩儀生四象”。于是說(shuō)立天之道為陰陽(yáng)，立地之道為柔剛，立人之道為仁義。這就是所謂的“太極生兩儀”。至于“兩儀生四象”，這四象也推而廣之為天的四個(gè)現(xiàn)象、地的四個(gè)現(xiàn)象，以及人生的四個(gè)現(xiàn)象。古人這一說(shuō)法未免太籠統(tǒng)，我們現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)說(shuō)明的是人的四個(gè)基本心理行為。

孟子自已對(duì)這四端的解釋非常好，他說(shuō)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡這心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”，這幾句話非常重要。儒家的學(xué)說(shuō)，幾千年來(lái)講心理行為，乃至擴(kuò)展為政治的心理行為，都非常強(qiáng)調(diào)這四端的重要。仁的行為是由惻隱之心發(fā)端的；義的行為是由羞惡之心發(fā)端的；禮的行為是由辭讓之心發(fā)端的；智的行為是由是非之心發(fā)端的。所以一個(gè)人的仁、義、禮、智四種好的行為，就是這四種心理的擴(kuò)大。

孟子說(shuō)到這里的時(shí)候，又拉回去，談到前面與公孫丑所說(shuō)的仁政的問(wèn)題。他說(shuō)，人本來(lái)具備了這四端，等于生下來(lái)就有四肢一樣，能夠做事走路，這是一定的道理。既然人本來(lái)就具備了這四端——四種心理行為，而對(duì)于啎仁政卻說(shuō)估不到，那是他自暴自棄，自己欺騙了自

己，害了自己。假如一個(gè)做人家臣子的人說(shuō)他的領(lǐng)導(dǎo)人不能行仁政，那他就是未合臣道、未盡輔助之責(zé)，這樣就等于害了他的領(lǐng)導(dǎo)人，“賊其君者也”。

“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。”

這里孟子為開(kāi)始的“人皆有不忍人之心”這一節(jié)話作了一個(gè)結(jié)論，這個(gè)結(jié)論作得非常好！現(xiàn)在我們暫且不談他的結(jié)論，先對(duì)他的這一節(jié)話作一個(gè)回顧。

他主張人的后天心理行為本來(lái)就具備了深厚的善良面，就是仁心。仁心在哪里？他舉例說(shuō)人如果看見(jiàn)一個(gè)小孩快要掉進(jìn)井里，大家都會(huì)有“怵惕惻隱”之心，要想辦法去救援，這就是人心善良面的表現(xiàn)。然后他具體指出，凡是人，每人都具備了四種良好的心理行為：惻隱心、羞惡心、辭讓心和是非心。說(shuō)到這里，我們對(duì)這四種心理也要有適當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí)和調(diào)配。在惻隱心來(lái)說(shuō)，等公共汽車時(shí)，你看到別人擠車的痛苦，一味以惻隱之心讓人先上，結(jié)果你自己總是上不去，這也不行。再說(shuō)羞惡心，一個(gè)人好勝好強(qiáng)，這是起于羞惡之心，本來(lái)是好的，但好勝好強(qiáng)過(guò)了頭反而不好。是非心也是好的，基于善惡心而來(lái)，可是不知道調(diào)配，結(jié)果嫉惡如仇，非要以怨報(bào)怨不可，也未免失于恕道。辭讓心也是好的，但是調(diào)配不當(dāng)，就變成了窩囊。所以只要運(yùn)用得當(dāng)，不要過(guò)分，這四個(gè)原則的確都是好的。

他接著又強(qiáng)調(diào)引申這四個(gè)原則，就是仁、義、禮、智的四端，是中國(guó)文化的基礎(chǔ)，也是王道仁政的由來(lái)。

孟子現(xiàn)在的結(jié)論來(lái)了，他說(shuō)，雖然有這四種善良面，可是還要加工，也就是佛家所謂的“加略去”——要加工修行。怎樣加工？“擴(kuò)而充之”，學(xué)問(wèn)修養(yǎng)之精進(jìn)完成，都在這四個(gè)字上。他說(shuō)“凡有四端于我者”，他這句話很好，讀《孟子》百遍才發(fā)現(xiàn)孟子這句話之妙。這一節(jié)一開(kāi)頭他就說(shuō)“人皆有不忍人之心”，話好像說(shuō)得很武斷，我們也曾經(jīng)有所懷疑，認(rèn)為大體如此而已，不一定人人皆有。而這里說(shuō)“凡有四端于我者”，對(duì)這句話，我們舉手贊成。這句話的相反意見(jiàn)，就是說(shuō)有些人不是人;有些人也許沒(méi)有四端啊;有些人具備了四端，但也有程度上輕重的不同。這里他說(shuō)，人要認(rèn)識(shí)自己，凡是有四端于自已的“人”，就要在修行、修養(yǎng)的工夫上培養(yǎng)自己這種善良的心理，使它擴(kuò)而充之。如果不知道去培養(yǎng)、去擴(kuò)大的話，那等于沒(méi)有一樣。尤其學(xué)佛的人，口口聲聲說(shuō)慈悲，而實(shí)際上并沒(méi)有將慈悲心培養(yǎng)擴(kuò)大。在儒家來(lái)說(shuō)便是修養(yǎng)上的不夠了。

在文章的氣勢(shì)上，他那讀來(lái)頗為武斷的“人皆有不忍人之心”，到此來(lái)一個(gè)“凡有四端于我者”，猶如八股文之起、承、轉(zhuǎn)、合中的轉(zhuǎn)

法，極其自然，不露痕跡，又非常動(dòng)人。我想可以借用《西廂記》中的一句曲詞來(lái)形容——“怎當(dāng)他臨去秋波那一轉(zhuǎn)”，這種文章技巧，年輕人不要隨便把它放過(guò)了。

他繼續(xù)一轉(zhuǎn)，結(jié)論出來(lái)了：“若火之始然，泉之始達(dá)”，在你心里本來(lái)有一點(diǎn)善心，等于有一點(diǎn)火光，你把這火光點(diǎn)亮、放大，泉水就汩汩而來(lái)。這慈、悲、喜、舍擴(kuò)大了，仁、義、禮、智的修養(yǎng)、四種心理行為就大了。假使能夠擴(kuò)而充之，成為政治心理的行為，就足以保有四海，這就不只是統(tǒng)一天下而已。統(tǒng)一天下容易，統(tǒng)一了以后能不能保有，那就大有問(wèn)題。周武王統(tǒng)一了天下，頑抗到底有了八百年;秦始皇也統(tǒng)一了天下，但卻只有十幾年的時(shí)間，到兒子手里就失去了。這是鮮明的對(duì)照，說(shuō)明保有守成是很難的，但擴(kuò)充了這四端就可以保有。假使不擴(kuò)而充之，一般人即使有這種善良面，如果沒(méi)有經(jīng)過(guò)修養(yǎng)或者沒(méi)有受過(guò)教育，是不會(huì)擴(kuò)充的。如果所受的教育不對(duì)，走入了岔路，那一點(diǎn)火的亮光就熄了。像有些獨(dú)裁政治的斗爭(zhēng)思想，早就把原來(lái)那點(diǎn)人性本源的火光熄滅了。在這里知道，孟子非常注重后天的學(xué)問(wèn)修養(yǎng)，所以他說(shuō)假如不能擴(kuò)充這四種心理行為，那么連做人最起碼的條件都做不到，對(duì)父母所應(yīng)盡的孝道也都無(wú)法達(dá)成。

由此我們可以了解宋明理學(xué)家標(biāo)榜“主敬”、“存誠(chéng)”的道理，這也可以說(shuō)是他們的高明處，沒(méi)有宗教氣息，只以“主敬”、“存誠(chéng)”為宗旨。什么叫“主敬”、“存誠(chéng)”呢？這也就是本篇下面一節(jié)孟子所提到“必有事焉”的道理。好比人們欠了債，明天就要必須還，還不出就要坐牢。但是今天這筆錢還不知道在哪里，于是今天做什么事都不行，聽(tīng)人家說(shuō)笑話，笑不出，人家請(qǐng)客也吃不下，這種心境就是“必有事焉”。又好比年輕人失戀了，不知在座年輕人有沒(méi)有失戀的經(jīng)驗(yàn)，假如有的話，那個(gè)時(shí)候一定也是放不開(kāi)。至于談戀愛(ài)時(shí)，又是別有一番滋味在心頭，就像《西廂記》所說(shuō)“茶里也是他，飯里也是他”，到處都是他的影子。這就是曾子所謂的“必有事焉”。我說(shuō)這句話可不是開(kāi)玩笑，我們做修養(yǎng)工夫，如果真做到心里一直守著一個(gè)原則用功的話，那就上路了。

每個(gè)宗教對(duì)心性的修養(yǎng)，都各有一套“守約”的辦法。譬如佛教要我們念一句“阿彌陀佛”，就是“必有事焉”的原則。密宗的這個(gè)手印、那個(gè)手印的，東一個(gè)咒語(yǔ)、西一個(gè)咒語(yǔ)的，也同樣是“必有事焉”。又如天主教、基督教，隨時(shí)培養(yǎng)人們對(duì)“主”、“上帝”的信念，乃至畫(huà)十字架，也都是“必有事焉”的原則。說(shuō)到天主教的手畫(huà)十字，很有趣的是，密宗恰好也有畫(huà)十字的手印，與天主教所畫(huà)先后次序不同。這兩個(gè)宗教的手印到底是誰(shuí)先誰(shuí)后呢？實(shí)在很難研究的，現(xiàn)在不管這些，我們只專對(duì)學(xué)理來(lái)研究，把宗教的外衣擱下。每個(gè)宗教教人修養(yǎng)的方法，都是運(yùn)用“必有事焉”的原理，也就是孟子所講“守約”的路子。

我們是現(xiàn)代人，就先從心理狀況來(lái)作一番研究。我們每天亂七八糟的

心境狀態(tài)中，要想修養(yǎng)到安詳、平和、寧定、超越的境界，是很難的。首先必須要訓(xùn)練自己，把心理集中到某一點(diǎn)——這是現(xiàn)代的話，佛教的“阿彌陀佛”、孟子的“守約”以及現(xiàn)代的“心理集中到一點(diǎn)”，是沒(méi)有兩樣的，融會(huì)貫通了就是這么個(gè)東西，這也就是所謂的“人同此心，心同此理”，道理、原理是一樣的，只不過(guò)用詞不同罷了。不論古人、今人，中國(guó)人、外國(guó)人，凡是真講修養(yǎng)，就必須先做到“守約”。佛教所謂的入定，也就是“守約”的初基。所以孟子講不動(dòng)心的修養(yǎng)工夫，第一步就必須做到“守約”。如果就佛學(xué)而言，要修養(yǎng)到不動(dòng)心的話，第一步就必須先做到“定”。“定”的方法是怎么樣呢？照佛學(xué)原理說(shuō)來(lái)，就要“系心一緣”，把所有紛雜的思緒集中到一點(diǎn)，這就是“守約”。如果發(fā)揮起來(lái)詳細(xì)講的話，那就多了。總而言之一句話，孟子認(rèn)為修養(yǎng)不到動(dòng)心，必須先做到心中有所主。

在座諸位有學(xué)禪的，有念佛的，有修道的，有信其他各種宗教的，或許有人會(huì)問(wèn)：我坐起來(lái)什么也不守，空空洞洞的，好不好呢？當(dāng)然好。但是，你如果認(rèn)為自己什么都沒(méi)有守的話，那你就錯(cuò)了，那個(gè)空空洞洞也是一個(gè)境界，你覺(jué)得空空洞洞的，正是“守約”。和念佛、持咒、禱告等同樣是“系心一緣”，只不過(guò)現(xiàn)象、境界、用詞觀念不同

如果真正做不到心的話，那就動(dòng)而不動(dòng)、不動(dòng)而動(dòng)了。說(shuō)到這里，我想起明朝潘游龍的《笑禪錄》，里面有一段提到一個(gè)秀才，到廟里拜訪某位禪師，這位禪師懶得動(dòng)，坐著不理他。秀才口直心快，就問(wèn)他為什么坐著不起來(lái)。這們禪師就說(shuō)：不起即起。秀才一聽(tīng)，拿起扇子在禪師的光頭上一敲，禪師氣得問(wèn)他：你怎么打人？秀才就說(shuō)：打即不打。

潘游龍?jiān)谶@部《笑禪錄》里，用禪宗的手法列舉古代的公案，重新參證。他用輕松詼諧的題材，使人在一笑之間悟到真理。可惜胡適之先生竟誤會(huì)《笑禪錄》是部鄙視禪宗的書(shū)，所以引用它“打即不打，不打即打”來(lái)誣蔑禪宗，反倒令人失笑了。

如果真修養(yǎng)到不動(dòng)心的話，那倒真是“不動(dòng)即動(dòng)，動(dòng)即不動(dòng)”了。這話怎么說(shuō)呢？就是對(duì)一切外境都非常清楚，對(duì)應(yīng)該如何應(yīng)對(duì)也非常靈敏，但是內(nèi)心不會(huì)隨著外境情緒所控制。這就是莊子所謂的“哀東不入于胸次”。但是要注意，不動(dòng)心并不是無(wú)情，而是不愛(ài)一般私情、情緒的困擾，心境安詳，理智清明。如此才能步入“內(nèi)圣外王”的途徑，才能為公義、為國(guó)家、為天下貢獻(xiàn)自己。

中國(guó)這幾千年來(lái)豐富的文化思想、多彩多姿的歷史經(jīng)驗(yàn)，是別的民族所沒(méi)有的，這的確是值得我們自豪的地方。我們從歷史經(jīng)驗(yàn)中常常可以看到，有些人平常人品很好，但是一旦到了某個(gè)地位，就經(jīng)不起環(huán)境的誘惑，而大動(dòng)其心了;相反的，一旦失意，也經(jīng)不起失敗的打擊，于是也大動(dòng)其心了。現(xiàn)在在座的青年，看起來(lái)一個(gè)比一個(gè)淳樸可愛(ài)，但是有一天到了“哼啊！哈啊！”的顯要地位時(shí)，或者變成一個(gè)大富翁時(shí)，周圍人一捧，那時(shí)如果沒(méi)有“守約”的工夫，那你就不只是動(dòng)心了，而是連本有的平常心都掉了，昏了頭了，這樣自然就隨著外境亂轉(zhuǎn)了。

如果沒(méi)有經(jīng)過(guò)時(shí)間、環(huán)境的考驗(yàn)，很難對(duì)一個(gè)人的品德、修養(yǎng)下一個(gè)斷語(yǔ)。這也就是孔子所說(shuō)的“可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)”。我積一生的經(jīng)驗(yàn)，對(duì)這幾句話體會(huì)很深，那就難了。又說(shuō)“可與立，未可與權(quán)”，可以共學(xué)，也可以適道，可以共事業(yè)，但不能共成功，無(wú)法和他共同權(quán)變，不能給他權(quán)力。如果共同做生意，失敗了也許還能不吵架;最怕的是生意賺了錢，分賬不平，那就動(dòng)了心，變成冤家。我常對(duì)朋友說(shuō)：你的修養(yǎng)不錯(cuò)，差不多做到了不動(dòng)心。不過(guò)，可惜沒(méi)有機(jī)會(huì)讓你試驗(yàn)，看看一旦有了權(quán)位是不是還能不動(dòng)心。人到了一呼百諾這種權(quán)勢(shì)，連動(dòng)口都不必，話還沒(méi)說(shuō)出口，旁邊人就已經(jīng)服侍得周周到到的了，這種滋味當(dāng)然迷人，令人動(dòng)心。所以要修養(yǎng)到“守約”、“不動(dòng)心”，的確是圣人之學(xué)。我們?nèi)绻敿?xì)討論的話，還多得很，牽涉到古今中外儒、釋、道三家各種的修養(yǎng)。

現(xiàn)在我們回過(guò)來(lái)研究一下《論語(yǔ)》，不孔子沒(méi)有提出“不動(dòng)心”的問(wèn)題，但是講到過(guò)類似的修養(yǎng)。我們看他老人家的報(bào)告“四十而不惑”，不惑相當(dāng)于不動(dòng)心。但是真正能圓融地不動(dòng)心、到達(dá)圣人境界，是他七十歲時(shí)，“七十而從心所欲不逾矩”，這時(shí)孔子才完成了圣人境界的修養(yǎng)。我們由孔子的自我報(bào)告，可見(jiàn)“不動(dòng)心”鑒別之難。

現(xiàn)在我們大概對(duì)“不動(dòng)心”這個(gè)名稱所包括的與我們有關(guān)的內(nèi)容作了一番研究，竟有如此之多，詳細(xì)發(fā)揮起來(lái)，幾年都講不完。道家、儒家、佛家修養(yǎng)到不動(dòng)心的理論以及方法，介紹起來(lái)太多了，現(xiàn)在我

們還是限定在孟子的“不動(dòng)心”來(lái)說(shuō)。真正的“不動(dòng)心”是什么樣子呢？孟子舉出兩種典型。一種是屬于外型的“不動(dòng)心”，就像武術(shù)家一旦身陷重圍，成千成百的槍桿對(duì)著，但是他眼睛都不眨，視死如歸，一點(diǎn)不動(dòng)心。普通一般人可做不到，尤其小姐太太們，遇到一點(diǎn)小事就尖聲大叫，十里外都聽(tīng)得到。實(shí)際上女性們尖聲大叫，你說(shuō)她真怕嗎？不見(jiàn)得，她就是愛(ài)叫，這一叫啊！把男性的“不動(dòng)心”就給叫動(dòng)了。

記得當(dāng)年在大陸，我曾經(jīng)去廬山住過(guò)，那里有座寺廟叫天池寺，旁邊有個(gè)深谷，可以說(shuō)萬(wàn)丈懸崖，看下去令人頭暈?zāi)垦＃苌儆杏稳说酱恕Ｄ抢镉袎K石頭就像舌頭一樣，突出山壁，石頭的大小，正好兩只腳可以踏在上面。據(jù)說(shuō)這塊石頭只有兩個(gè)人踏過(guò)，一個(gè)是王陽(yáng)明，他站在這塊突出的小石頭上，向萬(wàn)丈深淵下面望去，試試看自己恐懼不恐懼。另外一個(gè)人是誰(shuí)呢？是蔣公中正，他一生研究王學(xué)，所以到廬山時(shí)，也到那塊石頭上站一站，就是想看自己面臨這樣的險(xiǎn)境是不是會(huì)動(dòng)心。

置身危難重重的困境而能不怕、不懼，算不算是不動(dòng)心呢？這還不能算是孟子所講的真正“不動(dòng)心”，這還只是對(duì)外境的不動(dòng)心，就像孟子所列舉的那兩位武士北宮黝和孟施舍的修養(yǎng)一樣。那么孟子所認(rèn)為真正的“不動(dòng)心”是怎么樣的呢？他認(rèn)為要像曾子那樣，中心要有所主，也就是所謂的“守約”，內(nèi)心要有所守。不動(dòng)心并不是一個(gè)死東西，假如一旦父母死了，我們還在那里學(xué)圣人不動(dòng)心，這成什么話呢？如果不動(dòng)心就是無(wú)情的話，那么父母兒女可以不管了，國(guó)家天下也不相干了，這個(gè)樣子的“不動(dòng)心”還能學(xué)嗎？自古以來(lái)，很多學(xué)

佛、修道的都誤以為“莫妄想”是不動(dòng)念頭，是究竟的真理，因而導(dǎo)致一種非常自私的心理，凡是妨礙打坐、用功的，都是討厭的，都是不應(yīng)該的。一天到晚什么事都不想做，也不肯做，就只是閉眉閉眼的要不動(dòng)心。其實(shí)他又要成仙，又想成佛，欲望比一般人大得多，你說(shuō)這顆心動(dòng)得有多厲害！可是一般修道的人往往都忽略了這正是動(dòng)心，還沾沾自喜地以為自己在不動(dòng)心呢！

昨天一個(gè)朋友來(lái)，我和他談起不動(dòng)心的事，提到我最近寫(xiě)的兩句詩(shī)——“事于過(guò)后方知夢(mèng)，浪在波心翻覺(jué)平”。中國(guó)文學(xué)上我們常看到“人生如夢(mèng)”這四個(gè)字，在境界上看來(lái)多美，多灑脫;但在我看來(lái)，并不以為然，我看他和我一樣，都是事后的諸葛亮，過(guò)后方知，人在身臨其境時(shí)并不知道。就好比掉在海里，陷到大浪的中心點(diǎn)時(shí)，或者困擾在臺(tái)風(fēng)眼時(shí)，反倒覺(jué)得沒(méi)有一點(diǎn)風(fēng)，也沒(méi)有一點(diǎn)浪;坐在飛機(jī)艙里，坐在快速火車上，自己反而不覺(jué)得在動(dòng)。所以許許多多講儒家修養(yǎng)以用學(xué)佛修道的人，把兩腿一盤(pán)，眼睛一閉，打起坐來(lái)，清清凈凈的，自以為是“不動(dòng)心”了、“無(wú)妄想”了，其實(shí)正是“浪在波心翻覺(jué)平”。為什么呢？因?yàn)樗袀€(gè)大妄想就是要修道，正在動(dòng)心啊！這正如佛經(jīng)上所形容的，“云馳月駛，岸動(dòng)舟移”。

如果我們把不動(dòng)心認(rèn)為是個(gè)死東西，那就完全錯(cuò)了，如果認(rèn)為修養(yǎng)到“無(wú)念”的境界就算得了道，那更是大錯(cuò)特錯(cuò)。現(xiàn)在反過(guò)來(lái)看看普通一般人的思想，總是連綿不斷的，一波未平，數(shù)波又起。就算打起坐來(lái)，一直告訴自己要“莫妄想”，也還是無(wú)可奈何！我們多半都不習(xí)慣說(shuō)實(shí)在話，如果肯說(shuō)實(shí)話的話，我們請(qǐng)一千個(gè)學(xué)道、打坐了幾

十年的人來(lái)問(wèn)問(wèn)看：靜坐時(shí)，有沒(méi)有妄念呢？我相信有九百九十九個(gè)半的答案都是“有妄念”，都沒(méi)有辦法做到無(wú)妄念。如果說(shuō)修養(yǎng)到了沒(méi)有妄念，那很可能是像我前面所說(shuō)的，“浪在波心翻覺(jué)平”，只是自以為清凈無(wú)念罷了。

須知古今中外任何政治理想的終極目的，都是要使社會(huì)安定，人民豐衣足食，進(jìn)而求得富強(qiáng)康樂(lè)，達(dá)到國(guó)強(qiáng)民富，然后而至于天下太平，這是不易的定則。至于任何政治主張、政體制度，都是因時(shí)因地的救時(shí)方劑，都是為達(dá)到政治理想的最高公德的方法，但也是隨歷史社會(huì)的演變而變更，這些還是次要的事。

反之，即如孟子在前面《梁惠王》章中對(duì)鄒穆公所說(shuō)的，“兇年饑歲，君之民，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者”，再加上諸侯相互侵略，連年戰(zhàn)伐，天下大亂，便是民不聊生的景象了。

其實(shí)，全部人類社會(huì)的歷史，都在這兩種大情況之下互相消長(zhǎng)，反之復(fù)之，永遠(yuǎn)是如此矛盾發(fā)展的。

而馬克思本身是一個(gè)備受艱難困苦的窮書(shū)生，處在當(dāng)時(shí)西方歐洲式資本主義的社會(huì)，感覺(jué)貧富懸殊的痛苦，便產(chǎn)生了他的《資本論》的經(jīng)濟(jì)分配思想，認(rèn)為去掉了資本家的暴富，便可以得到社會(huì)的安定。我以為他的見(jiàn)解只見(jiàn)一面的光景，不能反觀另一面的情況。同時(shí)他更

沒(méi)有想到，今日會(huì)有勞資合作制度與社會(huì)福利思想的發(fā)展，這種合作與福利，將來(lái)也許會(huì)發(fā)展得更完備，更美好。但是“法久弊生”，用得太過(guò)了，也會(huì)出大問(wèn)題。這是未來(lái)不可預(yù)料但也是當(dāng)然的事。

那么，問(wèn)題又來(lái)了，人類社會(huì)的不平、不得安定的原因，物質(zhì)和經(jīng)濟(jì)的問(wèn)題還是次要，主要的，還是唯心所致，是心理和欲望難以平、難以安的關(guān)系。這個(gè)問(wèn)題，正是社會(huì)心理學(xué)，也可以說(shuō)是純粹哲學(xué)上的一個(gè)大問(wèn)題。現(xiàn)在說(shuō)來(lái)，一般人不大容易了解和接受，我只是特別提醒大家注意，預(yù)先對(duì)未來(lái)時(shí)代作個(gè)研究而已。現(xiàn)代人的學(xué)術(shù)思想很有趣，拼命研究《紅樓夢(mèng)》這部小說(shuō)，幾十年前，所謂紅學(xué)是很流行、很時(shí)髦的學(xué)問(wèn)，甚至連毛澤東也是其中的一個(gè)。

殊不知，《紅樓夢(mèng)》中描寫(xiě)的情況，是清朝乾（隆）嘉（慶）時(shí)代社會(huì)初得安定的反映而已。因?yàn)樯鐣?huì)安定，家室富有，尤其在帝制時(shí)代的王孫公子、太太小姐們，一天到晚吃飽了飯閑得沒(méi)有事干，不想些特別花樣來(lái)混日子，就會(huì)覺(jué)得人生閑得活不下去了。所以清朝中葉的名詞人項(xiàng)蓮生便說(shuō)：“不為無(wú)益之事，何以遣有涯之生。”這種心境，是確有其事的，絕對(duì)不是我們“生于憂患，死于憂患”的二十世紀(jì)中國(guó)人所能了解的。不過(guò)，現(xiàn)在這個(gè)矛盾的社會(huì)，很多有福氣的太太先生閑得無(wú)事可做，不得不用打打麻將、跳跳舞、聽(tīng)聽(tīng)歌來(lái)排遣日子，這也就是“般樂(lè)怠敖”的道理。

所以說(shuō)，古今中外的人文文化、歷史哲學(xué)的問(wèn)題重心，主要關(guān)鍵還是心的問(wèn)題，并非是物質(zhì)的問(wèn)題。“天作孽，猶可違；自作孽，不可活”，所以無(wú)論個(gè)人與社會(huì)，有《紅樓夢(mèng)》大觀園的繁華時(shí)代，如

果不知檢點(diǎn)，便有紅樓夢(mèng)醒時(shí)凄涼的后果。這是歷史法則，歷史的因果定律，必須特別注意。

——摘自《孟子與公孫丑》

我常說(shuō)，對(duì)于孔孟形而上的道與形而下的用，尤其對(duì)于孟子的“浩然之氣”了解得最為深刻、在行為上表現(xiàn)得最徹底的，南宋末代的文天祥要算是第一人。他那首名垂千古的《正氣歌》對(duì)浩然之氣有很精彩的發(fā)揮，不但說(shuō)出了孔孟的心法，更把佛家道家的精神也表現(xiàn)出來(lái)了。宋朝自有理學(xué)創(chuàng)宗以來(lái)，修養(yǎng)成功的結(jié)晶人物可以說(shuō)就是文天祥了。他是中國(guó)理學(xué)家的光榮，他的學(xué)問(wèn)修養(yǎng)是宋明理學(xué)的精神所在。

歷史解釋《孟子》的浩然之氣，對(duì)“直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”解釋得最好的，我認(rèn)為就是文天祥《正氣歌》的頭一段，最為扼要精簡(jiǎn)。《正氣歌》后面幾段當(dāng)然也好，不過(guò)我們暫時(shí)不討論。文天祥的學(xué)術(shù)思想，把宋明理學(xué)家們有時(shí)自相矛盾的“心氣二元”直截了當(dāng)統(tǒng)一成為“心氣一元”。他認(rèn)為宇宙生命的根本來(lái)源就在于氣。這個(gè)氣不是指我們呼吸之氣的氣，這個(gè)“氣”字只是個(gè)代名詞，一個(gè)代號(hào)而已。

《正氣歌》一開(kāi)頭便說(shuō)“天地有正氣，雜然賦流形”，我們要注意這個(gè)“雜”字，“雜”就是“叢”的意思。古人學(xué)問(wèn)著作都有所根據(jù)，哪怕是作首詩(shī)、填個(gè)詞，他們用字都有所依據(jù)。這里“雜”字是由《易經(jīng)》的觀念變化而來(lái)，《易經(jīng)》認(rèn)為宇宙萬(wàn)有的關(guān)系是錯(cuò)綜復(fù)雜的。我們要注意啊！錯(cuò)綜復(fù)雜并不是說(shuō)它亂，而是說(shuō)條理很嚴(yán)謹(jǐn)，彼此之間都有層層的關(guān)聯(lián)。我們平常一聽(tīng)到錯(cuò)綜復(fù)雜，就想到是亂，這是后世以訛傳訛的錯(cuò)誤。所以文天祥在《正氣歌》里說(shuō)“雜然賦流形”，萬(wàn)物都由氣的變化而來(lái)。形而下的萬(wàn)有就是形而上的本體功能的投影，叫做“正氣”，把儒家、佛家、道家的最高哲理都包括進(jìn)去了。

他又接著說(shuō)“下則為河岳，上則為日星”，他把宇宙分為兩層，這也是仿照《易經(jīng)》“天尊地卑，乾坤定矣”的觀念而來(lái)。他把氣也分為兩種，一種陰氣，一種陽(yáng)氣。我們不要一看到“陰陽(yáng)”就覺(jué)得很玄奧，其實(shí)“陰陽(yáng)”就好比我們現(xiàn)在數(shù)學(xué)上加和減的代號(hào)。由陰陽(yáng)二氣的變化，就形成了我們這個(gè)物理世界。“下則為河岳”，氣之重濁者，也就是屬陰的氣，下凝成為形而下的地球物理世界，例如山川草木萬(wàn)物等。“上則為日星”，氣之輕清者，也就是屬陽(yáng)的氣，上升成為天空、日月星辰等萬(wàn)象。

下面一句他就說(shuō)“于人曰浩然，沛乎塞蒼冥”。這氣，對(duì)天地萬(wàn)物而言，總名為正氣，對(duì)人而言，便叫它是浩然之氣，宇宙萬(wàn)有乃至人類，都是它所變的。這又是中國(guó)文化的特色。

在中國(guó)文化里，人占著很重要的分量，因?yàn)橛兴^“天、地、人”三才的說(shuō)法。人和天、地是處于平等地位的，是同樣偉大的，天地也常有缺陷，并不一定圓滿，而生在天地間的人，卻能運(yùn)用智慧來(lái)彌補(bǔ)天地的缺陷，輔相天地，參贊化育。往往天所賦有的特點(diǎn)，不是地所具備的功能;而地所賦有的特點(diǎn)，又不是天所具備的功能。但是人卻能運(yùn)用智慧就當(dāng)時(shí)需要來(lái)截長(zhǎng)補(bǔ)短，使天地二者溝通而調(diào)和。所以說(shuō)人可以輔相天地。

那么文天祥就說(shuō)了“于人曰浩然”，這股正氣在人的身體生命中，和在宇宙中一樣，遵循二元一體的原理，分為兩部分，一部分是物理的、生理的，一部分是精神的、心理的。這股正氣到了人的生命中，才叫“浩然之氣”。我們?nèi)绻煤眯逕挘囵B(yǎng)這股與生俱來(lái)的浩然之氣，就可以發(fā)揮生命的功能，和宇宙溝通，所以說(shuō)“沛乎塞蒼冥”。

整個(gè)宇宙，包括了人類，都與“正氣”同體，都為“正氣”所化;在人身上，則特別叫它為“浩然之氣”。兩個(gè)氣名稱不同，代表一體兩用。

他這幾句話，對(duì)“浩然之氣”解釋得比什么都好，翻開(kāi)宋明理學(xué)家的著作，都沒(méi)有他說(shuō)得干脆利落、簡(jiǎn)單明了。我們由文天祥這一杰作的發(fā)揮，對(duì)于孟子“我善養(yǎng)吾浩然之氣”的“我”與“吾”兩個(gè)字的意

義也就更加清楚了。

那么我們要問(wèn)“文先生！既然你有浩然之氣，應(yīng)該不會(huì)被元朝敵人俘虜坐牢才對(duì)呀！”

其實(shí)他被關(guān)起來(lái)、被殺害，也正是浩然之氣的發(fā)揮，他的《正氣歌》接著列舉許多歷史上的忠臣烈士，這也就是孟子所說(shuō)的“以直養(yǎng)而無(wú)害”，義所當(dāng)為，赴湯蹈火在所不惜，該如何便如何，生死早就置之度外。所以文天祥的《正氣歌》最后便說(shuō)：“顧此耿耿在，仰視浮云白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。哲人日已遠(yuǎn)，典刑在夙昔。風(fēng)檐展書(shū)讀，古道照顏色。”這說(shuō)明“是氣所磅礴，凜冽萬(wàn)古存”，其中隱含的最高道理使人深思，同時(shí)也描繪出一個(gè)智者踽踽（注：ju3聲孤零零獨(dú)自行走）獨(dú)行的心境，何其蒼涼悲壯，崇高偉大！

重點(diǎn)還是上面的幾句話，尤其是“于人曰浩然，沛乎塞蒼冥”，大家要注意的是：我們每一個(gè)人只要活著，就有這股浩然正氣，這是生命本有的，只要肯下工夫，每個(gè)人都能夠由博地凡夫，修養(yǎng)到天人合一的境界。

這是文天祥在苦難中體驗(yàn)出來(lái)的真理，他這牢獄中的三年太不簡(jiǎn)單了，他只要肯點(diǎn)頭，元朝一定請(qǐng)他當(dāng)宰相。他在宋朝的殘破局面中，面臨亡國(guó)時(shí)，到處奔走，只是個(gè)無(wú)權(quán)無(wú)勢(shì)、又無(wú)富貴可享受的虛位宰

相。他不向元人點(diǎn)頭服從，就只有坐在牢里，面對(duì)著牛糞馬尿、蒼蠅蚊蟲(chóng)，但他就是硬不點(diǎn)頭。忽必烈最后一次和他談話時(shí)，他謝謝忽必烈對(duì)他人品才華賞識(shí)，引為知已。但是他仍不肯點(diǎn)頭，要求忽必烈成全他。到這個(gè)時(shí)候，忽必烈雖然愛(ài)惜他，卻也氣極了，答應(yīng)他第二天行刑。這時(shí)他才站起來(lái)，作揖拜謝忽必烈的成全。我們看，這是何等的修養(yǎng)！這是何等的氣象！這就是“沛乎塞蒼冥”的浩然之氣。

文天祥在剛被俘的途中，曾經(jīng)服毒、投水，以圖自殺，都沒(méi)有成功。后來(lái)遇到一位異人，傳給他大光明法，他當(dāng)下頓悟，已了生死，所以三年坐牢，蚊叮蟲(chóng)咬，但他在那里打坐，一切不在乎。所以他說(shuō)只要持心正所，一切的苦難都會(huì)過(guò)去，傳染病都不會(huì)上身了，當(dāng)然做元朝的宰相更算不了什么。有些學(xué)佛學(xué)道的朋友常常問(wèn)念什么經(jīng)、什么咒可以消災(zāi)免難、驅(qū)邪避鬼，我說(shuō)最好是念文天祥的《正氣歌》。可惜大家聽(tīng)了都不大相信，我也無(wú)可奈何！至于后世道家的咒語(yǔ)，便有一個(gè)根本的咒語(yǔ)《金光咒》，起首就是“天地玄宗，萬(wàn)氣本根”，也可以說(shuō)是從《正氣歌》中套出來(lái)的。

摘自南師著作《孟子與公孫丑》

附：

文天祥《正氣歌》

余囚北庭，坐一土室。室廣八尺，深可四尋。單扉低小，白間短窄，污下而幽暗。當(dāng)此夏日，諸氣萃然：雨潦四集，浮動(dòng)床幾，時(shí)則為水氣；涂泥半朝，蒸漚歷瀾，時(shí)則為土氣；乍晴暴熱，風(fēng)道四塞，時(shí)則為日氣；檐陰薪爨，助長(zhǎng)炎虐，時(shí)則為火氣；倉(cāng)腐寄頓，陳陳逼人，時(shí)則為米氣；駢肩雜遝，腥臊汗垢，時(shí)則為人氣；或圊溷、或毀尸、或腐鼠，惡氣雜出，時(shí)則為穢氣。疊是數(shù)氣，當(dāng)之者鮮不為厲。而予以孱弱，俯仰其間，於茲二年矣，幸而無(wú)恙，是殆有養(yǎng)致然爾。然亦安知所養(yǎng)何哉？孟子曰：“吾善養(yǎng)吾浩然之氣。”彼氣有七，吾氣有一，以一敵七，吾何患焉！況浩然者，乃天地之正氣也，作正氣歌一首。

天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當(dāng)清夷，含和吐明庭。時(shí)窮節(jié)乃見(jiàn)，一一垂丹青。在齊太史簡(jiǎn)，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節(jié)。為嚴(yán)將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽(yáng)齒，為顏常山舌。或?yàn)檫|東帽，清操厲冰雪。或?yàn)槌鰩煴恚砩衿鼔蚜摇；驗(yàn)槎山犊毯伞；驗(yàn)閾糍\笏，逆豎頭破裂。是氣所磅礴，凜烈萬(wàn)古存。當(dāng)其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。

三綱實(shí)系命，道義為之根。嗟予遘陽(yáng)九，隸也實(shí)不力。楚囚纓其冠，傳車送窮北。鼎鑊甘如飴，求之不可得。陰房闐鬼火，春院閉天黑。牛驥同一皂，雞棲鳳凰食。一朝蒙霧露，分作溝中瘠。如此再寒暑，百癘自辟易。嗟哉沮洳場(chǎng)，為我安樂(lè)國(guó)。豈有他繆巧，陰陽(yáng)不能賊。顧此耿耿在，仰視浮云白。悠悠我心悲，蒼天曷有極。哲人日已遠(yuǎn)，典刑在夙昔。風(fēng)檐展書(shū)讀，古道照顏色。

業(yè)由心造 命不由天

南懷瑾

說(shuō)到這里，孟子又舉出《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》里說(shuō)的，“永言配命，自求多福”，這是千古流傳、符合天命的真理名言。這兩句話，只有八個(gè)字，但這是中國(guó)文化本有的精神，包括宗教、哲學(xué)以及人生生命價(jià)值的因果觀，同時(shí)更是破除千古迷信的宿命論的重點(diǎn)。上古的文字非常簡(jiǎn)單，但內(nèi)容非常深?yuàn)W；如果是現(xiàn)在，這八個(gè)字可以寫(xiě)一篇博士論文了。

什么叫“永言”？永久千古不能變動(dòng)的名言，萬(wàn)古長(zhǎng)新，永恒的。“永

言配命”，配合一般人對(duì)命運(yùn)宿命的觀點(diǎn)。一般人認(rèn)為有一個(gè)不可知的力量做主，如上帝、佛、菩薩、閻王等，以為命運(yùn)由鬼神做主。上古文化，老祖宗告訴我們是“無(wú)主宰、非自然”的唯心所造。因此要想真正改變自己的命運(yùn)，不是靠他力，不是靠上帝、佛、菩薩，是靠自己“自求多福”，這是破除一切迷信的真言。人，只要努力，一分耕耘就有一分收獲。你感覺(jué)這個(gè)社會(huì)對(duì)你不適合，哪個(gè)朋友與你處不好，都是自己的原因。所以先反求諸己，反省自己，不要怨社會(huì)、怨朋友，要嚴(yán)格檢討自己，找出原因，這就是“自求多福”。如果自己不先反省，而先怨社會(huì)、怨朋友，又有什么用？反而會(huì)“自求其禍”了。

孟子又引證《書(shū)經(jīng)》上《商書(shū)·太甲篇》說(shuō)：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”如臺(tái)風(fēng)、地震、水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)等，這些天然的災(zāi)害，有時(shí)還可以逃得過(guò)；但是自已造的孽，如放、僻、邪、侈這些罪過(guò)，如影隨形，逃不掉的。“不可活”的“活”，《書(shū)經(jīng)》作“逭”（huàn）字，就是自造孽所得的禍害，想逃也逃不掉了。所以《詩(shī)經(jīng)》、《書(shū)經(jīng)》所記載的這些話，就是“禍福無(wú)不自己求之者”的意思。上面所討論的兩節(jié)，在中國(guó)文化中都是人生哲學(xué)、政治哲學(xué)的大經(jīng)大法，以現(xiàn)代名詞而言，是至高的真理。我們做人、齊家、處世，對(duì)這些原則都要特別注意。像前面說(shuō)的，既怕潮濕又偏偏要住在低洼地帶，為什么不搬？自己不求轉(zhuǎn)變，安于習(xí)慣，誰(shuí)也幫不了忙。好像佛學(xué)所說(shuō)的一樣，明明知道眾生皆是佛，我是眾生，當(dāng)然我也可以成佛。但是，我何以不能成佛呢？因?yàn)椴荒茏约恨D(zhuǎn)變，所以別人也轉(zhuǎn)不了你。

——摘自《孟子與公孫丑》

第二篇：孟子導(dǎo)學(xué)案公孫丑上

高二《孟子》導(dǎo)學(xué)案

整理者：張蔡瑩

《孟子》公孫丑上導(dǎo)學(xué)案

【學(xué)習(xí)目標(biāo)】

1．引導(dǎo)學(xué)生疏通文意，并掌握本文的主要內(nèi)容、哲學(xué)思想。2．引導(dǎo)學(xué)生掌握本文藝術(shù)特色，進(jìn)而了解孟子散文的風(fēng)格和特點(diǎn)。【學(xué)習(xí)重、難點(diǎn)】

掌握關(guān)于作者的基本文學(xué)常識(shí)。

掌握古文中部分詞語(yǔ)及的用法。詞語(yǔ)如“也”、“是”等；句式如判斷句、疑問(wèn)句等。體會(huì)孟子的譬喻論證。

成語(yǔ)“揠苗助長(zhǎng)”在本文中的作用。

了解本文時(shí)代背景，并體會(huì)孟子的思想活動(dòng)與政治主張。【知識(shí)總結(jié)】 孟子“心性論”學(xué)說(shuō)的要點(diǎn)（1）性善與四端——道德價(jià)值的根源：

孟子的“性善說(shuō)”，主要發(fā)揮孔子“仁”的觀念。孔子中的“仁”缺乏理論基礎(chǔ)，也尚未解釋“道德價(jià)值根源”的問(wèn)題。因此，孔子要建立“道德價(jià)值根源之自覺(jué)心”, 認(rèn)為善是人的基本自覺(jué)，這種自覺(jué)是表現(xiàn)于惻隱，羞惡，辭讓及是非四端。“四端”說(shuō)明道德價(jià)值的自覺(jué)，是與生俱來(lái)的。這便能補(bǔ)充孔子“仁”學(xué)理論的不足。（2）義利之辨——道德價(jià)值的論證：

孟子認(rèn)為“四端”是內(nèi)在于自覺(jué)心的，屬于人的“本質(zhì)”，即所謂人的“性”。人之性, 必有異于禽獸之處，這種“異于禽獸”的性, 便是“善端”。他指出，人之所以不善, 是由于受私欲蒙蔽。因此，人應(yīng)放棄私利，以達(dá)到社會(huì)的公義。目的是建立良好的個(gè)人道德觀。（3）養(yǎng)氣與成德：

孟子提出必須靠修養(yǎng)及發(fā)揮善性的功夫, 以全力擴(kuò)充存于內(nèi)心的“四端”，孟子稱之為“盡性”。“盡性”的修養(yǎng)，培養(yǎng)出浩然之氣，使人成為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，再以“心志統(tǒng)氣”，控制自己的情感，便能成德。（4）道德天：

孟子認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界是道德的世界，而道德根源背后的標(biāo)準(zhǔn)，便是“天”,“天”表現(xiàn)于人，便是“性”。人若能有足夠修養(yǎng)，便能知天，達(dá)到“天人合一”。【課文難點(diǎn)討論】

試分析本文的論證層次與說(shuō)理藝術(shù)。

答：（可結(jié)合前面提到“

四、3”的孟子散文的“藝術(shù)特色”來(lái)回答）本文是以記言為主的語(yǔ)錄體散文，《孟子》散文素以雄辯著稱，論證綱目清晰，說(shuō)理形象生動(dòng)、深刻透徹。文勢(shì)磅礴，感情激越。本篇也體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。（1）論證層次：綱目清晰，層層鋪墊。① 全文為問(wèn)答式；② 層層鋪墊：如第六段中關(guān)于“北宮黝”、“孟施舍”、“曾子”的論述；進(jìn)而到第七、八段關(guān)于“告子”的論述；再到關(guān)于“孟子”本人的論述；（2）論證藝術(shù)：① 譬喻論證，深入淺出，形象生動(dòng)。如“守株待兔”的故事。② 文辭富于鋪陳揚(yáng)厲，句式善 高二《孟子》導(dǎo)學(xué)案

整理者：張蔡瑩

用排偶，文勢(shì)滂沱，酣暢淋漓。（如本文最后一段）③ 對(duì)比論證。（“北宮黝”、“孟施舍”、“曾子”之間的比較等）【相關(guān)連接】

蘇轍評(píng)：“今觀其文章，寬厚弘博，沖呼天地之間，稱其氣之小大。” 劉熙載說(shuō)：“文有本位，孟子于本位毅然不避。”（《藝概》）

趙岐：“孟子長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至。”（《孟子章句·題辭》）【能力提升】練習(xí)兩題

1、孟子曰：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也；有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《公孫丑上》）

[注] ①端：開(kāi)頭，起。②因賊：傷害

（1）下列各項(xiàng)是對(duì)上面選段內(nèi)容的理解，不正確的一項(xiàng)是()(3分)A、孟子認(rèn)為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種情感是仁義禮智的萌芽，仁義禮智即來(lái)自這四種情感，故稱“四端”。

B、依孟子所言，四端有如人的四肢，是生來(lái)就有的，不是后天加上去的。這只是善的萌芽，還不是善的完成，善的完成有待后天的擴(kuò)充。

C、孟子此章主旨在于勉人擴(kuò)充四端，即足以保四海而王天下。

D、孟子認(rèn)為人有“四端”若不能充之，則會(huì)自我傷害，漸漸地此“四端”也會(huì)消失殆盡。（2）孟子又說(shuō)“仁，人心也；義，人路也；舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!”結(jié)合上面的選段，孟子認(rèn)為人應(yīng)該如何去追求“仁義”？談?wù)勀愕恼J(rèn)識(shí)。答：

2、孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于惡人之朝，不與惡人言；立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然，去之，若將浼焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進(jìn)不隱賢，必以其道；遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎①于我側(cè)，爾焉能浼我哉？’故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭；隘與不恭，君子不由也。”(選自《孟子·公孫丑上》)

(1)下列各項(xiàng)中，對(duì)上面《孟子》選段的理解，不正確的一項(xiàng)是()

A、伯夷不隨便與人交往，連別人的帽子戴得不正他都要生氣。柳下惠則相反，和誰(shuí)都能交往。雖則交往，但決不受他人影響。

B、對(duì)待不良傾向，伯夷是“望望然去之”，而柳下惠則“由由然與之偕而不自失”，兩者都十分可貴，十分難得。但孟子認(rèn)為兩者都不可取。高二《孟子》導(dǎo)學(xué)案

整理者：張蔡瑩

C、柳下惠不羞辱國(guó)君，也不小看下面的官員；他為官就竭力提拔賢士，一定重用他們，不因?yàn)楣傩《г梗幘忱Ф蚨粦n傷。

D、柳下惠的信條是：“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼(玷污)我哉？”就是說(shuō)，他也愛(ài)惜自己的清凈潔白，不與伯夷異趣。

(2)孟子在這里實(shí)際上批判了哪兩種人？

參考答案

1、（1）D（漸漸地此“四端”也會(huì)消失殆盡——有誤。人之有是四端也，猶其有四體也，并不會(huì)消失殆盡，但對(duì)于“四端”，“茍能充之”和“茍不充之”結(jié)果大為不同。）

（2）“仁”是指一個(gè)人內(nèi)在的真實(shí)德性，這種德性是與生俱來(lái)的，人總要經(jīng)常保有它，順著它，心才會(huì)安穩(wěn)踏實(shí)。“義”也是一個(gè)人內(nèi)在真實(shí)的德性，是待人處事的準(zhǔn)則，人必須遵此而行，才算是正確選擇了自己的人生道路。這“仁”與“義”是人的心原本所具有的，只要順著去做，就能使自己的人生成為真實(shí)有意義的存在，反之，則是人最大的悲哀。

2、(1)C（原文句子理解錯(cuò)誤。柳下惠不認(rèn)為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因?yàn)楣俾毿《撇簧希坏匠⒆龉伲谎诓刈约旱馁t能，必定按自己的原則行事；被國(guó)君遺棄而不怨恨，處境窮困而不憂傷。）

(2)孟子在這里批判了兩種人：一種人原則性太強(qiáng)，自視清高，器量狹窄，難與之相處；一種人態(tài)度過(guò)于隨便，沒(méi)有原則，逢場(chǎng)作戲。

第三篇：《公孫丑章句下第六節(jié)》的原文及翻譯

孟子為卿于齊，出吊于滕，王使蓋大夫王驩為輔行。王驩朝暮見(jiàn)，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。

公孫丑曰：“齊卿之位，不為小矣;齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也?”

曰：“夫既或治之，予何言哉?”

文言文翻譯：

孟子在齊國(guó)擔(dān)任國(guó)卿，受命到滕國(guó)吊喪，齊王派蓋地的長(zhǎng)官王驩為孟子的副使。王驩早晚同孟子相見(jiàn)，一起往返于齊國(guó)至滕國(guó)的路上，孟子卻從來(lái)沒(méi)有與他商量過(guò)怎樣辦理公事。

公孫丑說(shuō)：“王驩作為齊國(guó)國(guó)卿的職位不算小了，從齊國(guó)到滕國(guó)的路程也不算近了，但往返途中未曾與他談過(guò)公事，這是為什么呢?”

孟子說(shuō)：“他既然已經(jīng)獨(dú)斷專行，我還有什么話可說(shuō)呢?”

第四篇：公孫樹(shù)詩(shī)歌

鐘擺是公孫樹(shù)發(fā)明的

我第一次聽(tīng)說(shuō)

你看我的葉子就是時(shí)針

我的樹(shù)枝就是分針和秒針

我的樹(shù)根咔咔的擺動(dòng)

小伙子

我已經(jīng)走了五千年了呵

是呀？我有點(diǎn)不信。

風(fēng)吹過(guò)的時(shí)候

樹(shù)葉嘩嘩的響

我是地理，他說(shuō)

珠峰上一百年飛下一只大雁

他告訴我珠峰長(zhǎng)了2.6米

黃山是從土堆中生長(zhǎng)

是嗎？我有點(diǎn)不信。

下雨的時(shí)候

雨打這樹(shù)葉嘩嘩的響

我是歷史，他說(shuō)

這個(gè)國(guó)家總是從窮變富

人們總是從沒(méi)飯吃到有飯吃

從有飯吃到?jīng)]飯吃

反反復(fù)復(fù)

好多統(tǒng)治者也是

咦？你見(jiàn)證的還挺多

現(xiàn)在人們都有飯吃

但是，好多地方都在打仗

那我不管，他說(shuō)

時(shí)間會(huì)一直在走

空間也一直在變

人間反反復(fù)復(fù)的扯淡

咔咔，咔咔

我每天和公孫樹(shù)對(duì)話

心里有點(diǎn)煩

第五篇：公孫儀吃魚(yú)讀后感

【范文一】

今天，我在收拾書(shū)桌時(shí)，無(wú)意間發(fā)現(xiàn)一本舊書(shū)。隨便一翻，就被書(shū)中《公孫儀吃魚(yú)》這個(gè)故事深深地吸引了。

故事講的是魯國(guó)的宰相公孫儀非常愛(ài)吃魚(yú)。但他從不收別人送他的魚(yú)。公孫儀的學(xué)生很奇怪，問(wèn)他為什么。公孫儀說(shuō)：“正是因?yàn)槲覑?ài)吃魚(yú)，所以才不收別人的魚(yú)。如果收了別人的魚(yú)，就要照別人的意思辦事。這樣，難免要違反國(guó)家的法規(guī)、法紀(jì)。這不是一個(gè)正直的人該做的。犯了法，就會(huì)身敗名裂，也就吃不成魚(yú)了。現(xiàn)在，我愛(ài)魚(yú)，可以自己買，就可以一直吃到魚(yú)。”

是啊，如果收了別人的禮，就要幫別人辦事，就要違反法紀(jì)。我作為班長(zhǎng)，也遇到過(guò)公孫儀與魚(yú)的事。記得一天下課，我在座位上看書(shū)，一抬頭看見(jiàn)鄰座的同學(xué)在抄作業(yè)，我身為班長(zhǎng)，當(dāng)然要阻止這件事。我問(wèn)：“郭亞斌，你在干嘛?”聽(tīng)我這樣一問(wèn)，他的臉騰的一下就紅了。隨即在文具盒里拿出一支嶄新的鋼筆，笑嘻嘻地說(shuō)：“班長(zhǎng)大人，你讓我抄完了吧，就剩一點(diǎn)點(diǎn)了。你就假裝沒(méi)看見(jiàn)，這支鋼筆就是你的了。”我動(dòng)心了，正缺鋼筆用呢，接過(guò)鋼筆，拋下一句話：“下不為例。”便繼續(xù)看我的書(shū)。誰(shuí)知這事被一邊的學(xué)習(xí)委員看到了，告到了老師那里。嶄新的鋼筆在我手里還沒(méi)有捂熱，就被“收繳”了。還被老師批評(píng)了一頓。真是賠了夫人又折兵。

讀完這個(gè)故事，我深深地意識(shí)到因?yàn)橄夘^小利，而失去了一個(gè)班干部的做人原則，實(shí)在是不值。我要學(xué)習(xí)公孫儀不為魚(yú)所動(dòng)的高貴品質(zhì)。

【范文二】

今天，我無(wú)意中在書(shū)柜里發(fā)現(xiàn)了一本舊書(shū)，書(shū)中有一個(gè)小故事《公孫儀吃魚(yú)》深深地吸引了我。

故事中講魯國(guó)的宰相公孫儀，非常喜歡吃魚(yú)，但從來(lái)不收別人送給他的魚(yú)。他的學(xué)生很奇怪公孫儀說(shuō)：“正因?yàn)槲覑?ài)吃魚(yú)，所有才不收別人送的魚(yú)。如收了人家送的，就要照別人的意見(jiàn)辦事，難免要違反國(guó)家的法紀(jì)。這不一個(gè)真正的人應(yīng)該做的。犯了法，就身敗名裂，魚(yú)也就吃不成了。現(xiàn)在，我愛(ài)吃魚(yú)就自己去買，倒是一直可以吃到魚(yú)的。

看了這段話，我想：是呀!現(xiàn)在有些人，為了得到自己喜愛(ài)的，便眛著良心按人家的意見(jiàn)辦事，俗話說(shuō)：“拿人家的手短，吃人家的嘴短。”不曉得已觸犯了國(guó)家的法紀(jì)。終有一日，東窗事發(fā)，身敗名裂，也就像公孫儀吃魚(yú)說(shuō)的那樣：“魚(yú)也就吃不成了!”