第一篇：六度與人生

六度與人生

六度，“度”字義是“到彼岸”，就是從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸。六度就是六個到彼岸的方法，包括布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若（智慧）。六度是大乘佛教修行的主要方法，又稱六度萬行之法。

既然布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若（智慧）六度萬行之法能夠助菩薩修行成佛，那么佛教的六度思想對于我們的人生有何幫助和啟示呢?人生，就是人類從出生至死亡所經(jīng)歷的過程，在這當(dāng)中我們必將經(jīng)歷波折坎坷，經(jīng)歷喜怒哀樂，悲歡離合。唯有如此，才是真正的人生。人的一生不可能一帆風(fēng)順，也可以說人的一生是從稚嫩到成熟到老練的一種過程。每個人的人生歷程又何嘗不是一種歷練和修行呢。那么我們就嘗試著用六度的思想來詮釋我們?nèi)松男逕挌v程吧。

布施,就是以慈悲心給予他人福祉與利益之事。布施度慳（qiān）貪（慳貪：吝嗇而貪得）。布施有財施、法施、無畏施等三種，就三種布施而言，所謂財施，即是以財物施予他人；所謂法施，即是以佛法施予他人；所謂無畏施，即是以不畏懼施予他人。布施，非可望而不可及之事，乃是人人當(dāng)下可行、當(dāng)下可踐之舉。誠然，為眾生宣揚妙法，施予千金，乃至為彼解除身心怖畏是布施，而給人一個微笑，一句愛語、贊嘆，甚至一分歡喜，又何嘗不是布施？在生活中，我們可以把布施當(dāng)作是對他人的一種幫助，這種幫助可以是財物，也可以是思想和行為。這種幫助不需要任何回報，并且是真心的付出。為了給人更多更好的幫助，我們需要不斷提高自己的能力和素養(yǎng)，在幫助他人的同時也壯大和成就了自己；在幫助他人的同時，你的身心靈會得到凈化，你會改變自私、貪婪、我行我素的性格；在你幫助他人的同時，你會因為他人的快樂而快樂，你會因他人的成功而滿足，你會因他人的幸福而感覺自己的付出是值得的，是有意義的。雖然布施不需要回報，當(dāng)你只要用心付出了，就一定會有回報，這就是因果的道理。幸福劃分為四個維度：滿足、快樂、投入、意義。而布施的功能正是如此，如果我們把布施當(dāng)作一生的奮斗目標(biāo)，那么我們在布施的過程中，就會不斷收獲幸福。所以布施的確是我們?nèi)松环N很好的修行方式，通過布施我們一定可以讓我們的生活更加幸福和圓滿。

持戒, 持戒就是遵守佛的教戒、佛制定的規(guī)矩，老老實實依教奉行。持戒度毀犯（毀犯：破戒和犯罪）持戒最基本的當(dāng)守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。持戒以維身心清靜，心清凈，才能得定，由戒生定，因定發(fā)慧。戒法是是渡苦海的法囊，渡迷津之寶筏，暗室里的明燈。嚴(yán)守戒律，始能塑出端莊法相，持戒才能使身口意清凈，不犯惡業(yè)?！爸T惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教?！币簿褪窃笖嘁磺袗海感抟磺猩?，愿度一切眾生，這是大乘菩薩戒法的精神。菩薩修持清凈戒法，自然也能度脫一切毀戒犯戒的種種罪惡，所以說佛的弟子一定要持戒修身，才能夠斷除煩惱，跳出輪回。所謂‘戒為無上菩提本，應(yīng)當(dāng)一心持凈戒’。佛教持戒的核心思想就是教人從善，也就是多做善事，善事就是好事，慈善的事情。對于我們普通人來說，戒律就是國家制定的法律法規(guī)以及約定俗成的道德規(guī)范，我們在遵守國家法律法規(guī)及道德規(guī)范的同時，我們還要多做好事，多做慈善的事情。如果我們以此來規(guī)范自己的思想和行為，那么我們的人生就有了目標(biāo)和方向，我們做任何事情就有了規(guī)范和準(zhǔn)則，我們在任何時候都不會困惑和迷茫。持戒的根本是要求我們一旦確定了自己思想和行為的準(zhǔn)則，就一定要堅持做下去。如果我們把守法、守信、行善當(dāng)成一生的事情來做，那么我們在守法守信的同時，就逐漸遠(yuǎn)離了罪惡，同時也收獲了心靈上的安寧；我們在行善的時候，不但收獲了快樂，同時也收獲了布施的功德。其實行善就是一種布施，它給布施明確了方向和原則，如此看來，持戒和布施是殊途同歸，一樣可以讓我們的人生幸福和圓滿。

忍辱就是忍耐。忍辱度嗔（chēn）恨（嗔恨：怨恨）中國有句古話“士可殺，不可辱”，殺頭不在乎，侮辱不行，決定不能忍受，辱都能忍了，還有什麼不能忍？那就一切都能忍了。所以忍辱本意就是忍耐的意思。佛教中忍耐分為三大類。第一、是對人為的加害要能夠忍受。忍人家對你的侮辱、對你的陷害。第二、忍受冷熱寒暑等自然的變化，忍受饑餓、疾病等人身的苦痛。第三、忍受佛法修行中的艱辛等。能忍則心清凈，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。人這一生，既要經(jīng)歷世事滄桑，人間冷暖。又要感受喜怒哀樂，悲歡離合；既要面對風(fēng)吹雨打，波折起伏，又要接受失敗挫折，艱辛痛苦。生理的，情感的，家庭的，事業(yè)的我們所要面對的艱難困苦太多太多，而我們?nèi)绾蚊鎸@些艱難困苦呢，唯一的辦法就只有忍?！督饎偨?jīng)》上佛告訴我們，”一切法得成於忍”。世間的事情，小事要有小忍才能成就，大事要有大的忍耐功夫才能成就，”小不忍則亂大謀”就是我們要時時刻刻提醒自己，要想有大的成就必須從小忍開始。如何忍辱呢，我們遇到挫折誹謗，要做到心平氣和，不怨不怒，由忍化恕，心自安之。我們要有大海般的胸懷，當(dāng)狂風(fēng)暴雨，驚濤駭浪來臨時，大海象慈祥的母親去擁抱它，接納它，一切終將會風(fēng)平浪靜。所以平常心，寬容心是忍辱的法寶，長此以往，我們將收獲一顆清凈心。心靈一旦清凈了，所有的艱難苦難對于我們來說就是人生的磨煉，磨煉越多成就就會越大。所以忍辱也是人生幸福和圓滿的一大法門。

精進(jìn)，精是專精、精純，純而不雜的進(jìn)步是精進(jìn)，精進(jìn)度懈?。ㄐ傅。核尚笐猩ⅲＰ薇氐檬掳牍Ρ吨В娣浅Ｊ鈩倜黠@，佛法中所說的精進(jìn)與平常人所說的努力是不同的，這是一種向上善的努力，要人離惡行善，希望做到“諸惡莫做，眾善奉行”的努力。菩薩修行，常行勇猛精進(jìn)，堅定不移。通常情況下，愿為善的人多，為惡的人少，但為善時，經(jīng)常會生起厭倦心，厭倦心一起，便不想再做了。精進(jìn)是要不厭不煩的，才能修菩提心。我們在確定自己的人生目標(biāo)時，一定要遵守國家的法律法規(guī)和道德規(guī)范，同時要符合佛教“諸惡莫作，眾善奉行”，即行善的原則。方向錯了，再多的努力都是白費功夫，甚至?xí)o社會帶來災(zāi)禍和罪惡。一旦確定了人生的目標(biāo)，就要堅持不懈，勇猛精進(jìn)，有了精進(jìn)勇猛，勇往直前的毅力決心，沒有辦不成功的事情，所謂“天下無難事，只怕有心人。”如何才能修行精進(jìn)呢？“精勤修學(xué)”是秘訣，一門深入是精，不夾雜才是精，最要緊的是一門深入，勤就是不間斷，修是把錯誤改正過來，學(xué)是在日常生活中學(xué)習(xí)。我們只要堅持“精勤修學(xué)”，就能不斷精進(jìn)，長期堅持下去，就能實現(xiàn)我們的人生目標(biāo)。

禪定，禪與定皆為令心專注于某一對象，而達(dá)于不散亂之狀態(tài)。禪定度散亂（散亂：;沒條理，雜亂）。若從其意義上來說，一個修行人，能攝受散亂心專注一境，即是所謂定。禪定是指心一境性，讓混亂的思緒平靜下來，外禪內(nèi)定，專注一境。修行最重要的一樁事情，就是禪定。八萬四千法門，門門都修禪定。念佛也是修禪定。戒定慧三學(xué)，你離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。初學(xué)禪的人，要知道修禪定的種種方法，修禪定的惟一方法是要有正念。念是一種心理過程，通過不忘失的憶念，以保持思慮的穩(wěn)定，因為念的穩(wěn)定，使得修行者可以執(zhí)持善的念頭與行為，放棄惡的行為，形成一種精進(jìn)、不放逸的力量，這就稱為正念。正念一起，容易得定。禪定必須先由入靜開始，而到至靜，才能達(dá)到寂靜，此時已經(jīng)是忘我的境界，從身空、心空而進(jìn)入到虛空法界。然而坐禪要進(jìn)入禪定的境界，也必須要具備超越的精神，才能突破一切生理、心理及潛意識的障礙。禪的意義就是在定中產(chǎn)生無上的智慧，以無上的智慧來印證，證明一切事物的真如實相的智慧，這叫作禪。禪定廣義的說法就是心中有主宰，不輕易被外界所動搖，這個就是定，也就是我們常說的專注。專注就是做一件事情要集中精力，長時間的全力以赴，一心一意堅持不懈，不達(dá)目的決不罷休。軟件巨子比爾蓋茨和股神巴菲特見面，面對人生最重要的是什么的問題，竟然回答了相同的答案——專注。如果我們的人生專注于干一件事情，當(dāng)然這件事情必須符合守法、守信、行善的原則，也就是必須做正確的事情。只有做正確的事情才能不受外界的干擾和打擊，我們才能心無旁騖，一心一意，堅持不懈的做下去。長期專注做一件事情，也會經(jīng)歷很多艱難困苦，挫折失敗，但我們只要常行勇猛精進(jìn)，堅定不移，就會在不斷戰(zhàn)勝艱難困苦的基礎(chǔ)上，鍛煉出堅忍不拔的強大信心，越挫越勇；也會在無數(shù)次的挫折和失敗中積累很多的經(jīng)驗和教訓(xùn)，隨著經(jīng)驗和教訓(xùn)的不斷積累，我們的知識和技能就會不斷提高，當(dāng)知識和技能積累到一定程度，我們就能成功做好一件事情，“失敗是成功之母”說的就是這個道理。如果我們把幫助更多的人作為我們事業(yè)的奮斗目標(biāo)，那么我們的事業(yè)就會越做越大，幫助的人就會越來越多。在不斷成就別人的同時我們也不斷成就了自己?！白屘煜聸]有難做的生意”，這句話是不是很熟悉，旨在幫助更多的中小企業(yè)成功創(chuàng)業(yè)的同時，阿里巴巴也在不斷成就著自己。成功不在于你目標(biāo)有多高，決心有多大，關(guān)鍵在于你的胸懷有多寬，有多廣。

般若(bō rě)，梵語的音譯。意為如實認(rèn)知一切事物和萬物本源的終極智慧，區(qū)別于我們所理解的聰明才智，謂通達(dá)諸法體性本空之智，及斷除煩惱證得真性之慧。般若度愚癡（愚癡：愚昧癡呆）。要想擁有般若智慧，首先得從聞、思、修入手，聞思修是修學(xué)佛法的三大次第。聞，謂聽聞佛法，包括研讀佛典、聽講經(jīng)說法等，由此可知曉佛法，得“聞慧”。次則由聞而思，思，謂對所聞法思索理解，由此得“思慧”。次則依思慧而修行，由修行證得“修慧”，以修慧斷盡煩惱，證得道果。由聞而思，由思而修，由修而證，乃修學(xué)通途。般若的本質(zhì)就是空慧，佛教所說的“空”，絕非是世間一般意義上說的那個頑空，更不等于“什么都沒有”或“無”。佛法說的“空”，是大而無外，小而無內(nèi)；是真空妙有的“空”；是緣性起性空的空；它蘊藏著無盡的妙有智慧！這里的空我們可以作如下理解：一方面可以理解為空間。海納百川，天容萬物，心有多大，世界就有多大，說的就是一種包容；另一方面可以理解為不實有，萬物皆空，就是告訴我們?nèi)f事萬物皆有生長消亡的過程，沒有任何事物能夠永遠(yuǎn)存在。就是要求我們不要執(zhí)著，懂得放下，退一步海闊天空。從佛教中的般若智慧中我們要懂得包容，學(xué)會放下。一旦有了包容之心，你就會從容的接受一切；一旦懂得了放下，你在面對“生，老，病，死，愛別離，恨長久，求不得，放不下”這人生八苦時，才能不受其累。懂得包容，學(xué)會放下，這既是我們?nèi)诵缘男摒B(yǎng)，這更是我們?nèi)松拇笾腔邸．?dāng)我們真正擁有了一顆包容的心，世間的一切都是可以理解和接納的；當(dāng)我們真正學(xué)會了放下的智慧，我們就會遠(yuǎn)離痛苦和煩惱，快樂和幸福就會常伴左右。幸福說到底就是一種心態(tài)，只要心靈是美好的，那么這個世界就是美好的，就算一碗稀粥，一杯清茶，喝著也會醇香味長，幸福滿滿。

布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若（智慧）這六種方法，都不是單獨存在的，如果將這六種方法結(jié)合起來，我們?nèi)松械脑S多問題和困惑或許都可以從中找到答案。人們最關(guān)心的一個問題就是我如何才能成功，成功之道也是多少勵志大師思考和探索的問題。我們是否可以從佛教六度的智慧中尋找到成功之道呢？那我們試著總結(jié)一下：以幫助更多的人為目標(biāo)；以守法、守信、行善為原則；以忍受千辛萬苦的決心；以堅持不懈，勇猛精進(jìn)的努力；以十年如一日的專注；以海納百川有容乃大的胸懷，知進(jìn)退、懂取舍的智慧。你是否還會懷疑我們不能成功嗎？

布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若（智慧）六度萬行之法，簡單十二個字，包涵了許多人生的道理和智慧，更是我們修心的良方。當(dāng)今社會,物欲橫流,人心浮躁,我們應(yīng)該怎樣做才能撫平心靈,安心工作呢？那我們就靜下心來，好好領(lǐng)悟六度萬行之法中的無窮智慧吧。

第二篇：六度集經(jīng)原文

六度集經(jīng)原文

吳康居國沙門康僧會譯

六度集經(jīng) 第一卷

六度集經(jīng) 第二卷

六度集經(jīng) 第三卷

六度集經(jīng) 第四卷

六度集經(jīng) 第五卷

六度集經(jīng) 第六卷

六度集經(jīng) 第七卷

六度集經(jīng) 第八卷

六度集經(jīng)簡介

六度集經(jīng)，共八卷。又作《六度無極經(jīng)》、《六度無極集經(jīng)》、《六度集經(jīng)》、《雜無極經(jīng)》。三國時代吳·康僧會在太元元年至天紀(jì)四年間（二五一～二八０）所譯出。收于大正藏第三冊。系集錄佛陀在過去世行菩薩道時之九十一則本生譚故事，配合大乘佛教所說之布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧等六度而成者，故稱為六度集經(jīng)，其特色在闡揚大乘佛教之菩薩行。

本經(jīng)除釋尊之本生譚外，亦有彌勒之本生譚。經(jīng)中之本生譚大部分可見于巴利本及其他漢譯本。又本經(jīng)原典已散佚不傳，然據(jù)其內(nèi)容骨干推知，應(yīng)成立于二世紀(jì)時。

本經(jīng)依六波羅蜜之次第分類，與其他本生經(jīng)之雜然列舉不同。內(nèi)容分六章，即（１）布施度無極章（２）戒度無極章（３）忍辱度無極章（４）精進(jìn)度無極章（５）禪度無極章（６）明度無極章。其中，第一章中之〈普施商主本生〉及〈須大拏經(jīng)〉分別相當(dāng)于劉宋·求那跋陀羅譯的《大意經(jīng)》、西秦·圣堅譯的《太子須大拏經(jīng)》。第二章中之〈太子墓魄經(jīng)〉相當(dāng)于后漢·安世高譯的《太子墓魄經(jīng)》及西晉·竺法護(hù)譯的《太子墓魄經(jīng)》?！错斏ネ踅?jīng)〉相當(dāng)于宋·施護(hù)等譯的《頂生王因緣經(jīng)》。第三章中之〈睒道士本生〉相當(dāng)于西晉譯者佚名的《睒子經(jīng)》及西晉·圣堅譯的《睒子經(jīng)》。第四章中之〈修凡鹿王本生〉相當(dāng)于吳·支謙譯的《九色鹿經(jīng)》。

在《出三藏記集》卷二〈新集經(jīng)論錄〉中，竺法護(hù)所譯的《摩調(diào)王經(jīng)》，卷三〈安公古異經(jīng)錄〉中的《彌連經(jīng)》，〈安公失譯經(jīng)錄）中的《薩和檀王經(jīng)》、《蜜蜂王經(jīng)》，卷四〈續(xù)撰失譯雜經(jīng)錄〉中的《佛以三事笑經(jīng)》等二十一經(jīng)（其中十四經(jīng)有本），均出自本經(jīng)。另有《法經(jīng)錄》卷六〈西方諸賢所撰集·大乘抄集〉所載的《布施度無極經(jīng)》等三十七經(jīng)、《彥琮錄》卷三〈小乘別生抄〉所載的《布施度無極經(jīng)》以下四十經(jīng)、《開元釋教錄》卷十六〈支派別行錄·大乘別生經(jīng)〉所載的《布施度無極經(jīng)》等四十四經(jīng)，也均抄自本經(jīng)。

六度集經(jīng)卷第一

吳康居國沙門康僧會譯

布施度無極章第一（此有一十章）

聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應(yīng)儀。菩薩千人共坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經(jīng)道。常靖心惻聽。寂然無念。意定在經(jīng)。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進(jìn)。五曰禪定。六曰明度無極高行。

布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護(hù)濟(jì)眾生。跨天踰地。潤弘河海。布施眾生。饑者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟(jì)以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父王屏逐。愍而不怨。

昔者菩薩。其心通真。睹世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋睹菩薩慈育群生布施濟(jì)眾。功勛巍巍。德重十方。懼奪己位。因化為地獄?，F(xiàn)于其前曰。布施濟(jì)眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟(jì)窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終升天。菩薩報曰。吾之拯濟(jì)唯為眾生。假如子云誠吾愿矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟(jì)眾菩薩上志也。釋曰。爾何志愿尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟(jì)眾生。令得泥洹不復(fù)生死。釋聞圣趣。因卻叩頭曰。實無布施慈濟(jì)眾生。遠(yuǎn)福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺圣人原其重尤。既悔過畢?；锥?。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二）昔者菩薩為大國王。號薩波達(dá)。布施眾生恣其所索。愍濟(jì)厄難常有悲愴。天帝釋睹王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天帝。懼奪己位。欲往試之以照真?zhèn)巍５勖呁踉?。今彼人王慈潤滂霈福德巍巍?？钟谥厩髪Z吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受爾歸。吾當(dāng)尋后從王索爾。王終不還。必當(dāng)市肉。以當(dāng)其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會自割身肉以當(dāng)其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下?？植蓝?。大王哀我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋后至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。愿王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾茍得肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。吾唯欲鴿不用余肉。希王當(dāng)相惠而奪吾食乎。王曰。已受彼歸信重天地。何心違之乎。當(dāng)以何物令汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必濟(jì)眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心愿鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟(jì)眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風(fēng)。焉能動太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復(fù)本身。帝釋邊王稽首于地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾睹眾生沒于盲冥。不睹三尊不聞佛教。恣心于兇禍之行。投身于無擇之獄。睹斯愚惑。為之惻愴。誓愿求佛。拔濟(jì)眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。故相擾耳。將何敕誨。王曰。使吾身瘡愈復(fù)如舊。令吾志尚布施濟(jì)眾行高踰今。天帝即使天醫(yī)神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡斯須豁然都愈。釋卻稽首。繞王三匝歡喜而去。自是之后。布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（三）昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟(jì)度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾睹海魚。巨細(xì)相吞心為愴愴。吾當(dāng)以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活?；觎`化為鳣魚之王。身有里數(shù)。海邊有國。其國枯旱。黎庶饑饉更相吞啖。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數(shù)之肉?？晒├杳裱轮Α＜醋允幧砩嫌趪?。舉國啖之以存生命。輦?cè)鈹?shù)月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民后饑饉將復(fù)相啖。吾不忍睹。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上圣之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽咽。然國尚旱。靖心齊肅退食絕獻(xiàn)。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。愿喪吾命惠民雨澤。日日哀慟猶至孝之子遭圣父之喪矣。精誠達(dá)遠(yuǎn)。即有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悅?cè)魺o身。奉迎稽首。請歸正殿?；屎筇用也幻C虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪當(dāng)伐己流被下劣?？莺道圯d。黎庶饑饉怨痛傷情。愿除民災(zāi)以禍罪我。諸各佛曰。爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無戚也。便疾敕民皆令種谷。王即如命。男女就業(yè)家無不修。稻化為蓏。農(nóng)臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中容數(shù)斛。其味苾芬。香聞一國。舉國欣懌嘆詠王德。四境仇國皆稱臣妾。黎民云集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之后皆生天上。佛言。時貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟(jì)眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（四）昔者菩薩。時為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微余。慈念眾生愚癡自衰。每睹危厄沒命濟(jì)之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之后。疲困乏食。饑饉心荒。欲還食子。菩薩睹之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛難言。哽咽流淚。回身四顧。索可以食虎以濟(jì)子命都無所見。內(nèi)自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學(xué)道但為眾生沒在重苦欲以濟(jì)之。令得去禍身命永安耳。吾后老死。身會棄捐。不如慈惠濟(jì)眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛嘆德。上圣齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進(jìn)行或得溝港．頻來．不還．應(yīng)真．緣一覺。有發(fā)無上正真道意者。以斯猛志?？缰T菩薩九劫之前。誓于五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（五）昔者菩薩為大國王。國名干夷。王號偏悅。內(nèi)明外仁。顏和正平。民從其化。獄無系囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群邪妒嫉以偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟(jì)黎民之困乏。猶天潤之普覆。告衛(wèi)士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現(xiàn)矣。逝心現(xiàn)曰。明王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢執(zhí)所愿欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求則無違。時宜應(yīng)用人首為事。愿乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數(shù)百枚以與逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未嘗逆人。即自下殿以發(fā)纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進(jìn)。樹神睹之忿其無道。以手搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天嘆德?？芍^內(nèi)施乎。四王擁護(hù)。眾毒消歇。境界無病。五谷豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時干夷國王者即吾身也。逝心者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（六）昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼月月巡行貧乏拔濟(jì)鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩則命后車具載眾寶衣被醫(yī)藥。死者葬之。每睹貧民輒自咎責(zé)。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾西嶶恐人盜之。愿以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現(xiàn)之。梵志嘆曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠(yuǎn)來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輒輕乘而去。天帝復(fù)化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進(jìn)路。依山止宿。有五通道士與王為友。侻憶王德仰視其宿睹之失國。靖心禪息睹天帝釋。貪嫉奪國委頓疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復(fù)乞其車。即復(fù)惠之。轉(zhuǎn)進(jìn)未至彼國數(shù)十里。天復(fù)化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人侻忘子錢。梵志曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質(zhì)一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質(zhì)家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云婢盜。錄之系獄。其兒與質(zhì)家兒俱臥。天夜往殺質(zhì)家兒矣。死家取兒付獄。母子俱系。饑饉。毀形。呼嗟無救。吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市睹之。即存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致茲乎。靖心入禪。神通之明睹天所為。空中有聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟(jì)眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見尋問其原。具陳所由。國無巨細(xì)靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅云是。天帝者調(diào)達(dá)是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（七）昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不游觀。國相啟曰。愿一出游。王曰大善。明日即出。人民悅豫。普得其所。睹國富姓居舍妙雅。瓦以金銀服飾光道。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益于國乎。敕錄其財為軍儲矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現(xiàn)王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。對曰。心念佛業(yè)。口宣佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養(yǎng)蜎飛蠕動蚑行之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之于世已當(dāng)獨逝。殃福之門未知所之。睹世如幻故不敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。?？治＜贺M敢有之也。愿士眾輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯言也。即遣之去。退入齋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經(jīng)誦文釋義。心垢照除。進(jìn)貞臣納忠諫大赦其國。還民寶序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不睹佛經(jīng)妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富唯我貧矣。即敕國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧靖。盜賊都息。五谷熟成。民無饑寒。王后壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者秋鷺子是。勸王觀國者阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（八）昔者菩薩為大理家。名曰仙嘆。財富無數(shù)睹佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣愿取之。如斯數(shù)月。時政寬民富無財乏者。仙嘆念曰。惟當(dāng)市藥供護(hù)眾疾耳。即市良藥濟(jì)眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠(yuǎn)熏。四方病者馳來。首尾嘆其弘潤。以德配天。財賄都盡身行采寶。去家百余里。于一水上逢數(shù)乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙嘆所庶全余命。仙嘆即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海采寶。所獲弘多。還國置舟步行。道乏無水。仙嘆得一井水。呼等人汲之。卻自取飲。商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀圣殘仁。共排仙嘆投之于井。菩薩仁德感神動只。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙嘆何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙嘆于井睹空傍穴。尋之而進(jìn)出彼家井。準(zhǔn)七日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙嘆涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責(zé)原其無知也。王嘉仙嘆之仁覆。原商人之兇罪。敕令還物。商人僉曰。仙嘆不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙嘆各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。愿盡納焉。于斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛(wèi)。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙嘆者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（九）昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當(dāng)濟(jì)焉。不睹佛儀。不聞明法。吾當(dāng)開其耳目除其盲聾。令之睹聞無上正真眾圣之王明范之原也。布施誘進(jìn)靡不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯云。將是天龍鬼神之靈乎。當(dāng)卜之焉。即答親曰。吾為上圣之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術(shù)靡不貫綜。辭親濟(jì)眾布施貧乏。親曰。吾有最福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞作沙門。賜吾法服．應(yīng)器．策杖。以斯?jié)娂次嵘敢?。親憶兒始生之誓無辭御焉。即從其愿聽為沙門。周旋教化經(jīng)一大國。國有豪姓。亦明眾書。睹普施儀容堂堂光華暐曄。厥性惔怕凈若天金。有上圣之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。愿足圣人。吾有陋女愿給箕帚之使。答曰大善。須吾還也。即進(jìn)路之海邊。附載度海。上岸入山。到無人處。遙睹銀城宮殿明好。時有毒蛇繞城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當(dāng)興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水矣。以水滅火何嘗不滅。即坐興慈定。愿令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙門會。得聞無上正真明道。心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。睹普施來。欣豫而曰。久服圣德。今來翔茲成吾本心也。愿留一時九十日。普施然許。天王即以正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常．苦．空．非身之高行。濟(jì)眾之明法。時日食畢。普施進(jìn)路。天王以明月真珠一枚送之曰。以珠自隨明四十里。志愿發(fā)云眾寶滿足。若后得佛。愿為弟子親侍圣側(cè)。普施曰可。即復(fù)前行。睹黃金城。嚴(yán)飾踰銀。又有毒蛇圍城十四匝。巨軀倍前舉首數(shù)丈。普施復(fù)思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。愿留二時百八十日。吾愿盡養(yǎng)。惟留威神。即然許之。留為說法無上明行。訖即辭退。天人復(fù)以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所愿。眾寶滿其里數(shù)。若子得道愿為弟子。神足無上。受其神珠。即復(fù)進(jìn)路。睹琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨軀甚大。繞城二十一匝。仰首嗔目當(dāng)彼城門。復(fù)坐深思普慈之定。誓濟(jì)眾生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辭猶前。請留三時。愿供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內(nèi)。在志所欲無求不獲。子若得無上正真覺道者。吾愿為弟子有最明之智。曰必獲爾愿。普施得珠曰。斯足以濟(jì)眾生之困乏。返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當(dāng)普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經(jīng)跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟(jì)眾生困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風(fēng)可卻。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾錠光佛前愿得道力。反覆眾海指擢須彌。震動天地又移諸剎。佛從吾志與吾愿。吾今得之。今爾鬼□糸發(fā)之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經(jīng)曰。吾自無數(shù)劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。即住并兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍凈。遙聞之深自惟曰。昔吾于錠光佛前聞斯人獲其志愿。必為世尊度吾眾生。天即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。唯欲得吾珠耳。諸神還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸國無不改操五戒十善以為國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施者我身是。父者白凈王是。母者即吾母舍妙是。道士女者今俱夷是。時銀城中天者今現(xiàn)阿難是。金城中天者目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓愿求佛拯濟(jì)眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（一○）昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。誓愿濟(jì)度。精進(jìn)不惓。刀杖不行。臣民無怨。風(fēng)雨時節(jié)。寶谷豐沃。鄰國小王執(zhí)操暴虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠(yuǎn)。懷仁不殺。無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰(zhàn)士到大國界。蕃屏之臣。馳表其狀惟愿備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾寶多。若與之戰(zhàn)。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習(xí)軍謀兵法。請自滅之。無勞圣思。王曰。勝則彼死。弱則吾喪。彼兵吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失也。自相撿率以兵拒賊。長壽覺之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今吾委國。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱于山草。于是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟辟踴無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出于道邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不睹非常．苦．空．非身。為欲所惑其苦無數(shù)。遠(yuǎn)國梵志。聞王好施濟(jì)眾生之命。遠(yuǎn)來歸窮于樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾余年無幾。故來乞□。庶存余命。大王亡國。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟(jì)子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重賞。答曰不然。遙服天王仁濟(jì)眾生潤等天地。故委本土庶蒙自濟(jì)。今敕斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殞命以濟(jì)下劣者。惟愿散手相尋去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人睹王哀號動國。梵志獲賞。貪王。命于四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當(dāng)就終沒。乞為微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟塞路。辟踴宛轉(zhuǎn)靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當(dāng)父前立。父睹之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。蘊于重怨。連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘慈之潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟(jì)眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報仇者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君雖有臨終盡仁之誡。吾必違之當(dāng)誅毒鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園睹菜甚好。問其意狀。園監(jiān)對曰。市賃一人妙于園種。臣現(xiàn)問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為廚監(jiān)。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重仇。今以汝為蕃屏即曰唯然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。唯與長生俱處山三日遂至饑?yán)?。解劍授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劍欲斬之。忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復(fù)劍而止。王寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有強鬼喜為灼熱。臣自侍衛(wèi)。將何懼矣。王復(fù)還臥。如斯三者也。遂投劍曰。吾為仁父原赦爾命。王寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追仇之于今矣。吾父臨沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劍矣。愿大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不亡行?？芍^上圣乎。子存親全行?？芍^孝乎。吾為豺狼殘生茍飽。今命在子赦而不戮。后豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻(xiàn)。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾身是也。太子者阿難是。貪王者調(diào)達(dá)是。調(diào)達(dá)世世毒意向我。我輒濟(jì)之。阿難與調(diào)達(dá)本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。

六度集經(jīng)卷第一

六度集經(jīng)卷第二

吳康居國沙門康僧會譯

布施度無極章（此有四章）

（一一）波耶王經(jīng)

昔者波羅柰國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得所。國豐民熾。諸天嘆仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其愿。鄰國聞其國豐熟。災(zāi)害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必克矣。臣妾僉曰。喜從王愿。即興師之仁國。仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數(shù)衣。與時何諍。而去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權(quán)謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者我則是也。鄰國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠及劍為明證。之彼王所。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當(dāng)安之。背真向邪者。吾當(dāng)令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劍自毀。以濟(jì)彼難。梵志以首冠劍詣彼王所。王問舊臣。仁王力當(dāng)千人。而為此子所獲乎。舊臣頓首辟地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踴巷哭。或吐血者?；蛳⒔^而尸視者。彼王逮臣武士巨細(xì)靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘?zhí)烊首右印Ｈ∪释跏笆走B之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。后乃立其子為王。鄰國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身是。鄰國王者目連是。其國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（一二）波羅柰國王經(jīng)

昔者波羅柰國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻遁邁入山學(xué)道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟(jì)群生之厄者。斯大士之業(yè)矣。投身于水蕩波截流。引舟著岸。負(fù)之還居。勤心養(yǎng)護(hù)。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。睹者皆懼。妻曰。術(shù)法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯繞之?dāng)?shù)周。推落山下。山半有樹。樹葉致厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹果甘美食之自全。樹側(cè)有龜。亦日食果。睹樹有人。懼不敢往。其饑五日冒昧趣果。兩俱無害。遂相摩近。道士超踴騎龜。龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟(jì)群生。王治其國。日出布施。四百里內(nèi)。人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方嘆德。妻以婿為死。國人無識己者。負(fù)杌婿入國。自陳結(jié)發(fā)室家遭世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞□。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當(dāng)出東門布施。汝其逆之。貴汝善行賜汝必多。明日從王乞□。王默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當(dāng)燒之。一臣曰斬之。執(zhí)法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當(dāng)釘兇人著蠱女之背使長負(fù)焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執(zhí)持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調(diào)達(dá)是。妻者懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（一三）薩和檀王經(jīng)

昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之?；髂晟倨帕_門。從異國來詣王宮門。語守門者。我從遠(yuǎn)來欲見大王。時守門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉涂路得無疲倦。逝心言。我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞□。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用余。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悅。報言大善。今我身者。定自可得愿屬道人供給使令。其夫人者大國王女當(dāng)往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠(yuǎn)方來。欲乞我身持用作奴。今復(fù)并欲索卿作婢。當(dāng)如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便不念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。愿得以身供道人使。時婆羅門復(fù)語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。從道人耳。逝心曰。汝當(dāng)隨我皆悉徒跣。不得著履。當(dāng)如奴法。莫得不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利。即以化人代其王處及夫人身領(lǐng)理國事令其如故。王夫人者。本大國王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復(fù)重身懷妊數(shù)月。步隨大家舉身皆痛。足底破傷不能復(fù)前。疲極在后。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當(dāng)如婢法。不可以汝本時之態(tài)。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。戒言疾來促隨我后。前到國市別賣奴婢。各與一主相去數(shù)里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其后數(shù)日時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧可得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞此者罪我不小。卿促持去。更索余處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃?；秀比鐗?。王及夫人。自然還在本國中宮正殿上坐。如前不異。及諸群臣后宮婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內(nèi)自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐七寶蓮華上現(xiàn)身色相。贊言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踴躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經(jīng)法。三千剎土為大震動。覆一國人。皆發(fā)無上正真道意。王與夫人應(yīng)時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者即我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數(shù)劫無有恨悔。無所榮冀自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（一四）須大拏經(jīng)

昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩阇。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。容儀光世。慈孝難齊。四等普護(hù)。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之于天。有知之來。常愿布施拯濟(jì)群生。令吾后世受福無窮。愚者不睹非常之變謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不嘆施為世上寶。太子遂隆普施?；荽娚Ｓ靡率痴邞?yīng)聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠(yuǎn)被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢辟六十象。怨國來戰(zhàn)。象輒得勝。諸王議曰。太子賢圣無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執(zhí)瓶?！跽冗h(yuǎn)涉歷諸郡縣千有余里到葉波國。俱柱杖翹一腳向?qū)m門立。謂衛(wèi)士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠(yuǎn)涉乞吾所乏衛(wèi)士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子睹親?；捉幼阄縿谥?。所由來乎苦體如何。欲所求索以一腳住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達(dá)蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不嘆仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾愿者。今欲乞□行蓮華上白象。象名羅阇□大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒愿竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰(zhàn)。輒為震奔。而今惠仇國。將何恃。俱現(xiàn)陳曰。夫白象者。勢力能辟六十象。斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數(shù)年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以赒窮濟(jì)乏慈育群生。為行之元首?？v得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慚自悔。臣等之愿也。王即遣使者就誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。愿乞布施濟(jì)乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然敕侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細(xì)奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華暐耀。一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗國內(nèi)。名象戰(zhàn)寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱愿使國豐熟。王臣兆民富壽無極。惟當(dāng)建志于彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處?；⒗呛ΛF難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風(fēng)雨云霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺梨礫石非卿所堪。爾王者之子生于榮樂長于中宮。衣則細(xì)軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。愿則恣心。今處山澤。臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細(xì)靡眾寶帷帳甘美。何益于己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟?；鹨詿煘閹?。婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠(yuǎn)。吾輒同愿。今當(dāng)歷崄而猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不睹所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠(yuǎn)國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。當(dāng)卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別?；子诘仨晦o曰。愿捐重思。保寧玉體。國事鞅掌愿數(shù)慈諫。無以自由枉彼天民。當(dāng)忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結(jié)愿求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪愿令吾有子。今育成就而當(dāng)生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復(fù)相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內(nèi)巨細(xì)靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。大子國之圣靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。或有辟踴呼天。音響振國。與妻進(jìn)道。自知去本國遠(yuǎn)。坐一樹下。有梵志自遠(yuǎn)來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子升車執(zhí)轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬。以馬惠之。自于轅中挽車進(jìn)道。又逢梵志來□其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無余。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾?；?。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦游戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子睹之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木參天渺有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是務(wù)無以違誓。山中道士皆守節(jié)好學(xué)。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學(xué)道。愿垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結(jié)發(fā)葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。后有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調(diào)曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學(xué)道內(nèi)否不通教化之紀(jì)。希成一人。專愚儱悷。爾將所貪乎。顏狀丑黑。鼻正匾虒。身體繚戾。面皺唇□言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞?wù){(diào)婿流淚而云。吾睹彼翁鬢須正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從愿。無如之何。歸向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟(jì)眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數(shù)有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛(wèi)士上聞。王聞斯言。心結(jié)內(nèi)塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復(fù)來乎。請現(xiàn)勞鷸問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠(yuǎn)歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠(yuǎn)自竭慕。貴睹光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經(jīng)歷諸山。寧睹太子不。獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當(dāng)權(quán)而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠與之。攜手俱逃。母故掘蔭其陷容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應(yīng)也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠(yuǎn)疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大饑渴。太子光馨。八方嘆懿。巍巍遠(yuǎn)照有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠(yuǎn)歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養(yǎng)吾老矣。答曰。子遠(yuǎn)來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應(yīng)。太子隱其在陷。發(fā)柴睹之。兒出抱父戰(zhàn)栗涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數(shù)睹梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母采果來歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。當(dāng)如牛母索其犢子?？褡甙Q。父必悔矣。太子曰。自生布施未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本愿。不如早去。太子曰。卿愿求兒故自遠(yuǎn)來。終不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒舍遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執(zhí)繩端。兩兒辟身宛轉(zhuǎn)父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急舍彼果可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時采果。心為忪忪。仰看蒼天不睹云雨。右目□左腋癢。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用果為。急歸視兒將有他乎。委果旋歸。惶惶如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重任。妻到壞其高志也。化為師子當(dāng)?shù)蓝?。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細(xì)。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進(jìn)路?；貜?fù)于前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠(yuǎn)。乃遂退矣。婦還睹太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望睹吾以果歸。奔走趣吾。辟地復(fù)起。跳踉喜笑。曰母歸矣。饑兒飽矣。今不睹之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。睹身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不睹處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感。吾且發(fā)狂。將為虎狼鬼□盜賊吞乎。疾釋斯結(jié)。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩兒云。年盡命微欲以自濟(jì)。吾以惠之。婦聞斯言。感踴辟地。宛轉(zhuǎn)哀慟流淚且云。審如所夢。一夜之中夢睹老嶶貧窶梵志。割吾兩乳執(zhí)之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當(dāng)如行求乎。太子睹妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵。吾志大道尚濟(jì)眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。愿曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟(jì)群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠(yuǎn)聞。故來乞□。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不嘆善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避涂炭。衣食趣可不求細(xì)甘。勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影范難雙矣。今欲何愿恣求必從。太子曰。愿獲大富常好布施無貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應(yīng)時不現(xiàn)。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結(jié)處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授啖。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊緼綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若睹樹果?；蚩嗲倚?。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復(fù)故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行炫賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細(xì)靡不噓唏王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既圣且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠(yuǎn)逐捐處山澤?；⒗嵌鞠x與之為鄰。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。茍以華色處在深宮。臥即緼綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻(xiàn)。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細(xì)聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即雇如數(shù)。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食銜泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚升車。自使者發(fā)舉國歡喜。治道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起居。王復(fù)以國藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨都然。拜表稱臣。貢獻(xiàn)相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾圣王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟(jì)群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子后終生兜術(shù)天。自天來下由白凈王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優(yōu)陀耶是。阿周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調(diào)達(dá)是。妻者今調(diào)達(dá)妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數(shù)。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。

六度集經(jīng)卷第二

六度集經(jīng)卷第三

吳康居國沙門康僧會譯

布施度無極經(jīng)（此有十二章）

（一五）聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王行仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五谷豐熟。國無災(zāi)毒。壽八萬歲。和默圣王明令宮中?；屎筚F人百官侍者。執(zhí)綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不加。哀護(hù)眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之兇無余在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者尊戴圣人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執(zhí)行。重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮(zhèn)臣民巨細(xì)皆令帶誦心執(zhí)修行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違圣明法蹈火行盜。王悵愍之。嘉其至誠恧然內(nèi)愧。長嘆而云。民之饑者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。饑渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五谷芻草亦從所好。自王布施之后。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財物。淫人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信佛信法信沙門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰(zhàn)器朽于藏。牢獄無系囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無不助喜祐護(hù)其國。毒害消竭。五谷豐熟。家有余財。王內(nèi)獨喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勛八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王后壽終。如強健人。飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者吾身是也。諸沙門聞經(jīng)皆大歡喜。為佛作禮而去。

（一六）佛說四姓經(jīng)

聞如是。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困足不蹈無道之宅。手不執(zhí)無道之惠。志行清凈。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經(jīng)戒不釋于口。世尊所嘆。眾智所敬。雖衣食不供于身口。奉養(yǎng)圣眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有饑色。吾等不可受彼常食。經(jīng)說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色唯經(jīng)是寶。絕滅六饑故誓除饉。何恥分衛(wèi)而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。后日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養(yǎng)比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈圣賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護(hù)濟(jì)眾生。雖施微薄。其后所生天上人中二道為常。所愿自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄。心又不悅。后得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹饑身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好心不懇誠。憍傲自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠(yuǎn)揚己。后有少財。世人空稱。以為巨億。內(nèi)懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠(yuǎn)離三尊恒近惡道?；菀院梦?。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛升天?？喽鞠麥?。后世所生愿無不得。值佛生天必如志愿也（此章別本在薩和檀王經(jīng)后）。

（一七）昔有梵志。名曰維藍(lán)。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子?？棾蓪毞?。明珠綻綴。床榻幃帳。寶絡(luò)光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡(luò)以眾寶。諸車華蓋?；⑵樽?。雕文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍(lán)慈惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍(lán)惠以濟(jì)凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不如沙門一人具戒行者心無穢濁內(nèi)外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍(lán)布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應(yīng)真一人。又如維藍(lán)前施及飯諸賢圣。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執(zhí)貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍(lán)布施萬種名物。及飯賢圣。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執(zhí)三自歸。懷四等心。具持五戒。山?？沙恿?。斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍(lán)者我身是。四姓聞經(jīng)。心大歡喜。作禮而去。

（一八）昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數(shù)千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。蕩樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為眾長。宜當(dāng)明慮擇地而游。茍為美草而翔于斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。國人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸?；蛏嗍??；蛩览羌?。天仁愛物。實為可哀。愿自相選日供太官。乞知其數(shù)不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應(yīng)先行者每當(dāng)就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有應(yīng)行者而身重胎。曰死不敢避。乞須焅娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當(dāng)就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟(jì)眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。敕一國界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之后。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟(jì)物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（一九）昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟(jì)其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉□吾等乎。三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。于是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神嘆曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐之。愿即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗．目連．阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是（此章別本在維藍(lán)章后）。

（二○）昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果?？兹笧槠奕招腥≈Ｆ鋰醴蛉擞屑?。夢睹孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。國之獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜□每處涂樹。孔雀輒取以供其妻。射師以□涂身尸踞。孔雀取□。人應(yīng)獲焉?？兹冈弧Ｗ又谏肀貫槔?。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻(xiàn)王?？兹冈?。大王懷仁。潤無不周。愿納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無塆受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國嘆王弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾可愈。若有疑望愿以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。國人飲水。聾聽盲視。喑語□申。眾疾皆然。夫人疾除。國人并得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟(jì)一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛升樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。愿釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。吾舍五百供養(yǎng)之妻。而貪青雀。索食供之有如仆使。為獵網(wǎng)所得。殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。舍一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂淫亂。或致破門之禍?；蛩廊胩狡淇酂o數(shù)。思還為人猶無羽之鳥欲飛升天。豈不難哉。淫婦之妖喻彼魑魅。亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫(yī)除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細(xì)欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗?？兹竿?。自是之后。周旋八方。輒以神藥慈心布施。愈眾生病?？兹竿跽呶嵘硎?。國王者舍利弗是。獵士者調(diào)達(dá)是。夫人者調(diào)達(dá)妻是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二一）昔者梵志。年百二十。執(zhí)貞不娶淫泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下嘆德。王娉為相。志道不仕。處于山澤數(shù)十余載。仁逮眾生禽獸附恃。時有四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養(yǎng)道士靖心聽經(jīng)。積年之久。山果都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞圣典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊□。獺得大魚。各曰?？晒┮辉轮疅R。兔深自惟。吾當(dāng)以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當(dāng)棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之懟。言畢即自投火?；馂椴蝗弧５朗慷弥衅淙羲?。諸佛嘆德。天神慈育。道士遂留。日說妙經(jīng)。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二二）昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟(jì)貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。淫蕩酒樂。財盡復(fù)窮。如斯五行闥盡其財。窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復(fù)以金千兩給汝。時有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進(jìn)猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調(diào)和炙之。賣得兩錢。轉(zhuǎn)以販菜。致有百余。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓(xùn)彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內(nèi)。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓(xùn)矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾后當(dāng)奉佛三寶。以四等心救濟(jì)眾生。對曰。必修佛教矣。后為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調(diào)達(dá)是。以鼠致富者槃特比丘是。調(diào)達(dá)懷吾六億品經(jīng)。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟(jì)萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二三）昔有獨母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟(jì)四海餓人不如少惠凈戒真賢者。以所食分盡著缽中。蓮華一枚著上貢焉。道人現(xiàn)神足放光明。母喜嘆曰。真所謂神圣者乎。愿我后生百子若茲。母終神遷應(yīng)為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時滿生女。梵志育焉。年有十余。光儀庠步。守居護(hù)火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生。火主曰。爾繞吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。師曰。必有圣嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產(chǎn)以發(fā)被覆其面。惡露涂芭蕉以之示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛(wèi)。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王于臺遙睹水中有壺流下。暐輝光耀似有乾靈。取之觀焉。睹帝印文。發(fā)得百卵。令百婦人懷育溫暖。時滿體成。產(chǎn)為百男。生有上圣之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力干勢援。兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供圣嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細(xì)靡不悚栗。王曰。孰有能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠(yuǎn)群邪招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現(xiàn)于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉手步進(jìn)。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱善。諸子睹世無常如幻。辭親學(xué)道。遠(yuǎn)世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養(yǎng)孤獨。開帑藏大布施。隨民之愿給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供養(yǎng)沙門。誦經(jīng)論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養(yǎng)護(hù)。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父王者今白凈王是。母者舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二四）昔者菩薩。時為梵志。經(jīng)學(xué)明達(dá)。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶自護(hù)身。時世有佛。號啑如來無所著正真尊最正覺。將導(dǎo)三界還神本無。菩薩睹佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以禮供養(yǎng)。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師曰。善哉弟子。以瓦盛麻油膏。凈自洗浴。白氈纏頭。自手然之。天人龍鬼睹其猛力。靡不拊手驚愕。而嘆世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經(jīng)霍然無想。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。卻無數(shù)劫汝當(dāng)為佛。號曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟(jì)眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當(dāng)為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當(dāng)受決而佛去焉。前稽首曰。今設(shè)微供誠吾盡心。愿授吾決。佛告梵志。童子作佛之時當(dāng)授爾決。梵志聞當(dāng)?shù)梅?。喜忘有身。自斯之后。遂大布施。饑食寒衣。病給醫(yī)藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟(jì)之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二五）昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市睹鱉。心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟(jì)眾生。財富難數(shù)貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當(dāng)烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鱉歸家。澡護(hù)其傷。臨水放之。睹其游去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也?；资健２媸衷冈弧１娚鷶_擾。其苦無量。吾當(dāng)為天為地。為旱作潤。為漂作筏。饑食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫(yī)。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當(dāng)于中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。贊曰善哉。必獲爾志。鱉后夜來龁其門。怪門有聲使出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴(yán)舟。臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鱉來曰。洪水至?？伤傧螺d。尋吾所之。可獲無患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人搏頰呼天。哀濟(jì)吾命。曰取之。鱉曰慎無取也。凡人心偽。渺有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟(jì)。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍也。于是取之。鱉曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當(dāng)相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當(dāng)以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟(jì)微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非冢非家非劫非盜。吾精誠之所致。愿以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益于貧民。取以布施。眾生獲濟(jì)。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘冢劫金。罪福應(yīng)柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊。悔過自責(zé)。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟(jì)之。遂銜良藥開關(guān)入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將□太子。其毒尤甚。莫能濟(jì)者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟(jì)茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為國相。執(zhí)手入宮并坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。對曰。說佛經(jīng)懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。在之者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。愿獲其實。曰乾坤終訖之時。七日并列巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命?；羧粺鞅M。前盛今衰。所謂非常矣。明士守?zé)o常之念。曰天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰?？嘀瓤嗾?。王宜知之。王曰。愿聞明誡。曰眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無蓋。汪洋無表。輪轉(zhuǎn)無際。然饑渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數(shù)更太山燒煮諸毒眾苦?；驗轲I鬼。洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃?？嗤礋o量。若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風(fēng)所吹若火燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之后。諸根并熟。首白齒隕。內(nèi)外虛耗。存之心悲。轉(zhuǎn)成重病。四大欲離。節(jié)節(jié)皆痛。坐臥須人醫(yī)來加惱。命將欲終。諸風(fēng)并興。截筋碎骨?？赘[都塞。息絕神逝尋行所之。若其升天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鉆生火?；疬€燒木?；鹉揪惚M。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風(fēng)矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風(fēng)。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非?？嗫辗巧碇桃印＠砑以?。天地?zé)o常。誰能保國者乎。胡不空藏布施貧饑之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣欣。含笑且行。仰天嘆曰。菩薩神化乃至于茲乎。四方嘆德。遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者鹙鷺子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

（二六）昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長苦輪轉(zhuǎn)三界。何以濟(jì)之。靖心思惟索道弘原。當(dāng)以拯眾而衣有虱。身癢心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃舍邁。展轉(zhuǎn)生死。菩薩得佛。經(jīng)緯教化。時天大雪絕行路人。國有理家請佛并數(shù)千比丘。供養(yǎng)七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛(wèi)無處。世尊曰。主人意訖不復(fù)供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛(wèi)。阿難奉教而行造主人門。門人睹之。無問其所以也。有頃回還。稽首長跪。如事啟焉。又質(zhì)其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說如上。又曰。阿難吾以慈心濟(jì)虱微命?；葜喙瞧呷罩?。今獲供養(yǎng)盡世上獻(xiàn)。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復(fù)如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清凈無欲高行。內(nèi)端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經(jīng)有戒有定有慧解脫度知見種。以斯五德慈導(dǎo)眾生。令遠(yuǎn)三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養(yǎng)如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門?；蛴袦细垲l來不還應(yīng)真。或有開士。建大弘慈將導(dǎo)眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時難遇。經(jīng)法難聞。比丘僧難得供養(yǎng)。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。

六度集經(jīng)卷第三

六度集經(jīng)卷第四

吳康居國沙門康僧會譯

戒度無極章第二（此有十五章）

戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪余盜竊。淫佚穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮圣。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟(jì)矣。

（二七）昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導(dǎo)臣民令知三尊。執(zhí)戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細(xì)見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內(nèi)穢。違佛清化。即權(quán)令而敕曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一□之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇于三尊不聞佛經(jīng)。吾不愿也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經(jīng)云。眾生自投三涂。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。睹經(jīng)信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養(yǎng)難。值佛受決難。吾宿功著。今睹佛經(jīng)獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉(zhuǎn)奉事三尊至意不虧。即執(zhí)之以聞。王曰。戮之于市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚于狂醉。渺睹三尊。導(dǎo)清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫舍佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧舍身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執(zhí)手升殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。舍佛清化之疇者。復(fù)其賦役。于是國境莫尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（二八）昔者菩薩。身為象王。其心弘遠(yuǎn)。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟(jì)眾生。誓愿得佛當(dāng)度一切。從五百象。時有兩妻。象王于水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結(jié)氣而殞?；觎`感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結(jié)。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠(yuǎn)。一臣曰。若能致之。帝釋今翔于茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠(yuǎn)難致。臣上聞云。斯人知之。王即現(xiàn)之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾須發(fā)著沙門服。于坑中射之。截取其牙。將二牙來。師如命行。之象游處。先射象。著法服持缽。于坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山．餓鬼．畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使俎骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當(dāng)卻行。無令群象尋足跡也。象適人去遠(yuǎn)。其痛難忍。辟地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調(diào)達(dá)是。小夫人者好首是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（二九）昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當(dāng)死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索睹鸚鵡群。以網(wǎng)收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身。回流三界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠(yuǎn)慮。猶若慳子貪刀刃之渺蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目勢踴得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網(wǎng)為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。粗食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輒以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。非常無牢唯苦無樂。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶卵。難養(yǎng)若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是也。人王者調(diào)達(dá)是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三○）昔者菩薩。為王太子。名曰法施。內(nèi)清外凈。常以履邪之禍。自戒其心。尊圣孝親。慈濟(jì)眾生。夫子朝覲。輒須相國。進(jìn)退如禮未嘗失儀。王之幸妾。內(nèi)懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無發(fā)。內(nèi)妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方嘆德。諸國莫如。其豈有非乎。讒言致數(shù)。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰爾鎮(zhèn)境外。則天行仁。無殘民命。無茍貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十德。慈化國民。處位一年。遠(yuǎn)民慕潤。歸化云集。增戶萬余。以狀上聞。嘆王德潤遠(yuǎn)照使然。王逮后妃。喜而嘆之。妾殊懷怨。與相為奸。謀除太子。伺王臥出。以蠟抑印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現(xiàn)。愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。赒窮濟(jì)乏。以佛影模。慈心訓(xùn)民。募能脫眼者。賣芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢黡蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必?zé)o異也。太子以琴樂索食濟(jì)命。展轉(zhuǎn)諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯識其聲。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細(xì)莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠(yuǎn)之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。煬膠渧其瘡中。熇即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命嘗賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。曰視汝珠來。持珠而不買。淫視言調(diào)。童子恚曰。不還吾珠而為淫視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之系形。惡熟罪成。如響之應(yīng)聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛凈戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時太子法施者我身是也。相國者調(diào)達(dá)是。嬖妾者調(diào)達(dá)妻是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三一）昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相啖。俱行索食。以濟(jì)微命。經(jīng)歷山崄乏食有日。兩兄各云。以婦濟(jì)命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復(fù)殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山采果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當(dāng)勞養(yǎng)。而君為之。明日翼從。愿俱歷苦。曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦睹山高谷深。排婿落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行睹商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立者。令梵志占。行路之人有應(yīng)相者。立之為王。梵志睹菩薩。即曰善哉。斯有道之君?？蔀檎酌裉烊手惨?。群僚黎庶。揮淚嘆善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養(yǎng)民。眾邪之術(shù)。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。于是天帝祐護(hù)其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。谷果豐熟。鄰國化正。仇憾更親。襁負(fù)云集。婦嬰其跛婿。入國乞□。陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細(xì)莫不雅奇。僉曰。賢婦可書矣。夫人曰?？芍刭n也。王即見婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執(zhí)正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅(qū)之出國。掃其足跡。佛告鹙鷺子。王者吾身是。跛人者調(diào)達(dá)是。婦者好首是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三二）昔者菩薩。時為凡夫。博學(xué)佛經(jīng)。深解罪福。眾道醫(yī)術(shù)。禽獸鳴啼。靡不具照。睹世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔(dān)。過水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛豎。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。烏云彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不睹佛經(jīng)者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾睹無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三三）昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海采利。船住不行。商人巨細(xì)靡不恐懼。請禱神祇。上下赒拯。貧人唯三自歸。守戒不犯?；谶^自責(zé)。日夜各三。慈心誓愿。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛當(dāng)度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。貨主作簰給其□量。下著簰上。推簰遠(yuǎn)之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風(fēng)。得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三四）昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輒展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓嘆曰善哉。古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進(jìn)其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三五）昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。炫賣自濟(jì)。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。后有澡盤。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進(jìn)路。母子恥焉。童子后至。女重請珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰?！跷峤疱X二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤來。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急椎胸吐血而死。甥還其金已睹殞矣。哽噎曰。貪乃至于喪身乎。菩薩守信以獲寶。調(diào)達(dá)貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調(diào)達(dá)是。菩薩執(zhí)志度無極行持戒如是。

（三六）昔者菩薩。無數(shù)劫時。兄弟資貨求利養(yǎng)親。之于異國。令弟以珠現(xiàn)其國王。王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言輒圣典。雅相難齊。王重嘉焉。轉(zhuǎn)女許之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為魅蠱食兄肝可乎。展轉(zhuǎn)生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。睹獼猴下飲。鱉曰。爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾升吾背。將爾觀矣。升背隨焉半溪。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何

第三篇：《六度人脈》讀書心得體會

《六度人脈》讀書心得體會

當(dāng)今社會里，人脈就是資源，這是共識。一個人在這個社會里，人脈約大，他的資源就越加豐富。有句老古話：“多個朋友，多條路;多個冤家，多堵墻”，無疑這個話背后所隱藏的深意更是集中于人際關(guān)系的重要性。正如書中所介紹的找出正確的人→用最快的方法認(rèn)識他→讓他幫你做成事。這是一個連貫的過程。但是能夠合理貫穿和成功執(zhí)行這個過程的要訣還在于處理好自己身邊的人際關(guān)系。知道了人際關(guān)系的重要性，我們更需要有明確的方向來營建好自己的人際圈。建立好的人脈關(guān)系網(wǎng)，是走向成功的關(guān)鍵一步。

生活不要被利益鎖驅(qū)使，只有這樣才可能獲得更好的人脈關(guān)系網(wǎng)，才會有更多的利益;生活既要有理性，在處理事時應(yīng)該思維清晰，自我清醒;也得感性，隨心、隨性、真心、奉獻(xiàn)。成功不單單是靠一個人與世隔絕瞎努力，需要充分發(fā)揮群體的作用，發(fā)揮身邊的資源。做有些事情前，得先想想目的是什么，你有方法了么，你的方法能達(dá)到目的么，能否突破局限。人脈具有馬太效應(yīng)，如書中所說，每個顧客背后都有250個人，因而招待好了一個客戶，可能會為你帶來250個潛在的客戶;相反，如果你惹惱了一個客戶，你可能會失去250個潛在客戶。

人和人的距離到底有多遠(yuǎn)?此書給出了答案——六度。也就是說，如果你想認(rèn)識世界上的某個人，其實你只需要六層關(guān)系網(wǎng)就可以，神奇吧。所以說不要害怕溝通，人和人距離沒有我們想象的遠(yuǎn)。良好的人品，真誠的行動，加上身邊的人脈，總會撬開陌生的大門的。

第四篇：《六度人脈》讀后感（寫寫幫整理）

《六度人脈》讀后感

當(dāng)今社會里，人脈就是資源，這是共識。一個人在這個社會里，人脈約大，他的資源就越加豐富。有句老古話：“多個朋友，多條路；多個冤家，多堵墻”，無疑這個話背后所隱藏的深意更是集中于人際關(guān)系的重要性。正如書中所介紹的找出正確的人→用最快的方法認(rèn)識他→讓他幫你做成事。這是一個連貫的過程。但是能夠合理貫穿和成功執(zhí)行這個過程的要訣還在于處理好自己身邊的人際關(guān)系。知道了人際關(guān)系的重要性，我們更需要有明確的方向來營建好自己的人際圈。建立好的人脈關(guān)系，是走向成功的關(guān)鍵一步。

生活不要被利益鎖驅(qū)使，只有這樣才可能獲得更好的人脈關(guān)系，才會有更多的利益；生活既要有理性，在處理事時應(yīng)該思維清晰，自我清醒；也得感性，隨心、隨性、真心、奉獻(xiàn)。成功不單單是靠一個人與世隔絕瞎努力，需要充分發(fā)揮群體的作用，發(fā)揮身邊的資源。做有些事情前，得先想想目的是什么，你有方法了么，你的方法能達(dá)到目的么，能否突破局限。人脈具有馬太效應(yīng)，如書中所說，每個顧客背后都有250個人，因而招待好了一個客戶，可能會為你帶來250個潛在的客戶；相反，如果你惹惱了一個客戶，你可能會失去250個潛在客戶。

人和人的距離到底有多遠(yuǎn)？此書給出了答案——六度。也就是說，如果你想認(rèn)識世界上的某個人，其實你只需要六層關(guān)系就可以，神奇吧。所以說不要害怕溝通，人和人距離沒有我們想象的遠(yuǎn)。良好的人品，真誠的行動，加上身邊的人脈，總會撬開陌生的大門的。

第五篇：《地球六度的變化》讀后感

如果全球暖化持續(xù)加劇，人類將面臨滅絕危機(jī)。隨著地球逐漸升溫，到底會發(fā)生什么變故？

英國的記者兼環(huán)保廣播節(jié)目評論員馬克.林納斯先生（marklynas）他花了三年的時間走遍五大洲，親眼見證了全球暖化的嚴(yán)重程度。從阿拉斯加的凍土層融化、太平洋島國吐瓦魯（tuvalu）即將沒入海中、內(nèi)蒙的沙漠范圍不斷擴(kuò)大及秘魯?shù)谋尤諠u消融，到中國因洪水與暴風(fēng)雨而導(dǎo)致土地遭受侵蝕，林納斯先生親自收集的證據(jù)，都收錄在他以氣候變遷為主題的著作《聚焦--來自一個正在變暖的世界的訊息》（hightide:thetruthaboutourclimatecrisis）當(dāng)中。不久之后，林納斯先生針對人類以石化燃料為主的生活方式對氣候、環(huán)境及地球上一切居民所造成的影響，大量研讀相關(guān)的科學(xué)證據(jù)并做邏輯分析。在出版第二本有關(guān)氣候變遷的驚世著作《六度的變化：一個越來越熱星球的未來》（sixdegrees:ourfutureonahotterplanet），為世人敲響另一記警鐘之前，他更花了好幾個月的時間，在牛津大學(xué)的拉德克里夫科學(xué)圖書館（radcliffesciencelibrary）遍讀數(shù)千份經(jīng)同儕評核（peer-reviewed）的科學(xué)文獻(xiàn)資料。

作者在第二本著作中，以科學(xué)研究與先進(jìn)的計算機(jī)仿真所獲得的數(shù)據(jù)，以及地球史前氣候的研究發(fā)現(xiàn)為基礎(chǔ)，有系統(tǒng)地重新探討氣候變遷，并描寫未來氣候更加暖化的情況與所造成的結(jié)果。本書也檢視了過去自然發(fā)生的劇烈氣候變遷，并推測全球暖化對地球上所有生物與環(huán)境的可怕影響?！读取肥歉鶕?jù)跨政府氣候變遷小組（ipcc）于XX年所提出的第三次評估報告來編排，以每上升一度為一章逐度探討，每章都描述溫度上升后對地球及生物圈所造成的影響，內(nèi)容實際且令人不寒而栗。

升溫攝氏一度，北極圈全年將有半年處于無冰的狀態(tài)，而通常不知颶風(fēng)為何物的南大西洋地區(qū)沿岸將飽受颶風(fēng)侵襲，美國西部居民也將面臨嚴(yán)重的長期干旱。假如一夜之間，溫室氣體排放突然停止，這件事會發(fā)生的機(jī)會肯定是零。大氣層裏已經(jīng)存在的高濃縮物質(zhì)仍然意謂著全球的溫度將會增加0.5至1c。地表的氣溫只增加一度，人類的肌膚幾乎感覺不出來，但人類的肌膚是否感覺根本不重要，重要的是地表的變化，因為全地表的平均氣溫增加一度，將意謂著氣候的巨大變化。

六百年前，當(dāng)時的世界的平均氣溫就比現(xiàn)在高出一度，而現(xiàn)今美國農(nóng)業(yè)的重心，內(nèi)布拉斯加一帶，在當(dāng)時全是沙漠。在1930年代，內(nèi)布拉斯加又經(jīng)歷短期的乾旱：表層的土壤被風(fēng)吹走，而數(shù)十萬難民跟隨著被吹走的塵土遷徙到不確定是否會歡迎他們的西部地區(qū)。因此，增加攝氏一度的暖化的效應(yīng)，幾乎不需要什麼想像力。

美國西部將會再度遭遇常年的乾旱，其程度將會比1930年代更糟。特別在內(nèi)布拉斯加將會再度出現(xiàn)沙漠，還有蒙大拿、懷俄明、與亞歷桑那、北德克薩斯、與奧克拉荷馬州都會出現(xiàn)。塵土與沙暴將會吹過前草原區(qū)、農(nóng)場、道路以及整個城鎮(zhèn)都會被覆蓋，並將白天變成黑夜。

避免全球平均氣溫上升一度的機(jī)率：０。

升溫攝氏二度，冰河逐漸消融，北極熊掙扎求生，格陵蘭島的冰河開始融化，珊瑚礁也逐漸絕跡，全球海平面上升七公尺。到了這個階段，預(yù)估將在四十年內(nèi)發(fā)生，XX年發(fā)生在歐洲的炎夏將會變成每年發(fā)生的正常現(xiàn)象。所謂的熱浪都將會是沙哈拉沙漠一樣的熱度。即使在平常的裏，人們都會因為熱衰竭而死亡。

林納斯表示：第一個徵兆將是非常微小的。你大概只覺得有點噁心、頭暈以及心情煩燥。情況也不嚴(yán)重，你可能在陰涼的地方躺下來一個小時，喝點水就沒事了。但是XX年8月的巴黎，找不到什麼陰涼的地方，特別是對老人家更是辛苦。當(dāng)體溫上升到四十一度，體內(nèi)熱調(diào)節(jié)的系統(tǒng)就會開始崩潰，不再排汗、呼吸變得淺而急促、脈搏加快、而中暑者可能會休克。除非採取緊急措施為人體降溫，大腦將會缺氧，重要的人體器官會衰竭，此時除非加強急救，否則就離死亡不遠(yuǎn)了。而在XX年夏天，巴黎市的急救設(shè)施無法挽回超過一萬名市民的生命。停屍間沒有空位，而每晚都不斷有屍體湧入。那一波熱浪大概帶走歐洲兩萬兩千到三萬五千條人命。那一年的農(nóng)產(chǎn)品也受到嚴(yán)重的損害。農(nóng)夫損失了價值一百二十億美金的作物，單單葡萄牙一國，就得忍受價值一百二十億美金的森林大火損失。義大利的波河、德國的萊茵河、法國的羅爾河，水量都縮減到歷史新低。平底船隨處四散，灌溉與發(fā)電的水量都不夠。阿爾卑斯山的融化速度不但創(chuàng)下歷史新高，甚至比1998年的紀(jì)錄高上兩倍：有些冰河失去了百分之十的體積。根據(jù)哈德利中心的估計，到了2040年，歐洲的夏季超過一半以上的時間，會比這個紀(jì)錄更熱。這種極熱的夏天將會導(dǎo)致許多人的死亡，可能會把數(shù)字上推到數(shù)十萬。農(nóng)作物在田地裏熱死，而森林將會死亡或者燃燒殆盡。即使如此，這種短期的結(jié)果還不是最糟的，從北歐的山毛櫸森林到地中海的長青橡樹，XX年的熱浪讓全歐洲的植物生長減緩，然後完全停止。植物不再吸收二氧化碳，反而開始吐出它。當(dāng)時歐洲的植物吐出了大約五十萬噸的碳化合物到大氣層之中，大約是全球排放量的十二分之一。這是一種極為重要的正向回饋，因為它代表了一旦溫度升高，森林與土壤的二氧化碳排放量也會升高。如果這種根基在土地的排放量長期不消減，全球暖化的作用就不可控制了。

避免全球平均氣溫上升兩度的機(jī)率：93％，但只有在未來十年裏，全球溫室氣體的排放減低百分之六十才能達(dá)成。

升溫攝氏三度，亞馬遜雨林逐漸消失，強烈的圣嬰氣候現(xiàn)象變成常態(tài)，歐洲在夏天將不斷遭受前所少見的熱浪侵襲，數(shù)千萬或數(shù)十億難民從亞熱帶遷徙到中緯度地區(qū)。到了這個階段，假設(shè)各國政府已經(jīng)仔細(xì)地做好了完全的計畫，而農(nóng)夫們也改種比較適宜的作物，那麼全球的人類，除了亞熱帶非洲以外，都不會面臨太大的饑荒。然而假如地球暖化超過兩度以上，那麼預(yù)防大饑荒的機(jī)會，就將如同改變月亮陰晴圓缺一樣不可能。林納斯說：首先是數(shù)百萬人，然後是數(shù)十億人，將會開始面臨生存的問題。

哈德利中心的科學(xué)家，把這個新的回饋作用加入他們的氣候模型裏，其結(jié)果充份解釋了林納斯為什麼會寫下：“世界末日即將來臨”的句子。全球氣溫增加三度，大概早在2050年就會達(dá)成。屆時碳循環(huán)即將完全逆轉(zhuǎn)。林納斯說：植被與土壤將不再吸收二氧化碳，而是釋出它。而這麼多的碳元素進(jìn)入大氣層後，大氣中的碳濃縮物將會大量增加，到了公元21XX年，大氣中每一百萬份的碳含量將高達(dá)250份，再把全球的溫度上推1.5c。換言之，哈德利中心的科學(xué)家早就發(fā)現(xiàn)了，到了這個世紀(jì)中葉，比任何人先前預(yù)期的都早，碳循環(huán)的回饋作用，將會把地球帶入無法控制的溫室效應(yīng)之中。

避免全球氣溫升高三度的機(jī)會：很低，如果氣溫已升高兩度，並因此引發(fā)了土壤與植被的碳循環(huán)回饋作用。

升溫攝氏四度，海平面上升，并淹沒沿海城市；冰河消失，造成許多地區(qū)嚴(yán)重缺水；部分南極洲崩解，更加快了海平面上升的速度；倫敦夏天的氣溫將高達(dá)攝氏45度。

避免全球氣溫升高四度的機(jī)會：很低，如果氣溫己升高為三度，並因此引發(fā)了北極圈永久凍土解凍。

升溫攝氏五度，不適合居住的地區(qū)不斷擴(kuò)大，供應(yīng)一些大城市用水的積雪和地下蓄水層出現(xiàn)干涸現(xiàn)象，數(shù)百萬人淪為氣候難民；人類文明可能會因劇烈的氣候變遷而開始瓦解，貧民將遭受最大的煎熬；兩極均沒有冰雪存在，海洋中大量的物種滅絕，大規(guī)模的海嘯摧毀沿海地區(qū)。

避免全球氣溫升高五度的機(jī)會：幾乎沒有，如果氣溫己升高四度，而海床又釋出受困的甲烷的話。

升溫攝氏六度，溫度上升攝氏六度后，高達(dá)95%的物種滅絕，殘存的生物飽受頻繁而致命的暴風(fēng)雨和洪水所苦；硫化氫與甲烷不時引發(fā)大火，就像隨時會爆發(fā)的原子彈一般；除了細(xì)菌之外，沒有任何生物能夠存活，“世界末日”的情節(jié)正式上演。

避免全球氣溫升高六度的機(jī)會：零，如果氣溫己升高至五度，屆時所有的回饋作用將失去控制。

始于2010年末，云南、貴州、廣西、重慶、四川等地的干旱，至2010年3月仍在持續(xù)，云南大部、貴州西部和廣西西北部已達(dá)特大干旱等級，其中云南旱情尤為嚴(yán)重。云南省內(nèi)600余萬人、360余萬頭大牲畜飲水困難，小春播種面積3700萬畝（其中糧食1770萬畝），受災(zāi)面積3148萬畝，占已播種面積的85%，絕收超過1000萬畝，因干旱新增缺糧人口331萬，需救助的缺糧人口為714.78萬人，較去年增加46.31%，省政府預(yù)測，3月、4月、5月全省飲水困難群眾分別將達(dá)792萬人、951萬人、1014萬人。廣西78個縣（市）發(fā)生不同程度干旱，在重災(zāi)區(qū)河池市，15.61萬人需到1公里以外挑水，已實施飛機(jī)人工增雨作業(yè)27架次。貴州水力發(fā)電量減少41%，12座大型水力發(fā)電站的發(fā)電量同比減少41%，大部分地區(qū)降水偏少，發(fā)生歷史罕見的夏秋冬連旱，全省84個氣象站有77個降雨量列歷史最低。四川全省遭遇特重干旱，137個縣出現(xiàn)不同程度干旱，數(shù)量列有史以來第二高，播撒液氮，人工降雨，緩解旱情。重慶市，作物受旱面積達(dá)260萬畝，近60萬人、40萬頭大牲畜臨時飲水困難，挑一桶水后要用三次，先洗菜，后洗腳，再喂羊，長江嘉陵江環(huán)抱的主城區(qū)也面臨“守著兩江沒水喝”的威脅，重慶長江水位日均下降0.2米，出現(xiàn)百年難遇的特枯水位，部分水廠取水情況嚴(yán)峻。氣象專家分析認(rèn)為，全球氣候變暖，太平洋厄爾尼諾現(xiàn)象加劇，破壞了大氣結(jié)構(gòu)，造成海洋季風(fēng)無法登陸形成降雨，是導(dǎo)致這次極端干旱的主要原因。秋冬季節(jié)降雨減少伴隨著氣溫持續(xù)升高，二氧化碳排放增多，造成陸地海洋間溫差減小，海洋季風(fēng)登陸動力減弱，海洋上的水汽無力與北下的冷空氣匯合，難以形成降雨。

目前對于氣候變遷所造成的影響，許多預(yù)言已令人惴惴不安。例如歐洲夏天的熱浪已開始影響人類的健康，對老年人尤然。天氣變熱也導(dǎo)致局部地區(qū)的瘧疾和其它疾病增加。而全球暖化已使得中國的冰河每年縮小7%，這種現(xiàn)象將對仰賴冰河獲取用水的三億人口造成毀滅性的影響。印度方面，由于冰河迅速融化，已迫使七萬居民遷離遭海水淹沒的洛赫切勒島（lohacharaisland）。而海平面上升，也使得住在約克公爵島（dukeofyorkisland）上最低洼處的兩萬居民于XX年被迫遷徙。在這個脆弱而息息相關(guān)的生態(tài)與社會系統(tǒng)中，變熱的星球也引發(fā)了連鎖反應(yīng)，造成糧食與水源短缺，致使越來越多人淪為氣候難民。既然我們已經(jīng)清楚確定這場“火災(zāi)”是由人類的相關(guān)活動所引發(fā)，而且基于理論上的分析，溫室氣體排放所導(dǎo)致的氣溫上升，將使我們在十年內(nèi)就到達(dá)“六度”的高峰，因此我們保住這個星球的唯一選擇就是立即采取行動，減少二氧化碳和甲烷的排放?！读取愤@本書為世人敲響了一記清澈響亮的警鐘：地球正處于危急存亡之秋，尤其政治領(lǐng)袖和決策者應(yīng)盡速實施減碳和減少其它如甲烷等溫室氣體的措施，催促國際間發(fā)起大規(guī)模的抗暖化運動，就像「拿起滅火器滅火」一樣。由于人類活動對目前氣候的快速變遷難辭其咎，因此我們必須采取更快樂、更健康、更休戚與共的生活方式，使用永續(xù)能源、吃素（純素）等等，以拯救地球。時間不多了，我們要趕緊回頭，因為全球暖化的現(xiàn)象已是事實，并攸關(guān)這個星球上的一切眾生，所以讓我們立即采取行動，幫地球降溫。

朋友，今天你給地球降溫了嗎？