第一篇：國學經典的現代意義范文

國學經典的現代意義

摘要：國家軟實力越來越在國家發展強大過程中發揮重要作用。中華深厚的底蘊文化，豐富的國學對于現在急速發展的中華民族無疑是一種推力，國學經典與現代氣息相融合外化而內不化的給國家以及華夏的每一個子孫智慧與啟迪。

關鍵詞：國家 文化 儒家 內心 思想

一個國家的文化是衡量一個國家綜合實力的重要因素。中華民族在淵源的歷史積淀中擁有著博大精深的文化。而文化有三種形態：文獻，文物古跡，非物質文化遺產。而我們大多數是通過誦讀經典文獻，感受文化魅力，秉承中華的博大內涵。經過歷史的沉浮，我們把古人生生不息傳遞下來的文化冠以國學的稱號，作為一個國家的精神財富，賦予它時代的意義，將歷史的精華不斷的傳承。而“國學”一說，產生于西學東漸、文化轉型的歷史時期。而關于國學的定義，嚴格意義上，到目前為止，學術界還沒有給我們做出統一明確的界定。一般來說，國學應是指中華傳統文化與學術，以孔孟儒學為核心，為主體。國學既然是中國傳統文化與學術，那么無疑也包括了醫學、戲劇、書畫、星相、數術等等，這些當然是屬于國學范疇，但也可以說是國學的外延了。國學精神在當今社會的重要性是不容忽視的。

高旭在其〈南社啟〉說：“國有魂，則國存；國無魂，則國將從此亡矣！”又說：“然則國魂何寄？曰：寄于國學，欲存國魂，必自存國學始。

一個國家都應該有自己的民族精神，而中華幾千年早就積淀了深厚的民族魂，但是對于當今社會，國學該怎樣內化與現當代社會發展和諧一致，是我們學習國學應該思考的問題。

從鴉片戰爭中西方列強用堅船利炮轟開大清國門之始，我們多從器物上，抑或制度上迫切的，同時也是無奈的向西方靠近。而博大精深的國學卻被我們無視的掃進了故紙堆。不禁一聲嘆息，不禁黯然神傷。

而后在西學東漸的過程中，西方文化強勢的侵蝕國人的思想。

新文化運動中，激進資產階級猛烈的打到孔家店，排斥一切傳統文化，認為西方文化才是救國治國的根本之法。在那個動蕩的社會，各個階級都在尋找救國道路，思想也在發生著翻天覆地的變化。西方文化日益侵占人們牢固的思想根基。而現今國學的復興，正挽救著人們漸漸衰老的精神世界。可以說是我們市場經濟發展到一個時期的實踐證明，在發展經濟社會的同時更需要相應的精神和道德體系來和諧整個國家社會的永久發展。“國學熱”在一定程度上也是在挽救中國發展遇到的思想瓶頸，它成為國家軟實力的重要因素，成為一個國家是否能持久并強大發展的重要支撐。所謂“讀史可以明智,知古可以鑒今

《論語.子路》說：“君子和而不同，小人和而不同”

儒家和而不同，四海之內皆兄弟的的思想對當今國際關系的處理有著積極意義。

21世紀是一個多元社會，政治，思想觀念，宗教信仰都呈多極發展。面對這種趨勢，我們以儒家包容的心態去接收世界的多元化發展，提倡和平共處，和而不同，兼愛非攻，避免戰爭，相互促進。經濟上要講究調均，政治上要講究道義這種思想被世界所認同，從而成為世界的共同思想財富。在一定意義上，國學正以一種強勢感染著西方，乃至世界人們的思想。國學能帶領著中華文化慢慢東學西漸。

在人與自然上，國學精神講究天人合一，人與自然和諧相處。面對當今的世界環境問題，生態問題，人與自然如何和諧相處更成為我們必須思考的問題。而智慧的中華民族在幾千年前就將答案告訴我們了。歸納起來即“取之有制，用之以時”

孟子說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”（《孟子?梁惠王上》）宋朝哲學家張載說：“民胞物與”的說法也給當今治理國學社會自然提供了指導。

國學在國家社會層面給我們提供思想的幫助，對于個人學習國學思考國學，更是對自己思想內涵，人生境界的提升，更重要的是國學的精神力量讓每一個學習的人都為之感到幸福。

儒家的仁愛，老子的辯證，莊子的想象力，都給我們一種詩意的生活。儒家的內圣外王的思想，提出了現實生活的理想原則。內圣則是一種對個人主體心理修養的要求，已到達至仁至賢德境界。外王則是一種社會教化的要求，以達到仁政，王道的目標。更多的告訴當今的人要注意培養個人內心修養而來追尋外在功利。而往往我們則是迫切的最其外在而忽略了修養，而導致素質修養的退化。

而我認為莊子的思想更對現代人的精神具借鑒性。莊子是諸子百家中一個重要代表人物。他的文章氣勢磅礴，縱橫恣肆，幽默詼諧，他的思想深邃宏闊，籠蓋古今，發人生醒，他的寓言故事現象神奇，寓意悠長,中國經濟迅猛發展，大家不約而同的把目光轉向金錢權利等物欲功利性很強的東西，而漸漸的忽視了內心的精神。人們疾走在經濟的仕途，來不及停下來品一杯茶，讀一本陶冶精神的書，來不及思考自己真正的生命意義。

而莊子告訴我們在人的內心應該堅持自己的秉性而不要隨波逐流，而面對物欲橫流的世界則應該通達和順應。他在《知北游》中說到：“仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。”莊子告訴我們，在紛繁物饒的社會，我們面對外界的很多誘惑都應該保持自己的內心，強調內心的力量。在面度金錢的誘惑時，要堅守自己的職責與道德底線，在面對權利的威脅時要做正人生，做正自己的靈魂。

“小人則以身徇利益，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”他告訴我們世人的所追求。天下熙熙攘攘，人們都在急功近利的追求他們所謂的幸福種種，但有多少人在黑夜里醒著，不斷思考追求的真正意義。世俗的個人主義，拜金主義，享樂主義，應該來一場國學的洗禮！

莊子“乘物以遨游”“獨與天地精神來往”而最后告訴我們所有的一切“大道合乎自然”只要不違心，內心的修養生活的所求一切都可以安然。

劉軍寧先生在《南方周末》撰文說呼喚一場文藝復興也就成為自然。他說：“中國一直需要一場文藝復興，可是直到今天才比以往任何時候都更具備發生文藝復興的條件。今天的條件也許不是絕對成熟，但比歷史上任何時候都成熟。……文藝復興不是要復古，而是要從古典文化中尋找普世價值，同時讓普世

文化在本土傳統中扎下根來。如今國學的現當代意義，則是在進行一場國學的復興，一種對國學的揚棄，讓國學支撐著中華幾千年的歷史繼續恢弘。

我們堅信，只要秉持開放且包容的心態，那么國學一定可以起到振衰起弊之功效。并且和平崛起的文化內涵呼喚國學的研究發展與之相互呼應。以我們有理由相信國學并非是一個遙遠的夢想。我們不僅期待著，同時也在為之努力著。

第二篇：儒家思想現代意義

儒家管理思想是中華民族發展史的一股重要的力量，其中的“仁治”、“正已”、“人和”等管理思想深深影響著中華文明的形成與發展。重新理解儒學、準確闡釋儒學對于我們當前如何進一步推動改革開放具有十分重要的理論和現實意義。

一、儒家與法家、道家管理思想的比較

（一）法家管理思想法家思想的代表人物有商鞅、慎到和韓非子等。法家思想主要是克禮貴法。法家反對儒家所謂的禮教，認為儒家主張禮教實質目的是為了固化等級制度，并認為禮教最終導致貴族階層的權力世襲和腐敗重生。法家認可人的好惡之私心，認為人有趨利避害的本性。法家認為民之好利對于國家治理是一件好事，因此法家強調法制，通過法制的建設來定分止爭，即通過對民眾財產的認可來實現恒產者有恒心的社會狀態。法家的代表人物韓非進一步強調把“法”“術”和“勢”相結合以實現國家政權的穩定和鞏固。商鞅亦提出不要因循守舊的思想，強調“不法古，不循今”的改革主張。由此可見，法家強調外在的管理和控制，而儒家強調內在的修身和自省。

（二）道家管理思想道家的代表人物有老子和莊子等人。道家強調道法自然，提倡人應該順應自然，實行一種自然而然的生存理念。道家反對對名利的追逐，強調至虛守靜。道家認為好的君王應該是無為而治，無為不是無所作為，而是無為而達到無不為。道家認為治大國如烹小魚，大道至簡是治理的最好方式。因此道家強調對自然的效法，自然體現了事物的本質規律，自然而然實質上就是一種順應自然、尊重規律的態度，對人民和君主來講都應該能夠有這樣的思想境界。道家同時強調管理的藝術，認為“大音希聲、大象希形”（《老子·道德經》）[1]

二、儒家管理思想簡述，這種思想其實就是大智若愚的處世哲學。這種思想與儒家所倡導的克已復禮的入世哲學有著本質的區別。道家強調超世，儒家強調入世。道家的管理智慧在于率性而出、返樸歸真。而儒家強調因循社會的變化而主動的調整和克制。前者強調從個體的本性出發來形成社會管理的模式，而后者強調要因循社會的變遷來完善個體教養的修齊。

（一）仁治的管理智慧儒學博大精深，儒學所謂的“儒”即指有學問的關心人類幸福的人。儒學親仁愛、倡和諧，要達到孝悌信仁、無度不丈夫。儒家主張“仁者愛人”認為“仁”即人與人相處的和諧，“己所不欲，勿施于人”。（《論語·顏淵》）[2]

對于如何實行仁政，孔子認為要舉群賢之力，不恥下問。“孟子見齊宣王曰：為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之；王曰：姑舍女所學而從我。則何如？今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰：姑舍女所學而從我。則何以異于教玉人雕琢哉！”（《孟子·梁惠王下》）并且儒家認為仁者對“上”人要忠，對“中”人要恕，對“下”人要慈。忠誠、寬恕和慈愛的主張對于處理好人際關系十分有益。因此儒家的仁治并非人治，前者強調自身的修身和養性，后者強調對人治理上的專制和獨裁。孔子進一步提出“仁政”說，并主張“寬猛相濟”，可見孔子并非認為在治國策略上只采取“仁政”而徹底否定“法治”。儒家思想雖然與法家所謂“尊禮重法”和道家“道法自然”有所不同，但也并非完全的對立和不容，儒家更強調“仁者不憂”和“仁者憂道”，突出個人的“克已復禮”和“見義忘利”，這實際上是一種高尚的人格要求和自我管理。

[3]孟子強調領導者要德才兼備，要對賢者充分的放權，這也是施行仁政的一種方法。孟子進而強調兼聽則明、偏聽則暗，指出君王要善于傾聽多數人的諫言，“孟子曰：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。故曰，國人殺之也。如此，然后可以為民父母。”（《孟子·梁惠王下》）[3]

（二）正已的管理原則由此可見，儒家的仁政思想并不是空洞的說教，而是非常具體和深刻的，它清楚明白的指出君子實行仁政時要采取的方法和手段，并強調君子“選賢與能”時要察之慎行，這對于當前管理工作中的選人用人機制的完善具有十分重要的理論和現實意義。孔子說“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）[2]政就是“正”，所謂政治家的責任就是領導社會行正事、走正道。政治的要求，就是“正己而正人”，自己先保持端正，然后才可正人，如作為教育家的孔子和作為宗教家的甘地等人以感化的教育來轉移社會風氣，也可以說是“政者正也”的典范。帥之以正，這是孔子的定義，也是千古以來中國政治思想的一個名言。季康子是一個當權的人，所以孔子對他說“子帥以正，孰敢不正？”只要管理者帶著端正自己的言行舉止，下面自然就風清氣正了，這是偏重于為政，偏重于領導而言的。中國古代強調修身齊家治國平天下，亦即是指出“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。孔子因而指出“其身不正雖令不從”（《論語·子路》）[2]，這都是強調管理者的作用，管理者通過自己的行為影響下屬，管理者正則下屬正，管理者不正則下屬不正。孔子因此說“上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。”（《禮記·大學》）[4]。孔子在這里所謂的絜矩之道就是規范人的日常行為的尺度。儒家實際是強調君子要正已和仁恕，對待周遭的上下級關系，儒家主張“子所惡，勿惡于人。”孟子說“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏也，善教民愛之，善政得民財，善教得民心。”（《孟子·盡心上》）[3]

儒家認為正已的關鍵在于“修身”。孔子說“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。”（《禮記·大學》）孟子在這里指出仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民眾支持之心。良好的政治，百姓可能會違反它；而良好的教育，百姓則樂于接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財富，良好的教育能贏得民心的擁護。由此可見，君王行仁政，要通過善教和仁聲來實現，而君王如何贏得聲望，則必然需要通過“正已”來實現。[4] 孔子進而指出修身貴在“誠”。孔子說“在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”（《禮記·中庸》）[4]孔子進而認為能夠天生真誠的人是圣人。孔子說“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道圣人也。”（《禮記·中庸》）[4]我們由此可以看出儒家強調通過修身來做到正已，而如何修身，最重要的是明善和誠身。當今無論是政府管理還是企業管理，管理者都要以身作則、身先士卒，只有通過個人的行為來示范，才能最終通過聲望的魅力來實現最佳的管理狀態和良好的組織氛圍。這也就實現了儒家“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”《論語·顏淵》[2]

（三）人和的管理境界的管理目標。儒家強調入世，認為個體要學會與社會大眾的和諧共處。人和即人際關系的和諧與融洽。孟子曾說“天時不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孫丑下》）[3]孟子進而說“城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，這學期我們學習了儒家管理思想的有關內容,對于歷史,我們要傳承.正如儒家的“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信 ",等經典思想一樣,儒家學說的管理思想仍然值得我們學習.追求人的存在的完善發展和推進有道社會的和諧進步,這是人類始終在求索和踐履的一個關于如何管理自身的永恒問題.正是在對這一問題的自我主動認識和實踐中,人類由遠古走向現代文明,創造了豐富多彩的物質和精神財富.但是,由于人類對這一問題的認識和實踐,是一個不斷更新遞進的社會活動,因而關于這一問題的理想答案,既不可能一勞永逸地形成,也不可能一經形成而不再變化,它將隨著人類的生存而存在,并將隨著人類的進步而更新.具有悠久歷史的中國傳統文化,是中華民族對這一問題認識實踐的豐富智慧的結晶.儒家文化作為中國傳統文化的主體組成部分,對此具有很深的認識.從儒家文化的內容特征上看,還是從儒家文化的價值取向上看,都可以說,儒家文化實際上是關于如何管理人類自身社會行為的學說.儒家的管理哲學思想是儒家文化的主體內容,它構筑了儒家文化的歷史地位和價值作用.由于儒家的理論本身是一個博大精深的理論體系,我們只能對其中一些主要的管理思想進行一些分析.我們可以把儒家的管理思想分為這么幾個方面來看：首先是管什么?儒家的回答是“治人”；其次是誰來管?儒家的回答是“勞心者治人”；最后是怎樣來管?儒家的回答是“和為貴”.對這三個方面儒家都有一些獨到的見解.儒家十分重視人在管理過程中的地位,可以說人的管理和施行管理的人是儒家理論的核心.有了人才有管理,這種觀點和儒家的哲學是分不開的,儒家有一句話很能反映這個哲學.“天地之性人為貴”.所以貴人的思想是儒家的一個根本觀念.在儒家看來,天地之間只有人是最寶貴的,是萬物之靈.這同奴隸社會和封建社會把人看成社會的最重要的財富有關,那時是以人口的多少來反映國家的強弱.所以在儒家看來,一切的管理活動都是圍繞著治人而展開的.既然是管理人,那么就要對人進行分析.孟子認為,從人的天生的本性看,人是可以使之成為善良人的,至于人的不善不能歸于他的本性,這是由于后天的各種原因使他的善良的天性被掩蓋起來了.另外,他認為惻隱之心人皆有之.這就是說如果一個人不去追求善,則善就會丟掉,而表現出來的是惡.儒家的另一個代表人物荀子則主張“性惡論”,荀子的性惡論是直接為儒家的“禮”而服務的,在于為實現國家的管理活動提供必要的理論依據.所以,管理者們,必須對一般的老百姓進行正確的引導、教化和管理,這樣才能使之從善,才能把國家管理好.儒家對于人性的假設,從理論的深度來說,儒家的性善、性惡理論偏重于道德.從管理的對象來說,儒家的性善、性惡理論是著重于整個國家的管理者和被管理者的道德的研究,而且是偏重于如何管好管理者的理論.至于惡的來源,儒家的理論認為人的本性是來源于天生的,而改變人的本性主要是靠人自己的努力.儒家在對人性的假設方面和對人性的改造提出了相當多的見解,認為人性的改造主要是通過自身的修養來解決,儒家是提倡天人合一的.一個人最高的奮斗目標是做圣人,并提出向此目標奮斗的途徑.尤其是孟子的：“天降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身”和他的“達則兼濟天下,窮則獨善其身”,對后人的影響都是非常大的.儒家在管理上偏重于禮和義,認為這是達到管理目的的重要手段.對于禮和義,儒學理論都有較多論述,當群建立起來后利用分來進行分工,再用禮來規范,用義來和諧,使之達到良好的組織運行.荀子認為：人們生來就有無窮的要求和欲望,有欲望而不能滿足,則不能不去追求,追求而沒有一定的限度,則不能不引起爭奪,一有爭奪就會引起混亂,一有混亂就會導致貧窮.國家的管理者為了制止這種混亂的局面,就要制定禮和義,劃分等級,以調節人們的欲望,滿足人們的要求,從而使人們的欲望不至于因為物資的不足而得不到滿足,物資也不至于因為人的欲望而用盡.這就是儒家對于由誰來管理和通過什么管理的要旨.仁是儒家理論的核心,其主要的內容有這樣幾點：首先就是能夠身體力行的人才能稱上仁,才是一個完美的人.孔子在回答他的弟子時,在不同的時候有著不同的回答,第一次回答是“仁者愛人”,第二次回答是“仁者先難而后獲”,第三次則更為具體了：“居恭處,執事敬,與人忠,雖之夷狄,不可棄也”.在這里我們可以看出儒家的仁的管理方法：一是以身作則,以自己的行動來帶動其他人；二是無論是管理者還是被管理者,都必須要有一種愛心,而且還要知道干什么事都會遇到困難,克服了困難然后才會有收獲；更為重要的是人在一個集體中活動,一種集體主義的精神才是一種真正的仁.在孟子看來實行“王道”和推行“仁政”是一種理想的社會.他認為：凡事以民生安定為第一位,這是實行王道政治的第一步,只有人民生活安定了,社會才會穩定.王道上位者本身具備“德”,再將“德”推廣,教導每個老百姓的方式,也就是說與國民“有福同享,有難同當”的管理模式.儒家管理思想的另一個重要的部分是“德”.“為政以德”是儒家的重要的管理思想.在孔子看來,管理者要講求道德,以之作為自己的治國方針,這樣自己就可以取得無為而治的效果.在儒家看來,要治理一個國家,只要集中精力制定和帶頭實行好的道德規范,就足以把國家治理好了.孟子還具體說明了德治是使王道得到較好管理效果的原因：恃仗實力來使人服從,人家不會心悅誠服,只是因為他的實力本身不夠的緣故；依靠道德來使人服從的,人家才會心悅誠服.儒家的管理思想就是通過德治的力量使人心悅誠服,這樣,天下無不心服地歸順于王者.從這里我們可以看出儒家主要是從道德教化的角度出發來進行管理的.在儒家看來,道德教化是一個國家管理的重要前提之一.要想使一種政治措施能迅速地推行,管理者就要以身作則；要想使廣大人民迅速地歸附,這種歸附是心悅誠服的,那么管理者就要道之以德才行.但是儒家并不是不講外在的管理規則,他們用的是“禮”,即所謂的“齊之以禮”.我們知道“禮”實際上是社會各種活動的一項規則,是社會的一種控制手段,其本質是在于規范各種各樣的社會關系,使得整個社會聯系在一起,這樣才有利于統治者的統治.這是一種外在控制,但是儒家的禮的外在的控制和西方的控制是有所不同的.總之,儒家的管理思想是以治國平天下為其管理的終極目標,以管理者的自我修養為管理的前提條件,對人的內外控制,以德而使之轉化為誠服的臣民為主要手段的管理方法來施行管理的.儒家的學說,從來沒有提到效率和發展生產,這就給中國幾千年的生產力發展帶來了巨大的災難.作為一個指導全國的文化體系卻不能提高生產力,這不能不說是儒家學說的一個悲劇.雖然歷經數千年的歷史滄桑,但儒學依然以其特有的文化特質為后代所賞識,盡管在中國極度動蕩的歷史時期曾受到過不公正的待遇,卻未能抹殺其光輝,尤其是對中國歷史文化的發展,有其不可磨滅的貢獻.它一直在影響著今天的中國、世界的東方以至于整個世界.其中既有人類的優秀文化遺產,同樣也有著封建的糟粕.無論它是什么,歷史告訴我們,它一直在影響著我們的昨天、今天和明天.孔子講“和而不同”和“同而不和”，首先可以詮釋為“君子喻于義，小人喻于利”的原因，同時從哲學辯證法的角度來講，孔子認為“和”是和諧與統一的意思。“同”是相同和一致的意思。和是抽象的，同是具體的；和是本質的，同是表象的；和是共性的，同是個性的。君子相“和”首先在于承認差異和矛盾，沒有差異、矛盾和不同，事物就無法發展和進步。只有承認差異、尊重差異和包容差異才能求“和”存異、共存共榮、和衷共濟。可見儒家強調人和，更高的境界是追求一種內在的和諧統一，而不是追求那種表象上的相同，這也是當今社會人類共存的基本法則和行為規范。費孝通曾說“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。這實際上是對君子和而不同的最佳詮釋。現代管理強調人與人的交流與溝通，如何實現最佳的人際管理是擺在管理者面前的一個重要課題。儒家強調的“和而不同”對于現代管理具有重要的參考價值。管理過程中對于具體事件的把握需要有求同存異的精神，特別是企業運營之中允許大家發表自己的看法，形成所謂百花齊放的態勢的同時又強調人和，對于現代管理十分有益。它不僅能夠保證群策群力作用的實現，同時又能夠保證企業整體的穩定與和諧。現代管理的每一個個體，無論是管理者還是基層的工作者都有必要學習這種管理文化，這對于組織長期穩定的運營具有十分重要的意義。[4]

西學東漸以來，我們加大了對西方管理思想的學習和借鑒，作為中國封建社會正統的儒學因其被質疑為維護封建統治的手段而倍受責難。改革開放后，人們重新開始學習儒學、研究儒學，因為儒學畢竟是中國土地上成長起來的文化血脈和管理智慧。我們有必要批判地繼承中國古代的管理思想，重習儒家思想、吸收儒家管理思想的精華，對于我們當前建設中國特色的社會主義具有十分重要的意義。

首先是重視人的因素。現在世界上的各種管理學說，無不強調以人為本，人本思想恰恰是孔子最先提出來的。孔子以及儒家的管理思想，把人的因素放在首位，認為要搞好管理最重要的是充分發揮人的作用。主要包括：“民為貴”的人本論思想，“舉賢才”的人才管理思想等。《禮記·中庸》所謂“為政在人”，就非常明確的表達了這種思想。孔子“仁”的學說，是儒家管理思想中重視人的理論基礎。“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”[2] 這里君子是統治者、管理者，小人則是被統治者、管理對象。孔子主張愛小人，并且以君子之道教育小人，就是為了使他們更容易接受君子的役使，也就是愿意為了實現管理的組織目標而努力。同時，他又強調“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”[3] 也就是說要選拔政治的人，罷黜***的人，這樣才能讓老百姓服從，也能管理好國家。孟子進一步發揚了孔子的這種思想，強調為政、治國的關鍵在于“得民”，而得民的根本要義是“得民心”：“得其民有道，得其心斯得民矣。”[4] 同時又說“不用賢則亡，削何可得與？”[5] 把是否重用賢能之時提到了決定國家存亡的高度。而他在用人問題上的反對論資排輩的觀點則在現代企業管理學中仍然有十分重要的意義。荀子則在兩者的基礎上，進一步精辟的闡述了人與法的關系。“法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無君子，則法雖俱，失先后之施，不能應事之便，足以亂矣。”[6] 也就是說，制定法律僅僅是治理的開始，關鍵是要用賢能的人來執行，君子是制定法、執行法的根源。用我們今天的話來說，也就是制定良好的管理條例，管理規則僅僅是有效管理的第一步，而真正要想要管理好，甚至能彌補管理規則中的某些缺陷的，卻在于管理人才的運用。先秦儒家思想的這些觀點都說明了重視人的因素是儒家管理思想的出發點。主要包括兩個方面：一是管理工作要得到管理對象的支持；二是管理工作要依靠人才來辦好。[7]儒家思想的這一個特點一直影響著中國傳統的管理思想，此后歷代賢能的君主都注重用賢能來管理國家，而此后的科舉制也正是基于這個思想的指導下逐步發展和完善起來的。這種不論出身貧寒富貴，只看重個人才能的選管制度作為中國管理思想的一個重要組成部分，不但影響了中國，也影響了很多其它的國家。其次是重視管理中領導的作用。這種思想主要表現在以下三個方面：其一，領導者要對被領導者起表率作用。不論是國君還是庶民都要從自我“修身”做起，因為領導者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”[8] 同時，孔子還把領導者自身的品質和行為對群眾的影響比喻為風和草的關系：“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”[9] 也就是說風往東吹，草必往東倒；風往西吹，草必往西道。下面的風氣不正，原因是從上面來的。充分強調了領導者的良好表率作用的重要性。其二，領導者要寬以待人、取信于民。孔子強調領導者要“無求備于一人”，要“赦小過”。認為以寬容態度對待被領導者，容易得到他們的擁護，即“寬以得眾”。孟子則提出了“民為貴，社稷次之，君為輕。”即以民為貴作為了其仁政管理思想的中心，以得民心作為了其仁政管理思想的原則，認為只有得到了民心，才能真正得到天下，得到人民的擁護，才能更好的維持其正常的管理。其三，領導者主要應該做好領導工作，而不要包攬具體工作。孔子認為，擔負全局的領導、指揮工作的領導者和擔任各種具體工作的工作者必須有所分工，也就是我們今天的一個重要的管理思想——各司其職。重視領導在管理工作中的作用是儒家管理思想的又一個主要觀點，這對我們今天的管理工作仍然有很大的啟示意義，其中的很多觀點蘊含著以人為本的思想。再次管理必須著眼于長期的戰略目標。所謂“無欲速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成”[10] 這里，“大事”指長期的戰略目標，“無欲速，無見小利”則告誡我們不要急功近利。這是因為，實現長期的戰略目標是一項巨大的工程，需要付出艱巨的努力，還要具備各方面的主客觀條件，不能在很短的時間內一蹴而就。如果我們不著眼于長期的戰略目標而一味的只重視眼前的一些小利，缺乏 耐心和毅力，急于求成，不但會達不到預定的長期戰略目標，而且還會招致重大的挫折，遭受不必要的損失。從中我們可以看到，管理必須要著眼于長期戰略目標，不可一味急功近利，這是一條有普遍意義的原理。它不僅對國民經濟管理使用，對企業的經營管理也同樣適用。最后，管理必須重視人際關系的和諧。儒家思想十分重視人際關系的和諧。孔子的“禮之用，和為貴”[11]，孟子的“天時不如地利，地利不如人和”以及荀子的“上不失天時，下布失地利，中得人和，則百事不廢。”[12]這些思想都說明了人際關系的和諧對于管理工作的重要性。我們都知道，在現代管理思想中，如何使被管理者和管理者之間，管理者之間，被管理者之間的關系和諧，在整個管理過程中具有至關重要的地位。關系和諧了，則各項工作都可以順利開展了，關系不和諧，則不僅無法達到有效的效果促成管理目標的實現，甚至連正常的管理工作都無法完成。傳統儒家管理思想對我國傳統管理思想的影響是非常巨大的，幾乎每個朝代的統治者無論在行政還是經濟軍事管理中都借鑒了其中的很多思想。繼秦始皇以嚴酷的法律來治理國家失敗后，諸葛亮吸取了秦漢以來的治國理政的經驗教訓，選中了孔子“禮義”治國思想作為治國的基本理論。隋唐建立三省六部制，建立議事制度，并開科取士。輔助蒙古統治者進行改革的先驅者耶律楚材更是大張旗鼓的提出了“以儒治國”的思想。此后到宋元明清，我國管理思想的內容直至一直沒有發生變化，直到我國近代，由于儒家思想在中國有相當大的社會基礎，***實業家都把儒家倫理思想引入企業管理中來。天津東亞公司的宋斐卿在公司大樓的山墻上高懸著“己所不欲，勿施于人”幾個大字，從管理學的角度看，這就是一種儒家的以自我管理來達到全系統管理的思想。這種思想也深深的影響了很多其它的國家，日本和亞洲“四小龍”的崛起就是很好的證明。綜上，我們可以看出，傳統的儒家管理思想不僅是我國傳統管理思想的淵源，另一方面，它對今天的現代管理也有重大的影響。它的以人為本，重視人才，重視領導，著眼于長遠的戰略目標以及重視人際關系的和諧的一些進步思想在今天仍然散發著璀璨的光芒。

第三篇：中國文化現代意義

人類社會發展史是人類生命繁衍、財富創造的物質文明發展史，更是人類文化積累、文明傳承的精神發展史。中華民族在其發展的歷史上一直是一個注重倫理道德，崇尚優秀文化的民族。然而，改革開放三十年來，西風勁吹，大眾文化愈來愈向自私化、娛樂化、庸俗化等方向發展，這時我們必須重視傳統文化教育，因為文化傳統源于歷史又超越歷史，具有現實的精神生命和文化范式，富有時代意義和現代價值。

在科學已經成為群體和社會的取向的氛圍下，接受和追求科學也就成為了約束自己行為的道德自律的真實內容。修身養性的自我品格鍛煉可以轉化為樹立、培養和堅守對科學文明的向往和信念。在某種意義上，當代中國的科學熱情前所未有地高漲，在一定程度上折射出倫理在促成和助長這一趨勢過程中的積極的作用。

在傳統文化日益衰弱的當代社會，國民的道德素質也逐漸下降。所以，加強優秀傳統精神的教育變得刻不容緩，尤其是提升在高等教育中的比重。這將有利于整個社會朝著禮讓、嚴謹、和諧的方向發展。

引人孔子的儒學例子,以孔子為代表的儒家學派所倡導的“禮樂文化”是一份珍貴的文化遺產，經過創造性的借鑒和轉換，完全可以成為我國現代精神文明建設和制度建設的思想資源。當然，我們對儒家禮樂文化的借鑒并非簡單的繼承，而是批判地繼承和超越。儒家所倡導的禮樂文化中原有的作為政治意識形態的一些過時的、落后的內容必須堅決摒棄，其過分節制人的情欲的一面也應該予以消除或調整，這是不言而喻的。在馬克思主義的指導下，儒家禮樂文化的“和諧”精神完全可以幫助我們適當地解決市場經濟發展過程中在社會道德、價值取向、人際關系、家庭和社會秩序等方面出現的一些問題，從而保證人與人之間的和諧、人與自然之間的和諧和人自身的和諧，保證整個社會主義社會的安定和健康發展。因此，我們應該在歷史唯物主義和辯證唯物主義思想的指導下，以構建社會主義和諧社會為宗旨，用現代意識和眼光挖掘傳統禮樂文化中的合理因素，發揚中華民族重禮節、尚美善的優良傳統，建構與現代經濟生活相適應的禮儀規范和審美情趣。我們相信，通過吸收儒家傳統禮樂文化中的積極因素，完全可以實現傳統與現實的對接，構建起符合社會主義倫理道德和現代人文精神的新型道德規范、倫理規范和禮儀規范，并進而構建一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與人和諧相處、人與自然和諧相處的人性化的新型社會。

社會的現代化歸根結底細分到最后是人的現代化，是人的綜合素質提高的一個過程。生活在現代社會的人，應該具有現代化的社會理想和現代的知識修養，也就是說需要較高文化素質和文化品格全面發展的人。提高人的素質的途徑很多，但對于中國而言，離不開中國傳統文化的熏陶。中國當代的大學生群體，是中國高素質人才的代表，關于對他們的培養，更是需要傳統文化的幫助。中國傳統的 價值理念不僅能激勵現在的現在的大學生奮起圖強，更讓他們擁有一個寬廣的胸懷來迎接全球化的到來。現在的中國是由傳統蛻變而來的中國，相信隨著中國的不斷強大和中國傳統思想的重新光大，世界的東方將再次站起一位儒雅的巨人。

第四篇：學習國學的意義

中華文化綜羅百代，廣博精微，國學經典中蘊藏著中國五千年歷史中的智慧精髓。國學經典不僅是中國悠久傳統文化的明證，也是每一個中國人的立身處世之本，更是我們不可或缺的精神力量。傳統經典文化是中華文明傳承數千年的重要載體，內容博大精深，流傳的經典浩如煙海。青少年學習國學經典的意義在于：

一、傳承美德

傳統經典中承載的 “仁義忠恕孝悌禮信”的道德倫理觀，構成中華傳統文化的核心價值體系，對于我們處理人與人、人與社會、人與自然的關系，至今仍具有現實指導意義。通過學習，讓這些傳統美德根植于青少年幼小的心靈，提高他們的人文素養，孕育純樸的民風，具有重要的現實意義。字串1“我是家里的獨生子，以前在家吃飯很挑剔，自從讀了《治家格言》中的‘一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱’的語句之后，我更加明白了‘誰知盤中餐，粒粒皆辛苦’的道理，吃飯時即使掉在桌子上一粒米也要撿起來吃掉。”由于大多學生都是獨生子女，自私、任性、不懂禮貌等現象在學生中比較普遍，自從孩子們接受國學教育之后，變得更加謙讓、團結同學、尊重師長了。國學經典讓傳統文化走進了孩子的日常生活，走進他們的家庭，規范著他們日常行為，成為孩子們成長路上的“指南針”。

二、健全人格

孩子們從小接受這樣的熏陶，國學經典將在他們心里埋下種子，隨著他們慢慢長大，會與他們形影相隨，對他們的一生都將產生積極影響。

如今，外來文化、網絡文化等所謂“流行文化”對孩子們的影響越來越大，不少孩子不但在文化素養方面出現嚴重“營養不良”，還不同程度地表現出浮躁、自私、好逸惡勞等不良心態。讓他們在本國傳統文化的滋養中成長，健全人格，培育民族精神，非常有必要。

三、陶冶情操

優秀的古典經文意存高遠，可以培養孩子們的古典文化底蘊和優雅情懷。其中不僅有文學，還蘊涵著美學、哲學。用這些優秀的傳統文化資源充實孩子，就是給了孩子們一把開啟心智的鑰匙。

經典著作是我們民族文化教育精神的一個龐大載體，是我們民族生存的根基。為了使孩子們能夠從小就汲取優秀傳統文化中的營養，繼承和發揚中華民族的燦爛文明，實現人的全面發展，必須弘揚國學。

四、鑄造精神

傳統的課堂教育側重于知識與意識形態教育，而缺失最大的一部分就是對學生的人文教育和傳統文化教育。讓學生徜徉于國學經典之中，感受著祖國傳統文化的巨大魅力。在學生心靈最純凈、記憶力最好的時候接觸獨具智慧和價值的經典，會逐漸培養其人文精神。

五、提升智力

《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《古文觀止》、《唐詩宋詞》、《孫子兵法》??這些經典著作高度濃縮了中華五千年文明的精華，包含了中華民族生存的大智慧，讓孩子從這些經典中汲取營養，用經典智慧的鑰匙開啟現代各學科知識

第五篇：國學教材編寫意義

尊敬的各位家長，老師們，同學們，大家好：

近兩年我校開展國學經典誦讀活動，學校注重環境的熏陶，活動的培養；形成了濃厚的國學氛圍。初步構建起了“專課教育為主”，（利用活動課進行誦讀）以“藝術滲透教育”（藝術節表演弟子規）為輔的國學教育體系；同時融合新時代的要求自編了國學教材，國學相關教育課程和教育活動也在有條不紊的開展。我們正以飽滿的熱情向著“傳播國學精神，提升綜合素質”的目標努力奮進。

下面我就學校開展國學教育的意義及國學校本教材的編排情況向諸位家長做簡單匯報： 諸位家長朋友，我們的孩子現在面臨著眾多不良的社會誘惑，比如，好多孩子迷戀網絡游戲，甚至給老師說謊自己不舒服為由請假去玩，成夜的不會家；學校三令五申不準帶手機，可是依然有孩子帶到學校，（我想家長也不想給孩子買，只是經不起孩子的軟磨硬泡）而且在課上玩，記得，一次我上課，一個孩子玩手機，下課時我問他，你為什么不好好學習呢？不想考高中上大學嗎？他說“我初中畢業就去當兵，爸媽給我說好了，部隊我們有熟人”各位家長朋友你說當兵就不用認字了嗎，你不想讓你的孩子當兵后能繼續深造，考上軍校將來有更好的發展嗎？好多孩子不能及時的完成作業，理由是不想寫，認為沒用上了大學也找不到好工作，你不認為學習可以提高自身的修養嗎？面對這樣的問題我們從老祖宗那里找到解決之道，學習國學經典。

一、開展國學教育的意義

國學經典中蘊涵的傳統美德，可以在潛移默化中塑造孩子們的人格，提升孩子們的素養。如孝親敬長，誠實守信，謙恭有禮等。同時，燦爛的文明，也能使孩子對祖國更有感情，更加熱愛自己的祖國，培養和塑造出具有民族意識、經世致用的下一代。比如中國傳統文化講的“己所不欲，勿施于人”，在生活中要尊師重教，尊老愛幼，要知道怎樣做人做事。國學根本上是教人如何做人，如何安身立命。一個人辨別是非的能力應該從小就開始，過了青春期，道德觀、世界觀就已經基本形成了，這時候才開始進行什么是道德的，什么是不道德的教育就太晚了。國學提倡理想人格的追求，國學的精粹成為學生們可以享用一生的精神財富，真正學會如何做人。有些家長會問國學真有這么大的作用嗎？下面我就和家長朋友一起分享國學經典的內容。

二．國學經典校本教材的編排原則及內容

在編排過程中本著以學生的年齡特點和理解能力為原則，從易到難，從少到多，循序漸進，分學段進行誦讀。我校的國學教育從學習背誦《弟子規》開始的

《弟子規》是依據先師孔子教誨而編成的生活規范，首先教導孩子在日常生活中孝敬父母，友愛兄弟姐妹，如“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”。其次在日常言語行為中，要謙遜、守信，如“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉”與大眾相處時要平等博愛，親近和學習有仁德的人，“凡是人，皆需愛，天同覆，地同載”通篇講的是德行。所謂“小勝靠智，大勝靠德，”一個從小講誠信、講仁德的孩子，他獲得的是整個人生的成就。所以，誦讀經典從《弟子規》開始，這是人生固本培元的教育方法。

為了讓學生進一步理解《弟子規》的內容，學校開展了每周一升國旗時，學生演講學弟子規的心得體會，以弟子規為內容的演講比賽，編排以弟子規為內容的舞蹈等活動，學校布臵學生，回家后為長輩送上一句溫暖、貼心的話語，做一次家務，為長輩送上一杯熱水等，孩子的進步你感受到了嗎？孩子學國學背《弟子規》你是否知道。家長朋友們學校開展的每一個活動都需要家長的鼎力支持，只有家校形成合力我們的教育才會發揮作用。

教材的第二部分《古典詩詞選讀》詩詞是中國文學史上兩顆明珠。首先詩詞中精妙之語及精煉的表達創設出的絕美意境可以讓學生的心靈漫游在藝術境界和美感的氛圍里，使學生的身心獲得審美陶冶和情感升華，使其審美感知能力得以不斷提高。辛棄疾的“稻花香里說豐年，聽取蛙聲一片”讓我們感到一種恬靜的美。“莫等閑白了少年頭，空悲切”告訴我們時間的易逝，要珍愛時光。“待從頭收拾舊山河，朝天闕”體現滿腔忠憤，丹心碧血的愛國情懷。所以每一學段的教材中我們都節選了十首經典詩詞來陶冶學生性情。

第三部分 經典散文誦讀，所選內容包括《大學》《中庸》《孟子》《勸學》《少年中國說》等等一些啟迪孩子的天性的文章，培養“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的使命意識，“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的憂患意識，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的濟世情懷，“天下興亡，匹夫有責”的社會責任，“修身齊家治國平天下”的人生路向。同時，學習古代知識分子十分注重以“內省”來提高道德修養，并且主張通過自身的體驗而體驗到快樂的修身態度

第二學段（七年級），第一部分是《論語》誦讀，《論語》是儒家的經典著作，是一部語錄體散文，它記錄了孔子及其弟子的言行，作者是孔子的弟子和再傳弟子。

人們常說，“半部論語治天下”這句話出自宋羅大經的《鶴林玉露卷七》宋初宰相趙普之口，太宗趙光義因此問他，他說：”臣平身所知，誠不出此，昔以其半部輔太祖，今欲以其半部輔陛下致太平。”從中可以看出，《論語》的博大精深，有經世濟世的作用。當然，中學生學習《論語》，不可能承擔治天下的重任，他們也沒有這個能力。可是，學習《論語》，可以培養她們高尚的人格，樹立正確的人生觀，培養學生的責任心和勇于擔當的精神，培養學生知錯實事求是的態度，為人之道和處世之道，甚至可以影響他們的一生。（和家長朋友們分享一個小故事）

諸葛亮曾說：“志當存高遠。”意思是說，應該樹立遠大的志向。志向要高，志向要遠大。青年時期，正是樹立遠大理想的時候，而志向的高遠，受所處環境的影響。在當今社會學生要樹立遠大的志向，做到出淤泥而不染，必須學習經典，在經典中汲取力量。在“滔滔著天下皆是也”的時代，孔子堅持自己的理想，堅持不懈的去實現它，并周游列國十四年之久。他的為理想而執著追求的精神，鼓舞了一代又一代的人，這讓我們想到了屈原的“亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔”，這種以天下為己任的精神正是中學生所缺少的，這種勇于擔當的精神，正是學生所缺少的。

第三學段（八年級），第一部分是《老子》誦讀，《老子》思想博大精深,它把豐富的哲學內容、政治內容和人生價值內容都歸于一個最高的范疇“道”。“道”表面上以天道自然為宗,但深究其本意,則與儒家思想一樣都是關注現實人生的;“水”是老子之學的主題特征之一。老子將具備天性物性的“水”,與萬物之靈——人的心靈相結合,提出了作為人類行為準則的處世之道。

一、“上善若水”——老子處世哲學之總綱“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”老子用水性來比喻上德的人格,他認為水是天地間最有善性最有道德的事物,他所追求的處世之道也是與水之德相契合的。水最顯著的特性和作用是:一,柔;二,停留在卑下的地方;三,滋潤萬物而不與相爭。老子認為為人處世就應是這種心態和行為。“上善若水”,這是老子的人生態度,也是老子所倡導的處世哲學。接著老子對“上善若水”進行了詳盡的描述,列舉了水的七種善性與“處世原則”:“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。”在老子看來,人立身處世應像水一樣安于謙下、甘于處后(居善地);心境應像水一樣善于容納百川的深沉，水這種包容大度的胸襟、默默中教化外物和改善不良環境的能力和品德修養，正是我們要給予學生的精神品質。總之，中華經典詩文是古代圣賢思想、智慧的結晶，是我們民族文化的瑰寶。我校的《國學經典校本教材》，從愛國報國、道德修養、勤學勵志、處世交友、孝悌等領域中各選取了流芳百世的經典之作，誦讀它，可以修養身心，增加智慧，開啟成功之門；誦讀它，可以讓人認識美、領略美、欣賞美，享受快樂人生。教育專家認為，“道德”“情操”“品性”“氣質”等人文素養，很難“教成”，靠的是陶冶、熏習、耳濡目染、潛移默化培養出來的。因此，在我校開展中華經典詩文的誦讀活動，全方位的來提升學生的素質。

最后，衷心祝愿我校的國學教育在不斷改進中發展，在不斷發展中形成文化品牌。祝愿每位師生通過學習國學經典，在圣賢雅言的點拔下，在傳統文化的浸潤中，擁有高尚的人格，擁有和諧的生活，擁有成功的學業，擁有智慧的人生！

謝謝大家