第一篇：上海寺廟介紹及入寺禮儀

龍華寺的簡介

龍華寺位于上海徐匯區的龍華鎮，是上海地區歷史最久、規模最大的古剎。相傳龍華寺始建于三國，吳王孫權為其母所修，距今已有1700多年的歷史，現存寺院為清光緒年間重建。如今的龍華寺早已成為了以古寺、古塔、龍華廟會、龍華晚鐘構成的宗教旅游勝地。

龍華寺內景色幽靜，殿宇巍峨，金碧鉤耀，禪韻莊嚴凝重。寺內殿堂齊整，布局合理，主要建筑有：鐘樓、鼓樓、彌勒殿、天王殿、大雄寶殿、三圣殿等。

第一殿為彌勒殿，殿的正中供奉著彌勒菩薩。這里供奉的彌勒像和其他寺廟一樣，相傳是中國五代時的布袋和尚(名契此)形象，袒露胸膛，笑口常開；

第二殿為天王殿，殿兩側是身高4米的四大天王像，面貌圓盛，姿態端嚴。與別的寺廟天王殿不同的是，這里還供奉著一尊天冠彌勒像；

第三殿為大雄寶殿，是寺內的主殿。殿中供奉三尊金身“華嚴三圣”。正中是毗盧遮那佛，又稱法身佛。左邊是文殊菩薩，頂結五髻，身騎獅子，表示智慧威猛。右邊是普賢菩薩，身騎白象，以示尊貴。殿內還陳列一口明朝萬歷十四年（1586年）鑄造的寺鐘。

寺內鐘樓之上懸有一口清光緒二十年（1894年）鑄造的青龍銅鐘，高約2米，重達13000斤。每年年底，都會有“迎新年撞龍華晚鐘”活動，吸引了大量游客。

龍華寺的傳說: 相傳在三國時期，西域康居國大丞相有一個大兒子，單名叫會。他不戀富貴，看破紅塵，立志出家當了和尚，人稱“康僧會”，康僧會秉承佛旨，來到中華弘傳佛法，廣結善緣，他東游于上海、蘇州一帶。

一日，來到龍華蕩，見這里水天一色，塵轍不染，認為是塊修行寶地，就在這里結廬而居。他不知道，這里之所以景致幽靜不凡，是因為廣澤龍王在這興建了龍宮。

廣澤龍王見來了個和尚居住，心中很不高興。一時起了惡念，要興風起霧，掀翻和尚的草廬、把和尚嚇走。可是龍王突然發現草廬上放射出一道毫光，上有五色祥 云，龍王吃了一驚，他挨近一看，見康僧會神色端詳，正在打座誦經。龍王聽了一會兒，被和尚所誦的佛旨所感動，他不僅打消了原來的惡念，還走上前對康僧會 說：自己愿回東海去住，把龍王宮讓給康僧會，用來興建梵宇。

康僧會接受了龍王的一番好意，他就把龍宮改建成龍華寺，還專程趕到南京拜會吳國君主孫權，請他幫助建造佛塔，好安置自己所請到的佛舍利。就這樣，在龍華寺中又建了13座佛塔，安放13顆佛舍利。

據說，這位“康僧會”還做過一件至今對上海乃至周邊地區影響深遠的事，那就是他曾在龍華寺附近設立“滬生堂”，傳授自印度流傳過來的制糖之法，造福當地百姓。

玉佛寺的簡介

位于上海安遠路的玉佛禪寺，不僅是滬上名剎，也是聞名于海內外的佛教寺院。作為上海旅游的十大景點之一，它雖地處繁華的市區，卻又鬧中取靜，被喻為鬧市中的一片凈土。

玉佛禪寺創始至今已有120年的歷史，前后有十一任住持。

首任住持慧根法師于清光緒八年（1882）從緬甸請回大小玉佛5尊，留下兩尊供滬上信眾瞻禮。先在上海張華浜建茅蓬，后于滬郊江灣車站附近建寺，供奉玉佛。慧根法師圓寂后，有本照、宏法法師先后繼任住持。宏法法師圓寂后，有可成法師繼任住持。他于1918年起，在檳榔路（今安遠路）建新寺，10年方成，即今 天的玉佛禪寺南院所在地。因可成法師傳承禪宗臨濟法脈，故定名為“玉佛禪寺”。可成法師興建新寺，費盡心力，被人稱為玉佛禪寺的中興者。

可成法師圓寂，由遠塵法師、震華法師、止方法師、葦一法師、葦舫法師先后擔任住持。其中震華法師法師在寺內創辦上海佛學院，培養了一批僧才。又在寺內設立圖 書館和弘一大師紀念會，并發行《妙法輪》刊物，大力弘揚佛教文化。1945年，為紀念昆明“一二·一慘案“殉難烈士，在玉佛禪寺舉行盛大公祭活動，主祭團 由宋慶齡等7人組成，公祭后舉行游行，影響甚大。

上海解放后，上海市人民政府撥款修繕了玉佛禪寺。1952年，上海佛教界在寺內啟建“祝愿世界和平法會”，恭請虛云法師主法。法會圓滿后，虛云法 師又留寺主持禪七。1955年，第十世**來寺訪問。1957年，接待七國僧侶代表團來訪。1963年1月8日，周恩來總理陪同錫蘭（今斯里蘭卡）總理班 達拉奈克夫人來玉佛寺，為她丈夫、已故總理總理班達拉奈克誕辰64周年紀念，延僧64人誦經超薦。

十年**，玉佛禪寺受到巨大沖擊，所幸兩尊玉佛和許多珍貴文物都完好無損，是上海唯一完整保存下來的佛教寺院。1978年，玉佛禪寺恢復開放。

1979 年，真禪法師被推薦為玉佛禪寺第十任住持。在他的努力下，寺宇煥然一新。1981年起，開始舉行各種法務活動，并著手籌印和流通一些經書、法物。1982 年和1992年分別舉行建寺100周年和110周年紀念法會。1985年舉行傳戒活動，由真禪法師開壇傳戒，得戒弟子600余人。1995年，真禪法師圓 寂。

2000年，由諸山長老公推覺醒法師為玉佛禪寺第十一任住持。同年，購進原利群醫院舊址，計劃改建成玉佛禪寺新的弘法區域。

現在的玉佛寺，分為前院和后院兩大部分。

前 院，即玉佛禪寺原來的寺址。中軸線上依次為大照壁、天王殿、大雄寶殿、般若丈室（樓上為玉佛樓和藏經樓）。東山門以東，依次為上海市佛教協會、觀音殿、上 海佛學院、禪堂、五觀堂和素齋部。西山門以西，依次為客堂、寺務處、庫房、銅佛殿、臥佛殿、法物流通處、上客堂和樂志堂。

后院，即2000年購進的原利群醫院舊址，這里建造有一座多功能的覺群大樓，由多功能講堂、客房、辦公區、教學區、宿舍區等組成。

玉佛禪寺以供奉玉佛而得名。玉佛樓供奉的玉佛坐像是鎮寺之寶。臥佛殿供奉著一大一小兩尊臥佛。小的一尊是當年慧根法師從緬甸請得的，另一尊大的是1990年真禪法師由新加坡請回。

寺內有文物室，藏有北魏、唐、宋、元、明、清歷代珍貴文物。

在般若丈室前面和東西回廊墻壁、大雄寶殿兩側外圍墻壁上，分別鑲嵌有明華亭董其昌楷書《四十二章經》和行書《釋迦如來成道記》墨刻、唐宋元明清名畫家繪觀音 菩薩三十二應身寶像刻石、釋迦牟尼八相成道記畫像石刻、唐貫休繪十六羅漢像石刻。此外，在玉佛樓的天花板頂，塑有鎦金佛像500尊。

玉佛禪寺現有僧眾120人（包括佛學院學僧）。設有傳統的四大寮口（客堂、禪堂、庫房和衣缽寮），有一套較為完整的執事制度。同時設有寺務委員會和寺務處，統一管理全寺事務。

寺內僧眾保持了良好的道風，注重自身修持。

玉佛禪寺是上海乃至全國接待海內外賓客和外國元首、首腦最多的寺院之一。平均每天要接待外賓和臺港澳同胞千余人次。自1978年對外開放以來，曾先后接待了外國元首和首腦人物250多批。

玉佛禪寺每年進廟的信徒、香客多達100余萬。

十多年來，玉佛禪寺先后向社會公益和慈善事業捐贈人民幣近千萬元。

十多年來，前任住持真禪法師和現任住持覺醒法師，先后到20多個國家和臺港澳地區弘法訪問。

文化是一個寺廟品位的象征，教育是寺廟發展的基本保證。新千年伊始，為適應社會發展的需要，玉佛禪寺正式確立了“文化建寺、教育興寺“的發展戰略。2000年6月30日，《覺群》雜志正式創刊，弘一圖書館修葺一新、對外開放，接著，玉佛寺網站、星期佛學講座、梵樂團、覺群學院、覺群編譯館、覺群沙龍相繼開辦，玉佛禪寺開始形成了音聲佛事與佛法講演緊密結合、僧伽教育與居士培訓互為補充、通俗講座和專門研究齊頭并進的良性發展的文化態勢。

1983年4月，玉佛禪寺由國務院批準為漢族地區佛教重點寺院。1994年3月18日，玉佛禪寺由上海市人民政府公布為市級建筑保護單位。

靜安寺位于上海市南京西路1686號。向為著名江南古剎。據碑志，建于三國吳大帝孫權赤烏十年(247)，創始人為康僧會。寺址原在吳淞江(今蘇州河)北 岸，初名滬瀆重元(玄)寺，唐代一度改名永泰禪院。北宋大中祥符元年(1008)始改名靜安寺。南宋嘉定9年(1216)因寺址逼近江岸，晝夜受江水沖 擊，寺基有傾圮之危，住持仲依乃將寺遷至蘆浦沸井浜一側，即現今寺址。

靜安寺遷至今址后，規模逐漸擴大，至元時，蔚成巨剎。寺內有8處名勝，即：三國時所立“赤烏碑”、南北朝時所植“陳朝檜”、原于神僧智嚴異行而流傳的“蝦子潭”、南宋仲依所建“講經臺”、沸井浜中突沸的“涌 泉”、詩僧壽寧所筑方丈室“綠云洞”、行人取道渡吳淞江的古渡口“蘆子渡”、東晉遺存防御海寇的“滬瀆壘”。壽寧搜集歷代詩人題詠，編為《靜安八詠集》行 世，靜安寺由此聲名遠播。明洪武二年(1369)，鑄洪武大鐘，耗銅六千斤，上有“洪武二年鑄，祝皇太子千秋”銘文，至今嗚響大殿，聲洪震遠。

清初以來，寺屢經興廢。雍正年間，住持孚庵，因寺院田 產案勝訴，維護了靜安寺的田產，并勒石記其事。乾隆六年(1741)禮部侍郎麥煥捐款重修大殿。乾隆四十三年(1778)歙人孫思望倡議集資重修殿宇。上 海道(長白)盛保又修建寺前涌泉亭，并于寺東建報恩院供僧眾居住。寺僧大海，曾將寺內被火焚余的宋代銀杏樹干，雕成十八尊羅漢及一尊韋馱像于寺內供奉。咸 豐同治之際，靜安寺毀于太平天國戰火，唯余一座大殿。住持鶴峰在縉紳李朝觀、姚曦、浙江富商胡雪巖等資助下，于光緒六年(1880)重建靜安寺，翌年四月 初八寺宇落成，按佛教儀軌舉行隆重的浴佛節，四眾云集，車水馬龍，商賈輻，蔚為奇觀。自此形成有名的一年一度靜安寺廟會，“三月三到龍華(看桃花)，四月 八到靜安(逛廟會)”遂成為滬上民諺民俗。光緒九年(1883)由李朝觀作記、住持鶴峰勒碑，《重建靜安寺記》碑文今仍保存于大雄寶殿前壁。

光緒二十年(1894)住持正生于大殿左右兩側增建兩 座樓房，再次修葺全寺，使靜安寺恢復舊觀。光緒三十年(1904)在上海南翔建“靜安南翔塔院”一座，將靜安寺歷代祖師靈骨遷葬該院，并建祖師祠，供歷代 祖師牌位。塔院旁建有僧舍，派專人管理。直到民國年間，尚有七十三間房屋，土地六十四畝。

1912年至于1916年，靜安寺成為上海和全國佛教 活動的重要寺院之一。1912年，第一個全國性佛教組織——中華佛教總會成立，會址設于靜安寺，著名愛國詩僧寄禪(八指頭陀)任會長。次年，寄禪為保護全 國寺廟財產，赴京請愿未果，不幸圓寂于北京法源寺。上海及全國佛教界在靜安寺召開追悼大會，太虛大師在會上提出“教理、教制、教產”三大革命說，對全國佛 教影響很大。1913年3月，中華佛教總會在靜安寺如開首次全國代表大會，會議推選冶開、熊希齡為會長，清海為副會長，圓瑛為參議長。

1919年，寺前填浜擴路，筑成通衢，命名為靜安寺路(即今南京西路)，滬西一帶日見繁榮，香火鼎盛，禮佛游覽者洛繹不絕。寺宇不敷應用，1920年，寺僧常貴會同滬紳姚文棟等人在大殿東興建三圣殿，基本形成目前寺院之主體格局。

1930-1940年，志法、志汶先后出任住持，任內 無所建樹，而寺產糾紛興訟不斷，留下許多后患。1941年，德悟法師繼任住持，革弊圖新，轉向佛學教育，注重佛學研究，曾舉辦數十次佛學講座，分別禮請應 慈、圓瑛、芝峰、丁福保、趙樸初、蔣竹莊等高僧、大德主講，同時成立靜安寺護法會，會同監院密迦整頓寺務，寺風頓有起色。

抗戰勝利后，在住持德悟、監院密迦主持下，在原山門之 東，另建一座仿唐新山門，由鄧散木(鐵翁)題額“靜安古寺”。并在新山門前、“天下第六泉”井欄一側，豎立一座古印度阿育王式梵幢，成為靜安寺標志。工程 竣工后，又逢四月初八日佛誕及靜安佛學院開學，在揭幕典禮上，太虛大師以三喜臨門，親自主持剪彩，拈香禮佛，歡喜贊嘆。與會僧俗逾萬人，成為當時滬上佛界 一大盛事。

在此期間，靜安寺還于寺后門向華山路，創辦靜安小學。于南翔建立靜安農村實驗學校。該校由持松、白圣、趙樸初、毛效同、顧恒(暨南大學農學教授)五人任董事，由大同法師主持教務。兩校經費均同靜安寺負擔。

1947年春，住持德悟、監院密迦委托周孝廉、奚亞夫 二律師，聯名致函上海市佛教會，主動提出愿將靜安寺由子孫剃度制改為十方叢林選賢制。請市佛教會主持推賢選能繼任靜安寺方丈。同時，靜安寺會體僧眾也贊同 德悟、密迦這一建議，亦函呈上海市佛教會請求改制選賢。于是，上海市佛教會尊重住持德悟法師及全寺僧眾愿望，于是年農歷三月二十九日，召集諸山長老、護法 居士及全寺僧眾，舉行會議，一致決定該寺改為永久十方叢林，并公推持松法師為改制后首任住持，兼任靜安佛學院院長。持松法師接任時，提出四項要求：“

一、靜安寺既定為十方叢林，今后住持選舉，應由佛教會會同本市諸山代表及本寺兩序大眾公推，以示大公而杜流弊。

二、靜安寺應作為佛教文化事業中心，逐漸減少酬 應，以期成為純粹弘法之道場。

三、寺內經濟應行公開，盡力所及，舉辦佛教慈善公益事業，以符佛陀救世利生之旨。

四、本人潛心內學，不善外緣，重違大眾囑 托，除寺內行政大計如需本人主持外，其余事務，概由監院領導諸執事分別負責。所有瑣務應酬，幸勿相累。”獲得與會者一致通過。持松法師擔任住持后，任命白 圣為監院，四項規約，得以實施，寺務大有進展。

靜安佛學院建于1946年春，聘太虛大師為首任院長。后持松法師繼任院長，白圣為副院長。育枚為教導主任，圓明、守成、妙然先后任監學。師資一時稱盛：原金陵大學哲學系主任本光法師講授佛學概論、比較宗教 學、唯識論等課程，道源法師講授“賢首教儀”，度寰法師講授因明學，林子青教授講印度佛教史，關德棟、陳詒先教授先后講國文，秀奇法師講授美術。學僧行后 就讀者近百人。學風嚴謹，學術氣氛甚濃厚，來院作講座的先后有太虛大師、北平中國佛學院院長周叔迦、法舫法師、能海上師、雪嵩法師、暨南大學牟潤孫教授、金陵大學文學院院長倪青原教授等。第二年，學僧自己創辦了《學僧天地》雜志，除發表本院學僧研究文章外，為《學僧天地》撰搞的著名人士有南洋慈航法師、佛 教學者大醒、法尊、靄亭、南亭、雪嵩、演培、北京大學東方語言學系主任季羨林、著名教育家、作家葉圣陶先生等。因經費困難，僅出六期，但在佛教界有一定影 響。1948年初，靜安佛學院曾易名為靜安學苑。

1948年初，靜安寺撥出沿街樓房一處，創立佛教平民 診療所，持松法師任所長，白圣任副所長，秀奇、樂觀先后任事務主任，聘費仲華、鄭葆湜、李光佑為內外科主任，李根源為牙科主任。面向貧病之眾，施診給藥，救難拯貧，慈悲濟世。為籌募醫療基金，由持松法師發起，敦請海內書畫名家捐贈作品，舉行義展。當時有張大千、鄧散木、唐云、白蕉、鄭午昌、馬公愚、施叔 范、張炎夫、申石伽等三十多位名家義贈書畫、扇面二百余件，滬上各大報均以一定篇幅報道靜安寺佛教平民診療所的施診盛況。這一慈善事業，深得社會群眾嘉 許。

建國后，上海市人民政府兩次拔款修理靜安寺，成立修復 委員會，由圓瑛、持松、葦舫、清定、趙樸初等十四人為委員，圓瑛任主任。1953年，方丈持松法師在寺內建立真言宗壇場，接續了我國自五代以來失傳已久的 東密。壇場設于法堂樓上。中間主壇稱“大壇”，是修法時主要壇場，供奉毗盧遮那如來、不動明王、受染明王三尊塑像。左壇稱“護摩壇”是修法時焚點乳香等作 為供養的壇場，上供普賢延命金剛，后掛“金剛界大曼荼羅”。右壇稱“圣天壇”，上供如意輪觀音菩薩，后持“胎藏界大曼荼羅”。東西兩壁掛傳承真言宗的八大 祖師畫像，分別為龍猛、龍智、金剛智、不空、善無車、一行、惠果、空海。東邊一室，中供孔雀明王，兩壁掛密跡金剛和真言宗歷代祖師法系表。西邊一室，左供 奉大黑天，右供奉訶利帝母。兩壁掛十二諸天：東壁為月天、地天、毗沙門

一、風天、水天、羅剎天；西壁為日天、梵天、伊舍那天、帝釋天、火天、炎摩天。從 此，在持松法師主持下，寺內日常修習密法，每年春秋兩季舉行修法大會，傳授密法，為弟子灌頂。每逢香期佛誕，全寺開放，香客游人，一時稱盛。1966年 “文革”中，寺廟遭受嚴重沖擊，佛像被毀，法器文物等劫掠一空，僧眾被逐，整座寺宇被改為工廠。

1983年，靜安寺被國務院列為全國漢族地區佛教重點 寺院之一。這是黨的十一屆三中全會之后，拔亂反正，黨的宗教信仰自由政策，得到認真落實，靜安寺也進入了一個新的發展時期。1984年，上海市佛教協會成 立靜安寺修復委員會。由會長真禪法師任主任，副會長賈勁松副主任。在廣泛征求佛教界及有關專家學者意見的基礎上，決定按原樣恢復。僧人也陸續返寺，一批幸 存的古文物也相繼歸還。1985年靜安寺修復開放后，淦泉法師任住持。

在黨和政府的領導關心下，全寺僧職人員共同努力，堅持農 禪并重的傳統，勒儉起家，從零開始，自養自立，香火日盛，法務再興。1985年，靜安寺修復真言宗密壇期間日本高野山真言宗第二次“空海入唐求法至長安之 路”訪問團參訪靜安寺，團長內海有昭、副團長靜慈圓、秘書長前有隆，贈送了部分密壇法器，使真言宗壇場得以較快恢復。同時建立了“持松法師

紀念室”，陳列 持松法師海內外弘法的照片、生前著作、書畫作品、日常起居用具等。1987年，度寰法師任住持。1988年，新建大雄寶殿，由趙樸初居士題額。

1988年3月度寰法師圓寂后，同年10月，由真禪法 師兼任靜安寺方丈。香港李國慶居士夫婦捐獻漢白玉觀音菩薩立像一尊，供奉于圓通殿。次年，新加坡居士劉庚宇等捐資從緬甸請回高3.6米的釋迦牟尼玉佛坐 像，供奉于大雄寶殿。1994年，新建三層樓僧寮與上客堂，文物樓、寺務處辦公室先后落成。是年十月舉行持松法師誕辰一百周年紀念與持松法師佛學思想研討 會，美、日、新加坡、馬來西亞、菲律賓、印尼等國及港臺地區佛教界友好人士、北京、江浙鄂皖、本埠諸山大德、學者專家、護法居士近千人與會，盛況空前。落 實政策以來的十年，靜安寺的發展與修復成就，超過了以往任何歷史時期。

此外，建于明正德年間的位于寶山區羅店鎮上的玉皇宮，于1988年改稱梵王宮，作為靜安寺下院，由靜安寺前監院從達法師住持。靜安寺在自身修復的情況下，仍然拔出款項，支持梵王宮的修建開放。1993年，梵 王宮改名“寶山凈寺”，更具規模。中國佛教協會會長趙樸初曾親赴禮佛，并為安養院題辭：“老有所終，大同理想。報眾生恩，法老為上。如奉父母，如敬師長。美哉梵宮，不殊安養。”

1995年底，慧明法師調來靜安寺任監院。1996年 初，成立了以德悟法師為主任的新的寺務委員會，在集體領導和民主管理方面又遇上新臺階。期間，慧明法師作為中國佛教代表團成員，出席了在韓國舉行的中日韓 佛教友好研討會漢城大會，出席了尼泊爾藍毗尼阿育王石柱發現一百周年慶典以及由中國援建的“中華寺”奠基儀式。他在參訪尼泊爾加德滿都斯瓦聲楊布寺時，請 回了佛陀舍利。

靜安寺在社會主義建設事業中，響應中國佛協建立人間佛 教的號召，實行文明敬香，開展愛國衛生運動，提高寺院文化品位，發揚佛教優秀文化傳統，熱心為社會慈善事業獻愛心，作貢獻，對抗洪救災、希望工程、幫助失 學兒童、扶貧救困、并為西藏日喀則地區援建“上海赤烏希望小學”一所，受到了佛教信眾和社會各界的好評。

靜安寺素齋，久負盛名。門市供應素食、素面，每日供不應求。每年中秋，精制凈素月餅，成為饋贈親友佳品，深受海內外信眾歡迎。

目前，靜安寺在恢復原貌的基礎上，還將規劃改建與擴 建。除主要建筑：赤烏山門、兜率殿、大雄寶殿、圓通殿、真言宗壇場、文物樓、功德堂、素齋部、僧寮外，還將興建法堂、藏經樓、佛教圖書館，復修“靜安八 景”等。寺內收藏佛教文物甚多，有宋光宗趙惇為太子時所書“云漢昭回之閣”碑(建國初，經市古碑展覽認定為上海最古之碑)、明洪武二年(1369)所鑄大 鐘、歷代名人字畫，包括蘇軾《心經》書卷、文征明、陳繼儒、張瑞圖、伊秉綬等書軸長卷、揚州八怪、吳昌碩、張大千等人畫軸，王一亭佛畫多幅。有漢魏至清代 石刻、銅鑄、鎏金、白瓷、漆金佛像多尊。有《頻伽精舍校刊大藏經》、影印宋《磧砂藏》(全稱《平江府磧砂延圣院大藏經》)、日本《大正藏》(全稱《大正新 修大藏經》)。每日殿堂均對香客游人開放。1985-1995十年間，共接待海內外信眾達120萬人次，并與歐美、東南亞、南亞、東亞諸國及港澳臺等地區 佛教界有經常的聯系和友好效。靜安寺一派欣欣向榮，正邁向新的世紀。

上海城隍廟坐落于上海市最為繁華的城隍廟旅游區，是上海地區重要的道教宮觀，始建于明代永樂年間（1403-1424），距今已有近六百年的歷史。由于上 海城隍廟內供奉的上海城隍神在上海地區的特殊地位，在近六百年的發展歷程中，上海城隍廟道觀的建設和發展得到了上海地區百姓的熱心支持。從明代永樂（1403-1424）到清代道光（1821-1850）上海城隍廟的廟基不斷擴大，宮觀建筑不斷增加，最為繁盛時期，總面積達到49.9畝土地，約三萬 三千多平方米。作為上海 地區重要的道教宮觀，上海城隍廟在“文革”時期，自然也遭受了重大的打擊，神像被毀，廟宇被挪為它用。1994年，隨著宗教信仰自由政策的逐步落實，上海 城隍廟得到恢復，重新成為由正一派道士管理的道教宮觀。在各級領導的關心下，在道教信徒的支持下，上海城隍廟在六年的時間里，基本完成了一期修復工程。2005年，在市、區政府的關心下，在上海市豫園商城股份有限公司的支持下，上海城隍廟大殿前廂房的使用權得以歸還，隨即開始了二期修復工程。今天的上海 城隍廟，包括霍光殿、甲子殿、財神殿、慈航殿、城隍殿、娘娘殿、父母殿、關圣殿、文昌殿九個殿堂，總面積約二千余平方米。

寺院上香禮儀！（1）進寺院：要從左往右繞，不可從右往左繞，這叫右繞塔寺。

（2）進大殿：要往左進，要抬左腳進門。要往右進，抬右腳進門。不可在正中間拜佛，因大殿里中間的拜墊，是寺院方丈或當家師主法用的，其它人不可。

（3）進殿堂：不可在正中間問尋（既鞠躬）必須到兩側方可。因中間只有方丈及當家才可。

（4）燒 香：最好在寺院殿堂外面的大香爐燒香，因寺院大多數使用木料建筑，再殿堂里燒香，如有不當會燒壞寺院物品。但是到寺院里，每個殿堂都會有“香燈師”有什么事情也可問“香燈師”。

游人寺院禮儀

（1）進廟門有講究

游客進廟門應盡量走兩邊。走右邊門先邁右腳，走左邊門先邁左腳；不要跨中間門檻，更不可站在或坐在門檻上，那是對佛和菩薩的不敬。

（2）跪拜禮佛的規范動作

游人、香客先要將身上背的，手里提的包放在旁邊，然后在佛像前右邊的蒲團上跪拜，雙手掌心向上，頭叩下至手掌，抬頭時翻掌伏地，再合十。

（3）上香的規矩

游人、香客燒香，最好是在香爐里插三根香，所謂”燒三炷高香”。香要插端正。如果隨緣插一炷香，也要插正，否則視為對佛之不敬。

（4）吃齋飯的規矩

素齋，不但有各式素食名菜，而且米飯是用柴火燒大鍋，山泉水煮香米，味道清香可口。僧尼在吃齋飯前都要舉行上供 儀式。儀式結束后，入齋者應謙讓地落座于下席（背朝北為下席）。注意不要坐在當家師的對面，在佛堂上更不可坐在佛像對面，吃齋飯時，夾菜要用桌上的公筷，切忌高聲說話，更不可嬉笑吵鬧；出家人惜米如金，注意不要撒下飯粒。一般情況下，在寺廟里用齋，僧尼是不收飯錢的，入齋者應自覺在佛堂功德箱內投入一些香 火錢，以示樂施的誠意。

（5）舉止有禮

在寺廟中見到僧尼，要合十施禮。經堂法器、香案蠟燭、供品不可隨意亂動。此外，僧人都忌諱別人探問他（她）的身世和出家緣由，不可隨意向其提出這種”敏感”的問題。

第二篇：入寺須知

入寺須知

眾善信士們：

本寺十分隨喜您們前來護持，也歡迎各位來寺觀光。所謂：“人生難得，佛法難聞。”今來此佛地，皆是宿世善根因緣深厚之士。然一般人士和初信佛的仁者們對寺院不能詳盡了解，因此本寺將一些入寺儀軌，作一下簡單的介紹。

1、入寺——謂：“無事不登三寶殿。”既來寺求福，應知門中道乃寺院方丈及高僧大德所行之地。故來寺者不

宜從門中央直行，應走邊門或門側進退。入殿門里，帽及手杖須自提攜，或寄放他室為佳，萬不可放佛桌上及佛臺上。

2、上香——謂：“香為佛使，心誠則靈。誠心祈請，佛菩薩即隨心所到滿您心愿，一分恭敬，一分靈驗。”燒

香一般進一柱或三柱香就可。插香時：第一香插中央，默念“供養十方三世佛法僧三寶”；第二香插右邊，默念“供養歷生父母師長”；第三香插左邊，默念“供養十方法界一切眾生和我某某的冤債障業”。進完香將余火滅掉后再離開。

3、拜佛——謂：“禮佛一拜，罪滅河沙。把我們最尊貴的頭低下，再將雙手朝上翻，接佛的福慧兩足，可得無

上護佑。”禮拜時應誠心頂禮，不得嬉笑。大殿中央是住持位，不可在上禮拜，宜拜兩旁拜墊。

4、閱經——“經者徑也，徑既是佛陀走的覺悟之路，使人生達到圓滿的教法。”閱經能開啟心中的智慧，故對

法寶當恭敬、愛護。寺中法寶流通處放置的經典、書刊，可隨便察閱。閱經時，先凈手，不可將經卷放在膝上：不可將衣帽等物放經書上。閱畢將書放回原位。如將法寶請回家中，須置高處，不可隨意丟棄。

5、拜僧——“僧者凈也，凈而不染。法賴僧弘，對僧人敬信，方得到佛的真法。”來寺欲禮拜法師或大和尚，若師父說一禮，即從之勿再繼續強拜。如師禮拜、誦經、飲食、入廁時，俱不宜作禮。不可說僧過（寧破萬億佛身血，不說出家人過失。）

6、法器——寺中的鐘、鼓、魚、磬，是師父們在修法，誦經、拜佛、梵唱、念誦時所敲的。每種法器都有護

法神守著，故不可戲動、敲打，免遭懲罰。

7、聽經——“法為無上妙藥，隨類各得解。”法師代佛宣法，把佛的真理貫入生活，契合眾生根基，方便善說。

用心聽法者，必能更好的智慧生活。進入法堂前，需將手機調為振動或關機。不得在聽經時，接打電話，妨礙他人。有后來者，應輕聲入座，不得向熟人打招呼；不得坐起不定，咳嗽談話。如不能聽畢，即肅靜退出。

8、用齋——“齋就是齋菜。叢林的齋菜，是十方信施供養這些精進辦道的僧人。”齋食是很清凈的。利益尤多：

長壽、少病等。一般信眾，都很樂意來寺院吃一餐齋飯，以求吉祥、平安。齋堂是供僧用齋的地方，有一定的制度。進入齋堂，按區域坐下，不得喧嘩、講話、左右顧盼；隨眾僧念供畢，方食。齋食適量而取，切莫浪費；齋畢將碗筷清洗干凈；不得將飲食帶出齋堂外，以免犯盜。

9、衣冠——所謂：“人靠衣裝。”穿著顯示人的品格、品德。在什么場合，就要配什么樣的衣服，為明智者知。

寺院莊嚴肅穆，來寺也應穿著得體。不可露胸露背、拖鞋、短褲。參加法會時，在家居士宜穿法衣、法服（海青、受了戒的就搭縵衣）

10、言行——“人間有善惡之記”言行對我們在待人處事中有密切的關系，做事順不順？看看自己平時的言行舉止如何，凡事離不開因果。寺院為清凈道場，大眾僧在修行、用功。所謂：“寧動千江水，不動道人心。”故來寺者應注意自己的言行。不得在寺院中大聲喧嘩、嬉鬧、拉拉扯扯、男女勾肩搭背；不得在寺內亂扔垃圾、隨地吐痰、嘔吐。

11、參學——即：“參別人的優點，從他人身上學到自己所不足之處。”本寺以嚴持凈戒、少欲知足為道風，積少成多為學風。秉承佛陀的教法，嚴持凈戒。僧眾和合，互攜互助。來寺參學，就要會學。“人無完人”但智者參的都是閃光點，愚者只會用別人的過失來懲罰自己。所以愿所有來寺參學的人，都帶著智慧的種子來，背著只會的果實而歸。

12、掛單——即：給遠行者一個方便，在寺院止宿。凡出家或在家眾需要掛單者，必須持戒牒、皈依證或身份證等有關證件，到客堂登記。按寺院僧制規定時日如法掛單。掛單期滿，如需繼續留寺者，需到客堂再次申請，依規視情決定是否續單或止單。不得違怨。

以上條則，實為信眾們在發心之際，能更好的護持修善，得到諸佛菩薩歡喜護佑。

在此本寺祝各信眾們:

福慧雙增吉祥如意

合家平安心想事成阿彌陀佛！

龍華寺（宣）

第三篇：入寺須知

建寺工人入寺須知

寺院為三寶之所在，是僧人修學、主持弘揚佛法之清凈處，也是在家佛弟子修慧、積福之所依處。為維護道場的法凈莊嚴，保證寺院佛教活動的正常進行，避免來寺大眾誤犯過失，錯造因果。本寺根據國家相關法律法規，秉持佛制戒律特制訂以下注意事項，望來寺大眾自覺遵行。

1.入寺內殿門里，帽及手杖不可向佛案或佛座上安放。

2.進入道場時應衣著嚴整，遇僧人時應合掌問訊，口念：”阿彌陀佛”。入寺所有供養交寺院常住統一安排。

3.不得在寺內隨意談論國家時事，政事，說四眾過及其他俗事是非。

4.寺中一切物品，皆為十方信施供養，未經許可，不可隨意動用或帶走。不得摘取寺廟內之水果，乃至一草一木，亦不得任意攀折。

5.不帶葷食入寺院，不邊走邊吃，在寺院不得吸煙、喝酒、賭博、隨地吐痰，或隨地抿鼻涕、亂扔雜物。

6.禁止在寺內隨意飲食，以免造成因果。除法會期間，齋堂不對外開放，寺廟內用食，當得捐獻（錢放入功德箱）。

7.入寺用餐，要禮讓文明止語，不得碗筷作聲，飯后各自洗碗筷并節約用水，要有威儀及守戒規，不辱佛門清規。

8.使用常住物，應節約愛惜，不可任意浪費或侵損。借用常住物，用畢立即歸還原處，并放置整齊。

9.寺中法器(鐘、鼓、魚、磬)不可擅自彈敲；錫杖、衣、缽等物不可戲動。

10.在寺院內應保持寧靜，不得高聲喧嘩、嬉笑打鬧、唱歌。不得任意播放世俗歌曲、電影、上網。說話語氣應輕柔、和諧、見人應恭敬合掌說“阿彌陀佛”。

11.禁止兒童入寺到處奔跑嬉鬧。

12.在佛寺內協助工作后，不可私帶物品回家，以免觸犯盜戒。被發現嚴格處置。

13.拜佛保持身口意清凈。恭敬、虔誠、身體清潔、勿吃葷食，辛味及煙酒。（辛味指五辛即是蔥、蒜、韭菜，薺菜亦包括洋蔥、蒜籽）

14.進入佛堂內，不得髙視佛面，當即低頭拜佛，更不得溜達作觀賞態，東張西望。

15.不得在佛堂穿拖鞋，皮鞋，嚼食物。入佛堂不可大聲說話，應持一份恭敬肅靜的心。

16.大殿中央拜墊是寺主專用，不可在禮拜，宜向兩旁的拜墊，分男左女右去拜用。

17.佛桌上保持潔凈，不可亂放雜物（如火柴、衣、帽、鑰匙、整束香、菜、杯、玩具、外道的書等。）

18.不可用嘴巴吹三寶物。（如茶、燈、蠟燭、香、花、經典等）。

19.入寺后請遵守一切作息時間安排。在佛寺過夜保持肅靜，聽到止息板聲，應熄燈就寢。

20.在佛寺刷牙，洗臉時，不得面向佛金身或出家師父。寺內常住應尊重出家師父。

21.講究文明，不得在寺院內隨意大小便，以免落因果。

22.請注意寺內張貼的所有標語及告示，并確實遵守。

如對以上事項有疑問請至客堂咨詢處理。

第四篇：寺廟案例-西廬寺

2.1平地寺院的典型化布局

單院式：這是我國佛寺早期的一種布局形式，院落由回廊圍成方形，有的在院外也有建筑。這種布局，是受當時印度佛寺樣式的影響，與中國傳統宮署建筑相結合而形成的形制。

（敦煌莫高窟宋代第61窟西壁五臺山圖的佛寺）

縱軸式：這種布局將各主要殿堂井然有序的布置在一條軸線上，每個殿堂前后左右各置一座配殿，形成三合或四合院落。一些大型寺院還可以并兩條或三條軸線。

（敦煌莫高窟晚唐第85窟北壁藥師經變的佛寺）

橫列三院式：這是比較特殊的形制。有兩種方式：一種是橫列三院互不連接各自獨立成單院；中院最大，東西二院較小，方向各朝向中院。

另一種方式是三院接連，中院最大，左右二院的 南北向寬度小于中院的進深，三院全部由回廊圍繞。

（敦煌莫高窟中唐第231窟北壁彌勒經變的佛寺）2.2 山地寺院的布局

我國山地寺院建筑布局常常在保持中軸線的基礎上，根據地形靈活布置，創造一種既符合寺廟嚴謹規則又與自然地形完美結合布局形式。這種布局是隨著藏傳佛教的興起，最早在西藏地區創立的。

西藏大昭寺是自由式山地寺院布局的典型范例，它甚至沒有明顯的主軸線，因地制宜，按照地形很自由的布局

寺院各類建筑。

（西藏大昭寺）

普陀山法雨寺、鎮江金山寺都屬于隨地形起伏的“臺地院”均采取“依高差分梯臺，按地勢劃景區”的方法，寺院建筑圍山層疊錯落而建，塔樓高聳，輪廓線富有變化，從山麓一直建到山頂，形成“寺包山”的特殊景觀。黃山東部的皮蓬古寺、鎮江焦山的定慧寺等建在山中的小盆地中，四周青山拱衛，秀色可餐，人稱“山包寺”。

福建晉江的南天禪寺、廈門的南普陀寺，背山面水，寺廟設在向陽的坡地上，寺院依地形逐漸升高，低處則林木爭榮，群芳薈萃，綠樹濃蔭中露出紅墻翹角，高處則視野開闊，遠眺四周青山綠水，景觀變化豐富。杭州的靈隱寺沿溪流在谷地中曲折布置，這類寺廟地處山坳山麓，其最大特點是山深林靜，環境幽邃，一側溪泉相伴，頗有“深山藏古寺”的意境。九華山絕頂的天臺寺、華山北峰的真武宮、泰山頂上的碧霞寺、峨眉山的金頂等寺廟，矗立于名山之巔，居高臨下，與雄偉的山勢結合在一起，呈現莊嚴肅穆的宗教氣氛。

還有普陀山慧濟寺的布局也很有特點，它的主要殿堂不是修在縱軸線上，而是依山就勢建在一條橫軸線上，大雄寶殿、天王殿、地藏殿、雷祖殿等建筑在軸線上一字排開，也別有意味。

2.3 西廬寺規劃中的因地制宜、依山就勢、靈活變通在實際工作中，山地寺廟的布局往往受到諸多條件的限制，如山體的形狀走向、原有遺址所處位置、總體規劃對地塊的控制等等，以做到均衡對稱、或難以在縱軸線上安置主要建筑，這就需要我們在現場的勘查中做大量細致的工作，將地形、地貌、方位、范圍了然于胸，在后繼的規劃工作中才能合理安排，科學布局，靈活變通，做到“巧于因借，精在體宜”。

“紫蓬山頂西廬寺，玉龍捧出古僧伽，道從地藏傳大愿，山自廬陽涌蓮花。琳宮嘗奉漢衣冠，玉泉曾洗唐袈裟。通公今日應含笑，招提重光北九華。”以筆者主持規劃的合肥西廬寺為例，它是地藏菩薩得道前打坐傳經之所，是北九華的佛教文化勝地，占地80918平方米，擬建廟宇建筑10728平方米，以“寺包山、樹包寺、仿唐建筑”為特征重現昔日輝煌。

設計方案在傳統寺廟布局的基礎上，采用縱軸式加自由式布局方式，并用回廊、院落加以配合形成本寺院特有的場所布局形式。

整個建筑群不但主次分明，而且高低錯落，宏偉而富于輪廓變化。中路殿堂序列布局的因山就勢，逐臺迭起，有明顯的韻律：山門作為序列的起點，其后為兩層園林化的臺地，穿過天王殿點綴著東、西兩座碑亭與放生池，過此便是開闊的大庭院，大體量的重檐建筑“大雄寶殿”，巍然聳立在庭院北端的三重品級臺之上，是為序列的高潮。有意壓縮其后之藏經樓高度，令大雄寶殿之頂為全寺之最高。

《虞山藏海寺志》

就有敘述：“寺院又為護法山，或有竹木高墻尤為得宜；一切寺觀庵宇以大殿為主，大殿要高，前后左右要低，如后殿高于大殿者，為之欺主”。

豎向設計時臺地院的前后院落力求互不遮擋，幾乎每一座殿堂都能延納、收攝遠近之景，具有良好的觀景條件。

在保持中軸線嚴謹對稱基礎上，分散自由的布局使寺廟建筑廣布于山頂，形成“寺包山”的格局。

而各殿堂院落之選址，又充分 考慮了對名木古樹的保護，“見空插建”為其建筑的原則，形成了“樹包寺”之獨特景觀，成就了幽靜密實的佛教環境。

（西廬寺鳥瞰圖）

寺廟建筑的形式與特色，則一般采用繼承歷史的原則，或與現存廟宇的風格相一致。對于復建的寺院，建筑形式采用哪一個朝代風格，最好能夠“有源可溯”、“有史可依”、“有據可查”，如在西廬寺的建筑形式選取上，我們認為采用華夏文明高峰時期的風貌——唐代建筑形制是一種很好的選擇，在設計中充分借鑒唐代的寺廟布局及建筑特色，結合基地地形地貌進行創作，因地制宜，依山就勢，既有廟堂之嚴，又富景觀之美。

（西廬寺天王殿）寺廟園林景觀的塑造

3.1 佛典中自有景觀，經傳里覓得要素

寺廟景觀的塑造必然要求與佛有關，民間流傳的佛教故事雖然可以作為題材，卻一定要慎之又慎，因其往往流于荒誕不經，不為佛教人士所接受。

從佛經、佛典、佛教壁畫中篩選題材，或用經變題材、善行本生故事作為素材，用最真實動人的手法把枯燥無味的佛經系列化展示出來，是很好的塑造佛教景觀的辦法。

佛經中記載有釋迦牟尼佛誕生時的情形：從夫人右脅一躍而出，落于地上，自 行七步，步生蓮花，然后分手指天地，作獅子吼：“天上地下，惟我獨尊！”西廬寺的景觀設計中，就依此設計“七步生蓮”景觀，以豐富寺廟內涵。

（七步生蓮景觀）

在筆者規劃的另一大型綜合旅游項目南海觀音文化苑的規劃設計中，根據《無量壽經》等多種佛經的敘述，西方極樂世界包藏在一朵生在“香水海”的大蓮花中，有“七重欄楣、七寶池、八功德水，充滿其中??四邊街道，池中有蓮花”，依此設計巨大觀音法相周邊的景觀。項目完成后，筆者被香港佛教協會會長覺光大師譽為“運用佛經理論來做佛教建筑的佼佼者”，真是愧不敢當啊！

（南海觀音文化苑觀音法相）

3.2 佛像非人像，儀規心中藏 儀規是佛教教義規范的略稱，是體現佛像莊嚴、慈悲、神圣的精神所必須遵循的法則，造像者必須首先了解它的儀規，求得正確理解后才能進入佛像藝術的創作，避免將“佛像”造成“人像”。佛像具有不同于人的具體表征，主要以佛的“三十二相”和“八十種好”作為造像的主要依據，否則，不以規矩，不成方圓，佛像就失去了“佛”味。

《造像量度經》等多種佛教經典中對佛的“三十二相”、“八十種好”有詳細的描述，如：足平安相，足里無凹處；手足縵網相，手足指與指間有縵網如鵝鴨之蹼；鼻高不現孔、眉如初月、耳輪垂錘、細腹、身不傾動等等。此外，印相（又稱“手印”）也是用來分辨不同名號佛像的重要標志，定印有“三部之別”（佛部、蓮花部、金剛部），不能亂用。佛、菩薩、聲聞、護法部的造像，由于身份不同、地位不等，儀規也就有差異，在形象、服飾、標志上也就各有特征，在殿堂內所供養的地位也就有了主從。

這些佛教造像的約束內容，作為設計者要深入了解、詳加考證，以免出現不當，為佛教人士所詬病。因為它不僅僅是造像者所必須遵循的準則，更是佛教人士和佛教信徒在朝覲時判斷佛像藝術水平高低的標準。

情感的空間體驗

如果沒有宗教信徒，寺廟的產生勢必顯得多余；如果沒有廣泛的宗教信徒的往來，即便寺廟本身完美到無懈可擊的地步，也絕對不可能產生寺廟文化；如果僧人棲身的寺廟空間布局、建筑形式不能帶給信徒心靈、情感的宗教體驗，僅憑教義的口口相傳，信徒的產生可能也寥寥無幾，佛教存在的基石便不復存在。

所以在寺廟的布局規劃中，充分考慮到佛教信徒在情感上的空間體驗，是極其重要的工作之一。

（西廬寺行進體驗分析圖）

對于一個科學合理的寺廟規劃，游客或香客前往寺廟雖然目的不盡相同（或觀光游玩，或祈福求子還愿拜佛），但給予大多數人情感上體驗的過程應當是相同的：向往、期待——心靜而肅然——期盼、渴望——熱切、拜倒——祥和、滿足。

如何引導人們在行進的過程中逐漸感受這一變化？寺廟的品牌效應引起游客的向往之情，香客個人的需求產生期待的情緒；在攀登一級級的臺階、欣賞四周綠樹環繞的自然美景過程中，煩亂的心漸漸安靜下來，“收心離境”、“絕慮忘緣”，想到即將與佛結緣，心生肅然；到達山門、天王殿，寧靜佛國凈土初現，更生期盼、渴望之情；及至大雄寶殿，香煙繚繞、法音傳耳，心海澄清，佛前拜倒；最后心懷祥和、滿足，清凈自在，飄然歸去。

這也同樣就是一個“起始、展開、高潮、結尾”的變化過程。至此，對人們情感變化的充分考慮，空間尺度的把握、大概的整體布局形式也就做到心中有數了。寺廟園林中的植物配置——風花雪月無不禪理，草木花葉皆是玄機寺廟園林景觀的另一重要元素便是植物了。佛寺的植物種植，一方面體現佛教淵源、教義等，與佛有關；另一方面用于生產生活；此外便是園林景觀，與私家園林在造景上區別不大，在此不再贅述。

與佛有關的植物，最著名的莫過于“玉樹六花”。“玉樹”指的是菩提樹、大青樹、貝葉棕、檳榔、糖棕和椰子，其中菩提樹是佛教圣樹，佛祖悟道于其下，有的是刻寫經文所必備和佛所必備的；“六花”是指荷花、文殊蘭、黃姜花、黃緬桂、雞蛋花和地涌金蓮，其中荷花奉為圣物，是佛持吉祥物和雕蓮花座的圖案。

此外松柏常青，代表佛道久遠；青青翠竹，總是法身；銀杏楓香至深秋霜老，幻色絢彩，參證有色皆空。如陜西的慈恩寺以牡丹和荷花最負盛名；浙江普陀山的法雨寺九龍殿前兩棵銀杏樹干粗壯，三人方可合抱；東側的龍鳳柏形狀奇特；寺后山上的楓香林，金秋時節滿山紅霞，為古剎添資不少。

（菩提樹、貝葉棕、地涌金蓮）

此外寺院常開辟茶園，種植茶樹，并生產、研究、宣傳茶葉，故有“自古名寺出名茶”之說，唐代的茶圣陸羽就曾在寺院學習烹茶之術七八年之久。佛教僧眾坐禪飲茶始于晉代，后普遍興盛，他們在種茶、飲茶的同時，將佛家清規、飲茶讀經與佛學哲理、人生觀念融為一體，“茶佛不分家”、“茶禪一味”由此產生。茶樹因此也成為佛寺種植特色之一。

第五篇：東城區主要寺廟祠觀情況介紹

智化寺

智化寺位于祿米倉胡同5號。是全國重點文物保護單位。智化寺始建于明正統八年(1443)，原為司禮監太監王振的家廟，后得英宗賜名“智化禪林”。總占地約兩萬平方米，是北京現存最好完整的明代大木結構建筑群。它以精美的古建藝術、佛教藝術和古老的“京音樂”而享譽中外。該寺座北朝南，原有五進院落，進山門、東西鐘鼓樓、過智化門、北為智化殿、西為藏殿、東為大智殿，智化殿后為如來殿，又稱萬佛閣，再北為大悲堂，舊稱極樂殿，最北為萬法堂已無存。智化寺主要殿室的磚木結構與彩畫，仍保留著原有風貌，是典型的明代建筑。智化寺因收藏中國著名的四大古代音樂之一“京音樂”而聞名。其集宮廷、宗教、民間音樂于一體，流傳至今已有五百多年歷史，具有“音樂活化石”之稱。智化寺內有北京最早的轉輪藏一具。萬佛閣內供奉著三世佛及九千九百九十九個小佛像，均為木制。雕刻精美，線條流暢通。智化寺薈萃了多種古代文化藝術，集古建、美術、音樂于一身，具有獨特的藝術魅力。

文 天 祥 祠

文天祥祠位于東城府學胡同，是為紀念南宋民族英雄文天祥而建立的。是北京市級文物保護單位。祠最早建于明洪武九年（1376年），后屢修葺，是北京保存至今仍有明代風格的一處不可多見的古建筑。文天祥（1236-1283）字宋瑞，號文山，江西吉水人，是南宋末年可歌可泣的愛國詩人。他在蒙古鐵騎兵臨城下之際，受命丞相，奮勇抗元，并留下許多不朽的愛國詩篇，《正氣歌》是其光輝的代表作。后被害于柴市。為使人們形象地了解文天祥崇高的愛國主義精神和堅定的民族氣節，國家于1984年9月重修了文丞相祠，向公眾開放，供參觀憑吊。

于 謙 祠

于謙祠位于東城西裱褙胡同23號。是北京市級文物保護單位。原懸門匾“于忠肅公祠”。于謙（1398-1457）浙江錢塘人，明代著名軍事家、政治家，明英宗時兵部尚書。“土木之變”后，率軍民抵擋住瓦剌軍的侵犯，保住了北京城。后以“謀逆罪”被害。直至成化二年才被追認復官，還將其故宅改為“節忠祠”。萬歷十八年改謚“忠肅”，并在祠中立于謙塑像。正房五間為享堂，硬山合瓦頂，內供于謙塑像。1900年義和團曾在此設神壇。1976年，奎星閣因地震被毀，后小樓也拆除。現祠改為民居，大部分建筑仍保存，但院內搭建的小房子太多，已很難看出原貌。

凝 和 廟

凝和廟位于東城北池子大街46號，俗稱云神廟。是北京市級文物保護單位。清雍正八年敕建，命仿宣仁廟規制建廟，以祀云神，有雍正皇帝題“興澤昭彩”額。廟門坐東朝西，殿宇均坐北朝南，主要建筑有鐘鼓樓及四層大殿。山門前的琉璃磚大影壁建在須彌座，上覆琉璃瓦頂。鐘鼓樓為重檐歇山頂，上檐為一斗二升麻葉頭，下檐為單昂三踩斗拱，平升科四攢，旋子彩畫，黃瓦綠剪邊，方形，每邊長4.6米。正殿三間，歇山調大脊，黃瓦綠剪邊。在后殿兩側，東西各有三座朵殿。該廟由于地近紫禁，常有進京官員住宿。民國時，此處改為學校，現為北池子小學，照壁、鐘鼓樓、天王殿等已拆除，大殿及殿前御道還保留。

普 度 寺

普度寺大殿位于東城南池子大街內普慶前巷35號。是北京市級文物保護單位。俗稱瑪哈噶喇廟，是一座喇嘛廟，原為元太乙神壇，明南城崇質宮的舊址。清順治年間改為睿

親王府，1756年乾隆皇帝將該寺賜名普度寺，并為大殿題額“慈濟殿”，為殿內題額“覺海慈航”。該寺殿宇拆毀較多，現只存山門及大殿和部分配房。磚木結構的大殿建在高高的漢白玉須彌座上，山墻與桅墻用大青磚平磚順砌，墻下部用綠色六邊形琉璃磚拼成幾何圖形花紋。整個大殿異常雄偉、莊麗、古樸，為中國傳統建筑法式中所少見。1984年這里被定為市級文物保護單位。

柏 林 寺

柏林寺位于東城戲樓胡同1號，為京師八大寺廟之一。是北京市級文物保護單位。寺建于元代至元七年（1347年），明正統十二年重建，明清兩代多有修繕。寺坐北朝南，全寺建筑分三路，主要殿宇建于中路，共五層：自南向北依次為山門、天王殿、正殿、大雄寶殿和維摩閣。整個院布局嚴謹，全部建筑都建在高大的磚石臺基上，大雄寶殿是全寺的主要建筑，檐下正中懸有康熙六十壽辰時親筆題寫的“萬古柏林”橫匾。殿內有明代塑造的三世佛和七尊木雕漆金佛像。維摩閣位于全寺最后部分，自成院落，為雙層建筑，東西兩側有翼樓。該寺曾保存了我國唯一幸存的龍藏經版，后移至智化寺。

宣 仁 廟

宣仁廟位于東城北池子大街2、4號。是北京市級文物保護單位。俗稱風神廟。清雍正六年（1728年）敕建，以祀風神。嘉慶九年（1804年）重修。其規制仿中南海時應宮，賜號（應時顯佑），廟曰“宣仁”。廟內有清世宗雍正皇帝御書“協和昭泰”匾額。前殿祀風伯，后殿祀八風神。該廟街門坐東朝西，殿宇均坐北朝南，主要建筑有山門、鐘鼓樓、前殿、正殿及后殿。山門前有座琉璃磚在影壁，綠琉璃瓦頂調大脊。山門三間，歇山頂調大脊，黃琉璃瓦綠剪邊，上懸“敕建宣仁廟”石額。各殿均為歇山頂調大脊，黃琉璃瓦綠剪邊頂。現該廟琉璃影壁、山門、鐘鼓樓及幾層殿均保存，只是年久失修，顯得破舊。

東 四 清 真 寺

東四清真寺位于東四南大街13號，是本市清真寺“四大名寺”之一，在中外享有很高聲譽。始建于元代，在明正統年間得到回族官員陳友捐資擴建。今大門以內有磚砌的西式廂房，二門五間，前后帶廊。西式門面為磚券門，為“中西合璧”式建筑。二門內為一小院，有一垂花門，垂花門內庭院的主要建筑為禮拜殿，其前半部為木結構，后半部的窯殿為無梁式穹窿頂結構。院內南北各有五間配殿和三間配房，均帶前廊，該大殿及配殿為明代建筑，更為珍貴的是在南配殿保存元代《古蘭經》的手抄本，堪稱國寶。1984年被定為市級文物保護單位。

嵩 祝 寺 及 智 珠 寺

嵩祝寺及智珠寺位于東城嵩祝院23號、北河沿大街25號。是北京市級文物保護單位。原為并排的三座大寺廟：東為法淵寺、中為嵩祝寺、西為智珠寺，是明代番經廠的漢經廠遺址。清雍正十一年（1733年），此處即為法淵寺、嵩祝寺、智珠寺三寺，是皇帝為蒙古**章嘉胡圖克圖在京修建的宗教場所。法淵寺坐北朝南，前后共五層殿宇，已全部拆除；嵩祝寺坐北朝南，建筑規模較大，共分三路，主要殿宇集中在中路，除山門及前殿拆除外，主要殿宇尚存；智珠寺坐北朝南，從山門殿至后樓，共六層殿宇，除山門殿、天王殿、方殿及后殿還保存，其余配殿、配房等均拆除改建。寺院規模宏偉，建筑軒昂，1984 年被定為市級文物保護單位。

大 慈 延 福 宮

大慈延福宮位于東城朝內大街223號，俗稱三官廟。是北京市級文物保護單位。相傳是元代太廟遺址。明成化十七年（1481年）敕建，第二年落成。奉天、地、水府三元之神。明嘉靖四年（1525年）對三官廟進行重修。該廟原規模很大，院落分東西兩路，山門七間，為黑琉璃瓦調大脊硬山頂，門前有大八字屏墻。大慈延福殿面闊五間，四面帶廊，后面有虎尾抱廈，這在一般建筑中較少見的。最后一殿形制更為特殊，并排三座殿，中為紫微殿，面闊五間，左右各帶一間耳房，東西兩殿面闊均在三間，共十一間，皆為黑琉璃瓦歇山調大脊頂，極雄偉。各殿內原均有壁畫、藻井和極高大的木制佛像。但從明末到清乾隆前期，此廟因種種原因都無香火。五十年代時寺內殿堂幾乎拆除殆盡，現只存東路的正殿、后殿及西部一座殿，殿內明間神龕及藻井保留完整，雕刻精細，除龍頭有損，大部保存完好。該建筑遺存是研究元、明之際北京城市變遷的重要實物。

東 直 門 外 清 真 寺

東直門外清真寺 原址位于東直門外小街北下關68號（原東直門外二里莊）。此寺據金吉堂先生1935年撰《中國回教史研究》記載：“清真寺，東直門外二里莊，元代”。但其他史書未見記載，據說清代重修。該寺山門一間，硬山筒瓦調大脊，磚制仿木結構，脊頂有吻獸，東西兩側各有一旁門，穿堂門三小間，硬山筒瓦卷棚頂，額有民國二十一年（1932年）八月刻的“開天古教”字樣。大殿三間，坐西朝東，硬山筒瓦調大脊，前帶走廊，廊為卷棚頂，南北配房各三間，硬山筒瓦箍頭脊。東殿三間，硬山筒瓦箍頭脊，殿頂上有磚吻獸及五小獸。該寺曾做為紙箱廠，山門、門樓均被拆除，主要建筑尚存大殿、東西配房等。1988年因城市建設需要，遷至東直門立交橋附近，建好后向社會開放。

歐 美 同 學 會

歐美同學會位于南河沿大街111號。是東城區文物保護單位。此地原為普勝寺。又稱十達子廟，為喇嘛廟。清順治八年敕建，為清初所建三大寺之一。民國時改建為歐美同學會。現有大門三間，坐西朝東，黃琉璃瓦綠剪邊，大式硬山頂。二門三間坐北朝南，前后出廊，左右各一石獅。門內正殿三間，坐北朝南，黃琉璃瓦歇山頂，前出廊帶月臺，三出陛。東西廂房各三間，綠琉璃瓦頂，整個院落由走廊相通。前院原有兩座大臥碑，帶龜趺，碑寬3米多，高1.5米。東邊碑為清翰林國史院大學士寧完我撰的碑文；西邊為乾隆九年（1744）工部侍郎勵宗萬所撰重修碑。是北京城內最大的臥碑。現存于五塔寺石刻博物館。

通 教 寺

通教寺位于東直門內北小街錢線胡同19號。是東城區文物保護單位。通教寺是中外較知名的一座尼僧寺廟。原為明代太監所建。清代改建為尼寺。更名為“通教禪林”。1942年由福建來京的尼僧開慧、勝雨二人住持該廟，進行擴建，將山門由沖南改為坐西朝東，并將寺更名為“通教寺”。重修后山門為三間，寺院西端為大雄寶殿，南北為二層樓共40間，北樓后有清泰寮三間，北廂房七間，最西一間為伽藍殿，東頭一間為客堂，中間5間為齋堂，名為“五觀堂”。南配殿7間，中間為“念佛堂”西一間為祖師殿，東頭3間為寮房。1981年政府撥款將寺重新修繕，并對外開放。

僧 格 林 沁 祠 堂

僧格林沁祠堂位于地安門東大街47號。是東城區文物保護單位。僧格林沁姓博爾濟吉特氏，蒙古科爾沁左翼后旗人。道光五年（1825）襲科爾沁郡爵。十四年（1834）授御前大臣，領侍衛內大臣都統。咸豐五年（1855）晉封為親王。同治四年（1865）被起義軍殺死。光緒年間為他立專祠。僧格林沁祠堂又稱顯忠祠。坐北朝南。由儀門，享殿、配殿構成二進四合院建筑。儀門三間，綠琉璃筒夾瓦頂，前后出廊。東西配殿各五間，為灰筒夾瓦箍頭脊。二門前有一碑亭，內有碑朝南，高4米余。二門一間，為享殿三間，均為綠琉璃瓦歇山頂帶斗拱，享殿前有月臺，三出陛。另有東西配殿各三間，均為綠琉璃瓦大式硬山頂。

法華寺

法華寺位于東城區法華寺街，始建年代不詳。清康熙及同治年間重修，是北京外城大寺之一。法華寺其建筑有山門，三層大殿和東、西配殿。山門為三開間歇山頂建筑，山門兩次間為欞窗，正間券門上有匾額“大興法華寺”。其后三進大殿均面闊三開間，并有前廊。東、西兩側配殿亦為三開間。除主要建筑外，東、西還有跨院，房屋數十間，民國年間多已辟為臨時停靈的靈房。現鐘、鼓樓已無存，僅存山門、三進大殿和部分配房。

天慶寺

天慶寺舊址位于東城區東曉市街。其東與南藥王廟毗鄰，為遼代的水泰寺。元代至元九年(1272)重建時，發現一口廢鐘刻有“天慶”二字，經考證是遼代年號，因此就 以“天慶”為寺名。寺墻上嵌有“天慶禪林”石額，是后世人鐫刻。舊址辟為天壇少年之家。

隆安寺

隆安寺位于崇文區東北部白橋南里1號。是北京外城著名佛寺。1984年被列為北京市文物保護單位。隆安寺明景泰五年(1454)始建。萬歷三十七(1609)，四川高僧翠林重修佛殿后堂3楹。現在保存下來的形制，雖是清康熙四十七年(1708年)重修的，但仍然可以看到明朝寺廟的建筑風格。清道光、咸豐年間，香火中斷，廟宇淪為制造佛香的作坊和供達官貴人、富商大賈存放靈柩之地。寺的周圍也變成了“叢葬之所”。

夕照寺

夕照寺位東城區夕照寺中街。存大殿兩座，前殿3間，后殿為大悲殿。大悲殿西壁有《古松圖》，是畫家陳壽山于乾隆四十年(1775)所畫；東壁為王安昆手書行草梁朝沈約的《高松賦》并跋。書畫雙壁，是夕照寺的文物珍寶。《古松圖》和《高松賦》存北京文物研究所。

藥王廟

藥王廟位于東城區東曉市街。占地20余畝。始建于明末天啟年間，為武清侯所建。因明、清兩代京城藥王廟很多，故又稱位于外城天壇之北的這座藥王廟為南藥王廟，其規模比其它藥王廟為大。廟的主要建筑分東、西兩部分，西部是寺廟形式：山門門額鐫刻“敕封藥王廟”，門前原有兩尊大鐵獅子，進山門有一對大旗桿，每年臘月至正月底，旗桿上掛大紅燈籠，旗桿后有報時的鐘、鼓樓。東部的建筑貫穿在南北軸線上。與山門并列平行的有一排臨街罩房，面對罩房第一層殿是呂祖殿，供奉八仙之中的呂洞賓，其后有文昌殿、真武殿。真武殿后有一座戲樓，戲樓北是藥王寢宮，宮內供奉著藥王爺和十大名醫，在它西邊還有一個小配殿，供財神爺趙公明。最后是一棟二層上下開問各七間半的木樓，樓上供奉東王公、太陽公、東岳大帝、灶王爺、南北五祖等幾十位神像，多為木雕或銅鑄，樓下存放祭神的用品雜物。東邊有七、八個小院落，多為僚舍。東部廟房多已拆除，西部除山門以外，主要三層大殿及配殿至今尚保存完整。

——花市清真寺位于崇文區北部，西花市大街南側。該寺占地總面積1797平方米，大殿面積1098平方米。相傳為明代開國元勛常遇春所建，明、清兩代，曾經多次修繕。

清真寺現存建筑有禮拜大殿，坐西朝東，前敞廳四間，進深四層，第四殿有天進一間墻，以透陽光,墻壁上原有古蘭經文。大殿對面上有一座方形碑亭，原置雍正御賜碑，現碑已遷出豎立墻邊，改為接待來賓之用。

花市清真寺

花市清真寺是伊斯蘭教在北京的四大古寺之一，位于崇文門外西花市大街。創建于明代永樂十三年（1415）。寺的范圍是以射箭距離為準圈占地基的，占地面積1797平方米，現存建筑禮拜大殿是寺中最大的建筑，面積1098平方米，坐西朝東，前面有敞廳3間，進深4層，大殿左右墻壁上原有古蘭經文，已剝落無存。大殿對面有上諭碑亭一座，綠琉璃重檐歇山頂，原放置雍正皇帝御碑，今碑已移出。寺中還有敬古堂、沐浴室、尋月臺和經房、住房等。現除尋月臺拆除外，其余建筑均保存完整。寺內現存文物有清康熙二年裕親王書“清真”木匾和乾隆五十二年（1787）“真一無二”牌匾各1方，懸掛于大殿敞廳兩側壁面。另外還有雍正七年（1729）御賜碑及乾隆三十五年《重修禮拜寺碑記》石刻等。

袁崇煥祠

袁崇煥祠和墓位于崇文區東北部，東花寺斜街，原廣東義園舊址，其廟位于區東南部龍潭公園東湖畔袁崇煥（1584-1630），是明末抗擊后金、保衛山海關和北京的著名將領，戰功卓著。后因崇禎帝聽信讒言，被冤殺。后人為紀念袁崇煥，先后修建了祠和廟。