第一篇：茶禪一味對日本茶道的影響（范文模版）

試論“茶禪一味”思想對日本茶道的影響及“和敬清寂”茶道四諦的形成歐陽勛 段肇紅--2016世界禪茶大會論文

中日兩國一衣帶水，唇齒相依，兩國之間的經濟文化交流源遠流長，中日兩國茶文化的交流始于隋唐時代。

公元607年遣隋使小野妹子持日本國書拜見隋煬帝，中日兩國首開國交。隋文帝開皇年間，茶葉開始向日本輸出。

據可靠文字記載，最早把中國茶文化帶回日本并廣為傳播的是最澄和尚。804年7月最澄和尚隨遣唐使從日本佐賀出海，經50多天的海上顛簸抵達寧波。最澄從天臺宗第十祖道邃和尚學習天臺教義。后來，天臺山佛隴寺的行滿座主巡錫來到修禪寺，看到最澄慧根非同尋常，便將其帶至佛隴寺，親自傳授牛頭禪法及天臺教籍82卷。行滿大和尚在任座主之前曾是佛隴寺屬下的智者塔院的“茶頭”，有豐富的茶學知識和茶事實踐經驗，他不僅傳給了最澄佛法，也傳授了茶文化知識。805年春，最澄辭別天臺山，隨遣唐使船隊回日本。最澄回日本后，開創了日本天臺宗。最澄不僅帶回了中國茶種，在日本種活了第一批茶樹，而且以日本天臺宗創始人的影響力，大力傳播從中國學到的茶文化。

與最澄同年從唐朝回到日本的還有兩位高僧：空海和尚和永忠和尚。三位高僧從我國帶回茶種茶文化后，在嵯峨天皇的大力支持和身體力行下，日本上層社會飲茶成為時尚，因當時處弘仁年間，所以史稱弘仁茶風。

晚唐、五代、北宋期間，日本商船來華幾乎是零。這一時期，日本飲茶處于衰微或停滯的狀態。

我國南宋時，中國禪學進入昌盛時期。禪學主張“不立文字，立即成佛”，重視坐禪、作務等實踐性的修行。這一時期包括了由新興武士階層源氏家族掌握的整個鐮倉時代。源氏政權積極地引進中國禪學，其實力派首領北條時賴等都歸依禪門，并把禪學作為武士階層的思想支柱和必修課。這一時期最為杰出的茶人是榮西，被稱為日本的茶祖。榮西生于1141年，多次來華，接觸到蓬勃發展的南禪宗，回日本后仍潛心鉆研禪宗。回國后的榮西成為日本臨濟宗的創始人。榮西在1214年完成他的著述《吃茶養生記》，被稱作“日本的《茶經》”，《吃茶養生記》推廣南宋新茶法，一度衰退了的日本飲茶走上了復興之路。

13世紀初，隸屬禪宗之臨濟宗的徑山寺名震江南。徑山寺遵循臨濟禪“不應文字，教外別傳”的教法，倡導“公案禪”，強調“頓悟”勵行“棒喝分明”的參禪方法。這些都恰合當時剛處于統治地位的日本武士階層的需要，掌握了鐮倉幕府實權的北條氏十分仰慕徑山寺，不斷派日僧到徑山求取禪理。在眾多的訪徑山日僧中，對茶文化的傳播起到最大作用的當數圓爾辨圓。圓爾辨圓于1237年起，在徑山寺第三十四代十方住持無準師范處修習禪宗臨濟楊岐派的禪法，歷時五年得受印可。在徑山的五年里，圓爾辨圓全身心地吸收領會中國禪法，除此之外，他對徑山寺獨特的禪院生活文化不遺余力的去觀察學習。他不僅樣樣都學，而且樣樣學有成效，而其中最有成效的恐怕是茶。圓爾辨圓在徑山寺不僅學習了種茶、制茶，他更細心觀察體驗了徑山寺的茶禮。當時中國的禪院里都施行一套有嚴格法式的茶禮。圓爾辨圓從徑山回國時帶去《禪院清規》一冊，以此為藍本，結合日本的實際，制定了《東福寺清規》，其中就有仿效徑山茶宴儀式的茶禮，此茶禮至今在日本東福寺得以遵守。

1368年，朱元璋在南京建立了明朝，在1404年至1523年，明朝與日本足利幕府之間有過百余年的朝貢貿易,明政府所賜唐物完全控制在足利幕府手中。對這一唐物寶藏的鑒賞、應用孕育了日本茶道的前身——書院茶道。村田珠光（1423一1502年）是這一時期的代表人物，被拜為日本茶道之開山。珠光因精通唐物而揚名。珠光曾在名盛一時的一休宗純處參禪，并從一休處得到一份珍貴的寶物——圓悟克勤所書的“禪茶一味”墨跡。“禪茶一味”始于善會，成于圓悟克勤，經兩位禪師的悟道，參出了茶禪一味的新境界。茶禪一味的淵源，出自湖南省常德市的石門縣的夾山寺（又名靈泉禪院）。唐咸通11年，公元870年，朝廷派高僧善會和尚來此開山建寺，善會和尚在夾山寺，聚二百眾，首倡茶禪境味之說，千古流傳的夾山境名偈：“猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧巖泉”，道出了夾山的禪境、茶境、茶禪機緣之境，為夾山“茶禪一味”奠定了基礎。而明確提出“茶禪一味”，并以理念上發揚茶禪文化的，則是圓悟克勤。圓悟克勤于成都從圓明禪師學習經論，后至五祖處修行，蒙五祖印證嗣其法，成為一代宗師，宋徽宗政和年間，圓悟克勤入住夾山靈泉禪院。在此期間，他潛心研習禪與茶的關系，以禪宗的觀念品味茶之妙，終有所悟，揮筆寫下了“茶禪一味”四個字。一休大師將“茶禪一味”墨跡傳至村田珠光。圓悟克勤的墨跡成了茶與禪結合的最初的標志，成為了茶道界最高的寶物??人們走進茶室時，要在墨跡前跪下行禮，表示對圓悟的敬意。珠光的這一舉動，開辟了禪茶一味的道路，由此他被確立為日本茶道的開山祖，珠光悟道后試圖按照禪宗的思想，參照禪寺簡單樸實、沉穩寂靜的飲茶方式制定“茶法”。

村田珠光去世后，發揚光大其理想，完成“草庵茶道”創建工作的是武野紹鷗。武野紹鷗精通連歌，并以歌道理論的基礎，開創出一派新的茶道，他選用了藤原定家的一首和歌來說明茶道的藝術境界： 望不見春花，望不見紅葉。海濱小茅屋，籠罩在秋暮。

武野紹鷗將日本生活文化中獨特的素淡，典雅的風格再現于茶道。反過來他又使得經茶道提煉出來的高雅的生活文化藝術還原到了一般生活當中去。

促使日本草庵茶道全面形成，并使之成為日本文化之代表的壯舉，是紹鷗的大弟子——千利休完成的。千利休生于1522年，卒于1592年，享年70歲。其父是堺市屈指可數的富豪，千利休異常聰慧，少年時拜北向道陳為師學習書院茶，17歲拜紹鷗為師學習了草庵茶，并曾跟隨大德寺和尚大林宗套、笑吟宗訴參禪，24歲獲得“宗易”道號。在千利休生活的時代，茶道是日本武士的必修課，對于提著腦袋南征北戰，不知自己將在何日命喪何方的武士而言，寧靜的茶室是可以慰藉心靈的最好道場。在武士們的推崇下，日本茶道獲得了異常迅速的發展。千利休順應時代的要求，集日本茶道之大成，被尊為茶圣。千利休的茶道思想可歸納為三方面：第一，茶道的精神追求是擺脫物質因素的束縛。千利休在《南方錄》的卷頭說，“草庵茶的第一要事為：以佛法修行得道。??家也不漏雨，飯也不餓肚為足。此佛之教誨，茶道之本意”。第二，茶道的秘訣是還原淡泊尋常生活的本來面目。他在《南方錄》中寫道：“須知茶道之本，不過是燒水點茶。”

千利休的弟子問什么是茶道的秘訣時，他回答：“夏天如何使茶室涼爽，冬天如何使茶室暖和，炭要放得利于燒水，茶要點得可口，這就是茶道的秘訣。”

千利休的茶道美學境界，是積極的去發現美，去創造美，它也援引一首和歌來表達自己的思想： 莫等春風來，莫等春花開。雪底有春草，攜君山里找。

千利休70歲剖腹自殺時，日本茶道已完全成熟，后來千利休的法統由他的弟子和后人代代相傳，并形成了由千利休的三個曾孫傳承的表千家、里千家、武者小路千家三大流派。這三大流派至今還是日本最有影響力的茶道流派。

千利休還提出了以“和、敬、清、寂”茶道四諦

“和、敬、清、寂”是日本茶道的精神，是融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術。

與圓爾辨圓同時期的日本僧人南浦紹明（1235~1308年），25歲時入宋，參禪于徑山寺住持虛堂智愚，在華八年。1267年，南浦紹明辭別徑山時帶回來的七部茶典和一套點茶用具。據日本學者西部文凈先生考證，在南浦紹明帶回的七部茶典中，有一部劉元甫制述的《茶堂清規》。其中的《茶道軌章》和《四諦文章》兩部分被后世抄錄為《茶道經》。由此“茶禪一味”的精神便為人所知。據《茶道經》記載，劉元甫長老為白云守端禪師的門下。他以成都大慈寺的茶禮為基礎，在五祖山開設了茶禪道場，名為松濤庵。確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休正式提出以“和敬清寂”四字為茶道宗旨，簡潔而內涵豐富。

（一）和

茶道四諦中的“和”，表示和諧與和悅，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內在的感情，茶室里的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。“以和為貴”“以和為本”的意境亦是禪宗直指人心所依托的氛圍。禪宗主張用淡泊無為，“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真諦，從而達到“佛我一如”的“和”境。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關系“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍，是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境，其庭園設計、茶室布局、禮儀程序、禮節規范，都別具匠心地突出“和”的氛圍，特別是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。

（二）敬

敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，是指參與茶事者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置于一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這里相敬相愛，情感出于“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。

禪宗認為，要想成佛，就必須去實現一種超越經驗，即無意識的內心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才；見后于己者，則須鼎力協之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。

（三）清

清即清潔整齊。當然，茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里，茶人們要隨時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦凈茶庭里的樹葉和石頭，茶室里不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣通過去除身外的污濁達到內心的清凈的。

茶道經典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現清凈無垢的凈土，創造出一個理想的社會。”茶道四諦中的“清”是形式與內容的統一又是佛理的體現，她用獨特的文化式樣表現出了“物我合一”的禪境。

（四）寂

作為茶道四諦的第四個構成要素，寂也是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禪與茶被密切地聯系在一起。“寂”在梵語中指“靜寂”“和平”“靜穩”，它還在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“無”的意思。在茶道中，這個詞又與“至純”“孤絕”的意思相近，即當修禪者或是茶人完成了對各色事物的否定之后，便進入了一個無的世界，這里沒有聲音，沒有色彩。“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對于生來說更富于原始性、歸屬性，比生占用的時間更悠長呢?死是絕對的，而生是相對的。死亦被稱作“無”的世界，“無”又是產生“有”的本源，佛教的輪回思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓臺”，“無”在藝術領域里被看作是藝術創作的源頭和出發點。當茶人們否定了一切固有的審美價值，拋棄了所有的思想束縛之后，一樣樣新的藝術品、藝術表現形式就會應運而生。

如前所述，茶道四諦中的“和”主要是指主人與客人的和合，沒有隔膜；“敬”是相互之間尊敬的感情；“清”是必須保持心靈的清凈無垢；“寂”要求茶人忘卻一切，去創造新的藝術天地。四諦的根本在于“寂”，它可以被表現為佛教中心的涅槃、寂靜、空寂、寂滅，在積極意義上是“無”，即“主體的無”。由此可見，和敬清寂四諦是以“寂”為根源，以“寂”為最高層次而體現的法則，也可以說四諦歸結于“寂”這一諦。參考文獻：

［1］陳彬藩·《中國茶文化經典》·北京：光明日報出版社，1999 ［2］滕軍·《中日茶文化交流史》·北京：人民出版社，2004 ［3］林治·《中國茶道》·西安：世界圖出出版公司，2009 ［4］李丹·《茶文化》·呼和浩特：內蒙古人民出版社，2005 ［5］趙國棟·中國茶葉的傳入與日本茶道的確立·中國茶葉，2016（6）

第二篇：中國的茶禪文化與中國佛教的茶道

中國的茶禪文化與中國佛教的茶道

吳立民

茶文化，禪文化，融成茶禪文化，是我中華民族對世界文明的一大貢獻。

相傳神農嘗百草，即知茶有解毒藥效。史傳記載，東晉僧人，已于廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇（將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯）助修。隨著 華夏文明之發展，演至唐代，而茶文化興起。制茶法由唐餅茶、宋團茶、明葉茶、至清工夫茶；飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶、而清沏茶。茶由藥用而飲用、而藝用、而禪用；由上層社會“雅玩”入俗為民間“柴米油鹽醬醋茶”開門七事。茶滲透于文化生活而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿易，民情風俗，均與茶不可分離。茶文化為中國傳統文化的重要組成部分。

釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時由 達摩傳來中國。傳說達摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所 寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣后馬祖創叢林，百丈立清規，禪僧以 茶當飯，資養清修，以茶饗客，廣結善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中 國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。禪滲透于中國文化的方方面面，于語言歷史而有禪話、禪史、語錄、燈錄；于文學藝術而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫；于建筑工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具；于學術思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。禪是中國佛教的特質之一，禪文化是中國傳統文化的重要組成部分。

一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相 無相，不即不離。茶文化與禪文化同興于唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一 味者，則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶圣陸羽。其所著《茶經》，開演一 代茶藝新風。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，云里霧里，極宜茶樹生長。農禪并重為佛教優良傳統。禪僧務農，大都植樹造林，種地栽茶。制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創 了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成 為中國的茶禪文化。茶不僅為助修之資、養生之術，而且成為悟禪之機，顯道 表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪 家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一 酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。

中國茶禪文化傳入日本，于是而有日本之“茶道”；傳入英國，于是而有 倫敦“午后茶”；傳至歐美，竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明，實深廣遠。茶禪是文化之縮影，“一沙一世界，一葉一如來”，可見各國不同 文化之內涵與時代精神。茶禪又是文化之泉源，儒家以茶規范儀禮道德；佛家 以茶思惟悟道；藝術家以茶書畫詩文；評鑒家以茶審美鑒賞。茶使人類精湛思 想與完美藝術得以萌發創造。茶禪文化可以興、觀、群、怨，小至怡情養性、應對進退，大至國際往來、文化交流，誠目前改革開放、凈化人心、啟迪智慧 之所必需，亦為弘揚民族優秀文化、促進精神文明建設之所當務。已故中國佛 教協會會長趙樸初大德，生前素心淡泊，好茶樂道，觀世界文明發展之趣勢，感祖國茶禪文化之漸替，念我祖本師之慈懷，闡茶禪一味之真諦，爰倡茶禪學 會，以期聯絡同道，致力于新中華的精神文明建設，弘揚茶禪文化于新時期，啟迪理想，護持道德，開發文化，綱維紀律，蓋亦為經濟建設中心添磚增瓦、搭橋鋪路之一助。人同此心，心同此理。趙樸老希望廣大“茶人”與有志“茶 文化”之士，能將已瀕湮沒的中國茶道，發掘整理，恢復繼承，發揚光大。中 國茶禪學會遵循趙樸老的遺愿，也正為此而努力。

茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內容非常豐富的大文化圈。它并不 局限于佛教文化，但它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪 而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發展過程，但它的脈絡卻由佛教 茶道而一以貫之。

人體有色息心三大要素之分支，生活有飲食、呼吸、睡眠三大活動之需要（儒家謂為食息眠，道家謂為精氣神，佛家謂為色息心，藏密謂為脈氣明點，實質一也），法門即有如來禪、秘密禪、祖師禪三大體系之類別。禪定有種種 分類，此種分類，是從色息心上分，色息心三者相互聯系，不可分割，但修持 有所側重。如來禪著重息法，斷惑證真，轉識成智；秘密禪著重色法，入我我 入，即身成佛；祖師禪著重心法，明心見性，即心成佛。禪定亦因三大法系而 展開。茶與佛家這三種禪定都結下不解之緣，賦予了茶禪文化極為豐富的內涵，使世俗間的飲茶活動逐步升華為佛門的茶道。

中國佛教最先推行的禪定大都是四禪八定的如來禪，如來禪是坐禪，講究 安般守意的息法息道，與后來祖師禪的參禪、行住坐臥都是禪是不同的。坐禪 需要靜慮專注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不發”等 等藥性藥效，其功用正好有助于攝心入定，所以茶與禪修結合，乃極自然而必 然之事。坐禪用茶的最早記載，見于《晉書·藝術傳》：僧人單道開坐禪，晝 夜不臥，“日服鎮守藥數丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣，時飲茶蘇一 二升而已”。僧人坐禪修定，須持“過午不食”之齋戒，蓋由戒生定，由定證 慧也。故叢林不作夕食，但許飲茶以助修。唐代茶道，多與佛教食法相關，稱 為“吃茶飯”。唐用茶餅，故需煮飲，如煮飯然。叢林謂過午之后飲食為小藥，故茶又謂為茶湯，如藥湯然。所以趙州公案說“吃茶去”。

唐代寺院飲茶助修，逐漸普及，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中，泰 山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自 懷挾，到處舉飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”從此可見由僧人坐禪飲茶助修 以致形成民間轉相仿效的飲茶風俗。而宗門亦將坐禪飲茶列為宗門規式，寫入 《百丈清規》。佛教叢林制度，由唐百丈禪師立《百丈清規》而創定。《百丈 清規·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈點行堂茶”等條文中明 文規定叢林茶禪及其作法次第。其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鐘集眾，三 門下釘掛帳設，向里設位，講茶湯禮。??揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶。??”即于法堂設兩鼓：居東北角者稱“法鼓”，居西北角者稱“茶鼓”。講 座說法擂法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小參、普說，入室 并擊之，上堂時二通。??茶鼓長擊一通??召集眾僧飲茶。又每坐禪一炷香 后，寺院監值都要供僧眾飲茶，稱“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中還 專設“茶堂”，供寺僧坐而論道，辯說佛理，或招待施主、同參之用；有“茶 頭”執事，專事燒水煮茶，獻茶酬賓；專門有“施茶僧”，為行人惠施茶水； 寺院所植茶樹，專稱“寺院茶”；上供諸佛菩薩及歷代祖師之茶，稱“奠茶”； 寺院一年一度的掛單，依“戒臘”年限的長短，先后奉茶，稱“戒臘茶”；住 持或施主請全寺僧眾飲茶稱“普茶”。茶會成為佛事活動內容。凡此種種均來 源于坐禪飲茶，目的還是為了幫助禪修，而后相沿成習，潛移默化，成為佛教 叢林的法門規式。百丈禪師有：“吃茶、珍重、歇”三訣，唐皎然飲茶詩有 “三飲便得道”之語，劉珍亮謂飲茶具“十德”，《五燈會元》載有所謂飯后 三碗茶的和尚家風。可見茶在唐代，已為僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常規。自宋至清，舉辦茶宴，已成寺院常規活動。如浙江徑山寺即有近千年的茶宴史。藏傳佛寺，一般都舉行茶會。十九世紀中葉，大喇嘛寺曾舉 辦過數千喇嘛參加的法會，有時持續數日之久。由此可見茶不但與顯教，而且 與密教；不但與漢傳佛教，而且與藏傳佛教都有密切關系。總之，上說這些都 是坐禪飲茶的茶道，也可說是修如來禪的“坐禪”茶道。

就在坐禪飲茶的茶道盛行之時，開元三大士（善無畏、金剛智、不空）從 印度來到中國首都長安傳播密教。密教修的是即身成佛的秘密禪，一切修法都 可說是供養法。而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結下了不解之 緣。大唐歷代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄 宗賜茶一百一十串（唐代系餅茶，故可用線貫串），以供齋用。大興善寺文殊 閣上梁，代宗敕賜千僧飯，賞上梁赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶 二百串。惠果大師于貞元六年(760)入宮，于長生殿為國持念七十余日，歸時，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養茶賜茶為供 佛施僧的高級禮遇。法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自 用以供佛和大阿贄黎者（僖宗排輩第五，乳名“小五”，茶具墨書有“五”字 略號，是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現存唯一最古老的茶具。現存法門寺 博物館）。日本文獻記載，臺密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回國，帶茶種植于 比？山麓。永忠和尚獻茶于嵯峨天皇，天皇稱贊并命當地（宇治縣等地）普遍 種茶，是為日本最早傳茶之記載。奈良宇治所產之宇治茶，至今還為日本茶道 常用之茶。又廣東江門傳說密宗一行大阿贄黎曾在江門白水暫住，日種山茶，夜觀天象（一行為中國大天文學家），進士陳吾道建茶庵寺，并為一行塑像立 碑。凡此均可證明茶與密宗的法緣關系。

密教修法，供品很多，六供、八供、十供??等等。用茶作為供品，則是 中國唐代而且是唐密所創用的。供養有外、內、密、密密四層。例如茶與水：

茶：外層是藥料

內層是定中甘露

密層是禪味

密密層是常樂我凈

水：外層是水大

內層是甘露

密層是紅白菩提 密密層是大悲淚水

又茶有四重隱顯：

外：待客之茶

內：談心之茶

密：結盟之茶

密密：禪密之茶

日本臺密六祖智證大師圓珍《行歷抄》記其初至長安面見法全（唐密祖師 惠果和尚之法孫），引至“青龍寺西南角凈土院上房，與茶飯吃。”后三日，圓珍“到青龍寺禮拜和尚，入道場，隨喜禮后，便于院中吃茶飯”，由此可見 茶與密寺及密宗行人之關系。法門寺地宮八重寶函中有藥師曼荼羅，其藥師像 與東密《覺禪鈔》心覺的左手持缽右手持錫杖的唐本藥師像完全一樣，說明地 宮也已用茶供養藥師。藥師法為中國早期密法，唐代弘揚最盛。盡管顯密詳略 不同，但傳承迄今不絕。藥師法是了生脫死，以藥物為體、以性空為性來認識 人生而改造人生現前腳下立地起修之大法。藥師法的本質就是修藥師定。修藥 師定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做頂天 立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。藥師定者，秘密禪之禪定也。它融秘密禪修色之要，會如來禪修息之奧，通祖師禪修心之 妙，以大食法（消化生理）修色，解決食色問題；以安般法（循環生理）修息，解決呼吸問題；以入寤法（大腦生理）修心，解決睡眠精神問題，實為現前做 人做事之生活禪也。用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便 之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之 理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是 修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的“密禪”茶道。

由于人身色息心是一個完全的整體，因此如來禪的坐禪、秘密禪的密禪與 祖師禪的參禪是相互聯系，從三個不同的層面而逐漸開顯的。所以在坐禪飲茶、密禪供茶、參禪茶味三者既有彼此相聯的共同點，又有先后不同的差別層。修 祖師禪的“茶禪”（即茶禪一味）的茶道是到宋朝禪宗發展過程中最后形成的。也就是說，茶由禪興，茶由坐禪飲茶到茶事融入佛事，列進宗門法規，乃至以 茶作為密教供品，用以供佛齋僧。法門寺的茶供養、圓珍的“吃茶飯”，甚至 趙州三呼的“吃茶去”，以茶作為妙傳心印的載體，茶修禪修一體，茶味禪味 一味，茶密禪密一體，這就完成了中國佛教三個層面，色息心三法相即、空假 中三諦圓融的中國茶道。也就是坐禪飲茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心 茶禪一味的茶道。飲茶的茶道，主要是飲茶調息，攝心入定，心息相依，安般 守意，進而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶 作觀，作空性觀，周遍明了，入本不生際，乃至離邊大中觀，常樂我凈。印心 的茶道，主要是味茶凈心，自心現量，遠離四句，甚至念住無念，見本來面目。

“茶禪一味”是由宋朝臨濟宗大師圓悟克勤提出的，他在湖南夾山寺編著 的《碧巖集》在禪門影響甚大，被韓國稱為“天下第一奇書”。他手書“茶禪 一味”四字真訣，由日本留學生輾轉傳至日本高僧一休宗純手中，成為日本代 代相傳的國寶。日本臨濟宗榮西禪師遣宋留學回國后，將茶種植于禪寺，并著 《吃茶養生記》。之后大應國師又將中國寺院飲茶方式傳至日本。大應之后繼 有幾位禪僧至中國習茶道并成為茶師。后大德寺一休和尚將茶道之法傳弟子珠 光，乃融日本文化之特色，創出富有東瀛風味的日本茶道，成為日本傳統文化 的重要組成部分。其后千利休改良而普行于民間，稱為千家流，倡導“和敬清 寂”的茶道精神，即日本現在的里千家茶道。現在日本茶道已有數流矣。山上 宗二之茶書《山上宗二記》謂“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為歸依。” 澤庵宗彭《茶禪同一味》說：“茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦 即不知茶味。”珠光禪師說：“茶道的根本在于清心，這也是禪道的中心。” “一味清凈（清心），法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻 人我之相，內蓄柔和之德，至交接相互間，謹兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心國）太平。”傳說珠光禪師捧茶擬飲，老師一休舉鐵如意一聲斷喝，將其 手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再問禪意若何，珠光答謂“柳綠花紅”，一休印可。珠光專以茶道保任所得，并最終提出“佛法存于茶湯”的見地。千 利休也在《南方錄》中寫道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、燒水、點茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆為習佛修行之行為”，而“茶道之秘事在于 打碎了山水、草木、茶庵、主客、諸具、法則、規矩的，無一物之念的，無事 安心的一片白露地。”這一片白露地，就某些茶道已經明顯表露出來的境界，也還只是淺層次的般若境界，還未臻于行深般若波羅蜜多的境界，還只是“緣 起性空”的中觀見，還不是離邊的大中觀見。提高來說，這一片白露地，就是 大圓滿的如來藏，就是原始覺性、內在光明、本來面目，就是“如來藏中有如 來”的“本始基”，就是法爾清凈的“本不生際”，也就是脫離任何邊執的 “常樂我凈”。這就不是世俗諦中“茶即禪，禪即茶”的“茶禪一味”，而是 勝義諦中無修無證、非茶非禪、非不茶不禪、不可言詮、不可思議的本際明相 的“茶禪”了。入難入之楞伽，住無住之本際，達摩的二入四行，曹溪的一花 五葉；祖師西來意，將心與汝安，欲了此中味，請你“吃茶去”。

形而上者謂之道，形而下者謂之器（藝）。道無器不現，器無道不明，所 以茶道也不完全離開茶藝。中國茶禪文化的影響除傳承至日本的茶道外，余波 所及，現在流行于歐美的所謂基督禪、午后茶，韓國的茶禮，臺灣的茶館茶藝，以及大陸的工夫茶、蓋碗茶，形形色色的茶道表演，都只能說是茶藝，而不是 茶道。其根本區別，就在于茶藝，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引發 刺激人們的視覺、嗅覺、味覺等各種感官去享受、品嘗、韻味，總使人們跟著 感覺走。高一層的頂多也只是提高到理性意識上去分別、體會、執著某種感覺 提供的思維境界或審美境界而已，并不能使人們真正在心靈上升華到一種體認 事物本來性空的境界。（這里指的是“茶藝”有局限性，而不是說飲茶人的修 養，茶人的修養是不受此限的。此乃另一問題，應行別論。）茶道則是在心靈 上用功，通過茶的物質性功能去作空性觀，體認眼耳鼻舌身意六根及其外境對 象色聲香味觸法六塵的因緣和合，是虛幻不實，沒有獨立自主性的實體可得，沒有永恒不變的實物存在，一切享受都只是自我意識的執著和陶醉，根本不認 識自己的心識和外境都是污染了的。茶道就是要你通過茶的實際生活，在心路 的歷程中，凈治明相，觀察自心現量，清除你自己心靈所受的污染，善自心現，遠離塵垢，消除煩惱，還你自心本來清凈的現實而已。那時，同樣飲茶，同樣 “色香味”，搞茶藝的會跟著自己感覺走，而修茶道的，則跟著自己清凈的心 靈走。心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，那才能真正得到茶飲的法樂和法 益哩?

我們不排除茶藝，因為它雖是低層次的，但又是可作修茶道的基礎，提高 到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及從事茶文化工作的人們，都能來求 索中國的茶道，都能從“茶藝”轉升到“茶道”。我相信，中國的佛教茶道，在世界多元文化相交融的發展過程中，在新千禧新世紀人類面臨解決自身建設 問題的機緣中，將會對人類精神文明的建設作出積極貢獻。

第三篇：淺談日本茶道文化

淺談日本茶道文化

日語一年級一班 崔蕊 學號13100722

日本的茶道緣起于中國，卻不同于中國茶文化的以“飲”為主。中國人將飲茶融入生活，沒有任何儀式，不帶有任何宗教色彩，成為了人們生活的必需品。當疲憊于勞乏的都市生活后，靜下心來，沏一壺茶，或攜二三友，在個安靜淡雅的地方小聚閑談。中國茶講意境，卻也是人們生活中簡簡單單的一部分。而日本的茶道雖承襲中國茶文化的種種，一切典章，文化制度受中國茶藝影響頗深。但日本茶道追求的是更加極端的境界。賦予給茶道更繁雜的過程，及更莊重的意義。

一.日本茶道的起源

日本茶道的歷史與發展是從唐代開始由中國傳入日本的，主要是由日本遣唐使，留學僧及去日華僧帶去的。唐順宗永貞元年日本天臺宗開山大師，最澄和尚赴天臺山國清寺留學返回時，不僅帶回了天臺宗經典，也帶回了中國的茶籽，載于近江的臺麓山地區。最澄成為了日本植茶技術的開拓者。

與最澄同一時期來華的弘法大師在長安青龍寺學習密宗教義，回國后在高野山金剛寺創真宗言，成為開創“東密”的大師，并從中國帶回了制茶的石臼和制茶技術。中本平安朝的時候，弘法大師上了一份《空海給奉獻表》于嵯峨天皇，其中道：“??茶湯坐來，乍閱振旦之書。”這是日本最早的飲茶記錄。

嵯峨天皇巡幸韓崎之地經過崇福寺來到梵釋寺時，留唐歸來并兼任兩寺大僧都的永忠和尚親自烹茶獻給天皇，天皇很喜歡，當場賜衣，這是日本正史中有關天皇飲茶的最早記載。

首先創立茶道概念的是15世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，領悟出“佛法存于湯茶”的道理。村田珠光以此開創了獨特的崇尚自然樸素的茶風——草庵茶。將軍義政的推崇使草庵茶在京都附近普及開來。繼村田珠光后武野紹鷗對茶道進行了很大的補充和完善，將和歌理論注入茶道中。千利修則將茶道推向平民。之后又經過不斷地發展和完善，逐漸形成了今天我們所看到的茶道的形式樣態。

二．日本茶道的規程

日本的茶道儀式繁雜而且莊重。入茶室前要凈手，進茶室要彎腰脫鞋，以表謙遜和潔凈。為體現茶室中人人平等，在過去要把象征階級地位的如寶劍，佩刀，珠寶等物品留在室外。茶室不僅講究室內布局與裝飾，也要室外有幽雅環境。室內布有古董玩物等，典雅大氣。茶客進入茶室后要心無雜事，正襟危坐，虔誠受教。茶人要身著和服跪在榻榻米上，先打開綢巾擦茶具，茶勺；用開水溫熱茶杯，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗沖茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。獻茶前先獻上點心，以解茶的苦澀之位，然后接著獻茶。

獻茶的禮儀很講究：茶主人跪著，輕輕將茶碗轉兩下，將碗上花紋圖案對著客人，客人雙手接過茶碗，輕輕轉上兩圈，將碗上花紋圖案對著獻茶人，并將茶碗舉至額頭，表示還禮。然后分三次喝完，即三轉茶碗輕啜慢品。飲茶時嘴要發出吱吱響聲，以表對茶的贊揚。飲畢，客人要說吉利話，特別要贊美茶具的精美環境布局的優雅及感謝主人款待。這就是普通茶道的全過程。

當然在茶道的最高禮待中，獻茶前請客人吃豐盛美味的“懷石料理”，即用魚，蔬菜，海草，竹荀等精致菜肴。

三．日本茶道的精神

日本茶道精神主要與禪的思想相聯系。總結起來即“和敬清寂”,“一期一會”，“獨坐觀念”。

“和敬清寂”。為茶道的四諦，四規，四則。是日本茶道思想中最重要的概念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和，敬，清，寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建筑，點茶，道具，茶點心等。

“一期一會”。這一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

“獨坐觀念”。此語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

四．日本茶道的流派

日本茶道的重要流派從昭和時代以來產生的。不少知識分子認識茶道，罔倉天心的《茶書》被廣泛閱讀，與此同時茶道人口趨于女性化，茶道成為現代女性的一種修養，在婦女中普及。現代日本茶道由數十個流派組成，各派都推舉了自己流派的家元。其中最大的流派是以千利修為祖先的三千家，此外還有江戶千家流，送偏流，遠洲流等流派組織。

要學茶的人在各自流派入門，跟有教授資格的茶人不斷修行，到一定年限從家元那里得到證書，認可各種門第資格。里千家是日本最有影響力的茶道組織，全國有三分之二的茶人參加，在國際上有六十三個“同好會”，有專門的出版社，對日本文化，經濟有很大影響。

日本是禮儀之邦，日本人民的嚴謹，莊重，謙和，淡雅，從他們生活中的點點滴滴中都能體現出來。而茶道這門源于生活，卻遠遠高于生活的藝術，足以體現大和民族的優良傳統。茶道的一招一式都蘊含著茶人的智慧，靜靜品茶，用心對話，美輪美奐之中，品茶者的心更近了。細品茶中滋味，如人生，品在嘴里是苦澀，但卻僅是表象。品茶，更品茶中韻味。

參考文獻：

《日本茶道文化概論》 1992年出版 作者 滕軍 《說茶——日本茶道》 2005年出版 作者 蔡榮章 《中日茶文化交流史》 2004年出版 作者 滕軍

第四篇：茶道在日本園林建筑中的影響

浙江農林大學

《中華茶文化》

期末論文

題

目

茶道在日本園林建筑中的影響

班

級

集賢創新實驗121班

學

號

201203040118

姓

名

趙 佳 茜

完成時間：2013年 12月

茶道在日本園林建筑中的影響

摘要：茶道與園林建筑在許多層面都有共通之處。古代文人的飲茶生活對園林空間的構筑與功能帶來直接影響。而在日本，為滿足茶道儀式而精心設計了一個環境——茶庭。它引導人們漸入閑寂、優雅的氛圍。本文從日本的茶道與茶庭,分析了茶道的精神一一清、靜、和、寂。

關鍵詞：茶道 茶庭 建筑 園林 影響

茶道是日本傳統藝術,人們以沏茶、品茶為手段來聯絡感情和陶冶性格。但茶道淵源于中國一一茶的故鄉。在這里, 茶文化的背景是近2000年漫長歲月中“ 士人文化”的發展。以隱逸思想為主導的“ 士人文化”構筑了一個以琴棋、書畫、談玄、斗禪、品茗、園林等為內容的高度完善的體系。而其中，淪茗、造園是較為突出的兩項活動，彼此影響關聯，成為文人隱逸生活的重要寄托。茶飲以其清韻歷來為古代文人雅士所好，而園林則是文人閑雅豐富的隱逸生活之空間承載，文人于園林中“讀理義書、學法帖字、澄心靜坐、益友清談、小酌半醺、澆花種竹、聽琴玩鶴、焚香煮茶、寓意奕棋”[2]，不亦樂哉。對士人園林有突出貢獻的白居易, 在詩中也詳細描寫了居身園林之中烹茶品茗、林之中烹茶品茗、玩賞器具的怡然。至此,茶道的宗旨意趣已有體現。白居易的思想與生活對后世士大夫們乃至日本的園林都有著深遠影響,例如,桂離宮中的一些茶庭的造園法則便直接源于白氏思想理論。至宋代,飲茶之風更是大盛。諸多文人的詩詞、文字都表露了當時飲茶藝術對園林藝術的依賴。茶葉雖早在漢末即傳人了日本, 但直到宋代隨著佛教禪宗和禪僧飲茶習尚的傳人,飲茶才在日本普遍流行。

日本是個酷愛自然的民族，自然氣息彌漫在他們生活的每個方面?庭園是全，亡全意與自然貼近融合的最好中介。雖說日本園林與中國園林有著深遠的淵源關系，可是善思考的日本人卻在園林的經營中逐漸形成了自己獨特的風格:幽靜、神秘、耐人尋味是其共性。從形式上說，日本園林有3種類型:

1、池泉庭園，以水為主體；

2、枯山水庭園，是以白沙替代水來造景；3茶庭，更確切的名稱是 1

“露地’。茶庭是茶道的產物和組成部分，修茶道主要在茶室中舉行，而茶室前21設附屬園林作為人們進人茶室之前收斂心情、培養情緒的過渡空間?桃山時代的千利休創造了草庵式風格的茶庭.既有中國士大夫所追求的山野隱逸之氣又有日本的風土之情。江戶時代(1603一1868)，著名的造園家兼茶人小崛遠洲(1579 = 1647)按茶道的要求和參加者的心理狀態把園林的規范、內容和布局大致確定了下來?隨著茶道的興盛，茶庭在社會上大量興建，且大體遵循小崛遠洲的模式而漸成氣候。這種觀點來自于佛教的無常觀，是茶人們在舉行茶事時所抱的心態。

茶道建筑是供茶人舉行茶事的場所，主要由茶室與露地兩部分組成。其中，茶室是“前座”、“后座”進行的場所;露地是“中立”進行的場所。茶室建筑可以是獨立的也可以與茶人的宅邸相連，主要由茶席和水屋(茶室的廚房)兩部分組成。露地是進入茶室前的庭院。由垣摒、露地門、腰褂、蹲踞、雪隱、步石、石燈籠、塵穴和植栽等景觀元素構成。

茶道建筑的美學源自于茶道的美學，即“詫”或“佗”。“佗”是以對美的否定為前提的，是在否定了世俗的普通意義的美之后而產生的無一物的美。從結果和現象來解釋，“佗”是對以下事物的否定:富貴、華麗、優美、豪華、復雜、瑣屑、纖細、均勻、明澄、典雅、崇高。可以用以下詞匯來表示“佗”的概念:貧困、樸質、謹慎、節制、枯萎、老朽、古色、寂寞、稚拙、簡樸、野趣、自然。“佗”的內核是禪。禪的“本來無一物”的思想使“佗”否定了一切現有的美的形式，與此同時，禪的“無一物中無盡藏”的思想，使得“佗”獲得了創造各種美的可能性。

具體而言，茶道建筑的美學有如下幾個特點:(一)不對稱

“不對稱”是相對于“對稱”而言的。茶室建筑構圖靈活，變化多樣。露地的布局也是自由、隨意。

(二)簡樸

“簡樸”是對“精巧”、“絢麗”的否定。茶室建筑多為單色，顏色偏灰。茶室里的裝飾一般都少而精。

(三)枯高

“枯高”可以解釋為:遒勁、古老、闌珊。主要體現為茶室壁皇的柱子一般選用某個名寺拆下來的材料，茶室內的色調以朽葉為主，露地里的蹲踞多用古寺 2 的基礎石或舊橋墩做成，露地里常常種植姿態遒勁的松樹等等。

(四)自然

“自然”即不造作，順其自然。茶室的茅草屋頂、竹制的吊頂、彎曲的中柱，露地中沒掃的落葉都是茶道建筑自然美的體現。

(五)幽深

“幽深”即不一覽無余，藏一部分讓人回味。這一點特別體現在露地的景觀設計與布局上。露地面積小，但是幽深，能令茶人流連忘返。

茶道建筑的這幾個特點不是一個個拼湊的，而是相互關聯，具有同一屬性的。它們都是由茶道的思想核心—禪派生出來的。

在日本建筑史上，茶室建筑憑借其獨特的草庵風格，影響了日本書院造建筑。書院造建筑結合茶道建筑的草庵風格產生了數寄屋建筑，數寄屋是以茶室的樣式建造的住宅，是日本的一種住宅別墅風格。最為典型的實例是京都桂離宮的書院，它是數寄屋風格的書院造建筑，是現代和風住宅的前身。

在日本造園史上，露地是一種區別于枯山水的全新的禪宗園林形式，這種園林形式以一種自然而純凈的格調對日本后世的造園活動產生著持續的影響。

茶道建筑的審美情趣和審美追求對后世日本建筑的發展有著深遠的影響。歸納起來可以分為以下幾點:(一)體驗過程之美

日本古代茶道建筑通過自身形式的規劃與設計，強調了人對建筑參與和體驗的審美活動過程，將茶道的精神體現于作為審美主體的使用者進入建筑后因建筑形式產生的各種行為當中。茶道建筑的布置與建造，與參與其中的人的行為合而為一，并因此促進了人在其中體驗活動的形成，將復雜的茶道精神蘊涵在主體審美活動過程中，讓人充分體驗建筑的過程之美。

隨著近代建筑思想的發展，在討論建筑形式美與藝術效果時，人們越來越傾向于人在建筑中的體驗和感受。這種現象和趨勢反映出今天建筑活動對人及人的生活需求，這種需求不僅包括物質方面的，更有情感、審美等精神方面的，而這正是建筑走向過程的真正起點。因此建筑的物質內容和精神內容是不可分的，審美活動的本質是主體以全面的感覺去面對世界。

(二)自然變化之美

茶道建筑的自然之美，較為突出地表現在一種對變化的追求。這種趨向，來 3

源于禪宗“無常”的思想。一切的物質在茶道中都只能表現瞬間的美，即茶道中“一期一會”的來源，而永恒的，只有超出物質之上的“禪”的精神情趣。

在建筑材料上，茶室使用木材和茅草這種極有時間限制的材料，著力強調“時間”和“循環”的觀念，體現一種從自然中來、最后復歸自然的趨勢。在建筑結構上，茶室追求的也是讓人在極簡的環境中，用自己的細微注意力，從茶室中的掛軸、插花、風爐、茶具等道具，以及主人烹茶奉茶的席位動作中，甚至是爐灰排列的紋理之中，找尋美感。帶入禪宗“本來無一物”“無一物中無盡藏”的思想。此外，茶室建筑還在開窗的設計和室內掛軸以及插花的裝飾，甚至茶點和器皿使用搭配上特別留意引入自然界的時序特色。

(三)細節精致之美

茶室建筑在精神上追求禪宗寂滅之美，結構和材料上追求刪煩就簡的樸實，是為表現世外的清貧，讓人在物質極簡的環境中，體驗內心的豐富和精神力量的強大。但從之前的敘述中我們可以看出，這種清貧的表象是以更為細膩的匠心去規劃設計，以倍于宮殿寺院的花費去建立的。它的任何一個細節背后，都有著對外形、工藝的研究和計量，對文化內涵的思考和探索，以及對心理學的深入了解和熟練地運用。每一處都體現著遠勝于茶道禮儀的繁復和細膩。

參考文獻：

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第五篇：日本茶道文化-------------論文

日本茶道文化

摘要

中國人不談茶道，因為中國人對于“道”的認識和理解是有著相當的崇高與尊重的意味。孔子說：“朝聞道夕死可矣！”在悠久的歷史生活中，茶與中華民族相結合，受著中國人一貫的哲思想和生活方式所支配，成為人民生活中很平常的一部分，這是中國茶藝的真髓。日本承襲我國茶文化遺緒，一切典章、文化制度，受中國茶藝影響甚深。但與中國茶文化相比，日本茶道追求各種極端的境界，日本的茶道有煩瑣的規程，以表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。

日本茶道的程式

中國人飲茶自然，愜意、自然、樸拙，而日本茶道有一套固定的規則和一個復雜的程序和儀式。日本茶道的儀式都是嚴格經過精心提煉后形成的最周到、最簡練的動作。如入茶室前要凈手，進茶室要彎腰、脫鞋、以表謙遜和潔凈。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”從前，把象征階級和地位的東西留在茶室外，武士的寶劍、佩刀、珠寶等都不能帶進茶室。當然，現今茶道已不強調這些，但進茶室仍有諸多規矩，比如不能交頭接耳，不能衣冠不整，因為茶會必須保持“和諧、尊重、純凈、安寧”的環境。

日本茶道的精神在于利用茶凈化心靈，提神醒腦的特性，使飲茶者的心神，暫時革除一切俗務雜念，以期直扣人的本相，即是達到所謂本來面目赤子之心的境界。因此茶室不僅講究室外的幽雅環境，還很講究室內的布局與裝飾，茶屋必須外幽雅清寂，古木參天，奇石、古董，排列有序，內面必須玩物古董、瓶花名畫，器皿燒制精巧華麗，高雅實用，茶客進入茶室后，態度平和謙遜，心無雜事，正襟危坐，虔誠授受。身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打開綢巾擦茶具、茶勺；用開水溫熱茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗沖茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人認為幽暗的色彩自有樸素、清寂之美。

獻茶前先上點心，以解茶的苦澀味，然后接著獻茶。獻茶的禮儀很講究：茶主人跪著，輕輕將茶碗轉兩下，將碗上花紋圖案對著客人，客人雙手接過茶碗，輕輕轉上兩圈，將碗上花紋圖案對著獻茶人，并將茶碗舉至額頭，表示還禮。然后分三次喝完，即三轉茶碗輕啜慢品。飲茶問之交談，腔調馨欬，均須合體。飲茶時嘴中要發出吱吱響聲，表示對茶的贊揚。飲畢，客人要講一些吉利的話，特別要贊美茶具的精美，環境布局的優雅以及感謝主人的款待。這一切完成后，茶道就結束。當然在茶道的最高禮遇中，獻茶前請客人吃豐盛美味的“懷石料理”，即用魚、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。

日本人茶道的心境為和、靜、清寂的總和，如茶屋是代表宇宙萬物經過過濾凈化后，唯一可贅憑借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品嘗苦澀的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一種無意識的境界，藉以了悟永恒的價值。，日本茶道的重要流派

從昭和時代以來，不少知識分子認識茶道，罔倉天心的《茶書》被廣泛閱讀，與此同時茶道人口趨向女性化，茶道成為現代女性的一種修養，在婦女中普及。

現代日本茶道由數十個流派組成，各派都推舉了自己流派的家元（茶道的繼承人只能是長子，代代相傳，稱“家元制度”）。其中最大的流派是以千利休為祖先的三千家，此外還有藪內流、遠州流、宗偏流、江戶千家流、大日本茶道學會等流派組織。要學茶的人在各自流派入門，跟有教授資格的茶人不斷修行，到一定年限從家元那里領得證書，認可各種門第資格。里千家是日本最有影響的茶道組織，全國有三分之二的茶人參加，在國際上有六十三個“同好會”，有專門的出版社，對日本文化、經濟有很大影響。

但是以禪的意義來說，茶道本身毫無意義，因為禪的特色是喜悅、誠摮、自由。茶道儀式，完全違背這種本意。日本茶道，流派雖多，但受陸羽《茶經》影響僅僅是花在儀式器具布置上做工夫多，對茶本身研究極少，在根本上已是舍本逐末。更由于日本將茶道視為婚嫁習尚。女子多習茶道禪的意義更為消失，在今日，日本茶道只剩下學習禮儀維護傳統兩種目的。

日本茶道的歷史與發展

茶是唐代始由中國傳入日本的，主要通過日本遣唐使、留學僧及去日華僧帶去。唐順宗永貞元年（805）日本天臺宗開山大師最澄和尚（又稱傳法大師）赴天臺山國清寺留學返回時，不僅帶回天臺宗經典，而且從中國帶回茶籽，栽于近江（今日本滋賀縣境內）的臺麓山地區。最澄是日本植茶技術的開拓人，從此揭開了日本植茶的歷史序幕。與最澄同期來華的空海和尚（又稱弘法大師）在長安青龍寺學習密宗教義，回國后在高野山金剛寺創真言宗，成為開創“東密”的大師，并且帶回了中國制茶的石臼和制茶技術。815年，中國唐憲宗時，中本平安朝嵯峨天皇臨朝，空海上了一份《空海奉獻表》，其中說道：“??茶湯坐來，乍閱振旦之書。”這是日本最早的飲茶記錄。還有一位留唐歸來的永忠和尚當815年嵯峨天皇巡幸韓崎之地經過崇福寺來到梵釋寺，兼任兩寺的大僧都永忠親自烹茶獻給天皇，天皇非常喜歡，當場賜衣，這是日本正史中有關天皇飲茶的最早記載。

首先創立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九歲的村田珠光來到京都修禪。當時奈良地區盛行由一般百姓主辦參加的“汗淋茶會”（一種以夏天洗澡為主題的茶會），這種茶會首創的采用了具有古樸的鄉村建筑風格的茶室——草庵“四鋪半草庵茶”，對后來的茶道產生了深遠的影響，成為日本茶道的一大特色。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領悟出“佛法存于茶湯”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處染塵埃。”村田珠光以此開創了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草庵茶風。由于將軍義政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及開來。村田珠光還他曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，他認為茶道的根本在于清心﹐清心是“禪道”的中心。他將茶道從單純的“享受”轉化為“節欲”﹐體現了修身養性的禪道核心。據日本茶道圣典《南方錄》記載，標準規格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用于茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。此外，村田 2 珠光還對點茶的臺子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，藝術與宗教哲學被引入喝茶這一日常活動的內容之中并得到不斷發展。

繼村田珠光之后武野紹鷗，他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風格再現于茶道，使日本茶道進一步的民族化了。

真正將日本的茶道推向平民化的卻是他的高足千利休。千利休被稱為“茶道天才”，他于16世紀將以禪道為中心的“和美茶”發展并推廣貫徹成為“平等互惠”的利休茶道。千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗”字上。“佗”日語音為“wabi”，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂“草庵文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。

室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

茶道之茶稱為“佗茶”（不是沱茶），“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境，故此，茶道之茶被稱為“佗茶”（不是喝的沱茶）。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

日本茶道精神

日本的茶道文化的形成和發展不象中國茶文化那樣主要受儒道佛三位一體的中國文化綜合影響。日本的茶文化是由中國傳入的。在7世紀之前，日本人沒有喝茶記錄。而在這一文化傳入過程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們去中國學習佛教，同時將寺院的生活文化也帶了回來。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開初就與佛教結下了不解之緣。在飲茶習俗傳入日本的初期，飲茶活動是以寺院、僧侶為中心展開的。據史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。從那以后，弘法大師空海于806年把從中國帶回來的茶獻給了嵯峨天皇，他還從中國帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江時，在唐代生活了長達30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻給天皇，嵯峨天皇對此大為欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西為止，茶與禪宗的關系可以說是以禪為主，以茶為輔。茶為坐禪修行時的飲料、禪案的素材、行道之資、救國之助等等。這些都只能說明茶與禪宗生活的密切關系，仍不能證明兩者之間的法嗣關系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方錄》中說：茶道的技法以臺 子技法為中心，其諸事的規則、法度有千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。并且將此作為學習茶道的目的。

由此可見，日本的茶道藝術的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容為主體，以使人達到大徹大悟為目的而進行的一種新型宗教形式。

在日本文化中，禪文化占有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建筑、園林、音樂、茶道、書畫、武術等。

在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，并終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之后并不留在禪寺，而是返回茶室過著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖通過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關系，但茶道有其獨立性，是獨立存在于禪寺之外的一種“在家禪”。如果把禪寺里的宗教活動叫做“寺院禪”的話，那么茶道與禪宗就是一組平行并行的關系。

久松真一說：“茶道的第一目的為修煉身心，其修煉身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形式，自己開始研究茶道以后感到驚訝的是，其文化形式有著強烈的獨特性，即它是一種由無相的了悟，無相的自己表現出來的形式。未滲透著無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透著無相的自己。即茶道文化是無相的自己的外在表現。茶道又是一種根源性文化，它修煉人的身心，創造無相的人、了悟的人，即創造文化的創造者。所以說，茶道是創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化反過來又創造文化創造者。茶道是這樣一種修煉人的天地，是這樣的一個文化創造的領域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現的場所。”如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光為開山，邵鷗為先導，千利休為集大成者而完成的。

在日本，最純正的茶道被稱之為“草庵茶”。草庵茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。

至今，茶道已成為日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。現在，茶道被認為日本文化的結晶，日本文化的代表。學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：

（一）和敬清寂；

（二）一期一會；

（三）獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯系的。

“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶釜一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。由此可見，茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會到。

通過老師的介紹，我對日本這個鄰國加深了了解。以前對日本沒有太好的印象，畢竟他們曾經侵略過我們的國家，而我唯一對他們感興趣的就是他們的動漫產業。當初選修這門課也是想了解一下這個經濟大國，對于日本的文化我也沒有太多重視。我想日本的文化大多是從我們古代傳過去的，并沒有重視。但經過老師的講解，一個獨特的文化體系出來在我的面前，日本發展出了具有他們民族特色的文化。日本人非常愛護他們的文化，在很多地方依然存在許多歷史遺跡，供人們參觀與學習，在這門課上，我知道了日本不同類型的文化，比如藝妓文化、茶道文化、廟宇文化以及具有特色的武士道文化等等。日本藝妓文化非常具有特色，據說以前的藝妓都是由男性來扮演，然后才逐漸由女性來代替，而且藝妓都是擁有高超的表演藝術，賣藝不賣身，這讓我發現以前對藝妓的認識有許多的錯誤，通過這幾節課讓我對藝妓大大的改觀，讓我又學到了許多知識。茶是由中國傳到日本的，但中國的茶道卻沒有日本的茶道有名，日本的茶道與佛理相映襯，通過品茶可以探索佛家的境界。從這學期的日本文化史課，我學到了許多關于日本文化的知識，通過這些知識可以讓我更加了解日本這個國家，也許對以后的學習或生活有許多幫助。這學期的課對我的影響很大，也讓我對日本有了興趣，渴望進一步了解日本。