第一篇：人生是一壺禪茶美文

后來才知道，茶在眾生的心里，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間回繞，品后有人似覺苦若生命，也有人淡如清風。

茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執著于色、香、味，則少了一份清淡與質樸。茶有了萬千滋味，甚至融入了世事與情感。用一顆出離的心品茶，便可以從容地享受飛云過天、綠水無波的靜美。

茶，源于自然，汲日月精華，沐春秋洗禮，從而有了如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。所以懂得品茶的人，也是一個愿意讓自己活得簡潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執念，悟出菩提。而有些人只用了一盞茶的時光，就從萬象紛紜中走出，綻放如蓮。

人生有七苦，眾生流落在人間，是為了將諸苦嘗盡，換來一味甘甜。繁華三千，但最后終歸塵埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛裝飾，沉靜而安寧。光陰彈指而過，當年在意的得失、計較的成敗，都成了云煙過眼。任何時候，彼岸都只有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。

《心經》云：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。”一個過于執著于此生的人，不適合修行。一個癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。

天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時候，原本沒有行囊，走得路多了，便多了一個包袱。而我們如何讓世俗的包袱，轉變成禪的行囊。只有用一顆清凈依止的心，看世態萬千，方能消除偏見，在平和中獲得快樂。

茶有四德，慈悲喜舍。所謂云水禪心，就是在一盞清茶中，品出生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個人對自己慈悲，才是對萬物慈悲。

時光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。克制欲望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡單的活法。安住當下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。

世間一切情緣，皆有定數。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。意亂情迷時，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。

《金剛經》云：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”我們無須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。

品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛家所說的空明。人間是最能表現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，別無選擇的時候，會有最好的選擇。

萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚云收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此后風餐露飲，海天云闊，都是歸屬。

靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。

喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌臺上有一方閑置的木魚、幾卷經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。

世間風云，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。

出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都只是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。

佛說，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待了悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。

品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。

時光流轉，云水千年。茶成了生活中的習慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個無意的日子，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。

第二篇：茶中人生美文

茶不像酒能表達出世人的多種感情。“葡萄美酒夜光杯，欲飲琵琶馬上催”的壯懷激越，“呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”的暢快淋漓，“酒入愁腸，化作相思淚”的哀愁悲慟，這些茶都不能表達。它只是生長于山間的一抹天地靈氣，帶著隱士的骨、詩人的魂、智者的魄，給人以安靜祥和的心境。

茶之為茶，必采山間朝露，吸取日月精華，經歷曬、炒、焙等九九八十一難，方為茶。宛如人才必須經歷世事艱難、挫折和失敗，九九八十一難，少一難都成不了材。因此茶的身世滄桑，滄桑是苦澀的，所以茶自出世起就帶著一抹微微的苦澀。待跨過劫難，邁過艱難，看透滄桑，得到的必然是感悟人生真諦的幸福與淡然。幸福是甜的，所以清茶滑過喉嚨，于苦澀之后必然是清甜。

燒一壺滾燙的開水，慢慢注入茶杯，看茶葉漸漸升騰，伸展開身軀，將水染綠，又默默地沉入水底，多像是智者的一生啊。年少時，豪氣沖天、仗劍天涯，隨著風浪勇往直前，“弄潮兒向濤頭立”；待達到巔峰之時，便猶如成熟的麥穗低下頭般，退世而出，沉入杯底，將自己的智慧于無聲處遍播，將自己的大愛于無言中盡撒。

品茶需有采菊東籬的恬淡，同時飲茶也能沁染人心，培養“而無車馬喧”的淡然。性以養茶，茶以養性。明月清風，幽蘭篁竹下細品，調一張素琴，解一局珍瓏，和一首短詩，焚一爐檀香，手捧一盅淡茶，冰清入肌，物我兩忘，自然是愜意不已。午后黃昏、華燈初上或者雨打階梯之時，邀兩三個好友，展一兩本好書，沏一壺好茶，暢談五湖四海，神游天地內外，也是人生幸事。

春水煎茶，花魂焙爐，茅屋聽雨，踏雪尋梅，詩意的生活很清瘦，一如細細的茶葉，卻猶見風骨，是詩人之茶；忙忙的中云種月，閑閑的風餐露宿，若垂天之云，悠悠往來散聚，是道家之茶；身懷菩提之心，靈臺空明塵埃無，是佛家之茶。茶中有詩，茶中有道，茶中有禪，茶中有感，茶中最多的是生活。

風在茶中，云在茶中，雨在茶中，日子也在茶中。一則參禪的故事說，一人問禪師：“佛何在？”禪師答：“吃茶去。”生活便在茶中，平平淡淡，有苦有甘。在日子中品嘗茶味，在茶味中窺探生活。在茶中，你品到了什么，在生活中，又品到了哪些？

茶淡然，氤氳的茶氣中人生在凝推。

第三篇：有關茶禪與人生的感悟

根據《中國茶葉大辭典》對“茶禪一味“這一條目的注解，以河北茶史上東晉時僧人單道開飲茶、唐代封演《封氏聞見記》史料、唐代禪門“吃茶去“公案為藍本來著重詮釋。茶禪入性明心見境在中國茶葉博物館和長興大唐貢茶院的文字展示中，都把中國禪和茶相合之地指向河北臨漳昭德寺。河北趙州“吃茶去“公案被奉為中國茶禪文化和“茶禪一味“的金科玉律和經典。

茶蘊禪意，只在平常之間茶蘊禪意，只在平常之間茶與禪一直有著神秘的關聯，茶意可通禪，至于是漸悟還是頓悟，就要看個人造化了。傳說達摩祖師面壁九年，出關后眼皮無法張開，便把它們撕了下來，丟在地上，那地方長出一株矮樹。他的弟子們摘下樹上的樹葉泡水飲用，發現這水竟然神奇異常，可以令坐禪的人保持頭腦清醒，神志清明，能更透徹地領悟佛的真諦，于是便有了“禪茶“一說。有人說，會喝且能有茶喝并能品味出禪意的人是種灑脫，無茶而能直入禪趣的人是種超脫，有茶而不拘泥于茶趣或是禪趣的人是種超越，無茶而能處處與茶道禪心相應的人則是奇跡。在我們看來，品茶悟禪無須刻意，禪意佛心也并非深不可測的玄機。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在這一飲一食的平常之間。

我們安排茶席，有茶壺、茶則、茶葉、茶碗之類，有些必不可少，自然不可或缺。而有些可有可無，則一概不列。儉約是一種美，留下空白，是為美留下時機、局面和想象。茶道不宜繁雜、瑣碎，因為這背離茶道歷史和文化本質。茶道之中的空白和簡約日本人倉岡天心所寫《說茶》中，有這樣一個故事：茶師千利休看著兒子少庵打掃庭園。當兒子完成工作后，茶師卻說：“不夠干凈。“要求他重做一次。少庵于是再花了一個小時掃園。然后他說：“父親，已經沒事可做了。石階洗了三次，石燈籠也擦拭多遍。樹木沖灑過了水，苔蘚上也閃耀著翠綠。沒有一枝一葉留在地面。“茶師卻斥道：“傻瓜，這不是打掃庭園最佳方法。這像是潔癖。“說著，他步入園中，用力搖動一棵樹，抖落一地金色、紅色樹葉。茶師說，打掃庭園不只是要求清潔，也要求美和自然。

第四篇：禪情感美文

飲下淚中淋漓的愛憎

望著黑暗籠罩已久的長夜

滯待著天明

這樣的晚候

何時才肯停歇

滕草上的露珠尚未消散

研墨卻在伏案走筆后盡數枯竭

承受著至深之痛的情劫

是對你肯定的信奉

若攜過征程萬里

掠過薄冰萬層般苦苦追尋

可嘆這破碎浮生

有誰不曾如此

相逢錯過天意

時光辜負我情

迎來的第一縷的霞光

影照著如血色薔薇盛開的繽紛

模糊掩蓋了這一切

不過是幻海中

你的身影略現須臾罷了

由此

化不開的冰冷

卻一次次

撼動著我沉眠的天真

縱已不得不消瘦今生

懟視瀚海蒼穹

過去

沒什么理由去塵封

秉著現有的念想

從未背叛初衷的忠誠

哪怕是等

徹骨冰寒加身的等

我也要一個初衷的我對你百般忠誠

我從不羨煞旁人

卻誤許你的溫柔

絲絲扣入心扉

對你

放不下的是眷戀與些許貪妄

待到面對的那一刻

怕僅是失了言語

亂了心緒

遮擋住我所有的感情

世人都說

人走茶涼

離久情疏

可那別離所產生的相思

又何從淡去

三千紅塵路

寥寥九州土

曾有的誠摯

無關歲月

無關長路

無關命運捉弄

有過絲毫松動

略顯佻薄

一向不俯就

不諂媚的我怎何在情愛面前

如此失儀

難道是

生命中盡頭的確立

顛覆了所有對自我的認知

時光交錯

卻不曾遺忘

融入異鄉笛音的言語

使我如沐春風般沉淪

那一刻

不知覺所見的其余都漸淡漠

誠然

一道道為你曾筑的墻

只經你一抹余暉掠影

擊潰便是瞬息

波瀾不驚的日子

已不再適合我路口的守望

在季節杯盞的交換下

顯得格外持久

流年斑駁

望瘦了幾許歲月清秋

也風化了數回蒼老等候

忘記了轉換的流夏

在字里行間里

卻時刻鐫刻

銘記你的笑容

聽厭了周遭的呢喃

卻難以忘懷你

談吐的每次話語

回望

淌悠深巷里

細呷相思苦味

廊隱清風枯瘦

前瞻

月嵐西山時

輕挼憶中眸眼

念你如初纖姿

換我翩躚夢纏

第五篇：禪茶茶藝表演解說

禪茶茶藝表演解說

中國是茶的故鄉，西漢時，甘露禪師結廬于四川蒙山，親植茶樹，是佛教僧徒種茶的最早記載。東晉敦煌人單道開，在后趙都城鄴城(今河南臨漳)昭德寺修行時，室內坐禪，晝夜不眠，“不畏寒暑”，誦經四十余萬言，經常用飲茶來提神防睡。茶圣陸羽自幼生長在寺廟中，茶與佛門結緣2000余年。禪茶是采用嚴格地融于佛法的加工工藝,經過特殊的茶藝表演,從而啟迪佛性,昭示佛理的佛門用茶。禪茶不僅有三德：“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發”，而且祛肺痢，保健康。護齒明目、解渴生津，增長善根。因此飲茶便成為禪門修道的最好輔助.禪茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禪茶文化的功能是“感恩、包容、分享、結緣”，禪茶文化的基礎是“苦、靜、凡、放”，禪茶的最終目的在于明心見性！

自古有“茶禪一味”之說﹐禪茶中有禪機﹐禪茶的每道程序都源自佛典﹑以茶參佛、啟迪佛性﹐昭示佛理。“蓮緣禪茶茶藝”希望大家在這里能放下世俗的煩惱，贏得一時寧靜，暫拋卻功名利祿，懷著一顆感恩的心，品一壺蓮緣茶，領略一下茶禪真諦。

1、禮佛﹕焚香合掌

“爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥云 誠意方殷 諸佛現全身 南無香云蓋菩薩摩訶薩（三稱）”。

2、調息﹕達摩面壁 達摩面壁是指禪宗初祖菩提達摩在嵩山少林寺面壁坐禪的故事。面壁時助手可伴隨著佛樂﹐有節奏的敲打木魚和磬﹐進一步營造祥和和肅穆的氣氛。

主泡者應指導客人隨著佛樂靜坐調息。靜坐的姿勢以佛門七支坐為最好。所謂七支坐法﹐就是指在靜坐時肢體應注意七個要點﹕

其一﹐雙足跏趺也稱為雙盤足。如果不能雙盤亦可用單盤。左足放在右足上面﹐叫做如意坐。右足放在左足上面叫做金剛坐﹐開始習坐時﹐有人連單盤也做不了﹐也可以把雙腿交叉架住。

其二﹐脊梁直豎﹐使背脊每一個骨節都如算盤珠子疊豎在一起樣﹐使肌肉放松。其三﹐左右兩手環結在丹田下面﹐平放在胯骨部份。兩手手心向上﹐把右手背平放在左手心上面﹐兩個大拇指輕輕相抵。這叫“結手印“也叫做“三昧印”或“定印”。其四﹐左右雙肩稍微張開﹐使其平整適度﹐不可沉肩彎背。其五﹐頭正﹐后腦稍微向后收放﹐前腭內收而不低頭。

其六﹐雙目似閉還開﹐視若無睹﹐目光可定在座前七﹑八公尺處。其七﹐舌頭輕微舔抵上腭﹐面部微帶笑容﹐全身神經與肌肉都自然放松。在佛樂中保持這種靜坐的姿勢10-15分鐘。

靜坐時應配有坐墊﹐坐墊厚約兩﹑三寸。如果配有椅子﹐亦可正襟危坐。

3、煮水﹕丹霞燒佛

在調息靜坐的過程中﹐一名助手開始生火燒水﹐稱之為丹霞燒佛。

丹霞燒佛典出于《祖堂集》卷四。據記載丹霞天然禪師于惠林寺遇到天寒﹐就把佛像劈了燒火取暖。寺中主人譏諷他﹐禪師說﹕“我焚佛尸尋求舍利子。(即佛骨)”主人說﹕“這是木頭的﹐哪有什么舍利子。”禪師說﹕“既然是這樣﹐我燒的是木頭﹐為什么還要責怪我呢﹖”于是寺主無言以對。

“丹霞燒佛”時要注意觀察火相﹐從燃燒的火焰中去感悟人生的短促以及生命的輝煌。