第一篇：茶文化的精神理念

尊橋中學特色教育之

茶文化的精神理念

中華茶文化源遠流長，博大精深，其基本精神包括三個方面：一是天人合一的科學理念，即主張天人的調諧和有機統一；二是尚中貴和的基本精神，即不偏不倚，用寬容、和諧的心態待人處事；三是厚生愛民的人文傳統，即強調豐富生活，珍愛生命和關愛他人。

中華茶文化是一個雅俗并存、紛繁多樣的復雜體系。其基本精神則是指在這個體系中能夠反映體系文化基本特征，有利于中華茶文化傳承與發展并具有持久生命力的核心價值體系，這一核心價值體系包括天人合一的科學理念、尚中貴和的基本精神和厚生愛民的人文傳統。認識或理解中國茶文化的基本精神，對于同學們把握中國茶文化的核心理念，發揮中國茶文化的人文教育作用以及推動中華茶文化的持續健康發展都具有重要意義。

天人合一的科學理念

“天人合一”理念起源于遠古伏羲氏畫八卦時期，產生于春秋時期，形成于戰國時期。《易傳·說卦》中“立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仕與義，兼三才而兩之，故‘易’六畫而成卦，分陰與陽，迭用柔剛，故《易》六位而章。”指出人與天的結構相同，具有同樣的道德品質與境界。《淮南子·精神訓》中“頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四肢、五藏、九竅、三百六十六節。天有風、雨、寒、暑，人

亦有取、與、喜、怒”的說法，既是古人對天人同構現象的形象描繪，也是對 天人合一”理念的形象解釋。

“天人合一”理念中的“天”是指自然而言。《莊子·天道》注：“天者，自然也。”《列子·仲尼》說：“樂天知命”。張湛注：“天者，自然之分。”由此可見，這里的“天”是針對大自然講的。中國古代把自然與人的關系稱作天人關系，在天人關系上，中國古代哲學的基本觀念，就是人與自然和諧相處；自然與人合一、融為一體，也就是所謂的“天人合一”理念。天人合一的理念在中國古代的典籍中論述頗多，而《周易》從人格的最高理想和最終境界論述了人與天地的合一：“夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”其中“與天地合其德”即是強調人與自然要互相適應，相互協調。

自古以來，“天人合一”的理念不僅引導和制約了我國的政治．同時在各個社會的人們生活中都產生了深遠的影響。在茶文化領域，“天人合一”的理念更是豐富了中國茶文化的內涵與意蘊。由于有了這種理念的指導，中國茶文化顯得多姿多彩，韻昧無窮。表現在物質方面，人們認為“茶是南方之嘉木”，因而茶是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。在行為方面，人們講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉呤訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發乎自然，任由心性，好不造作。在精神方面，人們往往借助于飲茶以及相關的茶的生活，總

是期望自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡，寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“無我”的境界。

中華五千年文明史中，我國傳統文化精神基本上是由儒、釋、道三教精神及其影響組成的，而這一切又直接影響和制約著中國茶文化的發展與走向。比如儒學的 “以虛靜推于天地，通于萬物”，道家的“寧靜致遠，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在于人與大自然的精神聯系與心靈感悟。儒、釋、道的思想精髓滲透到茶文化，進一步豐富了茶文化的內涵，其中儒家以茶作為溝通自然與心靈的契機，重視自然與人文的高度契合，追求“天人合一” 的理想境界：佛教強調“禪茶一味”，以茶助禪，以茶禮禪，從茶中體昧苦寂的同時，在茶文化中注入佛理禪機；道家強調人在品茶時要樂于與自然親近，在思想情感上與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐去體悟自然的規律。

在中國茶文化的豐富發展過程中，一方面“天人合一”的理念豐富或深化了茶文化的內涵，另一方面“天人合一”的理念也通過茶文化的廣泛傳播，不斷深入到茶人之心，進而體現在社會生活的方方面面。大到茶園、茶鄉以及茶都建設，小則選取一套茶具、沖泡一碗茶、創設一種茶境等，“天人合一”的理念可說是無處不顯。例如蓋碗又稱“三才杯”，其中的蓋、托、碗分別代表天、地、人，體現和諧統一、缺一不可。功夫茶的品飲是一項富文化內涵的日常生活。無論是對茶器、茶具、茶葉、泉水的精選，還是對候湯、淋罐、沖水、斟茶 的細究，以及品茶環境氛圍的營造，品茶心理素質的調養，品茶鑒賞能力的比較等，同樣體現了中國茶人對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈愿望。

尚中貴和的基本精神

“尚中貴和”突出的是“中和”二字，“中和”包括“中”與“和”兩個方面。其所謂“中”，是指適中、中正，即“執其兩端，用其中于民”。《四書集注·中庸》曰：不偏之謂中，不倚之謂庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。中庸的核心是言行適度，反對偏激，主張以理節情，以此達到人與人的和諧，從而在社會生活中建立等級分明的禮治倫常秩序。所謂 和”，是指和諧、協調之義。

史伯日：“以他平他謂之和。”(《國語囟鄭語》)以他平他”講的是用一種事物去協調另一種事物，以促使兩種不同事物達到矛盾的統一、融合狀態。還有孔子強調“君子和而不同，小人同而不和”。《黃帝內經》提出：“陰陽和，萬物生”；民間所謂“和氣生財、家和萬事興、國和民氣旺”等，都表達了“貴和”的基本觀念。“中”與“和”是相輔相成的的，“尚中貴和”就是要求人們在為人處事中，推行中正之道，友好相處，相互協作，共享祥和。

我國的儒家認為中國人的性格就像茶，清醒、理智、平和。茶雖然能給人以一定的刺激，令人興奮，但它對人總體的效果則是親而不亂，嗜而敬之。茗飲最終能使人沉靜，使人能冷靜地面對現實，這是與儒家倡導的中庸精神相吻合的。“尚中貴和”的茶文化基本精神，體現在茶人身上，絕無飛揚跋扈、逞強斗狠、凌弱欺老言行，普遍倡

導的是謙讓友愛、互敬互助的風尚，以清茶的平和喚起人們之友善。其次在民間，“尚中貴和”的茶文化精神更是隨處可見，如江南水鄉的“吃講茶”、重慶四川的“付茶錢”，是一種以荼調解、講和的飲茶方式。再次茶在人們婚喪嫁娶方面起著重要的作用，尤其是茶在婚俗中是純潔、堅定和多子多福的象征。因為“茶性最潔”，所以表示愛情冰清玉潔：因為“茶不移木”，所以表示愛情的堅貞不移；因為“茶樹多籽”，所以表明子孫繁盛，家庭幸福。

中國文化以“道” 為根本，“道”指道德，指人的品德修養，就是對社會人心的塑造，表現出來就是和諧的思想。“道”引伸到茶文化領域，就成了“茶道”、“茶德”以及諸如此類的說法，也是指對茶人或飲茶人的道德要求。如唐陸羽認為：“茶之為用，昧至寒，為飲最宜精行儉德之人”，強調飲茶人應具有儉樸之美德。唐末劉貞德在《茶十德》一文中，提出“以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道”，進一步提升了飲茶的精神要求，包括了人的品德修養，并擴大到和敬待人的人際關系上。在宋代理學大師朱熹以茶作妙喻的小故事中，“建茶‘如中庸之為德，江茶如伯夷叔齊’。又日；‘《南軒集》云：草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士。’似他這說，則俗了建茶，卻不知適間之說兩全也。”可見，朱熹認為建茶乃中庸之道，建茶的這種中庸之道是人工制造出來的。

茶道廣泛涉及藝術、道德、哲學、宗教各方面，而其中體現的“尚中貴和”的精神，是中國茶道的靈魂，也是以儒治世，以佛治心，以道治身”的中國儒釋道三家思想相糅合的體現。“和”源于《周易》 的“保合大和”的哲學理念，“和”而陰陽協調，“和”而五行共生，“和”而天人合一，“和”更是中庸之道的基礎。實際上，中國茶道就是通過茶事過程的實施，來引導飲茶者在美的享受過程中，完善品格修養，實現和諧安樂之道。早在唐代，陸羽在《茶經》中對煎茶風爐的描述：鐵鑄風爐屬“金”，風爐放在地上屬“土”，爐中燒木炭屬“木”，木炭燃燒屬“火”，風爐煎的茶湯屬“水”。強調煎茶的過程是金木水火土等五行相生、相克并達到和諧平衡的過程，也是出自于這樣的理解和倡導。

進入現代社會，茶是一種潤滑生活的清新劑，是改善人際關系的調節閥。人們常常處于極度的緊張之中，人與人之間的關系疏遠了、冷漠了，以茶會友無疑是具有親和力和感染力的，好比緊張工作之余的旅游對人的調劑。在港澳臺地區，一切有愛國心的人士都把茶作為思鄉的寄托，在他們眼中，茶是中華民族的共同飲料，地有南北、海有兩岸，雖然同胞分散在廣大的幅員上，無論是天涯海角，只要是同胞，喝的是中國茶，都有一個共同的心愿，即我們中國人能早日邁向富強康樂的現代化國家之林，海峽兩岸早日富麗和平統一。由此可見，作為中國茶文化基本精神的“尚中貴和”是廣泛深入人心的。

厚生愛民的人文傳統

《周易·系辭下》云：“天地之大德日生。”把“生”看成是宇宙自然運動變化的基本法則和個性。所謂“天地銦編，萬物化醇。男女構精，萬物化生”，“生生之謂易”。由于生生個性的支配，中國的哲人，大都充滿了生命的活力，充滿了對生命的尊崇，都熱衷于去

創造現實真善美的境界。如儒家孑L子以生為樂，他說：“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”道家莊子提出：“判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方”。其本義顯然是要求人們依萬物的自然本性，對字宙人生作系統的體驗，以通達萬物性情，順應自然規律地去生活、去修養。

我國是茶的故鄉、茶文化的搖籃。在漫長的在歷史發展過程中，無論是通過塑造一些保護神來發現或利用茶，還是把特殊人物的出現與茶事聯系起來以推動發展茶事業，都體現了強烈的“重民”、“保民”意識，這是茶文化厚生愛民人文傳統的一個突出現象。神農氏是我國古代傳說中的三皇之一，由于他“教民稼穡”，后人尊稱他為神農氏，又因為神農發現火食造福人類，也稱他為炎帝。炎帝對人類的生命可謂關懷備至，甚至不惜以身試毒，采藥為民治病，“神農嘗百草，日遇七十毒，得荼而解之”記載了這樣的傳說。唐代陸羽撰寫了世界第一部茶書——《茶經》，《茶經》引《神異記》之說：“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，日：‘吾丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也。’因立奠祀，后常令家人入山，獲大茗焉。”也體現了茶文化厚生愛民的人文傳統。

以茶養生在中國茶文化體系中占有較大份額，它是厚生愛民人文傳統的又一卓越體現。所謂養生，按照中醫的說法，“養”是保養、培養的意思，“生”是活力、生命力的意思。關于以茶養生，《神農

食經》中有“茶茗久服，令人有力，悅志”；三國華佗《食論》云：“苦茶久食，益思意”；唐代陳藏器《本草拾遺》記載：“茗茶苦寒，久食令人瘦，云人脂，使人不睡。飲之宜熱，冷則聚痰。破熱氣，除瘴氣，利大小腸。止渴除疫”；陳藏器甚至說：“諸藥為百病之藥，茶為萬病之藥”；宋代蘇軾《物類相感志》：“陳茶末燒煙，蠅速去。茶得鹽不苦而甘。”等等。唐大中三年(849年)，東都一僧年12O歲，宣宗問他服什么藥如此長壽?其僧稱：“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。”于是，宣宗特意賜茶5O斤，將其飲茶所命名為茶寮。

中國茶文化最能反映中華民族善良的本性，因而也就最能體現中國茶文化厚生愛民的人文傳統。陸羽《茶經》中收集了很多這樣的故事，如引自《異苑》鬼異故事：陳務妻好飲茶茗，引自《廣陵耆老傳》神話故事：老姥賣茶。前者講剡縣人陳務的妻子，年輕守寡，和兩個兒子住在一起，很喜歡喝茶，因為住宅里有一個古墓，她每次喝茶之前，總是先用茶祭祀，從而“饗茗獲報”。后者講晉元帝時，有個老婦，每天早晨獨自提著一個盛茶的器皿，到市上賣茶，經常賣茶所得的錢都散給了路旁孤苦貧窮的乞丐。這種樂善好施的精神，今天仍為各地所傳承。

中國人向來有“客來敬茶”的習慣，“客來敬茶”既是生活中一種同樂、互愛、敘話、祝健的禮節，是交際中一種融洽親密、熱烈真誠的禮儀，更是對厚生愛民人文傳統的一種傳承。這種習慣早在魏晉南北朝即已出現，如吳興太守陸納待客，《晉中興書》稱：“所設唯

茶果而已。”司徒長史王漾好飲茶，并以茶待客。唐宋時期，客來敬茶已成為普遍習俗。宋代《萍洲可談》：“今世俗，客至則啜茶??此俗遍天下。”“客來敬茶”延續數千年，經久不衰，正說明厚生愛民人文傳統深深扎根于人民群眾之中。流行于云南大理白族居住地區，起源于公元8世紀南詔時期的“三道茶”，不僅弘揚了“客來敬茶”的傳統茶禮，而且主人通過依次向賓客敬獻苦茶、甜茶、回昧茶三種，既清涼解暑、滋陰潤肺，又陶情養性，寄寓“一苦、二甜、三回味”的人生哲理，給人們以多重的享受。

一個民族，從她誕生的那一天起，就有了屬于自己個性的生活習慣、語言、婚姻方式等等，這些無疑是中國茶文化產生與發展的基礎，中國茶文化經過歷史的遞嬗演變，逐漸形成豐富內涵的文化體系，并成為中國傳統文化的一個重要組成。

中國茶文化以農耕文明作為物質基礎，在漫長的歲月里，從民風民俗到家庭家族到政治國家，從物質文化到制度文化到精神文化，從民間文化到文人的精英文化到君主的正統文化，處處打下茶文化的烙印并形成茶文化的基本精神。中國茶文化基本精神包括“天人合一”的科學理念、“尚中貴和”的基本精神以及“厚生愛民”的人文傳統三個方面的內容，這三方面內容往往又是相互依存、相互滲透，以至于形成獨具風采的中國茶文化精神稟賦。

第二篇：人事局精神及理念

人事局精神：

以人為本，公道正派，勤政高效，廉潔自律，務實創新，團結奮進。

人事局八大理念：

學習理念：善于學習，勤于思考

管理理念：尊重人才，科學管理

服務理念：真心為民，用心做事

執行理念：以人為本，依法行政

廉政理念：廉潔奉公，求真務實

人才理念：愛才重才，選才用才

創新理念：開拓創新，銳意進取

監督理念：公正廉明，陽光人事

人事局品牌名稱：人和事公

內涵：“人和”是指人心和諧,上下團結。

①“人和”體現中國傳統文化精髓，人事和協，民心和樂。《孟子〃公孫丑下》：“天時不如地利，地利不如人和。”宋范仲淹《岳陽樓記》：“越明年，政通人和，百廢具興，乃重修岳陽樓。” 清洪昇《長生殿〃定情》：“天喜時相合，人和事不違。”

②“人和”代表新疆各民族大團結，共建繁榮安定美好的家園心愿。

③“人和”涵蓋和諧的人際關系。

“事公”是指處事公正。

①體現人事部門堅持的“公開、公平、公正”的原則。

②體現人事部門“公道正派”職業操守。③體現人事部門“廉潔奉公”清廉準則。

第三篇：戶外活動精神和理念

【戶外活動精神和理念】

一、安全。生命是第一位的，是最可貴的,珍愛生命，不做超出自己能力的事，探險活動一定要有充足的保護，你的平安就是對大家的負責。

二、自助。盡量依靠自己的堅強的意志完成活動的目標.三、友愛。隊友來自各個方面，性格，志趣，喜好，不大相同，此要有包容精神，幫助比自己體力弱的隊友，危難時候伸手是我們義不容辭的責任和義務，我們決不丟掉任何一個隊友。

四、節儉。花更少的錢辦更大的事。

五、環保。帶走垃圾愛護動物和植物。

六.守時守信。

七.請自行購買意外保險。牢騷大王謝絕報名。出門在外，線路好壞不是約伴人能完全決定了的，各人對景致的理解不同會有不同。

八、服從管理。約伴人不是全職全方位保姆，也不等同于旅行社，我們雖然是臨時組成的小團隊，但是無規矩不成方圓，請尊重和敬重約伴人和領隊，以及任何在隊里為大家付出的人員，在這個世界上沒有人有義務為你付出，但是既然有人在為你付出的時候，要懂得知道感恩的人永遠最有福氣。

第四篇：論茶文化精神的思想淵源

論茶文化精神的思想淵源

茶文化是歷史的積累,茶由歷史走來,且傳遍各地。我們把茶文化比作河流，源頭為茶的發現。隨著“股股山泉”匯入，茶文化由原本小小的水源逐漸變大。而其所經過的流域和環境對河流本身影響很大，甚至直接決定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的環境和推動茶文化發展的后續力，亦即我們的傳統文化。它對茶文化的形成發展和走向起著極其重要的作用。

傳統文化大致認為是“儒、道、佛”文化，它們相互影響并構成了中國文化的基本框架。茶對人類來說，首先以物質形式出現，并以其實用價值發生作用，但到一定時期后便注入深刻的文化內涵，產生了具有精神和社會功能的茶藝、茶道、茶禮等。它使人得到精神享受猶如進入美妙的境界，這其中就滲透了儒、道、佛諸家的深刻哲理和高深思想，能勵人明心見性和提高修養。我們把傳統文化與過去儒、道、佛等思想所產生的聯系，比喻為河流與流域的關系，在此基礎上作為茶與傳統文化歷史淵源的追溯，決不僅僅是懷古或牽強附會，而是理清思路，為正確把握茶文化的內涵及發展方向做出正確判斷。

一、儒家文化與茶禮

儒，表現為尊孔重禮等，有國學之稱。過去中國人尊的是皇天厚土，以大地為母親，所以平和、溫厚、持久，這便成就了儒家的思想體系。其核心思想表現為“仁義禮智”等，尤以中庸為本，互為得益為前提。這里將儒家與茶的結交及茶事中隱含的儒家思想進行分解。

中國的儒家思想突出于中國人性格，中國人性格雖然較溫和，但并非無原則。在茶的發源與傳播地，茶的發展均受故土文化的影響。傳統茶文化脫離不開“和諧”，這就是儒家的中庸為本。中國人與茶中之“和”，好像是天成的,人們主張在飲茶中溝通思想、創造和諧氣氛、增進彼此的友誼。事實證明：飲茶可以反省自己,更多地善待他人。在過去的農村,有客人進門就會敬上一碗茶,以示歡迎、友好與尊重。酗酒會導致斗毆,卻沒有聽說有人因喝茶而打架,這就是傳統文化長期以來給人以內在的“規范”。即使爭吵、雙方有不愉快的事情，也去茶館評理、講和，這不一定是茶道，但卻是中國人賦予了茶的“中國特色”。茶中的內涵是深刻的，懂得茶理的人往往能從茶事里悟出其中的“道理”，但對許多人來說，講到茶“道”不容易，其原因難于簡而言之，有時與“道”擦肩而過也不知。茶道以此為基礎，精妙高深，與《周易》的陰陽五行思想相合。中國人的茶事，處處體現和諧，“和合”便熱鬧興旺。

然而，古往今來，有識之士一直倡導廉、儉。茶在養廉、雅志和勵志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深長。中國的知識分子，從來主張“以天下為己任”，很有使命感和責任心，這也寓意于茶事中。許多優秀的大茶人如蘇東坡、陸游等無不如此。以精神來推動茶文化潮流的不乏儒生們，茶的勵志與儒家思想結合在一起。唐朝之前的政治家恒溫、陸納等以茶養廉，以對抗兩晉以來的奢靡之風。亦能產生積極的思想。明代，國事艱難，更繼承了這種傳統，稱竹茶爐為“苦節君像”，實是社會對“儉德”的呼喚。陸羽在《茶經》中開宗明義地講，茶之為飲，最宜精行儉德之人，“茶可行道”也。

以茶重禮，禮中有茶，是中國傳統文化的體現。許多少數民族的傳統特色及其藝術的創造受人歡迎，人們的興趣不僅僅在于新鮮，還與其內在的樸實、好客和質真的內涵相關。如云南白族的“三道茶”就頗為人傳揚，且韻味無窮，遠勝過點頭和鞠躬。朝汕地區的“工夫茶”是典型的嶺南特色茶藝文化。茶的禮儀有入鄉隨俗的必要與趨勢，傳統文化也有發展的需要。以茶示禮產生于何時，難于考究，但可以肯定它不會脫離開文人和宮廷禮儀。以前的宮廷之人大多知書達禮，文人雅士盡管沒有較好的條件，但不得志的生活可能給予他們更為寬闊的思想空間。民間的范圍更廣，“大智隱于市”，加上鄉間人多面廣，以茶示禮的多樣化和特色化也是自然的。以茶示禮的方式很多，有茶宴、以茶訂親等，但含義最為廣泛的要算是“客來敬茶”了。

二、道家文化與茶道

儒與道，初看它們朝著相反的方向發展。儒家立足于現實，什么事都積極參與，喝茶也忘不了家事、國事、天下事；道家強調“無為”，有遁世傾向。但實際上，儒、道是經常互補的。儒家思想以退為進，倒是與道家的機緣接軌，道家的“遁世”、“無為”，反映了祖國文化柔韌的一面，沒有柔是難以有“韌”的。傳統文化反映了儒、道兩家這種相輔相成的關系，這在中華茶文化中有深刻的體現。

茶文化的自然觀、哲學觀、美學觀，以及對人的養生作用方面，無不閃爍著道家的睿智。有人說：儒家思想主要發揮了社會政治功能，表現為“茶禮”。道家發揮的主要是藝術境界，于是才有“茶藝”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其實，儒家有“人道既行，天下為公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一個說表現，一個說內在，表內互補。日本茶道更多地表現與“禪”相結合，禪是中國化的佛教，而中國人的根底在于“道”。有學者稱日本茶道為未來文化，也與老莊思想體現的超時空相對立。道家思想與人們求樂生相關，而茶之性能在這方面提供了契機。

文化傳統中，強調人與自然的統一，其哲理產生于食不果腹的自然經濟時代，極其難能可貴。如今自然科學與社會科學分開，精神與物質也相對分開。人們在探索傳統茶文化時，探索天人合一是回避不了的。這是否真正能為文人雅士所追求，可另當別論。陸羽探尋茶文化的軌跡大致如此，他選擇茶文化，通過不同尋常的經歷，與眾不同的思維，最終把他的智慧凝聚在“茶”與“茶文化”上，茶文化的伸縮性可充分包容其一生的才華。歷史上的文人雅士要施展才華，是極其艱難的，與茶相伴，確實是道家所追求的天人合一了，且表現為對現在的充分留戀。陸羽研究茶，不僅研究茶的物質功能，還大大拓展了其精神功能，并對其進行定位，可謂入道了。現今，很多知識分子對茶文化的追求也是一馬當先。因為他們最明白事理，最希望自然之“天”與人的真正角色位置的感應。茶文化在今天有燦爛的前景，離不開他們的傳承。魯迅先生把在工作之余“有好茶喝，會喝好茶”理解為一種至高的人生境界，而并非在茶中消磨時光。好在茶不會誘人混沌；即使愛好極深，也不會危害社會。倒能幫助人們換一種思維，給人尋求心靈的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。

有學者經研究后稱：“把飲茶推向社會的是佛家，把茶變為文化的是文人儒士，而最早以茶自娛的是道家。”道家飲茶更加自在，不像佛家講究精神，也不像儒家那樣，講究器具，禮儀繁瑣。道家對茶的研究首推陶弘景，他的思想脫胎于“老莊哲學”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，對后人尤其是道家和道家人影響頗大，如唐代的李治，明代的朱權等。道家修煉主張內省，當飲茶之后，神清氣爽，自身與天地宇宙合為一氣，這種感覺現在的茶人也能體會到。久而久之，在我國形成以種茶、制茶、沖茶、品茶、詠茶等為內容，又超脫于日常生活的茶事。這與道家的思想是分不開的。茶的保健作用，茶的好樂又養生，且茶又隨手可得，決定了茶的可親近性，使得茶與道家及稍后的道教關系密切。

茶在中國有5000年以上的歷史，歷史上的三教九流都與茶相關也不奇怪了，而歷史上喝茶人倒真的有些特殊的風度。道教思想，就是清靜無為，一顆平常心，除去以茶人自我標榜者外，一般茶人不論儒、道、佛的信仰差異及程度如何，都有共同特點，即追求質樸、自然、清靜、無私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正氣，這自是茶人的特點。茶人這種特殊的氣質和修養，與老莊思想的影響有很大關系。什么為茶人？茶人大致比喻為與茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所進一步提升的“無我精神”，與茶葉凝結十分相似。以茶的生長、生命與茶人的人格生命相似，富有哲理，應合了莊子精神。莊子是重道的，但莊子的精神又似乎超越道的存在。他認為：在現實世界中，人被外之物及自我肉身所縲紲，是不得自由的，因此必須擺脫一切物與肉身的束縛，追求一種超現實的人格獨立及絕對精神自由，以達到所謂“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，追求與大地精神往來的境界。莊子又認為自然是偉大的，而人是自然之物，莊子向往的自由不是神話所講的那種對必然性的蔑視和踐踏，而是追求精神上的無阻礙。因為，人們理應用寬闊的胸懷去待人，抱著一種淡然無報的美感，從無為之中看到勃勃生機。所以，真正的茶人胸懷十分闊大，虛懷若谷，并不拘泥于細節。而是與自然契合由茶中濃餑滾沸想到那滾滾的江河、湖海以及大氣、太極，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悅自不必言。所以，中國茶道要旨在無形處，無形的精神力量大于有形的程式，這也是受道家影響的結果。這種精神也應該為茶人精神所吸納，即使在新世紀，我們子孫后代仍將不斷地受到此精神思想的恩澤。

然而，茶人雖融合于茶的美韻和自然的節律當中，卻并未忘記人間，而是靜聽著荒城夜晚的打更聲，天上人間，明月江水，茶中雪乳，山間松濤，大自然的恩惠與深情，荒城的人事長短，都在這汲、煎、飲中融為一氣了。

茶其所體現的價值也未違背莊子的價值觀。過去一般人看不起伶人，陸羽偏去做戲子；朝廷請他做官不去，偏要研究茶；一般人都認為只有“四書”和“五經”，他卻再另搞一個經—《茶經》；別人多顧個人安危，他卻為朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，卻偏要變法，連說家都要叫他“拗相公”。魯迅先生抽空去喝好茶，他不輕易談茶，但一談，就是入了茶道里了。老舍先生學問很大，偏要在北京體驗市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶館》里的三教九流。這里所列舉的人士是非常知名的。人們也常見怪不怪，但大多數茶人有一身窮骨子，很懂得雅潔自愛。茶人可謂是茶的精神與人的特定價值觀的感應。茶道精神、茶人精神把茶與人直接連起來，因此要求更高，也更具體。在現代工業社會里，物質條件不斷豐富，但人的需求不可能完全滿足。相比較，中國人主張簡樸，倒是清除源頭化解危機的辦法。老子說“不貴難得之貨，便民不為；不見可欲，使民心不亂”。茶人如沒有這種精神，還真難說是名副其實。20世紀的民主革命先行者孫中山先生也是力主倡導飲茶和發展茶業。其他偉人的風范也體現在點點滴滴中。茶人的廉潔，是茶人基本的及內在的要求。茶本為自然界精華，尤其是優質名茶，每千克要上萬乃至十多萬粒的嫩芽，且都是一年中生長的精華。制茶須不辭辛苦，且采摘制作工藝要求頗高,在茶事中,豈能不節儉,在茶事中散落幾粒茶籽,也是莫大的浪費。這里體現茶人的品性,非錢財所能計較。廉潔是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。

三、佛教文化與茶藝

佛教傳到中國約有2000來年，有學者把它稱之為中國歷史上文化方面的第一次“開放”。在國家強盛的“漢唐”時期，能較好地對待和接受外來文化，確需非凡的氣魄。而佛教與我國傳統文化的滲透結合，可謂是“強強聯合”。佛與茶，也是一言難盡。佛教認為，人生一世是為了苦寂而來，因此需要面壁思過。如果承認為苦難的拯救而來，那么苦為所苦，苦也不會如原來那么苦，其中也強調了清寂的精神。這與中國儒學的禮儀及道的隨心是不同的，但與“道”的內“心”而來有些相似。佛教傳入中國，對中國的哲學思想、文學藝術、音樂舞蹈都產生了影響，到后來融入到中國文化中，成為其組成部分。佛教與茶的結緣，是一個必然勝過偶然的過程。佛教傳入我國后不久，不少教徒是漢人“出家”。有的出家人“出家”前，就有飲茶習慣。飲茶也不違背佛教的規矩，所以，飲茶之俗，進入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院傳寺院，僧人帶來飲茶之事。佛人飲茶的最早記載是晉朝，見于東晉懷信和尚的《釋門自競錄》，文曰：跣足清淡，袒胸諧謔；居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。說明當時的和尚戒律不嚴，可以如文人道士一般諧謔，“要茶要水”也不過助清淡之興。《晉書?藝術傳》亦有載，敦煌人單道開在鄴城昭德寺修行，于室內打坐，平時不良寒暑，晝夜不眠，“日服鎮守藥數丸，大如悟子，藥有松密、姜掛、茯茶之氣，時夏飲茶蘇，一二升而已”。這說明寺院打坐已開始用茶，但仍未與“般若”之理結合，飲茶為的是不眠，作為“提神劑”來用，同時又服飲其他的藥物，這與道家飲茶之術相同。茶業在唐代的快速發展，與僧道生活的間接刺激有關。

禪宗是佛教中國化的結果。禪宗與茶的關系,從其教義及方法上可見一斑，除了解渴外,喝茶常處于有事與無事之間，如思考時遇到不順心的事，往往能想開，調劑心情往好處想。“知足者常樂”等也不妨可認為是“了悟”。可見,茶有使人思考的功效,本身與禪就有好的傳切點，禪宗不受經教所影響,沒有許多清規戒律,使得平時許多人能擺脫假惺惺的繁文縟節，自由之人性得以高揚。而禪師們常講：隨緣消舊業,任運著衣裳。困時睡覺，醒時喝茶,饑時吃飯,該行則行與傳統的中庸之道也相符。禪茶的結合是“該行則行”的結果。茶與禪既有相通之處,“茶禪一味”，也就順理成章了。

“茶禪一味”，是佛之性與平常茶的聯系，其深刻性和生活性非同尋常。理解它可使人升到一種高的境界。像一個每日離不開茶的人，他對不同茶的滋味如何？同樣讓人難以問答。如此平樸之事，也并非沒有某種哲理。因此，茶禪一味不是某種茶的味道代表禪，而是就飲茶給人啟示，茶味上升到更高的層次而言的。這里的“味”有哲理之味、生活之味、禪規之味，乃至于人生之味。有人在作茶文化講座并論及品茶環境時，直叫“茶文化”乃“自作多情”，卻又大講茶對環境的感應，這與茶禪“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然無情之佛，如未漢化，不知對茶味會作如何反應和理解，有興趣者不妨思考。茶與禪的關系之深非同一般。唐代茶文化與佛教得到發展，與禪宗有很大關系。

禪宗主張圓融,能為傳統文化相協調,從而能在茶文化發展中互相配合。“南人好飲茶，北人初不多飲。唐朝開元（713-741年）中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教、學禪,務于不寐,又不夕食,皆評飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗”。這是唐人封演所著《封氏見聞記》中所敘。僧人為不睡覺需喝茶，此其 一；喝茶有助消化,此其二；茶有抑制性欲之說法，此其三；蓋因這三條理由,禪茶成為社會現象。必須有大量的飲茶人,沒有這種社會基礎，把茶理說得再高明又有誰能體會？僧人清閑,有時間去品茶,禪宗的修煉也需要飲茶,唐代佛教發達,僧人行遍天下,且流動性較一般人大,他們對茶的心得傳得更快更廣。唐代是佛教的鼎盛時期，不但寺廟多，且寺內僧人多，多的達千人以上。由于僧人們自己需飲茶，于是在名山大川的寺院所在地都開墾種植茶園。種茶、制茶、飲茶便在守院內傳播開來。

第五篇：茶文化

第一課時

華夏茶史

課型：

新授

教學目標：

1、了解我國是茶樹的原產地，種茶、制茶、飲茶都源于中國。

2、了解我國是茶文化的發祥地，了解陸羽《茶經》，盧工的《茶歌》。

3、感受博大精深的中國茶文化。

教學重難點：

1、了解我國是茶樹的原產地，種茶、制茶、飲茶都源于中國。

2、了解我國是茶文化的發祥地，了解陸羽《茶經》，盧工的《茶歌》。

課時安排：一課時

教具準備：圖片

教學過程：

1、談話導入

出示茶圣陸羽像：唐朝陸羽寫的《茶經》是世界上的第一部記述栽茶、制茶、評茶、茶葉性質的著作，因此我國有“茶的祖國”、“茶的故鄉”之稱。

2、新授

（一）我國是茶樹的原產地

1、介紹我國是茶樹的原產地，也是世界上最早發現和利用茶樹的國家。世界各國飲茶和產茶知識最早都是由我國傳入的。

2、介紹我國茶樹的原產區。

（二）中國是茶文化的發祥地

1、茶文化發祥于中國，傳遍了世界。（日本、韓國）

2、陸羽《茶經》，陸羽被后人奉為“茶圣”；宋徽宗的《大觀茶論》；盧工《茶歌》。

3、討論陸羽、宋徽宗、盧工對茶文化傳播有哪些貢獻？

（三）課堂總結

通過本節課的學習你有哪些收獲？

（4）作業布置

1、茶樹原產于哪個國家的那個地區？

2、什么人被奉為“茶圣”？他對茶文化的傳播有什么貢獻？

第二課時

茶葉的分類

課型：

新授

教學目標：

1、了解茶葉科學的分類方法，應以制法為基礎，結合品質進行系統的分類。

2、掌握茶葉的六大類型及其特征。

教學重難點：掌握茶葉的六大類型及其特征。

課時安排：1課時

教具準備：茶樣圖片及部分茶樣

《古代茶歌》教學過程：

一、談話導入

在漫長的年代里，我國勞動人民在生產生活中積累了豐富的制茶經驗，創造了名目繁多、形制各異的茶類，成為是節省茶類最豐富的國家。

2、茶葉的分類依據

1、按采制季節可把茶葉分為春、夏、秋茶。

2、按產地取名為西湖龍井、信陽毛尖、武夷巖茶等。

3、還有根據銷路、制茶技術、初制發酵程度、形狀等進行分類。

4、科學的分類方法應該以制法為基礎結，合品質進行系統的分類。

可把茶葉分為：綠茶、黃茶、黑茶、白茶、青茶、紅茶六大茶類。

3、茶葉的分類及其特征

1、綠茶類

綠茶的產量最多，在世界的茶產銷量中僅次于紅茶。

綠茶的制法：殺青--揉捻--干燥三個工序。

信陽毛尖、西湖龍井、太平猴魁等為名優綠茶。

2、黃茶類

黃茶為內消茶，產量少。主產區：安徽、湖北等

黃茶的制法基本上與綠茶相同只是在揉捻后經過特有的悶黃工序。

蒙頂黃芽、霍山黃芽。

3、黑茶類

黑茶以邊消為主。主產于湖南、廣西等。

黑茶的制法：殺青--揉捻--渥堆--干燥四個工序。黑磚茶、花磚茶普洱茶等。

4、白茶類

白茶是福建的特產。

白茶制法：萎凋和干燥兩個工序。

政和銀針、白毫銀針等。

5、青茶類

主產于福建、廣臺灣。

制法：萎凋--搖青--殺青--揉捻--干燥等工序。

大紅袍、鐵觀音。

6、紅茶類

在世界上產銷量最大。

制法：萎凋--揉捻--發酵--干燥四個工序

4、課堂總結

在本節課你學到了什么？

5、作業布置

1、茶葉有哪些類型？

2、各類茶有什么樣的品質特征？。