第一篇：狼跋原文翻譯及賞析

狼跋原文翻譯及賞析

狼跋

佚名〔先秦〕

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤舄幾幾。

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕？

譯文：

老狼前行踩頸肉，后退又要絆尾跌。公孫挺著大肚囊，腳穿紅鞋穩步踏。老狼后退絆尾跌，前行又踩肥下巴。公孫挺著大肚囊，品德聲望美無瑕。

注釋：跋（bá）：踐，踩。胡：老狼頸項下的垂肉。載（zài）：則，且。疐（zhì）：同“躓”，跌倒。一說腳踩。公孫：國君的子孫。碩膚：大腹便便貌。赤舄（xì）：赤色鞋，貴族所穿。幾幾：鮮明。德音：好名聲。不瑕：無瑕疵，無過錯。瑕：疵病，過失。或謂瑕借為“嘉”，不瑕即“不嘉”。

賞析：

詩以“狼”的進退皆狼狽不堪的情景，來襯托周公進退從容，無所往而不宜的智慧品德。也有人認為這是諷刺貴族王孫的詩。全詩二章，每章四句。此詩語帶調侃，但有分寸，先以老狼前顛后躓的體態作比來揶揄人，后又在結句弱化了揶揄份量，使整首詩的氛圍帶上了一種特有的幽默感。

關于這首詩的主旨，長期以來即有美刺兩種觀點相對立。舊說是“贊美”，現代研究者則多判為是對貴族“丑態”的“諷刺”。持美詩說者或徑取前人成說，不予發揮；持刺詩說者大都以“狼固非喻圣人之物”為據；或言狼喻管蔡小人之流，曲意彌縫，二者均未對《豳風·狼跋》一詩之比興特點作深入體察。主贊美者，著眼在“赤舄幾幾”“德音不瑕”，這只能是頌贊；但“狼跋其胡，載疐其尾”的比喻，卻分明帶著揶揄的口吻，與“贊美”并不協調。

主諷刺者，著眼在喻比公孫的“狼”，既兇殘、又狼狽，若非諷刺，不會以此為喻。此詩以狼之進退形容公孫之態，亦非必含有憎惡、挖苦之意。聞一多指出，《豳風·狼跋》“對于公孫，是取著一種善意的調弄的態度”。還有一種觀點，把“狼跋其胡”解釋為天狼星停滯在尾宿，認為這是一首諷刺的山歌，諷刺公孫貴族不懂、不關心天象的變化而只關心自己的鞋子。

此詩二章，入筆均從老狼進退的可笑之態寫起。但體味詩意，卻須先得注意那位“公孫”的體態。詩中一再點示“公孫碩膚”。“膚”即“臚”，腹前肥者之謂；“碩臚”，則更胖大累贅了。一位肥碩的公孫，而穿著色彩鮮明的彎翹“赤舄”走路，那樣子一定是非常可笑的。“舄”是一種皮質、絲飾、底中襯有木頭的屨，形狀與翹首的`草鞋相仿。

據聞一多考證，周人的衣、冠、裳（下衣）、履，在顏色搭配上有一定規矩。公孫既蹬“赤舄”，則其帶以上的衣、冠必為玄青，帶以下的韠、裳則為橙紅，還有耳旁的“瑱”、腰間的“佩”，多為玉白。正如聞一多所描摹的，給公孫“想像上一套強烈的顏色……再加上些光怪陸離的副件（按：即瑱、佩之類）的裝飾物，然后想像裹著這套‘行頭’的一具豐腴的軀體，搬著過重的累贅的肚子，一步一步搖過來了”（《匡齋尺牘》）——這便是詩中那位貴族“公孫”的雅態，令人見了會忍俊不禁，而生發一種調侃、揶揄的喻比欲望。

然后再體味“狼跋其胡，載疐其尾”的比喻，便會忽如搔著癢處，而為此喻之維妙維肖絕倒了。古人大抵常與校獵、御射中的獵物打交道，對于肥壯老狼的奔突之態早就熟稔。所以《易林·震之恒》即有對此形態的絕妙描摹：“老狼白獹（即“臚”），長尾大胡，前顛從躓，岐人悅喜”。此詩對公孫的體態，即取了這樣一只腹白肥大、“前顛從躓”的老狼作喻比物。

聞一多對此二句亦有精彩的闡發：“一只肥大的狼，走起路來，身子作跳板狀，前后更迭的一起一伏，往前傾時，前腳差點踩著頸下垂著的胡，往后坐時，后腳又像要踏上拖地的尾巴——這樣形容一個胖子走路時，笨重，艱難，身體搖動得厲害，而進展并未為之加速的一副模樣，可謂得其神似了。”（《匡齋尺牘》）

本來，這樣的調笑，對于公孫來說，也確有頗為不恭之嫌的。但此詩的分寸把握得也好，一邊大笑著比劃老狼前顛后躓的體態為喻，一邊即又收起笑容補上一句：“您那德性倒也沒什么不好！”“德音不瑕”句的跳出，由此化解了老狼之喻的揶揄份量，使之向著“開玩笑”的一端傾斜，而不至于被誤解為譏刺。所以其所造成的整首詩的氛圍，便帶上了一種特有的幽默感。

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤舄幾幾。

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕？

譯文

老狼前行踩頸肉，后退絆尾又跌倒。貴族公孫腹便便，腳蹬朱鞋光彩耀。

老狼后退絆尾跌，前行又將頸肉踩。貴族公孫腹便便，德行倒也真不壞。

注釋

⑴跋：踩。胡：頸下垂肉。

⑵載：則。疐（zhì）：同“躓”，跌倒。

⑶公孫：諸侯之孫。碩膚：大腹便便貌。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“碩膚者，心廣體胖之象。”

⑷赤舄（xì）：赤色鞋。幾幾：鮮明，毛傳：“幾幾，絢貌。”朱熹《詩集傳》又以為是“安重貌”。

⑸瑕：疵病，過失。或謂瑕借為“嘉”，不瑕即“不嘉”。

賞析：

從《毛詩序》到清代學者，大多認定此詩所說的“公孫”即“周公”。詩以“狼”之“進退有難”，喻周公攝政“雖遭毀謗，然所以處之不失其常”（朱熹《詩集傳》）。近人聞一多先生則以為，詩中的“公孫”究竟是豳公的幾世孫，“我們是無法知道的”，故只要將他看作是“某位貴族”即可（《匡齋尺牘》，下引同此）。

至于這首詩的基調，《毛詩序》等舊說以為是“贊美”，當代的研究者則多判為是對貴族“丑態”的“諷刺”。似乎都不像。主贊美者，著眼在“赤舄幾幾”、“德音不瑕”，這只能是頌贊。但“狼跋其胡，載疐其尾”的比喻，卻分明帶著揶揄的口吻，與“贊美”并不協調。主諷刺者，著眼在喻比公孫的“狼”，既兇殘、又狼狽，若非諷刺，不會以此為喻。但《詩經》取譬，往往只注意局部之類似而不及全體。如以“蠆”（蝎子）尾喻比婦女的卷發（《都人士》“卷發如蠆”），以田犬的頸環喻比獵手虬髯（《盧令》“盧重鋂，其人美且偲”），均為形容而無譏剌之意。故此詩以狼之進退形容公孫之態，亦非必含有憎惡、挖苦之意。聞一多先生指出，《狼跋》“對于公孫，是取著一種善意的調弄的態度”，體味似更準確。

此詩二章，入筆均從老狼進退的可笑之態寫起。但體味詩意，卻須先得注意那位“公孫”的體態。詩中一再點示“公孫碩膚”。“膚”即“臚”，腹前肥者之謂；“碩臚”，則更胖大累贅了。一位肥碩的公孫，而穿著色彩鮮明的彎翹“赤舄”走路，那樣子一定是非常可笑的。“舄”是一種皮質、絲飾、底中襯有木頭的屨，形狀與翹首的草鞋相仿。據聞一多考證，周人的衣、冠、裳（下衣）、履，在顏色搭配上有一定規矩。公孫既蹬“赤舄”，則其帶以上的衣、冠必為玄青，帶以下的韠、裳則為橙紅，還有耳旁的“瑱”、腰間的“佩”，多為玉白。正如聞一多所描摹的，給公孫“想像上一套強烈的顏色……再加上些光怪陸離的副件（按：即瑱、佩之類）的裝飾物，然后想像裹著這套‘行頭’的一具豐腴的軀體，搬著過重的累贅的肚子，一步一步搖過來了”——這便是詩中那位貴族“公孫”的雅態，令人見了會忍俊不禁，而生發一種調侃、揶揄的喻比欲望。

然后再體味“狼跋其胡，載疐其尾”的比喻，便會忽如搔著癢處，而為此喻之維妙維肖絕倒了。古人大抵常與校獵、御射中的獵物打交道，對于肥壯老狼的奔突之態早就熟稔。所以《易林·震之恒》即有對此形態的絕妙描摹：“老狼白獹（即“臚”），長尾大胡，前顛從躓，岐人悅喜”。此詩對公孫的體態，即取了這樣一只腹白肥大、“前顛從躓”的老狼作喻比物。聞一多對此二句亦有精彩的闡發：“一只肥大的狼，走起路來，身子作跳板（seesaw）狀，前后更迭的一起一伏，往前傾時，前腳差點踩著頸下垂著的胡，往后坐時，后腳又像要踏上拖地的尾巴——這樣形容一個胖子走路時，笨重，艱難，身體搖動得厲害，而進展并未為之加速的一副模樣，可謂得其神似了。”

本來，這樣的調笑，對于公孫來說，也確有頗為不恭之嫌的。但此詩的分寸把握得也好，一邊大笑著比劃老狼前顛后躓的體態為喻，一邊即又收起笑容補上一句：“您那德性倒也沒什么不好！”“德音不瑕”句的跳出，由此化解了老狼之喻的揶揄份量，使之向著“開玩笑”的一端傾斜，而不至于被誤解為譏刺。所以其所造成的整首詩的氛圍，便帶上了一種特有的幽默感。聞一多先生依據“德音”在《詩經》中的運用，多見于“表明男女關系”，而推測這是一位妻子，對體胖而性情“和易”、“滑稽”的貴族丈夫開玩笑的詩。雖說未必準到十分，似也不離八九了。

茲對此詩的鑒賞，多取聞一多之說。讀者倘有興趣，可直接閱讀聞先生的《匡齋尺牘》，當能從中得到更多的啟迪和樂趣。

第二篇：蒲松齡《狼》原文及翻譯

蒲松林一生熱衷科舉，卻始終不得志，72歲時才補了一個歲貢生，因此對科舉制度的不合理深有感觸。下面是小編給大家整理了蒲松齡《狼》原文及翻譯，供大家參閱。

原文

一屠晚歸，擔中肉盡，止有剩骨。途中兩狼，綴行甚遠。屠懼，投以骨。一狼得骨止，一狼仍從。復投之，后狼止而前狼又至。骨已盡矣。而兩狼之并驅如故。屠大窘，恐前后受其敵。顧野有麥場，場主積薪其中，苫蔽成丘。屠乃奔倚其下，弛擔持刀。狼不敢前，眈眈相向。少時，一狼徑，其一犬坐于前。久之，目似瞑，意暇甚。屠暴起，以刀劈狼首，又數刀斃之。方欲行，轉視積薪后，一狼洞其中，意將隧入以攻其后也。身已半入，止露尻尾。屠自后斷其股，亦斃之。乃悟前狼假寐，蓋以誘敵。

狼亦黠矣，而頃刻兩斃，禽獸之變詐幾何哉？止增笑耳。

翻譯

一個屠夫傍晚回家，擔子里面的肉已經賣完，只有剩下的骨頭。路上遇見兩只狼，緊跟著走了很遠。屠夫害怕了，把骨頭扔給狼。一只狼得到骨頭停下了。另一只狼仍然跟著他。屠夫又把骨頭扔給狼，后面得到骨頭的狼停下了，可是前面得到骨頭的狼又趕到了。骨頭已經扔完了。但是兩只狼像原來一樣一起追趕屠夫。

屠夫非常困窘急迫，恐怕前后一起受到狼的攻擊。屠夫看見田野里有一個打麥場，打麥場的主人把柴草堆積在打麥場里，覆蓋成小山（似的）。屠夫于是跑過去靠在柴草堆的下面，放下擔子拿起屠刀。兩只狼不敢上前，瞪著眼睛朝著屠夫。

一會兒，一只狼徑直走開了，另一只狼像狗似的蹲坐在屠夫的前面。時間長了，那只狼的眼睛好像閉上了，神情悠閑得很。屠夫突然跳起，用刀砍狼的腦袋，又連砍幾刀把狼殺死。屠夫剛想要走，轉身看見柴草堆的后面，另一只狼正在柴草堆里打洞，打算要鉆洞進去，來攻擊屠夫的后面。身子已經鉆進去了一半，只露出屁股和尾巴。屠夫從狼的后面砍斷了狼的大腿，也把狼殺死了。屠夫這才明白前面的那只狼假裝睡覺，原來是用這種方式來誘惑敵方。

狼也太狡猾了，可是一會兒兩只狼都被殺死了，禽獸的欺騙手段能有多少呢？只給人們增加笑料罷了。

字詞

1．詞性活用現象：

洞：名詞用為動詞，打洞。一狼洞其中。

隧：名詞用作狀語，從隧道。意將隧入以攻其后也。

犬：名詞用作狀語，像狗一樣。其一犬坐于前。

2．通假字

“止”同“只”，只有。止有剩骨。

3.一詞多義：

止 同“只”，止有剩骨。停止，一狼得骨止。

意 神情，意暇甚。想，意將隧人以攻其后也。

敵 攻擊，恐前后受其敵。敵方，蓋以誘敵。

前 前面，恐前后受其敵。向前，狼不敢前。

4.虛詞的用法：

（1）之

代詞，它，指狼又數刀斃之。助詞，的, 禽獸之變詐幾何哉。

助詞，調整音節，不譯，久之。助詞，位于主謂之間，不譯而兩狼之并驅如故。

（2）以

介詞，把投以骨。介詞，用以刀劈狼首。

連詞，來意將遂人以攻其后也。連詞，用來蓋以誘敵。

（3）“其”的含義

①恐前后受其敵。（指狼）。②場主積薪其中。（指打麥場）。

③屠乃奔倚其下。（指柴草堆）。④一狼洞其中。（拾柴草堆）。

⑤意將隧人以攻其后也。（指屠戶）。③屠自后斷其股。（指狼）。

5.常用字詞：

懼：恐懼。從：跟隨。故：原來（一樣）。驅；追趕。窘：困窘。恐：恐怕。顧：看到。瞑：閉眼。暴：突然。斃：殺死。股：大腿。寐：睡覺。黠：狡猾。

第三篇：跋子瞻和陶詩原文翻譯及賞析

跋子瞻和陶詩原文翻譯及賞析

跋子瞻和陶詩

黃庭堅〔宋代〕

子瞻謫嶺南，時宰欲殺之。

飽吃惠州飯，細和淵明詩。

彭澤千載人，東坡百世士。

出處雖不同，風味乃相似。

譯文及注釋

譯文蘇子瞻被貶官到嶺南，當宰相的想要把他殺死。他飽吃了惠州的飯，又認真地和了淵明的詩。陶彭澤是千古不朽的人物，蘇東坡也是百代傳名的賢士。蘇的出仕與陶的歸隱，情況雖有不同，但兩人的風格和情味，卻是多么相似啊。

注釋跋（bá）：文體的一種，多寫在書籍和文章的后面。子瞻：即蘇軾，字子瞻，眉州眉山（今屬四川省眉山市）人，祖籍河北欒城，北宋文學家、書法家、畫家。和陶詩：和陶淵明的詩。嶺南：地區名，指五嶺以南地區。時宰：當時的執政者，指章悖。飽吃惠州飯：哲宗紹圣元年（1094年），蘇軾被貶官，至惠州安置，時達三年。惠州：現今廣東省惠州市。彭澤：地名，在今江西九江東北部。陶淵明曾在此地作縣令，因不愿“為五斗米折腰”而辭官歸鄉。這里以彭澤指代陶淵明。處：隱居田園。

賞析

詩題“跋”字表示詩人對蘇軾的尊敬。首二句“子瞻謫嶺南，時宰欲殺之。”分量極重，也切合事實。“時宰”章悖貶東坡于惠州，自以為東坡在那里既無自由，又不服水土，必死無疑。孰料東坡泰然處之。詩人平淡中概括了蘇軾先貶惠州，再貶儋州，已至天涯海角之絕地的經歷。“時宰欲殺之”五字，有回攔橫截之力，寫出詩人對執政者妒能嫉賢、殘酷打擊的無比憤慨。尤其用一“欲”字點出其用心之狠，而為蘇軾抱無盡之同情。狀況如此淪落，詩人再用“飽吃飯”與“細和詩”兩個生活細節，生動而具體地再現了蘇軾超邁灑脫的精神境界。前兩句用力之重，恰恰成為后二句的鋪墊，造出跌宕懸殊的強烈效果。

“飽吃惠州飯，細和淵明詩”急轉，在“時宰欲殺之”的情況下既不乞憐，也不憂傷，而是“飽吃惠州飯，細和淵明詩”。這是對“時宰”迫害的極大蔑視，也是胸襟開朗、人品卓絕的具體表現。蘇軾之所以如此喜愛陶詩，自然不僅由于藝術上的向往，更主要的還在于心靈上的契合。第四句入題。一般的詩人至此，就容易針對《和陶》的內容褒贊開來，而詩人點到即收，忽然跳出，借陶淵明人品贊蘇軾，大開大合。

“彭澤千載人，東坡百世士”說得非常鄭重懇切。從開始的“子瞻”到“東坡”，“淵明”到“彭澤”，從稱呼上加以變化。陶淵明見機而作，彭澤令只做一百多天就去官歸隱，前人多視他為處士。而蘇軾卻一生都在宦海浮沉。拿陶淵明喻蘇軾，從形跡看，兩人截然不司，而他們不以貧富得失縈懷，任真率性而行，則是共同的。所以“出處雖不同”又一反，著一“雖”字以為轉折，“風味乃相似”以“乃”字一合作結。“風味”二字含蓄不盡，由讀者自去領會。

蘇軾針對陶淵明寫的`和詩有一百零九首，風格內容多種多樣。詩人卻緊緊抓住“風味乃相似”這個特點，專寫蘇軾胸懷。言為心聲，其人如此，與陶淵明相似。這是詩人以簡馭繁，遺貌取神，探驪得珠之處。而八句之中上下聯系數百年，至少有四次轉折，這是詩人古體詩短篇的刻意求精之作。詩人崇尚“平淡而山高水深”的風格，這首詩就具有這樣的特點。

黃庭堅

黃庭堅（1045.8.9-1105.5.24），字魯直，號山谷道人，晚號涪翁，洪州分寧（今江西省九江市修水縣）人，北宋著名文學家、書法家，為盛極一時的江西詩派開山之祖，與杜甫、陳師道和陳與義素有“一祖三宗”（黃庭堅為其中一宗）之稱。與張耒、晁補之、秦觀都游學于蘇軾門下，合稱為“蘇門四學士”。生前與蘇軾齊名，世稱“蘇黃”。著有《山谷詞》，且黃庭堅書法亦能獨樹一格，為“宋四家”之一。

原文：

子瞻謫嶺南，時宰欲殺之。

飽吃惠州飯，細和淵明詩。

彭澤千載人，東坡百世士。

出處雖不同，風味乃相似。

譯文：

蘇子瞻被貶官到嶺南，當宰相的想要把他殺死。

他飽吃了惠州的飯，又認真地和了淵明的詩。

陶彭澤是千古不朽的人物，蘇東坡也是百代傳名的賢士。

蘇的出仕與陶的歸隱，情況雖有不同，但兩人的風格和情味，卻是多么相似啊。

注釋：

1.跋（bá）：文體的一種，多寫在書籍和文章的后面。

2.子瞻：即蘇軾，字子瞻，眉州眉山（今屬四川省眉山市）人，祖籍河北欒城，北宋文學家、書法家、畫家。

3.和陶詩：和陶淵明的詩。

4.嶺南：地區名，指五嶺以南地區。

5.時宰：當時的執政者，指章悖。

6.飽吃惠州飯：哲宗紹圣元年（1094年），蘇軾被貶官，至惠州安置，時達三年。惠州：今福建。

7.彭澤：地名，在今江西九江東北部。陶淵明曾在此地作縣令，因不愿“為五斗米折腰”而辭官歸鄉。這里以彭澤指代陶淵明。

8.處：隱居田園。

賞析：

詩題“跋”字表示詩人對蘇軾的尊敬。首二句“子瞻謫嶺南，時宰欲殺之。”分量極重，也切合事實。“時宰”章悖貶東坡于惠州，自以為東坡在那里既無自由，又不服水土，必死無疑。孰料東坡泰然處之。詩人平淡中概括了蘇軾先貶惠州，再貶儋州，已至天涯海角之絕地的經歷。“時宰欲殺之”五字，有回攔橫截之力，寫出詩人對執政者妒能嫉賢、殘酷打擊的無比憤慨。尤其用一“欲”字點出其用心之狠，而為蘇軾抱無盡之同情。狀況如此淪落，詩人再用“飽吃飯”與“細和詩”兩個生活細節，生動而具體地再現了蘇軾超邁灑脫的精神境界。前兩句用力之重，恰恰成為后二句的鋪墊，造出跌宕懸殊的強烈效果。

“飽吃惠州飯，細和淵明詩”急轉，在“時宰欲殺之”的情況下既不乞憐，也不憂傷，而是“飽吃惠州飯，細和淵明詩”。這是對“時宰”迫害的極大蔑視，也是胸襟開朗、人品卓絕的具體表現。蘇軾之所以如此喜愛陶詩，自然不僅由于藝術上的向往，更主要的還在于心靈上的契合。第四句入題。一般的詩人至此，就容易針對《和陶》的內容褒贊開來，而詩人點到即收，忽然跳出，借陶淵明人品贊蘇軾，大開大合。

“彭澤千載人，東坡百世士”說得非常鄭重懇切。從開始的“子瞻”到“東坡”，“淵明”到“彭澤”，從稱呼上加以變化。陶淵明見機而作，彭澤令只做一百多天就去官歸隱，前人多視他為處士。而蘇軾卻一生都在宦海浮沉。拿陶淵明喻蘇軾，從形跡看，兩人截然不司，而他們不以貧富得失縈懷，任真率性而行，則是共同的。所以“出處雖不同”又一反，著一“雖”字以為轉折，“風味乃相似”以“乃”字一合作結。“風味”二字含蓄不盡，由讀者自去領會。

蘇軾針對陶淵明寫的和詩有一百零九首，風格內容多種多樣。詩人卻緊緊抓住“風味乃相似”這個特點，專寫蘇軾胸懷。言為心聲，其人如此，與陶淵明相似。這是詩人以簡馭繁，遺貌取神，探驪得珠之處。而八句之中上下聯系數百年，至少有四次轉折，這是詩人古體詩短篇的刻意求精之作。詩人崇尚“平淡而山高水深”的風格，這首詩就具有這樣的特點。

第四篇：瑤池原文翻譯及賞析

《瑤池·瑤池阿母綺窗開》出自唐詩三百首全集，其作者為唐朝文學家李商隱。古詩全文如下：

瑤池阿母綺窗開，黃竹歌聲動地哀。

八駿日行三萬里，穆王何事不重來。

【前言】

《瑤池》是唐代詩人李商隱創作的一首七言絕句。這首詩是借周穆王西游遇仙人西王母的神話，譏刺皇帝求仙的虛妄。全詩虛構了西王母盼不到周穆王重來，暗示穆王已故的故事情節，顯示了求仙妄想與死亡不可避免的對立。

【注釋】

⑴瑤池阿母：《穆天子傳》卷三：“天子賓于西王母，天子觴西王母于瑤池之上。西王母為天子謠曰：‘白云在天，山陵自出。道里悠遠，山川間之。將子無死，尚能復來。’

⑵黃竹歌：逸詩，也作《黃竹詩》

⑶八駿：傳說周穆王有八匹駿馬，可日行三萬里。《列子》、《穆天子傳》等記載不一

【翻譯】

西王母在瑤池上把綺窗打開；只聽得黃竹歌聲音動地悲哀。八駿神馬的車子日行三萬里；周穆王為了何事違約不再來。

【賞析】

晚唐好幾個皇帝迷信神仙之道，服食丹藥，妄求長生，以至服金丹中毒死去。這首詩便是諷刺求仙之虛妄。

這首詩就是根據西王母與周穆王相約見面的傳說來構思的。作者抓住西王母希望穆王“復來”、穆王也許諾復來這一點，虛構了一個西王母盼望穆王歸來的情節：西王母推開雕鏤彩飾的窗戶，眺望東方，卻不見穆王的蹤跡，只聽見《黃竹歌》聲哀動大地。首句是仙境的綺麗風光，次句是人間的凄楚情景，形成強烈的對比。這個對比兼含著兩層意思：一是隱喻作歌之人已死，唯其歌聲徒留人間，仙境雖美，怎奈無緣得去，暗含著對求仙的諷刺；一是用《黃竹歌》詩意，暗示人民在挨餓受凍，而統治者卻在追求長生不死，希圖永遠享受，寄寓著對統治者求仙的斥責。

詩的末兩句是寫西王母不見穆王而產生的心理活動：穆王所乘的八駿飛馳神速，一天能行三萬里，如果要來，易如反掌，可是他為什么還沒有如約前來呢？西王母盛情邀請穆王重來，穆王曾許諾重來，而且來也方便，乘上八駿瞬息就到，可是穆王卻終究沒有來，不言穆王已死而其死自明。然而，西王母卻仍在開窗眺望殷切守候。這就表明西王母希望周穆王不死，可是這個希望終于落空了。即令仙人如西王母，也不能挽救周穆王于一死，則人間那些所謂長生不老之術，自然更是靠不住的了，不信求仙之虛妄而其虛妄自見。

諷刺求仙，本來是頗費議論的主題，但此詩卻不著一字議論。作者的用意，完全融化在西王母的動作和心理活動中，以具體生動的形象來表達，構思極為巧妙。末句是西王母心中的問號，而不是由詩人直接提出的反詰之辭。因此，詩的諷刺雖然犀利尖刻，但表現方式卻是委婉曲折的，不是直截了當的挖苦嘲笑。

紀昀評此詩說：“盡言盡意矣，而以詰問之詞吞吐出之，故盡而未盡”（《李義山詩集輯評》）。正是由于末兩句不作正面指斥，所以此詩于明白酣暢中又具含蓄蘊藉之致，讀之覺余味無窮。葉燮稱“李商隱七言絕句，寄托深而措辭婉，可空百代”

第五篇：《泊秦淮》原文翻譯及賞析

泊秦淮

煙籠寒水月籠沙，夜泊秦淮（huái）近酒家。

商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花。

作品注釋：

秦淮：即秦淮河，發源于江蘇句容大茅山與溧水東廬山兩山間，經南京流入長江。相傳為秦始皇南巡會稽時開鑿的，用來疏通淮水，故稱秦淮河。歷代均為繁華的游賞之地。

煙：煙霧。

泊：停泊。

商女：以賣唱為生的歌女。

后庭花：歌曲《玉樹后庭花》的簡稱。南朝陳皇帝陳叔寶（即陳后主）溺于聲色，作此曲與后宮美女尋歡作樂，終致亡國，所以后世把此曲作為亡國之音的代表。

作品譯文：

迷離月色和輕煙籠罩寒水和白沙，夜晚船泊在秦淮靠近岸上的酒家。

賣唱的歌女不懂什么叫亡國之恨，隔著江水還高唱著《玉樹后庭花》。

作品賞析：

此詩是詩人夜泊秦淮時觸景感懷之作，前半段寫秦淮夜景，后半段抒發感慨，借陳后主（陳叔寶）因追求荒淫享樂終至亡國的歷史，諷刺那些不從中汲取教訓而醉生夢死的晚唐統治者，表現了作者對國家命運的無比關懷和深切憂慮的情懷。全詩寓情于景，意境悲涼，感情深沉含蓄，語言精當錘煉，藝術構思頗具匠心，寫景、抒情、敘事有機結合，具有強烈的藝術感染力。

詩人以冷眼看事，以醒目觀醉者，以歷史諷現實：多少王朝的衰敗，就是在人們醉生夢死、無憂無慮的享樂聲中不知不覺釀成的。

這首詩中的第一句就是不同凡響的，那兩個“籠”字就很引人注目。煙、水、月、沙四者，被兩個“籠”字和諧地溶合在一起，繪成一幅極其淡雅的水邊夜色。它是那么柔和幽靜，而又隱含著微微浮動流走的意態，筆墨是那樣輕淡，可那迷蒙冷寂的氣氛又是那么濃。首句中的“月、水”，和第二句的“夜泊秦淮”是相關聯的，所以讀完第一句，再讀“夜泊秦淮近酒家”，就顯得很自然。但如果就詩人的活動來講，該是先有“夜泊秦淮”，方能見到“煙籠寒水月籠沙”的景色，不過要真的掉過來一讀，反而會覺得平板無味了。詩中這種寫法的好處是：首先它創造出一個很具有特色的環境氣氛，給人以強烈的吸引力，造成先聲奪人的藝術效果，這是很符合藝術表現的要求的。其次，一、二句這么處理，就很像一幅畫的畫面和題字的關系。平常人們欣賞一幅畫，往往是先注目于那精彩的畫面（這就猶如“煙籠寒水月籠沙”），然后再去看那邊角的題字（這便是“夜泊秦淮”）。所以詩人這樣寫也是頗合人們藝術欣賞的習慣。

“夜泊秦淮近酒家”，看似平平，卻很值得玩味。這句詩內里的邏輯關系是很強的。由于“夜泊秦淮”才“近酒家”。然而，前四個字又為上一句的景色點出時間、地點，使之更具有個性，更具有典型意義，同時也照應了詩題；后三個字又為下文打開了道路，由于“近酒家”，才引出“商女”、“亡國恨”和“后庭花”，也由此才觸動了詩人的情懷。因此，從詩的發展和情感的抒發來看，這“近酒家”三個字，就像啟動了閘門，那江河之水便汩汩而出，滔滔不絕。這七個字承上啟下，網絡全篇，詩人構思的細密、精巧，于此可見。

商女，是侍候他人的歌女。她們唱什么是由聽者的趣味而定，可見詩說“商女不知亡國恨”，乃是一種曲筆，真正“不知亡國恨”的是那座中的欣賞者——封建貴族、官僚、豪紳。

“商女不知亡國恨，隔江猶唱《后庭花》”，于婉曲輕利的風調之中，表現出辛辣的諷刺，深沉的悲痛，無限的感慨，堪稱“絕唱”。這兩句表達了較為清醒的封建知識分子對國事懷抱隱憂的心境，又反映了官僚貴族正以聲色歌舞、紙醉金迷的生活來填補他們腐朽而空虛的靈魂，而這正是衰敗的晚唐現實生活中兩個不同側面的寫照。

創作背景：

杜牧前期頗為關心政治，對當時百孔千瘡的唐王朝表示憂慮，他看到統治集團的腐朽昏庸，看到藩鎮的擁兵自固，看到邊患的頻繁，深感社會危機四伏，唐王朝前景可悲。這種憂時傷世的思想，促使他寫了許多具有現實意義的詩篇。《泊秦淮》也就是在這種思想基礎上產生的。

六朝古都金陵的秦淮河兩岸歷來是達官貴人們享樂游宴的場所，“秦淮”也逐漸成為奢靡生活的代稱。詩人夜泊于此，眼見燈紅酒綠，耳聞淫歌艷曲，觸景生情，又想到唐朝國勢日衰，當權者昏庸荒淫，便感慨萬千，寫下了這首詩：《泊秦淮》。

作者簡介：

唐代詩人，字牧之，號樊川居士，京兆萬年（今陜西西安）人，宰相杜佑之孫。唐文宗大和二年進士，授宏文館校書郎。后赴江西觀察使幕，轉淮南節度使幕，又入觀察使幕。史館修撰，膳部、比部、司勛員外郎，黃州、池州、睦州刺史等職，最終官至中書舍人。晚唐杰出詩人，尤以七言絕句著稱。擅長文賦，其《阿房宮賦》為后世傳誦。注重軍事，寫下不少軍事論文，還曾注釋《孫子》。有《樊川文集》二十卷傳世，為其外甥裴延翰所編，其中詩四卷。又有宋人補編的《樊川外集》和《樊川別集》各一卷。《全唐詩》收杜牧詩八卷。