第一篇：小讀道德經(jīng)

小讀道德經(jīng)

11707班 劉麗玲

閱讀部分《道德經(jīng)》，對(duì)這書(shū)名卻體會(huì)出另一番深意。一方面“道”在古漢語(yǔ)中有說(shuō)的意思，言意簡(jiǎn)明，這是一本有關(guān)說(shuō)德之書(shū)，里頭也確有涉及，另一方面以道當(dāng)名詞解釋?zhuān)敲催@書(shū)籍，主要就講兩方面道與德之間的關(guān)系。

欲言其言，先言其人。老聃，通稱(chēng)老子，春秋時(shí)思想家，道家學(xué)派的創(chuàng)始人。據(jù)太史公司馬遷考證，老子姓李，名耳，字聃，楚國(guó)人，曾做過(guò)周王室管理藏書(shū)的官。在當(dāng)時(shí)，老子即是一個(gè)頗有聲望的智者，相傳孔子孔子數(shù)次求教天道問(wèn)老子，言老子“猶龍”。后來(lái)由于周王室的衰弱和不斷內(nèi)亂，老子感覺(jué)到悲憤然而無(wú)能為力，決計(jì)棄官歸隱，跨青牛而去。行至函谷關(guān)，關(guān)令尹喜得知老子的德才，請(qǐng)老子留言，老子遂疾書(shū)五千言，即為后人所見(jiàn)的《道德經(jīng)》。

老子宇宙哲學(xué)的核心是“道”，他認(rèn)為“道”是世界的本源，形容說(shuō)“ 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道”，而這個(gè)“道”不是客觀實(shí)在的物質(zhì)，而是產(chǎn)生與萬(wàn)物先存在與萬(wàn)物之外，看不見(jiàn)抓不住的虛無(wú)縹緲的東西，然而卻主宰著一切自然和社會(huì)現(xiàn)象。世界上的一切事物都是由“道”派生出來(lái)的，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，它不可琢磨，“道可道，非常道”，其本質(zhì)即是“無(wú)”——“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”，這是“以無(wú)為本”的宇宙觀，而老子正是認(rèn)為“無(wú)”才是道之本。老子的哲學(xué)涉及一個(gè)“名”與“實(shí)”的問(wèn)題——“名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，名和實(shí)并不能簡(jiǎn)單的劃等號(hào)，有名無(wú)實(shí)和有實(shí)無(wú)名屢見(jiàn)不鮮，不應(yīng)只重其名而忽其實(shí)。另外老子還談?wù)摰教斓馈疤熘溃瑩p有余而補(bǔ)不足”作為產(chǎn)生并推動(dòng)萬(wàn)物的“道”，它的運(yùn)行有自己的法則，而老子在開(kāi)篇即談“道”，并且把“道”作為全書(shū)一以貫之的思想，不僅僅是為了對(duì)宇宙的形成和自然之道做一個(gè)闡述，更是為了給探討人生和社會(huì)政治準(zhǔn)備一個(gè)前提。老子說(shuō)“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其出發(fā)點(diǎn)即是主張人發(fā)自然，把自然之道作為人生活的準(zhǔn)則，因而說(shuō)老子論“道”的宇宙觀是其人生觀，政治觀的基礎(chǔ)。我認(rèn)為《道德經(jīng)》中對(duì)人生，政治的闡述，就是在這樣的背景下展開(kāi)的。

人是萬(wàn)物之靈，但是人生來(lái)是不符合“道”的，為什么呢？因?yàn)槿耸莻€(gè)矛盾混合體，其中有私心欲望，萬(wàn)物之靈的這個(gè)“靈”被私心欲望所限制，具體表現(xiàn)就是主觀意識(shí)里總有個(gè)人的一些不自然的東西與客觀不相符合。怎么辦呢？這是很多人會(huì)問(wèn)的問(wèn)題，老子認(rèn)為就要修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使人符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”，即修道修得好的人，做事做人都會(huì)變得順利吉祥，所以“道”也就是一種人生，“萬(wàn)事如意修道人”。在某些版本里，我們看到老子說(shuō)“常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒(méi)有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗(yàn)到“道”的奧妙，從而適應(yīng)和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗(yàn)到“道”的奧妙，即便體驗(yàn)到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會(huì)出現(xiàn)很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒(méi)有個(gè)人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個(gè)人想法，而能做到事事順應(yīng)客觀自然。那么在現(xiàn)實(shí)生活中，就能夠樂(lè)觀自在地處事為人，而達(dá)到“無(wú)不為”。

“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善是有利萬(wàn)物生長(zhǎng)并不爭(zhēng)功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方

還最接近大道呢？因?yàn)樗緛?lái)是乾凈純潔的，但為了凈化他物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報(bào)”的精神就是“道”的品質(zhì)，這種品質(zhì)在《道德經(jīng)》里也叫“柔弱”，即永遠(yuǎn)把自己個(gè)人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強(qiáng)大的地方，《道德經(jīng)》寫(xiě)道∶“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。”意思是，天下最柔弱的，莫過(guò)于水，用它去攻擊最堅(jiān)強(qiáng)的，沒(méi)有不勝的。在克服困難時(shí)，水又變成最堅(jiān)強(qiáng)的。《道德經(jīng)》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強(qiáng)來(lái)形容“道”的特性。我們總是強(qiáng)調(diào)人要無(wú)私奉獻(xiàn)，無(wú)私就是私心欲望要柔弱，奉獻(xiàn)就是付出的愿望與力量要強(qiáng)大。為什么那些有著無(wú)私奉獻(xiàn)精神的人做起事來(lái)總是會(huì)散發(fā)出蓬勃朝氣和無(wú)窮力量呢？因?yàn)樗木駹顟B(tài)符合了萬(wàn)物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必須把“道”的特性（道性）變成自己內(nèi)在的品質(zhì)，永遠(yuǎn)想到自己所做的比自己想得到的要多得多，這樣人永遠(yuǎn)就不會(huì)離成功太遠(yuǎn)。

人際關(guān)系是人一生成長(zhǎng)的過(guò)程中最重要的因素。那么《道德經(jīng)》里說(shuō)“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛(ài)其智，雖知大迷，是謂要妙。”意思是，比我們善良的人，可以成為我們學(xué)習(xí)的老師。而面對(duì)不善良的人，他可以增長(zhǎng)我們的智慧。若不重視這些事情，不愛(ài)惜這些知識(shí)（若不重視與人打交道方面的能力），雖然表面上看你知道得多，那實(shí)際是極大有迷惑，這是人生極其重要的妙著。無(wú)論在自然界，還是人類(lèi)社會(huì)，還是商戰(zhàn)，還是體育競(jìng)技，到處都充滿各種對(duì)手，存在激烈競(jìng)爭(zhēng)，這是物競(jìng)天擇，適者生存，更重要的是，我們?cè)撊绾蚊鎸?duì)？ 實(shí)際上，在面對(duì)競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手時(shí)，人應(yīng)該明確真正的對(duì)手是誰(shuí)？應(yīng)與之競(jìng)爭(zhēng)的是誰(shuí)？要戰(zhàn)勝的是誰(shuí)？最后勝利的法寶，卻是“不爭(zhēng)而善勝。”我們都知道，勝利的獲得是需要一種精神的，而促成持續(xù)進(jìn)步的振奮就是最重要的一點(diǎn)，即“自勝者強(qiáng)”。所以真正的對(duì)手其實(shí)就是自己，要競(jìng)爭(zhēng)的物件就是阻撓自己成功的內(nèi)心干擾，要戰(zhàn)勝的就是自己的弱點(diǎn)。一門(mén)心思地想戰(zhàn)勝對(duì)方，這就是“有為”，這決不是明智之舉，這是有違背老子道德經(jīng)的作為，紛繁變幻的世界會(huì)使人的精神處于緊張，焦慮，導(dǎo)致心身內(nèi)耗，患得患失，這反而不利于客觀地看問(wèn)題和能力的正常發(fā)揮。不想去戰(zhàn)勝對(duì)方，而是視自己為對(duì)手，不斷地讓自己內(nèi)心保持清靜的狀態(tài)，這就能有效克服自己的弱點(diǎn)，能冷靜的得適應(yīng)世界的變化，寧?kù)o以致遠(yuǎn)從而“無(wú)為而無(wú)不為”。所以在競(jìng)爭(zhēng)當(dāng)中要想成功，一定不要把注意力盯在成功和戰(zhàn)勝對(duì)方上面，而是時(shí)刻注意保持自己內(nèi)心的清靜無(wú)為，對(duì)成功與勝利無(wú)所謂，以“無(wú)為”的心態(tài)去面對(duì)，這樣你才能最大限度地發(fā)揮自己的能力，因而能“無(wú)不為”，是以“不爭(zhēng)而善勝” 關(guān)于生與死這個(gè)永遠(yuǎn)的人生命題，老子亦有所述，當(dāng)人追求太多，渴望太多，就會(huì)被生活所負(fù)累；反之，如果沉靜無(wú)為，包容一切，將會(huì)滿足和快樂(lè)。握緊拳頭，希望擁有的更多，便會(huì)握的越緊，握的越緊，里面就會(huì)越黑暗，直到?jīng)]有縫隙，容不得任何東西，反之，攤開(kāi)雙掌，看似虛無(wú)一片，實(shí)際上那里承載的就是整個(gè)世界了。當(dāng)然，這些都要有看透生死，超越禍福的達(dá)觀。

總得來(lái)說(shuō)，《道德經(jīng)》中所體現(xiàn)的人生觀有兩個(gè)基本特點(diǎn)，就自我而言，要珍惜形體；就人與人的關(guān)系而言，主張柔弱不爭(zhēng)。有道的圣人少私寡欲，見(jiàn)樸抱素，專(zhuān)氣淳和，加強(qiáng)自身修養(yǎng)。書(shū)中還提出了一系列與柔弱不爭(zhēng)思想一致的觀點(diǎn)，如至虛守靜、不敢為天下先、不自是、不自伐等等，這些以退為進(jìn)，以靜制動(dòng)的思想與柔弱不爭(zhēng)共同體現(xiàn)了《道德經(jīng)》中人生這些的特色。

《道德經(jīng)》的第三大內(nèi)容就是對(duì)政治問(wèn)題的探討，它反應(yīng)了老子的政治觀。老子說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜，不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不智。”所以說(shuō)圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學(xué)，減弱人的志向，增強(qiáng)人的體魄，讓百姓沒(méi)有知識(shí)和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無(wú)為的態(tài)度治理天下便沒(méi)有做不好的事。

老子認(rèn)為“無(wú)為”是治理天下所應(yīng)遵循的最高原則，關(guān)于無(wú)為老子在《道德經(jīng)》第七篇里舉了一個(gè)例子。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。”意思是說(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾ⅲ匀欢坏拇嬖冢圆拍荛L(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自己。無(wú)為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老子的角度，向社會(huì)推廣無(wú)為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類(lèi)的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老子的無(wú)為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

老子是個(gè)圣人，他也是善人。他說(shuō)，民不畏死，奈何以死懼之。可見(jiàn)他對(duì)每個(gè)普通百姓的仁愛(ài)。他崇尚大愛(ài)。老子愛(ài)民，同時(shí)老子愛(ài)人。在道德經(jīng)第三十一章，老子說(shuō)道：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。”老子將戰(zhàn)爭(zhēng)歸于無(wú)道，是迫不得已而為之。不難看出老子是個(gè)反戰(zhàn)主義者。

最后說(shuō)，道德經(jīng)其實(shí)就是修身養(yǎng)性治國(guó)平天下，悟道之路何其遠(yuǎn)，慢慢而為之，有所得即知足矣。

第二篇：讀《道德經(jīng)》有感（精選）

讀《道德經(jīng)》有感

作為充分體現(xiàn)中國(guó)古代樸素辯證法神韻的《道德經(jīng)》，用不多的字?jǐn)?shù)，闡述了道家對(duì)宇宙本原和基本存在方式，事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律及社會(huì)觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩(shī)體的語(yǔ)言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來(lái)形容它絲毫也不過(guò)分。道德經(jīng)應(yīng)該說(shuō)分成上下兩部，上部道，下部德。（長(zhǎng)沙馬王堆出土過(guò)上德下道的版本，不過(guò)公認(rèn)是上道下德）按照這種劃分，我先簡(jiǎn)單地談?wù)勎覍?duì)“道”的理解。

花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，也不自滅，卻適時(shí)令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，既為“道”。道，也就是天道，是自然的規(guī)律。它表現(xiàn)為幾個(gè)方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經(jīng)第一句就這樣說(shuō)，“道可道，非常道”，可以說(shuō)出來(lái)的道，也就不是“常道”了。第二個(gè)方面就是“易”的規(guī)律，所謂“易”的規(guī)律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”，這句話的大致意思就是，萬(wàn)物都是逐步成長(zhǎng)，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態(tài)。

“道”是老子思想的核心。老子認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬(wàn)物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無(wú)極。由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽(yáng)，再生而為天地人三才，進(jìn)而構(gòu)成世間萬(wàn)物。這是我們后人所理解的道。

然而老子自己卻說(shuō)“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語(yǔ)言說(shuō)出道就不是道了。道就像是空氣，伸手去抓，以為得到了，張開(kāi)手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關(guān)系。

且不說(shuō)老子寫(xiě)這部道德經(jīng)上部道經(jīng)的目的就是闡述道德規(guī)律，下部德經(jīng)則主要講的是人之道，也就是如何將天道應(yīng)用于人事？我們就不難知道。其實(shí)老子寫(xiě)道德經(jīng)的側(cè)重點(diǎn)便是落在下部德經(jīng)上面。下面我就簡(jiǎn)單地談?wù)勎覍?duì)“德”的一些感悟吧！

《韓非子·解老》中說(shuō)：“德者，道之功。”《管子》中也有：“虛無(wú)無(wú)形之謂道，化育萬(wàn)物之謂德。”古人一般認(rèn)為：道指本體，德指本體之功用。如此說(shuō)法，我認(rèn)為有些道理，但也出現(xiàn)偏差。

道誕生萬(wàn)物，又蘊(yùn)含于萬(wàn)物之中，是一種絕對(duì)的，永恒的，不變的存在，而德是道化育萬(wàn)物過(guò)程的一種順應(yīng)事物發(fā)展的體現(xiàn)。《道德經(jīng)》中所說(shuō)德仍是宇宙萬(wàn)物的大德，并非我們通常所說(shuō)人類(lèi)中個(gè)人品德的小德，雖然小德蘊(yùn)含在大德之中。

德實(shí)際上是萬(wàn)物順應(yīng)發(fā)展，這個(gè)發(fā)展不僅是人類(lèi)社會(huì)，而是整個(gè)自然界，這個(gè)宇宙，體現(xiàn)出來(lái)利于世界有序發(fā)展一種外在表現(xiàn)。因此才有第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

讀了《道德經(jīng)》之后，最大的感受還是來(lái)自于心靈深處某處的弦被觸動(dòng)。“天長(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。”意思是說(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾ⅲ匀欢坏拇嬖冢圆拍荛L(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自己。但是僅看當(dāng)今社會(huì)，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數(shù)，高速膨脹的經(jīng)濟(jì)時(shí)代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說(shuō)，這是社會(huì)的可悲，更是我們不愿看到的。

以上乃我讀完《道德經(jīng)》之后的一點(diǎn)感悟。

第三篇：讀《道德經(jīng)》有感

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《道德經(jīng)》與養(yǎng)生之道

近幾天，讀了下老子所著的《道德經(jīng)》，從中初步了解了養(yǎng)生之道，同時(shí)也知道了做人的道理。《道德經(jīng)》中出現(xiàn)最多的是“道”，何謂“道”，“‘道’可道也，非恒‘道’也；‘名’可名也，非恒‘名’也。”其中的意思大概是這樣的，“道”是沒(méi)有概念可表達(dá)的，凡是能夠表達(dá)的概念，那所表達(dá)出來(lái)的意思就都不是永恒之“道”的真是概念。

“有、無(wú)之相生也；難、易之想成也；長(zhǎng)、短之相刑也；高、下之相盈也；音、聲之相和也；先后之相隋；恒也。”在相對(duì)中取得統(tǒng)一，這是世間所有事物的內(nèi)在規(guī)律。在對(duì)立中而顯示變化發(fā)展，在發(fā)展運(yùn)動(dòng)中而呈現(xiàn)出相對(duì)之事物過(guò)程，就如波浪是波峰和波谷的相對(duì)變化而呈現(xiàn)。但是，每一具體事物，其內(nèi)部相對(duì)差越小就越和諧，越長(zhǎng)久；相對(duì)差越大就越混亂越短暫。古代圣人們就是把握了事物發(fā)展的這種本質(zhì)規(guī)律而從事修養(yǎng)生之道。要使人的生命過(guò)程延長(zhǎng)，就得要緩和自身的相對(duì)極化，使體內(nèi)之“陰”、“陽(yáng)”趨于平衡中和態(tài)。但人體中和與否的本質(zhì)因素取決于人的意識(shí)場(chǎng)，人體之場(chǎng)態(tài)變化是隨意識(shí)的變化而變化，要使人體中和就得從根本上做起，也就是從調(diào)整意識(shí)上做起。人的所有思維辯解活動(dòng)，都是有意識(shí)場(chǎng)的不同極化形式所形成的，所以要使意識(shí)場(chǎng)中和，就得要減少或停止思維辯解意識(shí)，這就是修功者常說(shuō)的“無(wú)欲”，也是其中的為人之道之一。“是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使‘民’無(wú)之無(wú)欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無(wú)不治矣。”

修養(yǎng)生之道的宗旨，就是讓心神能夠中和虛靜，心神的中和虛靜有內(nèi)因和外因共同促進(jìn)。外因就是要有一個(gè)較為清凈的環(huán)境，以免外在事物對(duì)人的心神產(chǎn)生干擾；內(nèi)因就是對(duì)修功規(guī)范的誠(chéng)信遵守，而內(nèi)因又占主導(dǎo)地位。這樣外想不入，內(nèi)思不出，就能較快的體驗(yàn)到“道”之信息。但是環(huán)境的清凈只能相對(duì)而言，在現(xiàn)實(shí)生活環(huán)境中很難找到一處沒(méi)有任何干擾的絕對(duì)境地，這就得要能夠較好的收斂自己的意識(shí)，做到視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，觸而不覺(jué)，放棄一切念頭，而保持一種似有若無(wú)的精神狀態(tài)，雖然任何事物都能知道，但又什么事物都沒(méi)有具體的分辨。當(dāng)心神中和的時(shí)候，就構(gòu)成了身體中和的直接因素，調(diào)節(jié)不中和的因素去趨于中和的心神場(chǎng)態(tài)。當(dāng)內(nèi)在的整個(gè)人體場(chǎng)處于中和態(tài)后，就會(huì)和無(wú)極化之道趨于同一。當(dāng)此種趨勢(shì)處于良好狀態(tài)時(shí)，身體內(nèi)環(huán)境就會(huì)和外部環(huán)境處于場(chǎng)勢(shì)連通態(tài)。當(dāng)自然環(huán)境中的場(chǎng)勢(shì)有變換的趨勢(shì)時(shí)，就會(huì)直接對(duì)人體內(nèi)環(huán)境產(chǎn)生影響。這就稱(chēng)“預(yù)感”能力，如有的人能在地震前或其他大的自然災(zāi)害前就會(huì)產(chǎn)生一種“大禍臨頭”的，不知其所以然的恐慌心理，從而設(shè)法遠(yuǎn)離那不知將會(huì)發(fā)生什么禍?zhǔn)碌默F(xiàn)場(chǎng)而避過(guò)災(zāi)難。這不是鬼神的驅(qū)使，而是自身的預(yù)感場(chǎng)驅(qū)使所致。但大多數(shù)的常人此種能力已被后天的智慧所掩蓋，所以就不相信人類(lèi)會(huì)有此預(yù)感能力。《西生經(jīng)》有云：“是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于萬(wàn)物。常以虛為身，亦以無(wú)為心，此兩者同謂之無(wú)身之身，無(wú)心之心，可謂守神，守神玄通，是謂道同。”

在休養(yǎng)生功時(shí)，當(dāng)心神逐步的虛靜中和后，就會(huì)對(duì)身體的場(chǎng)態(tài)產(chǎn)生感應(yīng)使之趨于中和。而人體的中和場(chǎng)又須有能量的平衡為基礎(chǔ)，因此，在人體場(chǎng)勢(shì)趨平的同時(shí)，就會(huì)伴生“元?dú)狻钡内吰竭\(yùn)動(dòng)。由此可知人體之中和，是由心神之中和虛靜為主宰的。知道了這種內(nèi)在的因果關(guān)系，也就知道了無(wú)論人體產(chǎn)生什么樣的奇妙變化，都必須保持心神的中和態(tài)。因?yàn)椋@所有的奇妙變化都是由心神的中和虛靜而產(chǎn)生的。若在身體內(nèi)產(chǎn)生變化時(shí)而妄動(dòng)意識(shí)，那就必然會(huì)導(dǎo)致“元?dú)狻钡耐齽?dòng)而對(duì)身體帶來(lái)新的不和諧。這就像想用一把彎曲的尺子作標(biāo)準(zhǔn)去校直木板，這不僅不能起到校直的作用，反而會(huì)把本來(lái)直的木板也給校彎曲了。《莊子》有云：“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。”所以只有當(dāng)心神中和虛靜時(shí)，元?dú)獠拍苤泻投鴼w根，從而顯示出養(yǎng)生的最佳效果。

雖然我只是略微的看了一下《道德經(jīng)》，并且有些還不是非常了解其深意，但是其給我的幫助也是顯而易見(jiàn)的，無(wú)論是修身還是做人，其實(shí)都是一個(gè)道理，那就是“無(wú)欲”。當(dāng)然這“無(wú)欲”并非沒(méi)有追求，畢竟我們不是圣人，能夠看破塵世的種種，其實(shí)際就是要求我們

管理學(xué)院 市場(chǎng)營(yíng)銷(xiāo)0701孟云龍3072001102 有一顆包容的人，能像包容自己一樣包容他人，那么其修身也就差不多了。所以看了這《道德經(jīng)》后，我會(huì)努力的往這方面做好-----寬容乃大。

第四篇：我讀道德經(jīng)

我讀《道德經(jīng)》

中國(guó)思想博大精深，作為中國(guó)最具哲學(xué)精神的的第一人----老子，人們?cè)谡劶斑@一偉大的人物時(shí)，必然會(huì)想到這部融匯老子思想精華的著作----《道德經(jīng)》 《道德經(jīng)》一般也稱(chēng)為《老子》或《老子五千言》，全文雖只有五千字，但我想無(wú)可否認(rèn)字字珠璣，句句經(jīng)典。它是歷朝歷代學(xué)者已經(jīng)研究了兩千多年的皇皇巨著。內(nèi)容涉及廣泛，被譽(yù)為“萬(wàn)經(jīng)之王”、“百科全書(shū)”。《道德經(jīng)》不但影響了漢代以來(lái)兩千年的思想文化史，而且也受到了西方思想家的重視，已經(jīng)成為世界性的哲學(xué)寶典。正如魯迅所說(shuō)，“不讀道德經(jīng)，不知中國(guó)文化，不知人生真諦”。可見(jiàn)其重要性。所以特懷無(wú)比莊嚴(yán)之敬意拜讀這一著作。

“道可道，非常道”老子在《道德經(jīng)》開(kāi)篇之首，便以“道”發(fā)人深省，而后老子又多次提及“道”，拜讀全篇，五千字之中道字大概出現(xiàn)超過(guò)七十次，可見(jiàn)，“道“作為老子思想中最核心的部分，也深受老子的重視。貫穿全篇，道德經(jīng)中的道似乎具有很強(qiáng)的東方的神秘主義，在老子看來(lái)它既是萬(wàn)物的根源，也是萬(wàn)物的歸宿。老子在第五章曾竭力探尋道的來(lái)源，但似乎他最終也沒(méi)能明白，所以只說(shuō)“道沖，淵呵！似萬(wàn)物之宗”；“吾不知其誰(shuí)子，象帝之先”。那么道到底是什么？我認(rèn)為，老子所講的道，就是一種不可名狀的力量，即是支配大千世界運(yùn)轉(zhuǎn)的自然規(guī)律，正如而后老子針對(duì)道所提的對(duì)道的應(yīng)用法則——無(wú)為。

所謂無(wú)為思想，因?yàn)槭抢献訌?qiáng)調(diào)的道應(yīng)用法則，所以我認(rèn)為“無(wú)為”即要求遵循大自然的客觀規(guī)律。但無(wú)為又并不是一味的不為，如第37章老子對(duì)道總結(jié)之時(shí)說(shuō)：道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。所以，這樣看來(lái)，老子強(qiáng)調(diào)的無(wú)為并不是簡(jiǎn)單的無(wú)所作為，相反應(yīng)是一種高層次的“有為”，“大作為”，如

此，無(wú)論是亂世之中的統(tǒng)治者或是現(xiàn)世之中的我們，要做到無(wú)為，我們應(yīng)首先“致虛極，守靜篤”（16章）即堅(jiān)守內(nèi)心以達(dá)物我兩忘之境界，從認(rèn)識(shí)道出發(fā)做到“道法自然”（25章），最終形成合乎自然規(guī)律的治身之道，治國(guó)之道。

日常生活中我們總提“道德”，學(xué)習(xí)老子的《道德經(jīng)》，我們自然不能忽略老子對(duì)“德”的認(rèn)識(shí)。老子在道德經(jīng)中的“德”，其實(shí)是針對(duì)“道”提出的，它指的是“道”的功用或顯現(xiàn)，是外界自然在遵循道的基礎(chǔ)上形成的內(nèi)在特質(zhì)，即我們對(duì)道的認(rèn)識(shí)。老子將德分為“上德“和”下德“兩部分，如老子在第38章所言“上德不德，是以有德；下德不德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德無(wú)為，而有以為。”可見(jiàn)老子在這里所強(qiáng)調(diào)的德其實(shí)是“無(wú)心作為”，即一種奉獻(xiàn)精神。所謂上德，應(yīng)當(dāng)是萬(wàn)物由心生之，而非“下德”所強(qiáng)調(diào)的刻意為之。如果進(jìn)一步貼近現(xiàn)實(shí)生活來(lái)看，所謂上德可以說(shuō)是天地之德、萬(wàn)物之德；而下德則可以看作是人間之德，社會(huì)之德。如此，我們可以看出老子對(duì)德的強(qiáng)調(diào)其實(shí)可以說(shuō)也是其對(duì)社會(huì)發(fā)展以及其社會(huì)理想的一種認(rèn)識(shí)。

當(dāng)然，老子在闡述其思想的同時(shí)，也在為人處世方面為我們提供了具有現(xiàn)代啟示意義的重要信息。如老子在第40章所說(shuō)“反者道之動(dòng)，弱者道之用”，以及其在第58章中提及的“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏”等都給我們以深刻啟示：事物是對(duì)立統(tǒng)一且一直處于循環(huán)變化，矛盾的事物也可能隨時(shí)發(fā)生變化，所以我們?cè)谀婢持幸欢ㄒ獔?jiān)定信念而不不是盲目的悲觀失望；然而在順境中我們也不能過(guò)于安逸，我們應(yīng)保持居安思危的思想。在競(jìng)爭(zhēng)之道上，老子亦告訴我們要居卑不爭(zhēng)，以柔克剛。如其在第2章中強(qiáng)調(diào)的“上善若水”“夫?yàn)椴粻?zhēng)，故無(wú)尤”，第66章提到“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，第43章提到“天下之至柔，馳騁天下之

志堅(jiān)”，以及在第78章所提“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之”等都有體現(xiàn)。老子在立世之道上的虛懷若世，有容乃大的精神也給我們以重要影響，如“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)”（33章），“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，莫身不殆”。此外，老子在生存之道，養(yǎng)生之道上也給我們以重要影響。

從整體上看，雖然老子在道德經(jīng)上的哲學(xué)形而上學(xué)的色彩相當(dāng)濃厚，但其樸素唯物主義精神及樸素的辯證法精神對(duì)中國(guó)的哲學(xué)發(fā)展的深遠(yuǎn)的影響則無(wú)可否認(rèn)。當(dāng)然，道德經(jīng)給我們的人生思考也十分重要，用一句話總結(jié)，我們要以寬容之心待人，以理性之心對(duì)待社會(huì)，以敬重之心對(duì)待自然，以關(guān)愛(ài)之心對(duì)待生命。

第五篇：讀《道德經(jīng)》有感

讀《道德經(jīng)》有感

《道德經(jīng)》，又稱(chēng)《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系東周春秋末周守藏室吏老子（老聃）在陜西寫(xiě)成，據(jù)《樓觀先師傳》和《樓觀本記》載,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷關(guān),在樓南高岡筑臺(tái)（位于現(xiàn)陜西周至縣終南山北麓樓觀臺(tái)）,老子述《道德經(jīng)》五千言以授之,故此處勝跡又稱(chēng)樓觀臺(tái)，在這里寫(xiě)出了這部凝結(jié)了華夏智慧的絕世之作。《道德經(jīng)》上下篇五千余言八十一章。記得初次知道《道德經(jīng)》是在小學(xué)的時(shí)候，看到的電視里面的少年張三豐抄寫(xiě)《道德經(jīng)》而留下深刻的印象，可惜一直沒(méi)有機(jī)會(huì)，到得大學(xué)時(shí)候，時(shí)間充裕，終于是將這本短小精湛的道教經(jīng)典看完了，心里感觸良多，寫(xiě)與同學(xué)老師共勉！《道德經(jīng)》是韻文哲理詩(shī)體，全文共八十一章，其中錢(qián)三十七章講道，后四十四章言德，道是體，德是用，構(gòu)思嚴(yán)謹(jǐn)，是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。并且文章內(nèi)闡述的觀點(diǎn)和哲理非常發(fā)人深省。漢末張陵長(zhǎng)五斗米道，立老子為教祖，尊稱(chēng)太上老君，以《道德經(jīng)》為教典，創(chuàng)立道教，并做《老子想爾注》以宗教的觀點(diǎn)闡述了《道德經(jīng)》，故成為道教經(jīng)典。

當(dāng)然，莎士比亞說(shuō)過(guò)“一千個(gè)觀眾眼中有一千個(gè)哈姆雷特”,所以文章僅是個(gè)人見(jiàn)解，如有不對(duì)之處，敬請(qǐng)老師海涵教導(dǎo)。

“無(wú)為”是老子思想中一個(gè)重要的理念，有人認(rèn)為老子的思想是反對(duì)仁義智慧，反對(duì)革命，主張消極被動(dòng)、無(wú)所作為、甘守懦弱、逆來(lái)順受、保守倒退的觀點(diǎn)。可是我通讀全篇，卻感覺(jué)其實(shí)不是老子的思想無(wú)為，而是人們誤解了老子的“無(wú)為”的真正意思，“無(wú)為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規(guī)律而為。“無(wú)為”的這個(gè)含義在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的其他經(jīng)典中也有表述。比如：老子提出“無(wú)為”不是叫人不作為，也不是自己不作為。對(duì)于該做的事情，老子是主張要做的。所以所謂的“無(wú)為”，我覺(jué)得應(yīng)該是內(nèi)心平和的去處理事情，順勢(shì)而為，而不是人們理解的無(wú)所為的意思。

前三十七章中，我最喜歡的是第五章、第八章、第九章、第三十三章。

第五章：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。”意思是天地是無(wú)所謂仁慈偏愛(ài)的，它對(duì)待萬(wàn)物就像對(duì)待祭品一樣平等；圣人也是無(wú)所謂仁慈偏愛(ài)的，他對(duì)待百姓也像對(duì)待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？靜止的時(shí)候，它只是一個(gè)空虛的世界，一旦運(yùn)動(dòng)起來(lái)，就會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)不息，永遠(yuǎn)不會(huì)枯竭。政令多反而會(huì)行不通，不如保持內(nèi)心的虛靜。老子在這段話里面，闡述的思想，是一切都是順應(yīng)自然規(guī)律的，每個(gè)人都有自己的使命，在社會(huì)中充當(dāng)著不同的角色。事物都有自己的規(guī)律，就像萬(wàn)物的枯榮，天地的運(yùn)轉(zhuǎn)，誰(shuí)也沒(méi)有辦法將其破壞，最

終還是要選擇不加以干預(yù)的“無(wú)為”的態(tài)度。而時(shí)代的發(fā)展，又賦予了它更多的內(nèi)涵，比如現(xiàn)在在網(wǎng)絡(luò)小說(shuō)中，卻是把這段話看作了激憤之語(yǔ)，而不再是老子的無(wú)為思想的延伸和解釋。當(dāng)然，老子的思想是好的，勸導(dǎo)人們?cè)谔斓匮劾铮f(wàn)物都是一樣的，都有自己的使命和作用。

第八章：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”意思是最高的善像水那樣。水善于幫助萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語(yǔ)要像水那樣真誠(chéng)，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無(wú)所不能，行為要像水那樣待機(jī)而動(dòng)。正因?yàn)樗袼菢优c萬(wàn)物無(wú)爭(zhēng)，所以才沒(méi)有煩惱。老子認(rèn)為上善的人，就應(yīng)該像水一樣。水造福萬(wàn)物，滋養(yǎng)萬(wàn)物，卻不與萬(wàn)物爭(zhēng)高下，這才是最為謙虛的美德。世界上最柔的東西莫過(guò)于水，然而它卻能穿透最為堅(jiān)硬的東西，沒(méi)有什么能超過(guò)它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說(shuō)弱能勝?gòu)?qiáng)，柔可克剛。當(dāng)然，體現(xiàn)在現(xiàn)代里面的，可能就是太極最為人熟知了，太極里面講究的就是以弱勝?gòu)?qiáng)，以柔克剛。水的水滴石穿，教導(dǎo)我們的是我們要一往無(wú)前，堅(jiān)持一個(gè)目標(biāo)，去努力的做到。當(dāng)一切東西我們都能做到善時(shí)，還有什么不能達(dá)成呢？

第九章：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”意思是當(dāng)一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無(wú)厭，不如停下來(lái)，你所占有的金錢(qián)地位多了，別人就會(huì)眼紅，終究是不能“長(zhǎng)保” 的。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會(huì)驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。這是一個(gè)對(duì)自身能力的理智認(rèn)識(shí)，超越了自己的能力范圍，就會(huì)“盈”，這時(shí)，只有功成則身退，才是理智的選擇。聯(lián)系到現(xiàn)代社會(huì)，我們也是一樣，樹(shù)大招風(fēng)，只有對(duì)自己的能力清楚的認(rèn)知，才能在人生道路上越走越遠(yuǎn)。

第三十三章：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”這句話的意思是能夠了解他人的人是有智慧的，能夠了解自己的人是高明的。能夠戰(zhàn)勝他人的人是有力量的，能夠戰(zhàn)勝自我的人是真正的強(qiáng)者。知道滿足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奮斗的人是有志氣的。言行不離道之規(guī)律中的人能夠活得長(zhǎng)久。軀體雖死而精神仍然存在于世的人才是真正的長(zhǎng)壽的。這句話是文章里面我最喜歡的話之一了，智，是自我之智。明，是心靈之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知內(nèi)；明者，知己知人，內(nèi)外皆明。勝人者，憑借的是自己的蠻力，自勝者，憑借的是堅(jiān)強(qiáng)的意志，只有自勝者，才是真正的強(qiáng)者。本章是老子對(duì)有道者的高度贊揚(yáng)。指出人生當(dāng)自知、自勝、自強(qiáng)。唯有如此，才能實(shí)現(xiàn)天地之志，并與世長(zhǎng)存。而我們，在日常的生活學(xué)習(xí)中，更需要有這些精神，知人、自知、知足、強(qiáng)行！

后四十四章中，我喜歡第四十二章、第六十四章、第八十一章。

第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”這句話與《易經(jīng)》中的“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”有異曲同工之妙，都是以一生二，乃至生萬(wàn)物的一種內(nèi)涵，也是將萬(wàn)物存在以及運(yùn)行的規(guī)律，都是順著道的規(guī)律而運(yùn)行的。老子認(rèn)為道就是事物的運(yùn)行過(guò)程，所以在老子的眼里，才有“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”的說(shuō)法，當(dāng)然，我們知道，在太極里的兩儀，就是陰陽(yáng)的意思。所以這里可以看出古人對(duì)陰陽(yáng)衍生萬(wàn)物的看重。

第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。”這句話的意思是合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。從“大生于小”的觀點(diǎn)出發(fā)，老子闡述了事物發(fā)展變化的規(guī)律，說(shuō)明“合抱之木”、“九層之臺(tái)”、“千里之行”的遠(yuǎn)大事情，都是從“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”為開(kāi)端的，形象地證明了大的東西無(wú)不從細(xì)小的東西發(fā)展而來(lái)的。同時(shí)也告誡我們，無(wú)論做什么事情，都必須具有堅(jiān)強(qiáng)的毅力，從小事做起，才可能成就大事業(yè)。

第八十一章：“信言不美，美言不信。”這句話的意思是聽(tīng)起來(lái)舒服的話不能相信，值得相信的話通常不那么順耳。“信言”就是信實(shí)可靠的引人入道之言，必以真為本。有道者言語(yǔ)質(zhì)樸簡(jiǎn)約。其文風(fēng)既不像表現(xiàn)情感的詩(shī)詞歌賦，更不像獵取功名的八股文章。虛華美言，也能傳世以揚(yáng)名，邀寵以獲利，但不能啟人本性，救人真命。老子的文風(fēng)質(zhì)樸無(wú)華，絕無(wú)“美言”媚世之病。

文章里面還有很多的處世箴言，限于篇幅所限，這里就不一一提及了，很希望同學(xué)嗯都可以去看看這本書(shū)，的確是很有好處的，我們能夠從中學(xué)習(xí)到很多對(duì)人生，對(duì)社會(huì)的處事態(tài)度。愿同學(xué)們、老師們，能夠在《道德經(jīng)》的陪伴下，在人生的道路上越走越順！