第一篇：向老子學師德

向老子學師德

人們常說：“學高為師，德高為范”。教師，應該是知識與智慧的化身，是道德和行為的楷模，是傳播文明的使者。然而，曾幾何時，教師的道德受到社會的質疑，教師的形象遭到大眾的譴責。其原因可以歸納為兩個方面，客觀上是社會對教師的要求過高，主觀上是有的教師不能夠潔身自律，忽視了師德修煉。的確，在社會對教師的要求近乎苛刻的今天，工作和心理的壓力讓我們疲憊。但是，這絕不是我們放松嚴以律己的借口。“教師是人類靈魂的工程師”，我們的一言一行都可能成為學生心中永遠的定格，從而影響孩子的一生。所以，教師的今天就是孩子的明天，教育的今天就是民族的明天，要看明日公民，且看今日教師，要看明日社會，且看今日校園。毫不夸張地說，師德的好壞直接關乎中華民族的道德建構的成敗。我以為，作為一名教師，我們有必要向我國古代的哲學家和思想家——老子學習。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭。”意思是說，最好的善就應該像水一樣，滋養萬物而不爭名利。作為教師，我們就應該有“善利萬物而不爭”的胸懷，為每一個孩子的生命成長負責，而不計較名利得失。日常生活中，我們常聽到一些教師這樣抱怨：“為什么自己的工作那么辛苦，家長卻對我一點也不理解？”付出辛勞希望得到贊譽，這不正是爭名嗎？有些教師以補習學生為贏利手段，這不正是逐利嗎？如果每個教師都是為爭名逐利而從教，那將是孩子的不幸，民族的不幸，國家的不幸！在這個充滿競爭的時代，任何工作都辛苦，任何工作都會有阻力，任何工作都會遭到非議，教師豈能獨免？不如放棄名利之欲，做個“上善若水”的教師，好好愛自己的學生，安心從教吧！

在我們的從教生涯中，難免會遇到難帶的班級，難教的學生，難溝通的家長。接手了這樣的班級，自己下的功夫比別人多，結果成績沒有別人高，獎金比別人拿得少，晉升職稱也會受影響，多數人都會對自己的學生產生怨恨，而怨恨只會加深自己的職業懈怠感。這時候，如果我們能讀讀老子的這句話：“上善若水，水善利萬物而不爭”，心態就平和了。想想什么樣的班級都需要有人去帶，什么樣的學生都需要有人去教，誰說做教師就一定要得到回報呢？

老子教導我們，要“貴以身為天下”“愛以身為天下”，就是希望我們全身心 1 地為天下蒼生造福，不要總是把眼光盯在自己的私利上。讓我們學習老子的淡泊名利，學習老子的豁達樂觀，修師德，正師風，心無旁騖地教書育人，為民族復興而努力。

第二篇：孔子虛心的向老子問禮的故事

孔子虛心的向老子問禮的故事

公元前521年的春天，孔子的學生宮敬叔來到老師家告別。他告訴孔子，幾天之后他要奉命去周朝的都城洛陽朝拜天子。孔子聽了三怍常高興，因為周朝的守藏史老子住在洛陽，他學識淵博，孔子一直都很想找個機會向他請教古代的體制，在征得魯國國君魯昭公的同意以后，孔子便和學生宮敬叔一同出發前往洛陽。雖然一路上旅途勞累，孔子的心情卻依然很激動，他迫切地希望早一點見到老子，向他求教。

到達洛陽城的第二天，孔子就步行前往守藏史府拜望老子。當時，老子正在寫《道德經》。他聽說孔子特別前來求教，連忙放下手中的刀筆，整理好衣冠迎了出去，孔子看見一位年逾古稀、精神矍鑠的老人從屋內走了出來，他料想這個人就是老子，便急忙快步向前，恭恭敬敬地向老子行了弟子禮。之后，他跟隨老子進人了大廳，老子讓他坐下商談，孔子并沒有立刻坐下，而是再拜后才坐定。

老子打量了一下坐姿恭謙的孔子，微笑著問他因為什么事來洛陽找自己。孔子眼神懇切地看著老子，站起身來答道：“我學識淺薄，對古代的禮制知之甚少，所以特地來此向老師請教。”老子見他如此誠心求教，而且言行舉止恭敬有禮，便將這方面的知識和見解盡數說給孔子聽，天色將晚，孔子拜別老子，再表示自己的謝意。老子引著他走到門口，囑咐他路上小心。孔子在門外立定，再次向老子作揖，請他先回屋去。老子微笑地看著孔子恭謙的樣子，摸著胡須點了點頭，轉身回到了屋里。直到老子的背影消失在門后，孔子才舉步離開。

孔子的弟子們都知道他去了洛陽向老子問禮。在他回到魯國后，弟子們都來找他詢問當時的情況。孔子不禁贊嘆道： “老子博古通今，知曉禮樂的源頭、仁德的本質，待人謙和有禮，他確實是我的好老師呀!"孔子不知道，遠在洛陽的老子也跟朋友談到了他，對他十分欣賞：“孔子的名望很高，但他一點都沒有顯露出驕傲的神色，對我非常尊重、恭敬，盡顯謙謙君子的本色啊。這樣的人足以為后世師表!”

孔子虛心向老子問禮的故事是歷史上的一段佳話。先賢的儀態舉止，讓人感覺如春風拂面，心向往之。如果我們都存著一顆謙和有禮的心，將這禮儀之邦的風度延續下去，那將是一件多么美好的事。

虛心向別人請教是一種禮貌，希望孩子保持這樣的習慣。無論是現在，還是在幾千年前，謙和有禮的言行舉止始終是一個人最好的名片。

第三篇：《老子》讀后感

讀《老子》有感

作者：華南師范大學政治與行政學院思教三班蔡東

終于讀完了《老子》了，當初選擇讀《老子》是因為我見它厚度比較薄，讀起來應該比較快讀完。但事實證明我錯了。雖然《老子》書本厚度比較薄，但是思想厚度確實非常厚。

老子是我國古代偉大的思想家之一，道家的創始人，他的思想對我國哲學思想的建構產生重大影響，他的“道”、他的辯證法、他的“無為而治”一直在無形中影響我們當今的生活。據《史記?老子列傳》等書載，當老子看到周朝的衰落之勢無可挽回時，便出函谷關一直往西，打算辭官歸隱，在函谷關遇上了看守關口的官員尹喜。當他聽說老子就要不問世事而隱居起來時，便一再要求老子住下來為他寫點文章，以便為世人留下點精神文化財富。老子被關令尹喜的真誠所感動，于是就將自己對客觀事物的看法加以總結寫了出來，書名《道德經》，也被稱為《老子》。我們應該感謝尹喜，如果沒有他，我們也許就看不到《老子》這本巨著了。

《老子》分為《道經》和《德經》兩部分。下面，我將老子的思想概括為以下幾點。

第一，老子的“道”。老子的“道”最為人耳熟能詳，老子的“道”是老子對萬事萬物本源的一種探索。

在書中，開篇第一句便可以看到老子對“道”的描述“道可道，非常道，名可名，非常名。”“道”是幽昧深遠的，是無法用具體的言辭去表達的，如果我們費勁心思來描寫“道”，損失的遠遠比說出來的多。

在第四章中，老子寫到“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”“道”是虛空的，但是用之不盡，它能包含萬物，是萬物產生的根源，它的作用是無窮無盡的。

而在第二十五章，老子對“道”有了進一步深入的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，強為之名曰‘大’。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”老子心中的“道”是渾樸的狀態，是渾然自足的統一體，先天地而生，而且天地萬物也是由它產生，它循環往復以致無窮。

接著，第三十二章：“道恒無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。”“道”難以名狀，總是處于質樸狀態。它是至大的，因為它先天地生，為萬物母。它又是至小的，因為它小得幾乎難以察見，不過，卻沒有什么東西可 以令它臣服。

“道”并不比其他事物吸引人，因為“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”但是，它的作用卻是巨大的，因為“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”這其中，便可以看到“道”的普遍性和重要性。不論天、地、神、谷、萬物、侯王，都來源于“道”，如果失去了道，則天地萬物便失去了存在的基礎。

若把“道”比作一件東西，老子選擇了水。正所謂：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”在老子看來，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，又不避污穢，謙退守中，所以最接近于“道”。

簡言之，“道”是老子對世界本源的一種探索，它精妙不可言，難以捉摸，它樸實無華，卻為萬物之母。

第二，老子的辯證思想。在《老子》中，處處可以看到老子的樸素的辯證思想。當今，我們已經熟悉了辯證法的原理，對矛盾對立轉化的道理也已成為常識，但當我們讀到幾千年前老子那樸素的辯證法時，也不禁充滿敬意。

第二章中，老子寫到“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音色相和，前后相隨。”世間萬物都是相對存在的，并且相互依賴，彼此轉化。

接著，老子在二十二章中如是說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”一般人只看到事物相對相反的關系，但是很少人能理解到事物的性質往往在這種相反，對立的關系中，才得以更清晰的體現。老子的辯證思想認為人應該善于從負面來觀察正面，老子這種“負”的思考方式，對后世可謂是做出了重大貢獻。

老子對辯證法的經典描述是在第四十章：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。”老子認識到世界上的事物都具有矛盾性，在它們的內部各有其對立面，對立面之間相互轉化，這就形成了事物的運動變化，比如老子在四十五章寫到“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用無窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”在五十八章提出一句著名的辯證名言：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。”

“弱者道之用”也是老子哲學的重要命題。他不像人們想象的那樣消極，它在實際生活中也有其積極意義，老子崇尚虛靜、無為，講究以柔弱勝剛強。比如在四十三章寫到：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”所以老子說:人身上最堅硬的是牙齒，但是它們最先脫落。舌頭最柔弱，但直到人生的最后一息，它也完好無 損。

第三，老子的無為思想。何為“無為”，“無為”不是不作為，而是不妄為，不亂為，這是老子思想中重要的組成部分。

老子對統治者的建議是：“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’。”“希言自然”，這是無為而治的政治思想，它要求統治者要盡量少發號命令，盡量少的騷擾百姓生活，讓人民有寬松的環境，來發展自己的物質生活和精神生活，從而達到無為而治的理想。如果統治者僅僅依靠暴政，以嚴刑峻法的高壓政策來使百姓馴服，那么他們的統治者的統治維持不了多久時間。這對于當今的社會也有一些借鑒作用。在當今民主法治不斷健全的背景下，執政黨和政府部門更應該切實維護好百姓的權益，認真傾聽百姓呼聲，解決好關乎百姓切身利益的問題，這樣，社會才會穩定，社會才會和諧發展。

“我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”這句是對老子無為思想的較好詮釋。老子認為，人類社會應該和自然界一樣，也應該任之以無為，使其各自順乎自然賦予的本性，得到自由發展。現如今，我們卻很少做到這點，很多事只是在被動的情況下去無奈接受。比如，現在，很多家長送他們的孩子們去各種各樣的補習班，孩子們在這個年齡本應該自由自在、無憂無慮地成長，可如今，他們只能作為高速發展的社會下，家長為提高孩子未來競爭力的可憐的無辜犧牲品，這值得我們去進一步去反思。

“無為而無不為。”，老子的無為思想在當今仍值得我們細細品味。第四，以前對老子的誤讀。以前，對老子知之甚少，讀完老子，發現以前對老子有一些誤解，現在總結一下。

第三章中寫道：“是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其智，強其骨。常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。”以前認為，“無知”是實行愚民政策，“無欲”是強行消解人民的自然本能。現在才知道老子的“無知”，乃是消解機偽巧詐的小聰明，“無欲”乃是要消解貪欲的無限膨脹。

第五章中：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”“不仁”中的“仁”不是儒家所謂的“仁”，不過還是很多人認為“不仁”就是“不仁義”的意思。其實，它是指天地無所偏袒、不偏不倚、公正無私。“圣人不仁”是說圣人無所偏私，取法于天地，純任自然。

第六十五章寫到：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”這又讓我聯想到了愚民政策，實際上，“明”是指明了智巧欺詐的事。“愚”是純真質樸的意思。人只有各自保持自己天生的純真質樸，不運用技巧陰謀，人和人之間不再勾心斗角，整個社會才會安定。現如今，我們也許便是缺乏這種“愚”了，而過度“明” 的卻越來越多了。想一想，什么三聚氰胺，什么地溝油，什么貪官腐敗，什么以權謀私等等。經濟社會的發展雖然給我們帶來了生活的改善，但是，人們越來越多的是將自己的眼睛放在了物質利益的獲得和享受上，而內心世界的充實和人格的完善與提高卻不斷被人忽略。不禁地想問一聲：人內心的純真質樸在這個物欲橫流的年代里，到底去了哪里了？

接著，就是老子對他那種“小國寡民”的社會的描述：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。”可能我們都聽過這句話，很多情況下我們都認為在老子倡導的“小國寡民”的社會里，民眾是不互相“往來”，不會互相交流和溝通的。每次，我們都會把“小國寡民”當做老子思想的局限性。但是，實際上，此處的“往來”是指春秋時期百姓常年遭受的征召徭役之苦，而非指鄰友親朋之間的自由往來。這樣我們便可以將最后的那句話翻譯人民從生到死，過著安定祥和的生活。實際上，這是老子在社會混亂的春秋時代對“理想國”的向往，從中我們也看到了老子對人生與民生的關心。

誠然，老子思想也具有它的局限性。比如無為思想過度強調了順應自然，卻忽略了人的主觀能動性；“小國寡民”要求人們回到結繩記事的狀態，實際上這是一種歷史的倒退，不符合歷史發展的潮流；還有老子的“清靜寡欲，知足常樂”的思想，在當時是對非正義戰爭的一種抗爭，但是到現在，卻可能成為中國人思想觀念中的消極因素，可能變成人們不思進取的一種冠冕堂皇的借口；還有老子對工藝技巧持反對態度：“人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。”從中也可以看到老子的思想在經濟方面的局限性。

老子思想是老子對中國社會思想的建構做出的重大貢獻，雖然其中也具有一些局限性，但對當今的社會仍然具有實際意義。

讀《老子》，在這個炎炎夏日里，如同一股清風，沁人心脾，令人感到涼爽和暢快。

第四篇：老子讀后感

讀《老子》有感

13秋英語1班 汪海媚

《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。

老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。

老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。

老子希望看到一個他想象中的和諧世界，他把曾經的太平盛世和當時的亂世進行對比，發現問題都出在統治者（圣人）身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。

老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此可以互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于今天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在今天是行不通的。但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們應該從積極意思上去理解這一思想。我們應該理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。

2015年12月3日

第五篇：老子讀后感

老子讀后感

學院：理學院年級：2012屆姓名：張文承學號：2012326602066

我最近在名著導師的介紹下，讀了《老子》。當然是附帶注釋的那種，原本的詞匯太晦澀，容易產生誤解。讀完之后頓覺老子之道超脫于物外而又蘊含于生活小事之中，博大精深，其中有很多道理，現在覺得和以前的我相比，我們已不在同一個層次上。他對我的影響是巨大的，我相信它是一本真正的寶藏，常讀常新，每次讀都會有不同的收獲。

其中很多東西都讓我耳目一新，根本說不完，只能挑選一些了，深表遺憾?? 說起老子，大家都很熟悉，高中的時候他的名句是經常掛在嘴邊的，什么“道可道，非常道，名可名，非常名。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”等等。《老子》又稱《道德經》。由此可以看出老子的思想精華之所在便是道與德。我認為它是老子之道的基礎，老子認為道是宇宙萬物的本源，它包蘊甚大，卻又不是宇宙萬物中具體的一物，道是不可能用語言或文字表述出來的，一旦用了，那么“道”就不是“道”了。形而上的“道”就變成了形而下的“器”。便不能生成萬物，不能成為促使萬物變化的規律。“道”衍生了“常有”和“常無”繼而演變出了宇宙萬物。有和無的變化代表了一切事物及其奧妙的變化規律，《老子》前幾章就在論述道與德，論述宇宙大世界，反映出了老子整體的世界觀，其文晦澀難懂，但卻為其精華。

老子主張“無為”，及順其自然而行。可以看出老子之道也就是自然之道。老子有句話：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家有四大，即人大，地大，天大，道大。人、地、天、道，人居其一，而道猶大。人法地之清凈而萬物生長，地法天之無言而萬物更迭，天法道之無為而宇宙生成，道法自然而不違其本性。而這四句話的形式更是突出了“自然”的最高地位，可以說自然是道的本質，貫穿于道、天、地、人。老子是告訴我們自然的重要性，不要用人為去毀滅自然，不要用造作來破壞天性，不要因貪得去求名聲，那么便回歸到了原來的天性，值得注意的是老子的自然并不是現在所說的自然，而是自然而然，是與人為相對的。我覺得現代文明是崇尚人為的，人們總想著怎么去改變，怎么去征服自然，想用機械代替天然，把直的變成彎的，把草原變成荒漠，完全破壞了自然，人們將得到大自然無情的報復。再說人類自身，自然到人身上就是“真我”，天然本性，赤子之心。但是人們經常不滿足，總看到自己的不好，想要改變它，這是違背自然，改變真我。自然是一個生命本性的真實展露，可惜人們越文明卻越不自然。不會率性而為，總是把自己真我偽裝，就像不真誠怎么打動人一樣，沒有真我怎么為人？我們何不捫心大問“我們什么時候能夠回歸自然？”

老子最令我折服的就是其無為的思想了，《道德經》中有一句話“道常無為而無不為。”其實老子“無為”的思想并不是無所作為，并不是那種避世的消極態度。很多人不了解他，只從表面上理解了它。真正的“無為”是不為所欲為，不胡作非為，是順道而為，按自然規律辦事。“道”永遠順其自然無所為而沒有什么不是它所為。我們人類就是太有所為了，是我們與自然的關系越來越緊張了，亞馬遜河的破壞，黃土高原的千溝萬壑，北大倉變成了北大荒等等，一個個血淋淋的教訓，這些都是有為造成的。只有明白了老子無為的真正意義，才算真正體會到了老子之道。是否順應了自然的發展規律，是否違背了萬物的本性，便是衡量“有為”與“無為”的標尺了。

老子說通過無為來實現無不為。貌似很荒唐，可是真正想過之后便會發現其中蘊含著大智慧。就像自然界一切發展和生長都是無意識無目的的，但卻又無一不合目的的。它從不有意識去追求什么，卻實現了一切。這便是道無為而無不為。當我們達到這個高度，也許就超脫于物外，在精神上達到了老子的高度，也許這就是合道吧！這樣看來無為而治也就明白了。漢代的文景之治，就是一種無為而治，我們都知道漢武帝劉徹是一個很有作為的人，而他的作為就是以文景之治為基礎的。卻是又達到了無為而為不為。關于治理天下，老子也有一句名言“將于取天下而為之，吾見其不得已，天下神器，不可為也，不可執也，為者敗之，執者失之。”其實這也是無為的一種體現如果誰不顧萬物的本性和自然規律，想用強力來統治天下，那么他一定不會成功，結局往往事與愿違。他說“天下”這神圣而又神秘，不能用強力治理，強行來反而會攪亂天下，最終失去它。每個事物都有自己的規律，如果不順應它，就有可能事與愿違，達不到目的。

關于人生，老子也有很多言論，“重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。”這是靜與動的智慧，靜有很多用處，統治者可以以靜制動，他們將“靜”的思想變成了令人毛骨悚然的權術。而老百姓也同樣有妙用，便是以靜養智。智者從不會整天嘰嘰喳喳的表現自己，只有沒有智慧的人才會無止境的聒噪，就像滿罐子水不易動蕩，而半罐子水稍有搖晃便響個不停。有智慧的人像風平浪靜的大海，沉靜而淵博。根基城府深的人遇事三緘其口，而沒有城府的人總是信口開河。恬靜總屬于智者，他們恬靜不是因為恬

靜好他們才變得恬靜，而是智慧令其洞明世事，沒有什么事可以擾亂他的心境，因此自然而然地歸于平靜。這是一種經歷過人世滄桑后的返璞歸真。這就是佛家口中“看山還是山，看水還是水”的第三層境界了。

作為人，生死福禍當是我們最關注的話題了。老子對生死福禍的認識 早就達到了所有人無法企及的高度。關于長生與修身，老子主張形神相親，也就是現代心理學家口中的精神與肉體的和諧平衡。說起來簡單，可是做起來卻是不易。但老子卻做到了，他哪管什么貧富窮達，全不在乎榮辱得失，讓心靈不著一物，不染一塵。這樣才會得到我們應該有的壽命，長生并非不死，而是活出“道”給予我們應有的時間。人總會死，但老子卻會讓它最長。關于死，老子說，“道”者能以一種平常心來對待生死，不會貪生，不會怕死，一切順其自然。

但是人活著，心總不會平靜。在我看來，有好多東西可以牽動我的心弦。每個人都想得到福，不想得到禍，便心存執念。老子說福禍卻又是另一片天地了，“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。”其實老子說很多事物都是有兩面性的，我們不能總執著于其中一面，這和現代馬克思辯證主義思想不謀而合。福與禍同門，利與害相鄰。佛門對此也有同樣的看法，《大涅槃經》中有一個故事：有一容貌艷麗的姑娘來到他人住宅，主人問：“你是什么人？”姑娘說：“我是‘功德大天’，我所過之處能帶來金銀珠寶。”主人很高興，便開始供奉、禮拜。可這時又有一姑娘進來了，那人衣衫破爛、丑陋不堪，主人嫌棄就趕她走。那人說：“你可真蠢，我是‘黑暗’，我所過之處能讓人傾家蕩產，但我是‘功德大天’的妹妹，我們形影不離，你趕我走就是趕我姐姐走。”主人恍悟。這便是說福禍同門。還有《淮南子》中塞翁失馬的故事，還有很多故事我們都可以看出有福就有禍，有禍變有福。老子也不可能無禍，他也不可能控制一個人的福禍，但是他能從福中看到禍，禍中看到福。窮困不憂傷，得志不炫耀。這當時我們應該學習的地方。

其實，老子還有很多思想讓我沉迷于其中不可自拔。如“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”告誡我們不要急于求成，欲速則不達，太急功近利反而不易成功。如歷史上的楚莊王，執政之初不顯山不露水，于默默無聞中鍛煉自己的能力，慢慢積累最終名垂青史，大器晚成。老子，一位大智者，找到了大智若愚的真諦。《老子》是一部充滿智慧技巧的寶庫，常讀可以讓我們心境圓滿，回頭時將發現它給你帶來的東西將讓我們一生受用無窮??