第一篇：讀《孟子的故事》有感

讀《孟子的故事》有感

孟子，是我國古代偉大的思想家、教育家、政治家。他一生的經(jīng)歷很曲折，小時候的孟子因受環(huán)境的影響，很貪玩。孟母因此搬過三次家，第三次家，他們搬在了一個書院旁邊，孟子因此變得非常好學(xué)，時不時跑過去偷聽先生講課，孟母看到了很欣慰，就送孟子去上學(xué)。孟子在學(xué)堂里，經(jīng)常因為有自己的見解，而去頂撞先生。孟子長大后，創(chuàng)辦了一個學(xué)院，教導(dǎo)弟子。他為了實現(xiàn)自己的愿望——仁義治天下，就帶著弟子們?nèi)ビ螌W(xué)。可是，無論他到哪個國家，沒有哪一個君王愿意接受，他們都是以戰(zhàn)爭的方式來打江山。到了老年，他覺得自己的愿望不可能實現(xiàn)了，就回到家鄉(xiāng)來教學(xué)。

其實，孟子的做法沒有什么不對，因為戰(zhàn)爭，會給人類帶來災(zāi)難，人們會無家可歸。用仁義來治理天下，人們都會擁戴這個君王，覺得這個君王是個好君王。

就像我們生活中，常常因為些小事，而動怒，打架，為什么不能靜下心來好好的談?wù)摚怯梦淞斫鉀Q事情呢？現(xiàn)在，世界上還有許多國家在打仗，這有什么好處呢？這只會讓人們受苦，這些戰(zhàn)爭災(zāi)區(qū)的人們是無辜，為什么要他們來承受這一切呢？為什么不能停下戰(zhàn)爭來談判呢？這對雙方都有好處。

讀了《孟子的故事》我感觸很深，它讓我明白了，無論做什么事情，都不能用武力來解決，要用文明的方式來解決。

（李嘉欣）

評：思路很清晰。從孟子的故事中理會了仁義治國，而且非常贊同他的觀點，并聯(lián)想到人與人之間，國家與國家之間解決矛盾的方式。但世界上有時候不是談判可以解決一切問題，所以，武力固然可怕，但經(jīng)常不可避免。

第二篇：讀孟子有感

《孟子》讀書筆記

作為傳統(tǒng)文化的先祖，孟子于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬章問句、告子章句、盡心章句。主要內(nèi)容兩方面，一為孟子與國君討論政治，另為孟子與門人、弟子相互交流行事為人之道。對于道本體、個人自修自立的探討，在七篇當中所占篇幅較之《論語》少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學(xué)思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰(zhàn)國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”的真實寫照。孟子提出，實施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時為然。”（《公孫丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武。“祖述堯舜，憲章文武”八字，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點，《論語》子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規(guī)矩，不能成方圓，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導(dǎo)國君，心懷天下，與民同甘苦，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。與人為善，推行大愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實現(xiàn)“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當時各國君及如蘇秦、張儀等說客倡導(dǎo)的路線，蘇秦、張儀之流擅長謀略、縱橫之術(shù)，唯利是圖，追求的是眼前的權(quán)和利，這種思想所以被當時執(zhí)政者所接受，和戰(zhàn)國時期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強食的世道風(fēng)氣分不開。

幾千年來，中國政治乃至個人為人處事的一個大原則，都是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，春秋戰(zhàn)國時期，以力假仁稱霸之風(fēng)極盛，真正為仁義而發(fā)動的戰(zhàn)爭，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不復(fù)得見，文王一怒而安天下之民，也只做佳話，供世人流傳。故漢董仲舒《春秋繁露?竹林》說：“《春秋》之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復(fù)讎；奈何以《春秋》為無義戰(zhàn)而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來針鋒相對，但若于利的角度來看，可找到共同點。

王道求大利、長遠的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰不想酣暢淋漓的喝幾杯。實行王道，推行仁政，為的是利澤眾生，濟天下利，求萬世名；講修身，行仁義，圖的是個人自適。是人就有離苦得樂的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺塵不動，月穿潭底水無痕”的境界和修養(yǎng)，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說家常，《中庸》講：喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之河。致中和，天地位焉，萬物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見性。并非絕對的無欲無求，“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會違背人情事理的，《論語》講：飲食男女，人之大欲也；未見好德如好色者也。這些都是對人性的肯定，而后來的心學(xué)派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見，人活一世，要么功名富貴，要么修身養(yǎng)性，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無形中！

孟子提出的許多政治學(xué)觀點，都有著相當?shù)膮⒖純r值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國人;君視臣如糞土,臣視君如寇仇”。于君，當“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也。”于臣，則“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。”這即是“君使臣以禮，臣事君以忠。”

孟子對君子的詮釋，延續(xù)了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養(yǎng)也，而有時乎為養(yǎng)。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也”。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“ 君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也”，“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣”，“君子有終身之憂，無一朝之患”。處世之道，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也”（與《論語》“有朋自遠方來，不亦樂乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。”

好事半從苦中來，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅韌意志，“君子之志于道，不成章不達”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 有正視過錯的勇氣，人非圣賢,孰能無過?過則勿憚改，《論語》子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”，孟子也說“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。” 我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關(guān)系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應(yīng)站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規(guī)律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現(xiàn)多么錯綜復(fù)雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經(jīng)常化險為夷、轉(zhuǎn)難為易，而綽綽有余。

另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發(fā)揮才干的舞臺，則必能成一王業(yè)的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢雄奇而磅礴，用來創(chuàng)業(yè)則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現(xiàn)。當今社會形勢風(fēng)起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學(xué)得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

（一）持志養(yǎng)氣

孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是尚志、持志，即堅持崇高的志向。他提出舍生取義的理想境界：生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。與孔子一樣，孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。

（二）深造自得

孟子強調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據(jù)此，孟子主張，學(xué)習(xí)的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應(yīng)求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。

（三）專心有恒

孟子認為，學(xué)習(xí)必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：今夫奕之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。兩個人同時跟一個圍棋國手學(xué)習(xí)下棋，但結(jié)果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學(xué)習(xí)必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學(xué)實踐中總結(jié)出的一條科學(xué)原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說：山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個時期不用心學(xué)習(xí)，學(xué)到的知識也會遺忘。因此，學(xué)習(xí)要有不達目的誓不罷休的精神

（二）教亦多術(shù)

學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導(dǎo)，啟發(fā)學(xué)生思維，因此，教學(xué)方法不能千篇一律，而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說：君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又說：教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。對學(xué)生，有的應(yīng)及時指點，有的應(yīng)成就其德行，有的要發(fā)展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教法總之，教法很多，要因人而異。在為人上，孟子提出了養(yǎng)吾浩然之氣的哲學(xué)理念，這里的氣的意思并非是具象化的物質(zhì)而是一種精神境界，其中有云盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養(yǎng)護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運的方法。而能達到這種境界，就是養(yǎng)浩然之氣的原則，而有了浩然之氣則就可以面對苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為的逆境，才能夠動心忍性，增益其所不能，有所擔待。同時他對于朋友，人臣，國君闡述個人修養(yǎng)的內(nèi)涵時用了不同的內(nèi)容，對朋友側(cè)重自處之道，自修之心；對人臣則講述處理事情的原則方法；對君王則側(cè)重用人及政治方向的策略，這足以說明孟夫子本人的靈活而并非是所謂只有古板呆滯的面孔。而在大的政治方向上，主要是向國君進言，孟子在向梁惠王進諫時，抓住各種時機向他說明實行王道的好處，既施行仁政，以達到內(nèi)圣而外王的形勢，其中的“時與勢論述精辟，鞭辟入里。在對待百姓的大的方針上不違農(nóng)時與使民以時這幾個字已經(jīng)可以概括愛惜民力與基層健康發(fā)展的方針內(nèi)容，安居樂業(yè)只要到時做該做的就可以了，在幾千年，孟子的學(xué)說中，雖然有他那個時代的時代局限性，但是他本身已經(jīng)突破了時代的局限，在他的思想體系中已有了社會主義的大同思想的雛形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個君權(quán)至上的時代，他選擇了為那個時代的紛亂中守護一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因為他過于清高，而是他明明可以選擇用霸道詭術(shù)取悅君王，但他依然愿意為了大義而精神殉道。他的人格修養(yǎng)，“善” “氣” 持而養(yǎng)，這不僅是一種身心修養(yǎng)人格的境界美，也是一種人格審美。行之以仁，待人以信，敬事以忠，在精神上達到充盈持泰，就可以對別人產(chǎn)生善”的影響，從小及大，由微至廣，就可以體現(xiàn)出孟子在政治原則上的個體趨同的主體性，格物，自知，修身，齊家，治國，平天下”。這個人而言意味著一個自由公民的健康狀態(tài)，而整個社會而言就意味著共產(chǎn)主義的共性的個性體現(xiàn)，因此孟子的學(xué)說對于當今社會仍有著深刻的借鑒意義，因為思想的深刻不會被歷史風(fēng)化，而會被歷史銘刻。雖然研習(xí)《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了

第三篇：讀《孟子》 有感

《孟子》讀后感

孟子，名柯，字子輿，戰(zhàn)國人，是繼孔子之后的儒家學(xué)派杰出代表和集大成者，有“亞圣”之稱。孟子的思想對我們有著深厚的影響，他的很多故事和寓言都化作了我們今天用的成語，比如我們以前學(xué)過的”揠苗助長”,”五十步笑百步”等。

我高中時候很喜歡古詩詞，經(jīng)常寫一些自娛自樂，其中的很多都源于生活。我不喜歡看書，所有的一切都是自己經(jīng)歷的，有感而發(fā)。《孟子》這本書很具哲理，說實話，我不曾認真看完，他的哲理性確實很深刻。但我認為，改變不是靠看幾本書就可以做到。

孟子認為，人性本善，‘仁’為王道。他雄心勃勃，想干一番大事業(yè)。可是他不知道，統(tǒng)治階級強大的野心和殘忍之心。仁義的他，就是有再大的抱負，也沒法實現(xiàn)。孟子的思想在理論上戰(zhàn)勝了王者，但是他的自由卻導(dǎo)致了世世代代的人民失去了自由。

《孟子》這篇文章，思想深邃，善于用喻，說理暢達，長于論辯，氣勢磅礴。讀來感覺有些像散文，形散而神不散。孟子喜歡走極端，經(jīng)常順著別人的意思說下去，然后讓謬論不攻自破。

我們常說的“揠苗助長“，是孟子繼承了孔子的”欲速則不達“的思想，他將此表述為”其進銳者其退速“。我們的成長不都是這樣么？要懂得遵循規(guī)律，順其自然；揠苗助長，必然失敗。其次還要有一顆平常心，無論做什么事，都要做好最壞打算，使自己面對失敗不氣餒，又不至于讓成功沖昏了頭腦。

孟子的有些說理偏離現(xiàn)實，這只不過他的仁政思想而已。比如“老

吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這在現(xiàn)實生活中往往是難以實現(xiàn)的。

在修養(yǎng)方面，孟子提出了“所欲有甚于生者”，“所惡有甚于死者”，因此在生與義二者不可得兼的時候要“舍生取義”，提出了要養(yǎng)浩然之氣，培養(yǎng)“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神提出了“生于優(yōu)患死于安樂”，要自覺接受艱難困苦的磨練等極有價值的思想，這些思想對于我們民族精神的形成有深遠的影響。

人無完人，因此孟子的思想也有利有弊，我們應(yīng)該取其精華，棄其糟粕，用書中有益的理論，指導(dǎo)我們未知的人生。

第四篇：讀《孟子》有感

讀《孟子》有感

孟子是戰(zhàn)國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業(yè)于子思的學(xué)生。學(xué)成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現(xiàn)統(tǒng)一。孟子的仁政學(xué)說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學(xué)、著書，〈〈孟子〉〉七篇就是其中一本著作。

看〈〈孟子〉〉一書，文氣磅礴，真真如滔滔黃河，一瀉千里，萬里長江，白浪滔天，可謂流傳千古，澤被后人。雖然其文講究格式和修辭，但究其根本原因還在于他的精神修養(yǎng)和思想。對孟子周游列國，游說諸侯采納他的政治主張的實際行動和為自己的遠大抱負所付出的努力深感敬佩；在敬佩之余，自己也受到了鼓勵和獲得了動力，對孟子的思想與現(xiàn)代人的思想不謀而合之處，亦無比驚訝；對孟子在說服力和口才也一樣向往。

組成孟子思想的主體是倫理學(xué)思想。他的政治思想和哲學(xué)思想都植根于倫理學(xué)思想的沃土上。

論理學(xué)，也可以說是社會關(guān)系學(xué)。就家庭關(guān)系方面，我感悟最多。孟子對“孝”的理解，也并非后來儒教所形成的對“孝”的嚴格要求那么異化色彩濃重。孝悌在“禮”的形式上表現(xiàn)為“親親”和“從兄”，但僅僅做到這一點還不夠。在〈〈萬章章句（上）〉〉中，孟子極口夸耀舜對父母的“孝”所表現(xiàn)出的“怨慕”的態(tài)度，認為“大孝終身慕父母。”也就是說，“孝”不能只體現(xiàn)在行為上，更要體現(xiàn)在心里。只體現(xiàn)在行為上，而不是發(fā)自內(nèi)心的感情親洽，那就是“養(yǎng)口體者”一類；真正的孝應(yīng)當“事親若曾子”那樣地“養(yǎng)志”（〈〈離婁章句（上）〉〉。

交友作為社會關(guān)系學(xué)之一，同時也是我們這個年齡段應(yīng)該探索、學(xué)習(xí)的社

會關(guān)系之一。孟子在〈〈萬章章句（下）〉中說：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友其德也；不可以有挾也”。他主張應(yīng)以“德”為重而“不可以有挾”，應(yīng)該注重自我品德修養(yǎng)。

相對于倫理學(xué)思想，孟子的哲學(xué)思想主要講的是仁政。

為行仁政，他首先提出了人性本善的主張。《孟子?滕文公上》說孟子“道性善，言必稱堯舜”。這話既包括了他的哲學(xué)思想，又包括了他的政治思想。他講人性本善，是為他的仁政理論提供哲學(xué)上的依據(jù)。這是對孔子仁政學(xué)說的一個重大發(fā)展。

孟子講人性本善，是從“人皆有不忍人之心”說起的。《公孫丑上》說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”這就是說，這種“不忍人之心”，每個人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推論下去，自然可以得出人人都可以成為堯舜的結(jié)論。《告子下》就說：“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸?'孟子曰：‘然。'”既然“人皆可以為堯舜”，則當時的諸侯自然都可以成為“圣君”，都可以推行“仁政”了。

孟子“言必稱堯舜”者，是以堯舜孟子的哲學(xué)思想是他的政治思想的理論基礎(chǔ)。時代的仁政為標準的。但堯舜時代的仁政究竟是什么樣子，孟子未必清楚，他只是虛構(gòu)自己的一套仁政理想，而且說得相當具體。例如《梁惠王上》講到“發(fā)政施仁”的時候，他說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可

以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”這是孟子所謂仁政的一個理想輪廓。

這一套理想雖多屬虛構(gòu)的，但也有一定的現(xiàn)實依據(jù)。當時的現(xiàn)實是：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍......”面對這樣的現(xiàn)實社會，孟子才構(gòu)想出一套“不忍人”的仁政來。

孟子希望當時的統(tǒng)治者具有“不忍人”之心，能夠“憂民之憂”，“與民同樂”。這是春秋以來重民思想的繼續(xù)和發(fā)展。

孟子的政治思想是在孟子的哲學(xué)思想的理論基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學(xué)說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統(tǒng)治階級的長遠利益。

孟子一方面嚴格區(qū)分了統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系比作父母對子女的關(guān)系，主張統(tǒng)治者應(yīng)該像父母一樣關(guān)心人民的疾苦，人民應(yīng)該像對待父母一樣去親近、服侍統(tǒng)治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統(tǒng)治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內(nèi)容很廣泛，包括經(jīng)濟、政治、教育以及統(tǒng)一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發(fā)展而來的。

《孟子》一書以問對、答辯方式展開，以駁論為主要的論證方法。它翔實地記載了孟子的思想，言論和事跡，保存了豐富的史料，是研究孟子思想和先

秦文學(xué)、歷史、經(jīng)濟和哲學(xué)的重要著作。全書35000字，說理精辟，文字流暢，語言形象，不僅是一部儒家的經(jīng)典著作，也是一部優(yōu)秀的古代散文集。

同時它也是儒家經(jīng)典。《孟子》一書是“擬圣而作”，它既吸收《論語》中的精華，也接受了《大學(xué)》、《中庸》的一些特點。在《孟子》一書中，反映最突出的是仁義思想。仁是儒家學(xué)說的中心，孔子常講仁很少講義，孟子則仁義并重，他有句名言，即“舍生取義”。漢文帝時把《論語》、《孝經(jīng)》、《爾雅》和《孟子》各置博士之官，叫“傳記博士”；《孟子》被視為輔翼經(jīng)書的傳記。兩漢時，《孟子》已和《論語》并列。到五代時，后蜀主孟昶命毋昭裔楷書《易》、《書》、《詩》、《議禮》、《周禮》、《禮記》、《公羊》、《谷梁》、《左傳》、《論語》、《孟子》十一經(jīng)刻石；宋太宗又加以翻刻，這是《孟子》被列入“經(jīng)書”的開始。到南宋孝宗時，理學(xué)家朱熹在《禮記》中取出《大學(xué)》和《中庸》兩篇，認為是曾子和子思的作品，與《論語》、《孟子》合在一起，稱為四書，于是孟子的地位更加提高了。

語言的高度形象化，是構(gòu)成《孟子》散文形象性的極其重要手段。孟子不愧是我國古代的語言巨匠之一，《孟子》首先給人的印象是，明白曉暢，深入淺出。例如，孟子勸說梁惠王施行仁政的一段話：

“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”（《梁惠王上》）

精煉準確是《孟子》語言的另一特色。例如，孟子勸說梁惠王不要好戰(zhàn)時，描述了當時社會的階級關(guān)系，說了這樣的一段話：

“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”（《梁

惠王上》）

這好像是一幅畫卷，把2000多年前社會階級對立的情景再現(xiàn)于我們眼前。《孟子》還特別注意細節(jié)的精工鏤刻。有一次，孟子和齊宣王談?wù)摴芾韲視r，他問齊宣王：“假如一個國家的政治搞不好，做國君的該怎么辦呢？”宣王被逼得無話可說，《孟子》一書對這種窘境，只用了“王顧左右而言他”七個字，既不寫臉色，也不記言語，只用了一個“顧”字，真是畫龍點睛。這一描繪，把宣王理屈詞窮，只好回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了的心理活動，暴露無遺。

孟子在文學(xué)上的成就，主要是他的散文創(chuàng)作，并且對后世影響很大，唐宋時的散文大師，幾乎都以孟子的文章為典范。所以《孟子》一書，是一部優(yōu)秀的古代散文集。

以上是我對〈〈孟子〉〉一書的一些理解。這些理解也許是舍棄犖犖大者的偏見，因為這僅僅只是我的理解、看法而已。總之，孟子思想是中華民族文化遺產(chǎn)的一部分，其中既有精華也有糟粕，我們同樣應(yīng)該批判地繼承這份遺產(chǎn)。

第五篇：讀孟子有感

《孟子》讀后感

——淺談對大學(xué)生的啟示專業(yè)：土木工程學(xué)生：張鯤鵬學(xué)號：090806

老師：王芹課程：周四 三四節(jié)課

小記：

初次接觸《孟子》，是在高中之時，并沒有多大感覺，只是把節(jié)選文段當作課文去學(xué)習(xí)，但是，當我聽完百家講壇后，發(fā)覺這本書是在蘊含著很深的哲理，給人以深刻的啟迪，于是開始讀了，并且感到對之愛不釋手。

正文：

愛讀《孟子》，因為它不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。它吸引我的地方是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓我能不知不覺的領(lǐng)悟書中深意。

眾所周知，在浩淼的歷史長河中，春秋戰(zhàn)國時代是一個政治上戰(zhàn)火連綿的亂世，同時也是一個文化上百家爭鳴的盛世。孟子便是生于這亂世，成于這盛世的一代大儒，而《孟子》就是這位大儒遺傳給后人的巨大財富。

《孟子》大體上屬于政治哲學(xué)，但又不限于此。孟子在政治哲學(xué)的框架內(nèi)，進一步論及了經(jīng)濟、哲學(xué)、修養(yǎng)、教育等問題，形成一個完整的體系。但是這里我想說的是書中所蘊含的哲理，更具體的說，就是對我們大學(xué)生有用的道理。當然，它作為傳統(tǒng)文化的先祖，于中國的影響是達數(shù)千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，以下是我的管錐之見。

孟子曾說過：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”生命是我所想要的，道義也是我所追求的，當“魚”與“熊掌”不可兼得的時候，孟子選擇舍生取義，雖然平凡如我們的蕓蕓眾生不用面對生命與道義這么高尚嚴肅的話題，但我們在生活工學(xué)習(xí)中難免還是會面臨兩難的選擇，那我們又應(yīng)該怎樣抉擇呢？比如說學(xué)習(xí)和休息的沖突，個人利益和大家利益相矛盾的時候，何去何從，每個人都有自己的看法和選擇。但我覺得能夠把學(xué)習(xí)和休息有機融合在一起的人是最高

明的，首先熱愛生活，也喜歡學(xué)習(xí)，記住每一天，既是在學(xué)習(xí)，也是在生活，這樣，即是是學(xué)習(xí)占用了休息的時間，也不會產(chǎn)生學(xué)習(xí)占用了休息時間的想法，也就不會覺得學(xué)習(xí)是一種負擔。

另外，我覺得《孟子》給我的最大收獲在于他認為一時的興亡是不足為懷的觀點，認為只要盡力便可以了，至于成功與否，卻不是可以指望的，所以也不要太刻意地去記較。因為這時成功已經(jīng)不重要，重要的是你盡力去做了。在失敗后一定不要抱怨，而是要找出失敗的原因是什么，下次一定要把這個錯誤改正。而我們現(xiàn)在有的考生，考上了后歡天喜地，考不上的一些人便幾天不吃飯，不睡覺，一直在抱怨，其實這種做法是錯的，有可能還會生病，看過孟子后才知道正確的做法應(yīng)該是好好的反思，反思自己錯在哪，并加以改正不犯同樣的錯。

孟子經(jīng)常用一些完整的小故事、寓言來表達自己地觀點和看法。而這些小故事和寓言就慢慢變成了今天我們常用地成語，如“揠苗助長”、“五十步笑百步”、“再作馮婦”等等，對我們的啟迪作用不可小視。

例如，孟子所說的“揠苗助長”就告訴我們學(xué)習(xí)知識如同植物生長一樣，都有自己的規(guī)律，必須循序漸進，而不能揠苗助長，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。”一定要不斷地培養(yǎng)義，心中不要忘記，但也不要一廂情愿地去幫助它生長，不然就會像宋人那樣“閔其苗之不長而揠之”，把自己累得不行不說，還枯死了禾苗，得不償失。人的成長與發(fā)展也是一樣，同樣要遵循規(guī)律，通過自身的努力使自己的根基一點點變得牢固，才能吸收更多的養(yǎng)分，成長得更好，由一顆幼小的樹苗長成一株參天大樹。

孟子在告訴我們做事情要遵守規(guī)律的同時還提醒人們凡是應(yīng)順其自然，適應(yīng)事物本身的發(fā)展的速度和方向，正所謂：“其進銳者其退速”，即是繼承了孔子“欲速則不達”的思想。當我們太想辦成一件事的時候，往往急于求成而顯得過于浮躁，沉不住氣，冒冒失失的前進就失去了方向和重心，把握不住事物前進和發(fā)展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的觀點就好像力的作用和反作用的道理一樣，作用在一個物體上的力越大，那它產(chǎn)生的反作用也就越大。同樣，如果我們在一件事情上傾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我們必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的發(fā)展出乎我們的意料和想象，那我們將比用平常心對待一件事物的時候更難以接受眼前的事實。所以凡是我們不必看得太重，按照事物發(fā)展的規(guī)律，盡最大的努力，做最

壞的打算，這樣，當事情成功時，我們才不致于過于高興，被成功的喜悅麻痹了清醒的頭腦；在事情失敗時，才能以一顆平常心對待，不致于過于失望和難過而喪失了前進的勇氣。

另有一點，我覺得孟子最值得學(xué)子謹記的是他認為一個人最基本的品格是善良與誠實，而他自己就是這樣的一個渾身充滿“浩然正氣”的君子典范：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。” 這便是孟子一生的最好概括。孟子是一個自信的人。“人人有貴于己者。” 我們應(yīng)該明白每個人自己身上都有值得尊貴的東西，不要把自己看低了，更不能自暴自棄，堅信“天生我材必有用”。只有我們肯定自己的人生，才能體會到生活帶給我們的快樂。

千年飛逝，但是《孟子》及其所傳承的智慧滋養(yǎng)了一代又一代人。每當我讀的時候，仍然可以感覺到一種活著的力量在字里行間流淌，書中的文字散發(fā)著光芒，照亮了蒼穹?? 愛讀孟子??