第一篇：讀《孟子》有感3

讀《孟子》有感

孟子是戰國時期偉大的思想家、教育家，儒家的主要代表人物之一，與孔子一道被世人尊稱為孔孟。孟子是儒家學派的繼承者，他將孔子所創的儒家學說繼承并發展。孟子繼承了孔子“仁”的學說而又有較大發展。他的“仁”主要體現在政治上，主張通過施行“仁政”去統一天下。孟子認為“仁政”的核心是“保民”，只有施行“仁政”才能無敵于天下。這種主張在當時未能行得通。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，雖然沒有得到實行的機會，但卻為后世有為的統治者提供了治國的基本方略，因此具備了超越時代的價值。

現在看〈〈孟子〉〉一書，是一部華冠千古的優秀的古代散文集，其思想是中華民族文化遺產的一部分，其中雖有其文氣磅礴，如滔滔黃河之水，一瀉千里；浩浩長江，白浪滔天，可謂流傳千古，澤被后人。對孟子周游列國，游說諸侯采納他的政治主張的實際行動和為自己的遠大抱負所付出的努力深感敬佩。在那個既充滿活力又動蕩不安，既追求進步，又精神迷茫的時代，有人使勁鉆研權術，有人大搞合縱連橫；有人忙于經商致富，有人一心升官發財；有人堅持潔身自好，不問世事，只求逍遙自在??

組成孟子思想的主體是倫理學思想。他的政治思想和哲學思想都植根于倫理學思想的沃土上。

論理學，也可以說是社會關系學。就家庭關系方面，我感悟最多。孟子對“孝”的理解，也并非后來儒教所形成的對“孝”的嚴格要求那么異化色彩濃重。孝悌在“禮”的形式上表現為“親親”和“從兄”，但僅僅做到這一點還不夠。在〈〈萬章章句（上）〉〉中，孟子極口夸耀舜對父母的“孝”所表現出的“怨慕”的態度，認為“大孝終身慕父母。”也就是說，“孝”不能只體現在行為上，更要體現在心里。只體現在行為上，而不是發自內心的感情親洽，那就是“養口體者”一類；真正的孝應當“事親若曾子”那樣地“養志”（〈〈離婁章句（上）〉〉。

交友作為社會關系學之一，同時也是我們這個年齡段應該探索、學習的社會關系之一。孟子在〈〈萬章章句（下）〉中說：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友其德也；不可以有挾也”。他主張應以“德”為重而“不可以有挾”，應該注重自我品德修養。

相對于倫理學思想，孟子的哲學思想主要講的是仁政。

為行仁政，他首先提出了人性本善的主張。《孟子?滕文公上》說孟子“道性善，言必稱堯舜”。這話既包括了他的哲學思想，又包括了他的政治思想。他講人性本善，是為他的仁政理論提供哲學上的依據。這是對孔子仁政學說的一個重大發展。

孟子講人性本善，是從“人皆有不忍人之心”說起的。《公孫丑上》說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”這就是說，這種“不忍人之心”，每個人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推論下去，自然可以得出人人都可以成為堯舜的結論。《告子下》就說：“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸?'孟子曰：‘然。'”既然“人皆可以為堯舜”，則當時的諸侯自然都可以成為“圣君”，都可以推行“仁政”了。

孟子“言必稱堯舜”者，是以堯舜孟子的哲學思想是他的政治思想的理論基礎。時代的仁政為標準的。但堯舜時代的仁政究竟是什么樣子，孟子未必清楚，他只是虛構自己的一套仁政理想，而且說得相當具體。例如《梁惠王上》講到“發政施仁”的時候，他說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”這是孟子所謂仁政的一個理想輪廓。

這一套理想雖多屬虛構的，但也有一定的現實依據。當時的現實是：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍......”面對這樣的現實社會，孟子才構想出一套“不忍人”的仁政來。

孟子希望當時的統治者具有“不忍人”之心，能夠“憂民之憂”，“與民同樂”。這是春秋以來重民思想的繼續和發展。

孟子的政治思想是在孟子的哲學思想的理論基礎上發展起來的。孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。

《孟子》一書以問對、答辯方式展開，以駁論為主要的論證方法。它翔實地記載了孟子的思想，言論和事跡，保存了豐富的史料，是研究孟子思想和先秦文學、歷史、經濟和哲學的重要著作。全書35000字，說理精辟，文字流暢，語言形象，不僅是一部儒家的經典著作，也是一部優秀的古代散文集。

同時它也是儒家經典。《孟子》一書是“擬圣而作”，它既吸收《論語》中的精華，也接受了《大學》、《中庸》的一些特點。在《孟子》一書中，反映最突出的是仁義思想。仁是儒家學說的中心，孔子常講仁很少講義，孟子則仁義并重，他有句名言，即“舍生取義”。漢文帝時把《論語》、《孝經》、《爾雅》和《孟子》各置博士之官，叫“傳記博士”；《孟子》被視為輔翼經書的傳記。兩漢時，《孟子》已和《論語》并列。到五代時，后蜀主孟昶命毋昭裔楷書《易》、《書》、《詩》、《議禮》、《周禮》、《禮記》、《公羊》、《谷梁》、《左傳》、《論語》、《孟子》十一經刻石；宋太宗又加以翻刻，這是《孟子》被列入“經書”的開始。到南宋孝宗時，理學家朱熹在《禮記》中取出《大學》和《中庸》兩篇，認為是曾子和子思的作品，與《論語》、《孟子》合在一起，稱為四書，于是孟子的地位更加提高了。

語言的高度形象化，是構成《孟子》散文形象性的極其重要手段。孟子不愧是我國古代的語言巨匠之一，《孟子》首先給人的印象是，明白曉暢，深入淺出。例如，孟子勸說梁惠王施行仁政的一段話：

“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”（《梁惠王上》）

精煉準確是《孟子》語言的另一特色。例如，孟子勸說梁惠王不要好戰時，描述了當時社會的階級關系，說了這樣的一段話：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”（《梁惠王上》）。

這好像是一幅畫卷，把2000多年前社會階級對立的情景再現于我們眼前。《孟子》還特別注意細節的精工鏤刻。有一次，孟子和齊宣王談論管理國家時，他問齊宣王：“假如一個國家的政治搞不好，做國君的該怎么辦呢？”宣王被逼得無話可說，《孟子》一書對這種窘境，只用了“王顧左右而言他”七個字，既不寫臉色，也不記言語，只用了一個“顧”字，真是畫龍點睛。這一描繪，把宣王理屈詞窮，只好回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了的心理活動，暴露無遺。

孟子在文學上的成就，主要是他的散文創作，并且對后世影響很大，唐宋時的散文大師，幾乎都以孟子的文章為典范。所以《孟子》一書，是一部優秀的古代散文集。總之，孟子思想是中華民族文化遺產的一部分，其中既有精華也有糟粕，我們同樣應該批判地繼承這份遺產。

如今，歷史的車輪已從金戈鐵馬、烽火連三月的戰國，毫無聲息地來到了21世紀。隔著2000多年的歲月靜靜回望，一束穿越千年的智慧之光越發耀眼。

畢竟我們的心已蒙塵太久，特別是在現今這個物欲橫流、價值觀混淆的時代，我們應該明白，現在是該停下來清洗靈魂的時候了。《孟子》便是這樣一本可以讓我們洗盡鉛華的寶典。

孟子的思想是一個完整的系統，越深入學習就越能夠發現一種生命成長的快樂，覺得人生充滿了希望，因為每個人都可以通過學習得到一種正確的價值理念，在生命里加以實踐，通過真誠的力量表現出來，所以快樂也會由內而發。

孟子的智慧澎湃如滔滔大河，只有真正走進《孟子》一書的世界中，用心靈去感受字里行間的真意，方才能找到我們真正想要的，而這就會是我們能夠受用一生的精神財富。

伴隨著輕柔的音樂，溫馨的陽光，徜徉在大師樸素的智慧中，尋找人生的意義??

第二篇：讀孟子有感

《孟子》讀書筆記

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬章問句、告子章句、盡心章句。主要內容兩方面，一為孟子與國君討論政治，另為孟子與門人、弟子相互交流行事為人之道。對于道本體、個人自修自立的探討，在七篇當中所占篇幅較之《論語》少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是“學成文武藝，貨與帝王家”的真實寫照。孟子提出，實施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時為然。”（《公孫丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武。“祖述堯舜，憲章文武”八字，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點，《論語》子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規矩，不能成方圓，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導國君，心懷天下，與民同甘苦，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。與人為善，推行大愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實現“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當時各國君及如蘇秦、張儀等說客倡導的路線，蘇秦、張儀之流擅長謀略、縱橫之術，唯利是圖，追求的是眼前的權和利，這種思想所以被當時執政者所接受，和戰國時期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強食的世道風氣分不開。

幾千年來，中國政治乃至個人為人處事的一個大原則，都是“內用黃老，外示儒術”，春秋戰國時期，以力假仁稱霸之風極盛，真正為仁義而發動的戰爭，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不復得見，文王一怒而安天下之民，也只做佳話，供世人流傳。故漢董仲舒《春秋繁露?竹林》說：“《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎；奈何以《春秋》為無義戰而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來針鋒相對，但若于利的角度來看，可找到共同點。

王道求大利、長遠的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰不想酣暢淋漓的喝幾杯。實行王道，推行仁政，為的是利澤眾生，濟天下利，求萬世名；講修身，行仁義，圖的是個人自適。是人就有離苦得樂的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺塵不動，月穿潭底水無痕”的境界和修養，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說家常，《中庸》講：喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之河。致中和，天地位焉，萬物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見性。并非絕對的無欲無求，“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會違背人情事理的，《論語》講：飲食男女，人之大欲也；未見好德如好色者也。這些都是對人性的肯定，而后來的心學派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見，人活一世，要么功名富貴，要么修身養性，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無形中！

孟子提出的許多政治學觀點，都有著相當的參考價值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國人;君視臣如糞土,臣視君如寇仇”。于君，當“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也。”于臣，則“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。”這即是“君使臣以禮，臣事君以忠。”

孟子對君子的詮釋，延續了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也”。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“ 君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也”，“我知言，我善養吾浩然之氣”，“君子有終身之憂，無一朝之患”。處世之道，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也”（與《論語》“有朋自遠方來，不亦樂乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。”

好事半從苦中來，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅韌意志，“君子之志于道，不成章不達”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 有正視過錯的勇氣，人非圣賢,孰能無過?過則勿憚改，《論語》子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”，孟子也說“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。” 我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有余。

另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發揮才干的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

（一）持志養氣

孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是尚志、持志，即堅持崇高的志向。他提出舍生取義的理想境界：生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。

（二）深造自得

孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。他說君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。

（三）專心有恒

孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出的一條科學原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學生說：山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神

（二）教亦多術

學習主要靠學生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況采取靈活多樣的方法。他說：君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又說：教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教法總之，教法很多，要因人而異。在為人上，孟子提出了養吾浩然之氣的哲學理念，這里的氣的意思并非是具象化的物質而是一種精神境界，其中有云盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。而能達到這種境界，就是養浩然之氣的原則，而有了浩然之氣則就可以面對苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為的逆境，才能夠動心忍性，增益其所不能，有所擔待。同時他對于朋友，人臣，國君闡述個人修養的內涵時用了不同的內容，對朋友側重自處之道，自修之心；對人臣則講述處理事情的原則方法；對君王則側重用人及政治方向的策略，這足以說明孟夫子本人的靈活而并非是所謂只有古板呆滯的面孔。而在大的政治方向上，主要是向國君進言，孟子在向梁惠王進諫時，抓住各種時機向他說明實行王道的好處，既施行仁政，以達到內圣而外王的形勢，其中的“時與勢論述精辟，鞭辟入里。在對待百姓的大的方針上不違農時與使民以時這幾個字已經可以概括愛惜民力與基層健康發展的方針內容，安居樂業只要到時做該做的就可以了，在幾千年，孟子的學說中，雖然有他那個時代的時代局限性，但是他本身已經突破了時代的局限，在他的思想體系中已有了社會主義的大同思想的雛形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個君權至上的時代，他選擇了為那個時代的紛亂中守護一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因為他過于清高，而是他明明可以選擇用霸道詭術取悅君王，但他依然愿意為了大義而精神殉道。他的人格修養，“善” “氣” 持而養，這不僅是一種身心修養人格的境界美，也是一種人格審美。行之以仁，待人以信，敬事以忠，在精神上達到充盈持泰，就可以對別人產生善”的影響，從小及大，由微至廣，就可以體現出孟子在政治原則上的個體趨同的主體性，格物，自知，修身，齊家，治國，平天下”。這個人而言意味著一個自由公民的健康狀態，而整個社會而言就意味著共產主義的共性的個性體現，因此孟子的學說對于當今社會仍有著深刻的借鑒意義，因為思想的深刻不會被歷史風化，而會被歷史銘刻。雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了

第三篇：讀《孟子》 有感

《孟子》讀后感

孟子，名柯，字子輿，戰國人，是繼孔子之后的儒家學派杰出代表和集大成者，有“亞圣”之稱。孟子的思想對我們有著深厚的影響，他的很多故事和寓言都化作了我們今天用的成語，比如我們以前學過的”揠苗助長”,”五十步笑百步”等。

我高中時候很喜歡古詩詞，經常寫一些自娛自樂，其中的很多都源于生活。我不喜歡看書，所有的一切都是自己經歷的，有感而發。《孟子》這本書很具哲理，說實話，我不曾認真看完，他的哲理性確實很深刻。但我認為，改變不是靠看幾本書就可以做到。

孟子認為，人性本善，‘仁’為王道。他雄心勃勃，想干一番大事業。可是他不知道，統治階級強大的野心和殘忍之心。仁義的他，就是有再大的抱負，也沒法實現。孟子的思想在理論上戰勝了王者，但是他的自由卻導致了世世代代的人民失去了自由。

《孟子》這篇文章，思想深邃，善于用喻，說理暢達，長于論辯，氣勢磅礴。讀來感覺有些像散文，形散而神不散。孟子喜歡走極端，經常順著別人的意思說下去，然后讓謬論不攻自破。

我們常說的“揠苗助長“，是孟子繼承了孔子的”欲速則不達“的思想，他將此表述為”其進銳者其退速“。我們的成長不都是這樣么？要懂得遵循規律，順其自然；揠苗助長，必然失敗。其次還要有一顆平常心，無論做什么事，都要做好最壞打算，使自己面對失敗不氣餒，又不至于讓成功沖昏了頭腦。

孟子的有些說理偏離現實，這只不過他的仁政思想而已。比如“老

吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這在現實生活中往往是難以實現的。

在修養方面，孟子提出了“所欲有甚于生者”，“所惡有甚于死者”，因此在生與義二者不可得兼的時候要“舍生取義”，提出了要養浩然之氣，培養“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神提出了“生于優患死于安樂”，要自覺接受艱難困苦的磨練等極有價值的思想，這些思想對于我們民族精神的形成有深遠的影響。

人無完人，因此孟子的思想也有利有弊，我們應該取其精華，棄其糟粕，用書中有益的理論，指導我們未知的人生。

第四篇：讀《孟子》有感

讀《孟子》有感

孟子是戰國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學、著書，〈〈孟子〉〉七篇就是其中一本著作。

看〈〈孟子〉〉一書，文氣磅礴，真真如滔滔黃河，一瀉千里，萬里長江，白浪滔天，可謂流傳千古，澤被后人。雖然其文講究格式和修辭，但究其根本原因還在于他的精神修養和思想。對孟子周游列國，游說諸侯采納他的政治主張的實際行動和為自己的遠大抱負所付出的努力深感敬佩；在敬佩之余，自己也受到了鼓勵和獲得了動力，對孟子的思想與現代人的思想不謀而合之處，亦無比驚訝；對孟子在說服力和口才也一樣向往。

組成孟子思想的主體是倫理學思想。他的政治思想和哲學思想都植根于倫理學思想的沃土上。

論理學，也可以說是社會關系學。就家庭關系方面，我感悟最多。孟子對“孝”的理解，也并非后來儒教所形成的對“孝”的嚴格要求那么異化色彩濃重。孝悌在“禮”的形式上表現為“親親”和“從兄”，但僅僅做到這一點還不夠。在〈〈萬章章句（上）〉〉中，孟子極口夸耀舜對父母的“孝”所表現出的“怨慕”的態度，認為“大孝終身慕父母。”也就是說，“孝”不能只體現在行為上，更要體現在心里。只體現在行為上，而不是發自內心的感情親洽，那就是“養口體者”一類；真正的孝應當“事親若曾子”那樣地“養志”（〈〈離婁章句（上）〉〉。

交友作為社會關系學之一，同時也是我們這個年齡段應該探索、學習的社

會關系之一。孟子在〈〈萬章章句（下）〉中說：“不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友其德也；不可以有挾也”。他主張應以“德”為重而“不可以有挾”，應該注重自我品德修養。

相對于倫理學思想，孟子的哲學思想主要講的是仁政。

為行仁政，他首先提出了人性本善的主張。《孟子?滕文公上》說孟子“道性善，言必稱堯舜”。這話既包括了他的哲學思想，又包括了他的政治思想。他講人性本善，是為他的仁政理論提供哲學上的依據。這是對孔子仁政學說的一個重大發展。

孟子講人性本善，是從“人皆有不忍人之心”說起的。《公孫丑上》說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”這就是說，這種“不忍人之心”，每個人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推論下去，自然可以得出人人都可以成為堯舜的結論。《告子下》就說：“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸?'孟子曰：‘然。'”既然“人皆可以為堯舜”，則當時的諸侯自然都可以成為“圣君”，都可以推行“仁政”了。

孟子“言必稱堯舜”者，是以堯舜孟子的哲學思想是他的政治思想的理論基礎。時代的仁政為標準的。但堯舜時代的仁政究竟是什么樣子，孟子未必清楚，他只是虛構自己的一套仁政理想，而且說得相當具體。例如《梁惠王上》講到“發政施仁”的時候，他說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可

以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”這是孟子所謂仁政的一個理想輪廓。

這一套理想雖多屬虛構的，但也有一定的現實依據。當時的現實是：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍......”面對這樣的現實社會，孟子才構想出一套“不忍人”的仁政來。

孟子希望當時的統治者具有“不忍人”之心，能夠“憂民之憂”，“與民同樂”。這是春秋以來重民思想的繼續和發展。

孟子的政治思想是在孟子的哲學思想的理論基礎上發展起來的。孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

孟子認為，這是一種最理想的政治，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。

《孟子》一書以問對、答辯方式展開，以駁論為主要的論證方法。它翔實地記載了孟子的思想，言論和事跡，保存了豐富的史料，是研究孟子思想和先

秦文學、歷史、經濟和哲學的重要著作。全書35000字，說理精辟，文字流暢，語言形象，不僅是一部儒家的經典著作，也是一部優秀的古代散文集。

同時它也是儒家經典。《孟子》一書是“擬圣而作”，它既吸收《論語》中的精華，也接受了《大學》、《中庸》的一些特點。在《孟子》一書中，反映最突出的是仁義思想。仁是儒家學說的中心，孔子常講仁很少講義，孟子則仁義并重，他有句名言，即“舍生取義”。漢文帝時把《論語》、《孝經》、《爾雅》和《孟子》各置博士之官，叫“傳記博士”；《孟子》被視為輔翼經書的傳記。兩漢時，《孟子》已和《論語》并列。到五代時，后蜀主孟昶命毋昭裔楷書《易》、《書》、《詩》、《議禮》、《周禮》、《禮記》、《公羊》、《谷梁》、《左傳》、《論語》、《孟子》十一經刻石；宋太宗又加以翻刻，這是《孟子》被列入“經書”的開始。到南宋孝宗時，理學家朱熹在《禮記》中取出《大學》和《中庸》兩篇，認為是曾子和子思的作品，與《論語》、《孟子》合在一起，稱為四書，于是孟子的地位更加提高了。

語言的高度形象化，是構成《孟子》散文形象性的極其重要手段。孟子不愧是我國古代的語言巨匠之一，《孟子》首先給人的印象是，明白曉暢，深入淺出。例如，孟子勸說梁惠王施行仁政的一段話：

“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”（《梁惠王上》）

精煉準確是《孟子》語言的另一特色。例如，孟子勸說梁惠王不要好戰時，描述了當時社會的階級關系，說了這樣的一段話：

“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”（《梁

惠王上》）

這好像是一幅畫卷，把2000多年前社會階級對立的情景再現于我們眼前。《孟子》還特別注意細節的精工鏤刻。有一次，孟子和齊宣王談論管理國家時，他問齊宣王：“假如一個國家的政治搞不好，做國君的該怎么辦呢？”宣王被逼得無話可說，《孟子》一書對這種窘境，只用了“王顧左右而言他”七個字，既不寫臉色，也不記言語，只用了一個“顧”字，真是畫龍點睛。這一描繪，把宣王理屈詞窮，只好回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了的心理活動，暴露無遺。

孟子在文學上的成就，主要是他的散文創作，并且對后世影響很大，唐宋時的散文大師，幾乎都以孟子的文章為典范。所以《孟子》一書，是一部優秀的古代散文集。

以上是我對〈〈孟子〉〉一書的一些理解。這些理解也許是舍棄犖犖大者的偏見，因為這僅僅只是我的理解、看法而已。總之，孟子思想是中華民族文化遺產的一部分，其中既有精華也有糟粕，我們同樣應該批判地繼承這份遺產。

第五篇：讀孟子有感

《孟子》讀后感

——淺談對大學生的啟示專業：土木工程學生：張鯤鵬學號：090806

老師：王芹課程：周四 三四節課

小記：

初次接觸《孟子》，是在高中之時，并沒有多大感覺，只是把節選文段當作課文去學習，但是，當我聽完百家講壇后，發覺這本書是在蘊含著很深的哲理，給人以深刻的啟迪，于是開始讀了，并且感到對之愛不釋手。

正文：

愛讀《孟子》，因為它不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。它吸引我的地方是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓我能不知不覺的領悟書中深意。

眾所周知，在浩淼的歷史長河中，春秋戰國時代是一個政治上戰火連綿的亂世，同時也是一個文化上百家爭鳴的盛世。孟子便是生于這亂世，成于這盛世的一代大儒，而《孟子》就是這位大儒遺傳給后人的巨大財富。

《孟子》大體上屬于政治哲學，但又不限于此。孟子在政治哲學的框架內，進一步論及了經濟、哲學、修養、教育等問題，形成一個完整的體系。但是這里我想說的是書中所蘊含的哲理，更具體的說，就是對我們大學生有用的道理。當然，它作為傳統文化的先祖，于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，以下是我的管錐之見。

孟子曾說過：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”生命是我所想要的，道義也是我所追求的，當“魚”與“熊掌”不可兼得的時候，孟子選擇舍生取義，雖然平凡如我們的蕓蕓眾生不用面對生命與道義這么高尚嚴肅的話題，但我們在生活工學習中難免還是會面臨兩難的選擇，那我們又應該怎樣抉擇呢？比如說學習和休息的沖突，個人利益和大家利益相矛盾的時候，何去何從，每個人都有自己的看法和選擇。但我覺得能夠把學習和休息有機融合在一起的人是最高

明的，首先熱愛生活，也喜歡學習，記住每一天，既是在學習，也是在生活，這樣，即是是學習占用了休息的時間，也不會產生學習占用了休息時間的想法，也就不會覺得學習是一種負擔。

另外，我覺得《孟子》給我的最大收獲在于他認為一時的興亡是不足為懷的觀點，認為只要盡力便可以了，至于成功與否，卻不是可以指望的，所以也不要太刻意地去記較。因為這時成功已經不重要，重要的是你盡力去做了。在失敗后一定不要抱怨，而是要找出失敗的原因是什么，下次一定要把這個錯誤改正。而我們現在有的考生，考上了后歡天喜地，考不上的一些人便幾天不吃飯，不睡覺，一直在抱怨，其實這種做法是錯的，有可能還會生病，看過孟子后才知道正確的做法應該是好好的反思，反思自己錯在哪，并加以改正不犯同樣的錯。

孟子經常用一些完整的小故事、寓言來表達自己地觀點和看法。而這些小故事和寓言就慢慢變成了今天我們常用地成語，如“揠苗助長”、“五十步笑百步”、“再作馮婦”等等，對我們的啟迪作用不可小視。

例如，孟子所說的“揠苗助長”就告訴我們學習知識如同植物生長一樣，都有自己的規律，必須循序漸進，而不能揠苗助長，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。”一定要不斷地培養義，心中不要忘記，但也不要一廂情愿地去幫助它生長，不然就會像宋人那樣“閔其苗之不長而揠之”，把自己累得不行不說，還枯死了禾苗，得不償失。人的成長與發展也是一樣，同樣要遵循規律，通過自身的努力使自己的根基一點點變得牢固，才能吸收更多的養分，成長得更好，由一顆幼小的樹苗長成一株參天大樹。

孟子在告訴我們做事情要遵守規律的同時還提醒人們凡是應順其自然，適應事物本身的發展的速度和方向，正所謂：“其進銳者其退速”，即是繼承了孔子“欲速則不達”的思想。當我們太想辦成一件事的時候，往往急于求成而顯得過于浮躁，沉不住氣，冒冒失失的前進就失去了方向和重心，把握不住事物前進和發展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的觀點就好像力的作用和反作用的道理一樣，作用在一個物體上的力越大，那它產生的反作用也就越大。同樣，如果我們在一件事情上傾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我們必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的發展出乎我們的意料和想象，那我們將比用平常心對待一件事物的時候更難以接受眼前的事實。所以凡是我們不必看得太重，按照事物發展的規律，盡最大的努力，做最

壞的打算，這樣，當事情成功時，我們才不致于過于高興，被成功的喜悅麻痹了清醒的頭腦；在事情失敗時，才能以一顆平常心對待，不致于過于失望和難過而喪失了前進的勇氣。

另有一點，我覺得孟子最值得學子謹記的是他認為一個人最基本的品格是善良與誠實，而他自己就是這樣的一個渾身充滿“浩然正氣”的君子典范：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。” 這便是孟子一生的最好概括。孟子是一個自信的人。“人人有貴于己者。” 我們應該明白每個人自己身上都有值得尊貴的東西，不要把自己看低了，更不能自暴自棄，堅信“天生我材必有用”。只有我們肯定自己的人生，才能體會到生活帶給我們的快樂。

千年飛逝，但是《孟子》及其所傳承的智慧滋養了一代又一代人。每當我讀的時候，仍然可以感覺到一種活著的力量在字里行間流淌，書中的文字散發著光芒，照亮了蒼穹?? 愛讀孟子??