第一篇：讀孟子心得

讀《孟子》感悟

讀過《孟子》后，你可以為理想、事業而重新開始奮斗。孟子的思想智慧澎湃如滔滔大河，一朵浪花，一粒沙子可以隱藏一個世界，這些思想的浪花隱藏著儒家對天地萬物，人情世故，人格修養通透的解讀，這些理論不僅鈡對于某一個時代，而且適用于任何一個時代，我們只有真正走進《孟子》一書的世界中，用心靈去感受字里行間的真意，你才能感受到孟子的思想，就是你能夠受用一生的精神財富。

《孟子》一書，不僅廣泛闡述了孟子在當時**朝代的政治見解、主張、禮樂的治道、音樂的今昔觀、政治、經濟、文化等各方面政見，讓我們更主面的了解孟子以及孟子思想的精髓，剖析時代的性質，培養我們對現實社會的適應能力，啟發我們樹立遠大的理想，挖掘我們內在的能力，決心為國家做貢獻，輝煌自己的一生。

孟子（前385年--前304年）名軻，字子輿，一字子車，子居，魯國鄒（今山東鄒城）人。中國古代著名思想家，戰國時期儒家代表人物。

孟子著有《孟子》一書。有《孟子》七篇傳世，為儒家經典之一。孟子師承子思，繼承、發揮了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師。性善論是孟子學說理論的出發點，其主要主張有“仁政”、“王道”理論。

孟子遠祖是魯國貴族孟孫氏，后來家道衰微，從魯國遷居到鄒國。三歲喪父，孟母將其撫養成人，孟母教子甚嚴，其“遷地教子”、“三斷機杼”等教子故事，成為千古美談，《三字經》里有“昔孟母，擇鄰處”之說。

孟子學成以后，以士的身份周游齊、晉、宋、薛、魯、滕、梁列國，游說他的“仁政”和“王道”思想，推行自己的政治主張。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

孟子是中國儒家最主要的代表人物之一，他的思想對后世影響很大。他的地位在宋代以前并不很高。自韓愈的《原道》將孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統”的人物開始，出現了一個孟子的“升格運動”，孟子的地位才逐漸提升。北宋神宗熙寧四年（1071年），《孟子》一書首次被列為科舉考試科目之一，之后《孟子》一書升格為儒家經典。南宋朱熹將其與《論語》《大學》《中庸》合為“四書”。元朝至順元年（1330年），孟子被加封為“亞圣公”，以后就稱為“亞圣”，地位僅次于孔子。其思想與孔子思想合稱為“孔孟之道”。

在孟子生活的時代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。

孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。孟子有言：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，所謂的“修身、治國、平天下”，最基礎的就是要從“修身”開始。

做人重要的在于修身，修身的內容包含許多方面，而修身的主要方式是學習，學習不僅僅在學校里而是在工作中、生活中每時每刻吸納新知識、整理新知識、歸納自身思想的過程。這種學習過程貫穿一個人成長的全過程，用今天的話講，就是做一個學習型的人才，就是終身學習。可是學習通過實踐，將所學習的知識、理論加以驗證，才能使學到的東西與自身相融合，才能達到修身的目的。隨著我們“學習”內容的深入、復雜，對實踐所學習內容的環境、舞臺的要求就越高，而得到這種實踐的機會往往是可遇而不可求的。孟子提到修身與天時、地利、人和都有關系。因此，當時機到來的時候，有所準備的人會抓住它，完成“學而時習之”這個過程，完成了這個過程會給人帶來無比的快樂。

孟子説；“養心莫善于寡欲。”何為心？即靈魂。在市場經濟大潮滾滾而來的今天，一切向“錢”看的浪潮，已經把每一人卷了進來，凡事均以金錢作為衡量標準，甚至以此衡量一個人一生的成就，欲望如野草般瘋長，為了金錢不擇手段，我們似乎成了只知道追求金錢，享受物欲的行尸走肉。面對這種可怕的情況，現在是該尋找靈魂的時候了。“養心莫善于寡欲”只要欲望少一些，快樂也就會多一些，健康就會長一些，正所謂知足常樂。如何“寡欲”？當保持赤子之心，保持人的本色，“大人者，不失其赤子之心也。”不僅僅如此，還要養成一身浩然正氣，做精神的強者，做真正的大男子漢大丈夫，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫。” 每個人行走于天地間，忍受不了的是孤獨寂寞。但是現代人，盡管網絡可以將全世界相連，可是人類心靈的距離，卻隔著整個宇宙，似乎越來越遠，有多少人感嘆世間人情冷漠，依然故我地沉迷于虛幻世界。怎樣將人心縮短，孟子早就為人們提供了一個答案；“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之，”你想讓別人怎樣對你，你就應該怎樣對待別人。人間真情永存，關鍵是人人要先付出一點愛。

孟子說：“得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助；違背正義，必陷于孤立。關于這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過一些手段使自己占據了有利形式，但最后還是會失敗。正所謂“天時不如地利，地利不如人和”，抗日戰爭和解放戰爭之所以能在敵強我弱的情況下取得最終的勝利，就是因為我們的行為是正義的，得到了絕大多數人的贊成和支持。

“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底；在圣人門下學習過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業的征途上，我們經常都只能看到眼前的事物的發展，或者“一葉障目”，被一點小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長遠的發展呢，為視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的“泰山”，觀到事業的“大海”，摒棄“井底之蛙”的心態，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向著更高更遠更開闊的境界靠近。

孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對于民心的重視及其對于仁政的闡釋對后世無論從正反兩個方面來看，都有重要意義。

作者關于仁政的某些觀點。你象“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其食，數口之家可以無饑矣??”、“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”、“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于亡。”、“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆愿出于其路矣。跟耕者助而不稅，則天下之農皆悅而愿耕于其野矣。”、“天時不如地利，地利不如人和。多助之至，天下順之。”、“民為貴，社稷次這二，君為輕。”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”、“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”說到底，仁政也是兩個字：“保民”。作者并椐此得出結論：仁者無敵。

孟軻所說的“王道”，是“以德行仁”。孟軻認為：“行仁政而王，莫之能御也”。就是說，以“仁政”統一天下，是誰也阻止不了的。他認為實行“仁政”，首先要爭取“民心”，統治者應以“仁愛之心”去對待民眾。他還提出要重視民眾，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕”。但他同時卻又十分強調統治者與被統治者的地位之不可改變，他說：“勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人,治人者食于人，天下之通義也”。

孟子認為要“得天下英才而教育之”, 提倡人格和道德教育。他說:謹庠序之教, 申之以孝悌之義。而且, 孟子認為修養是求學的基點, 但又認為人善性, 是無法從外在培養(教育只可起感化作用), 最終都要憑自己的思考來達致。修身方法上, 主張自由發展, 因勢利導。此外, 孟子也十分重視學習環境, 置學子於優良環境中, 施以自發的教育, 方能成功.孟子學說對后世的影響啟發未明理學 孟子提出“內圣之學”指出人的天性是善良, 只要每人擴充善性, 壓抑物欲之性,自身反省。這種內省的修養方法, 成為后世儒家思想的主流。程顥、程頤、陸九淵、王陽明等宋明理學家, 都是繼承孟子這方面的學說。

“窮則獨善其身，達則兼善天下” 是孟子的名言。說的是窮困的時候努力讓自己變得完美，顯達的時候讓天下人一起變得完美，這就是讀書人的理想。作為一個人民教師的我，修身養性很重要的一點也就是要提升我自己的志向。不要把教書只當成一種職業，而是要把它變成一種自己喜歡的，樂此不疲的，使自己更完美的，讓學生喜歡你的一項具有挑戰性的活動。所以人跟人不要比較表面的榮華富貴，也不要比較出身背景，而是要對自己的生命負責，看到別人有正面的成就要見賢思齊。

“煩惱如霜露，慧日能消除”。讀好圣賢書，一心向善，讓我們一起從“我”做起，從小事做起，自重、自愛，為和諧社會盡一份力吧！

第二篇：讀《孟子》心得

讀《孟子》心得

《孟子》的文章在中學課本上屢見不鮮，他那流傳至今的名言警句婦孺皆知。那時讀起就被他的淺顯易懂的文字所吸引，并折服于他那極富雄辯的口才。于是，找來全著來看，頃刻間，一個偉大先賢矗立在我眼前。

司馬遷曾給孟子很高的評價，稱其“道既通”，并將他與孔子并稱為“孔孟”以流傳后世。東漢的趙歧注解《孟子》時說 ：孟子一書無所不包，天地萬物、仁義道德、人命禍福，承傳并弘揚了儒家思想，所以他稱孟子為亞圣。

“予豈好辯哉，予不得已也”，他生于戰國，看到天下這么亂，百姓們受苦受難，時代問題太嚴重，就決定要盡力傳播自己的思想，哪怕不能成功，于是他退而著述，和他的學生完成了充滿光彩的《孟子》一書。

《孟子》一書共有七篇：《梁惠王上下》、《公孫丑上下》、《滕文公上下》、《離婁上下》、《萬章上下》、《告子上下》、《盡心上下》。他的語言風格干凈有力、滔滔不絕、極富雄辯。他所講的內容多為嚴肅的內容，不過他生動的行文，讓人讀起忍俊不禁。想起個例子：孟子在《梁惠王下》中，有這樣一個故事：他從莊暴哪里知道齊宣王喜歡音樂，他見到齊宣王后就問：“我聽莊暴說大王愛好音樂，有沒有呢？”齊宣王知道孟子又要講大道理，便“變乎色，曰：寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。” 又有一次孟子對他講了一通仁義的話，齊宣王不耐煩的說：“大哉鹽矣，寡人有疾，寡人好勇。”孟子只是用了簡簡單單的一句話就清晰的勾勒出了齊宣王這一栩栩如生的形象。

孟子有淵博的知識和很高的道德修養，他的精神境界的崇高之處在我國學術史上影響至深，并親他的思想對我國的哲學思想的發展、民族道德觀的形成都產生了深遠的影響。

孔子的思想核心是“仁”，而孟子也繼承了孔子的這個思想，他勸告那些統治階級要對老百姓們實行“仁政”，而這一學說成為了他政治思想的核心。

他在政治上提倡“以民為本”的思想，他認為，一個國家應“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）,他還說過：國君與錯，臣民可以規勸，規勸多次不聽，就可以推翻他。“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)。他希望“仁政”統一天下，反對兼并戰爭。在經濟上，發展“仁政”就必須“制民恒產”，每家要有最起碼的生產資料；要“無奪農時”，要保證農民有勞動時間；要“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質生活條件。

儒家的思想原則是向善，而“性善”這個詞也在《孟子》里出現了兩次。第一次的用語是學生的綜合記載，如“孟子道性善，言必稱堯舜”，第二次也是出于學生之口，公都子問：“今曰性善，然則彼皆非與？”

孟子常說：孝悌、孝悌忠信、仁義忠信、仁義禮智，他認為孝悌是最基本的道德要求，是善的開始，（“謹庠序之教，申之以孝悌之義”）。孟子把對老人的尊重作為實現其理想的王道政治的必要條件和重要標志。他主張“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（《梁惠王上》），即不只是敬養一己之父母，而且還要尊重別人的父母、所有的老人、長者；不只是慈愛自己的子女，同時也慈愛別人的子女。只有這樣，才能做到“天下可運于掌”。還有從孟子所說的“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”可以看出。

孝是孟子“仁政”主張的重要內容和基本條件之一。孟子對孔子孝論的提升對于中華民族的傳統美德的形成起了重要的作用。對今天，弘揚孝與尊老傳統，從而促進家庭和睦，保持社會穩定，有著重要意義。

他所推崇的是“仁義忠信，樂善不倦”，便直接把“仁”和“善”聯系到一起。他認為善行必須出于真誠。“不明乎善，不誠其身矣.”，“是故，誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”

我覺得孟子的這一觀點對教育有著重要的意義，從性本善的先天品德出發，通過后天的學習、教育，去發現人們思想中的“善”，用富有道德意義的教育內容去感化教育對象，不僅能夠提高個人的道德境界，而且可以為社會創造更多的價值。我之所以喜歡孟子的一個最重要的原因是他有著大丈夫精神，那種浩然之氣是儒家特有的，正是因為他修煉了內心，就會覺得心安理得，于是就充滿了正義的力量，做了好事，做久了內心就會覺得充實吧。

堅持自己的志向是孟子培養浩然之氣的一個表現。孟子有一段著名的文字：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作，徵于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”他把生活上的一切挫折，都列為修養心志的方法，越立于厄境，越能鍛鑄自己之精神。在面對外在的誘惑時，在面對失敗、身體的痛楚時，個人需要緊緊抓住自己的理想信念，堅持原有的志向而不變，所以說，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，在什么時候，面對什么樣的情況和誘惑，都不能夠干擾、影響自己的志向。

這有個例子：

孟子見梁惠王。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，何以利吾國，大夫曰，何以利吾家，士庶人曰，何以利吾身，上下交征利，而國危矣。”

孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？” 王曰：“棄之。”

曰：“士師不能治士，則如之何？” 王曰：“已之。”

曰：“四境之內不治，則如之何？” 王顧左右而言他。

在孟子中，我們可以發現許多類似的片段。我們可以強烈地感受到孟子在面對君王時的凜然正氣。他敢于說出自己的真實見解，敢于批駁諸侯王的暴政和不仁不義。孟子，是個真人，敢于說真話的人。與孔子相比，孟子更坦誠，率真，對統治者的批判更犀利，更不留情面。我感覺，孟子有豪俠之氣。他自述：“我知言，我善養吾浩然之氣。”這種浩然正氣，正是孟子更親近庶人民眾，所以，他才會最終發展為那種崇高的民本思想：“民為貴，社稷次之，君為輕。”在孟子之前，還沒有人敢“顛覆”君位“至高無上”的傳統。他給了我很大的震撼。仰望孟子這樣的先賢，也懷念魯迅、巴金等作家學者，他們都是敢說真話，敢于直面現實的偉人！只有這樣的人多了，社會才會興旺發達啊！

讀懂孟子就會發現，《孟子》一書在現在社會最有益處的就是告訴我們。人應該要有主觀，一定要有原則性，不可隨波逐流。應該向著正義，在任何情況下絕不屈服一步。讓我們懂得，人不一定要地位尊貴，富有，但是一定要活的有尊嚴，尊嚴就是我們堅守著正義得來的。

讀過《孟子》已經好久了，但他傳播仁義禮智、心系萬民憂樂、文章浩然之氣、人格配王者之師的形象在我腦海里根深蒂固，

第三篇：《孟子》淺讀心得

《孟子》淺讀心得

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，現在的我囿于自身的閱歷和知識自然難以三言兩語簡單概括。短短的選修課堂中掌握的知識，很難讓我說完全理解一代圣賢的思想內涵，但畢竟給了我管中窺豹的啟發，通過課程的學習孟子本人的思想、精神和氣魄，使我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。他的文字已經是論點論據俱全，不像《論語》般讀整書方知邏輯，也不像《道德經》玄妙牽強，《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，循循善誘，循序漸進。

孟子周游列國，倡仁義之說，道性善之論，正人心，息邪說，以“舍我其誰”的胸襟和氣概怒斥以權利為核心的現實功利主義，力主改變諸侯割據的局面。孟子的哲學思想實際上遭遇了“生不逢時”的悲劇，他始終盼望在統一的僵土之上，安民撫民，建庠教民，然而這種偉大的理想在當時不合實際也沒有辦法實現。

孟子講“民為貴，社稷次之，君為輕”，這大概是比較早也比較成熟的對“君臣”關系，和對統治哲學的表達了。《荀子﹒王制》：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”這在當下也具有非常的借鑒意義。而在孟子眼中“圣人”只不過是“人倫之至也”，這也是對孔子思想的繼承和概括。《孟子》一書不同于《論語》語錄體的體裁，而是通過一些系統的文章和行動全方位的向我們展示了孟子的思想，而其思想整體上概括起來就是“仁政”。

《孟子》中名篇倍出。比如在《梁惠王上下》中，孟子表達：王道和仁政是立國的根本。為政者應該施行王道，反對霸道，實行仁政，反對暴政。仁義的準則應該是為政者處理國家政事的根本立腳點。仁義的思想應該貫徹在國家政治生活的各個方面。“制民之產，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子。；樂歲終身飽，兇年免于死亡”。這句話說的是，如果在經濟上能使大家安居樂業，社會自然就安定，政權自然就鞏固了。而在思想上，要樹立起“不忍人之心”，要樹立起仁愛的觀念。在關心民眾疾苦，要為解除民眾的疾苦而盡心竭力，做到“老吾老以及人之老，有無幼以及人之幼”。我在這篇《梁惠王上下》中，體會到一個國家的安定繁榮和發展，需要做到優則與民同憂，樂則與民同樂。

而在我們耳熟能詳的篇目《公孫丑上下》中，他認為：“天時不如地利，地利不如人和”，“得道多助；失道寡助”，行仁政，得人心，就多助；不行仁政，不得人心，就寡助。

在《滕文公上下》，孟子強調士大夫要有“大丈夫”的氣概，在立身行世方面要注意節操；要做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；要做到“居天下之廣居，立天下之正位，向天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道”。孟子是懷有匡正天下的巨大抱負

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的。在《離婁上下》中，講到了修身、齊家、治國、平天下的思想。在我看來，修、齊、治、平，從本質上說，就是施行仁義之道。得天下，在于得民心；得民心在于行仁政。

除了政治主張之外，《孟子》一書更有對“人性”的哲學追問。感觸最深的是《告子上下》這篇，孟子認為：人之性善也，猶水之就下也，人無有不善，水有無不下。人的性善，是普遍的共同屬性。第二，人性之所以是善就在于人們都有一種內在的先天固有的道德意識。孟子說：“惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。”正因為人們存在著內在的鮮艷的道德意識，所以人性是善的。第三，人們的行為如有不善，是由于后天的外在環境造成，不是人性本身邊不善。第四，對于這種善的本性，或者善的本心，必須著意的加以培養。培養的途徑和方法，在于專心致志的存心養性。至于人性究竟是本善還是本惡，這個哲學問題至今還是沒有答案的的。但孟子的性善論無疑給我們日后對人性的思考探究提供了一個清晰地起點。

《孟子》中除了闡述其修身治國的大道理，還記錄了一些發生在孟子身邊發生的一些小的故事，啟發我們如何為人處世。孟子的思想起源于對孔子思想的繼承，但又絕不僅僅止于繼承，更是一種發揚發展。《孟子》堅固了儒家思想的根基，填補了《論語》在政治主張上的不足。通過《孟子》，我也提高了自己的思想水平，也對“民”與“國”之間的關系有了更多的思考。

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第四篇：讀孟子有感

《孟子》讀書筆記

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬章問句、告子章句、盡心章句。主要內容兩方面，一為孟子與國君討論政治，另為孟子與門人、弟子相互交流行事為人之道。對于道本體、個人自修自立的探討，在七篇當中所占篇幅較之《論語》少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是“學成文武藝，貨與帝王家”的真實寫照。孟子提出，實施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時為然。”（《公孫丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武。“祖述堯舜，憲章文武”八字，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點，《論語》子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規矩，不能成方圓，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導國君，心懷天下，與民同甘苦，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。與人為善，推行大愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實現“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當時各國君及如蘇秦、張儀等說客倡導的路線，蘇秦、張儀之流擅長謀略、縱橫之術，唯利是圖，追求的是眼前的權和利，這種思想所以被當時執政者所接受，和戰國時期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強食的世道風氣分不開。

幾千年來，中國政治乃至個人為人處事的一個大原則，都是“內用黃老，外示儒術”，春秋戰國時期，以力假仁稱霸之風極盛，真正為仁義而發動的戰爭，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不復得見，文王一怒而安天下之民，也只做佳話，供世人流傳。故漢董仲舒《春秋繁露?竹林》說：“《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎；奈何以《春秋》為無義戰而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來針鋒相對，但若于利的角度來看，可找到共同點。

王道求大利、長遠的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰不想酣暢淋漓的喝幾杯。實行王道，推行仁政，為的是利澤眾生，濟天下利，求萬世名；講修身，行仁義，圖的是個人自適。是人就有離苦得樂的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺塵不動，月穿潭底水無痕”的境界和修養，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說家常，《中庸》講：喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之河。致中和，天地位焉，萬物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見性。并非絕對的無欲無求，“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會違背人情事理的，《論語》講：飲食男女，人之大欲也；未見好德如好色者也。這些都是對人性的肯定，而后來的心學派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見，人活一世，要么功名富貴，要么修身養性，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無形中！

孟子提出的許多政治學觀點，都有著相當的參考價值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國人;君視臣如糞土,臣視君如寇仇”。于君，當“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也。”于臣，則“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。”這即是“君使臣以禮，臣事君以忠。”

孟子對君子的詮釋，延續了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也”。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“ 君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也”，“我知言，我善養吾浩然之氣”，“君子有終身之憂，無一朝之患”。處世之道，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也”（與《論語》“有朋自遠方來，不亦樂乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。”

好事半從苦中來，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅韌意志，“君子之志于道，不成章不達”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 有正視過錯的勇氣，人非圣賢,孰能無過?過則勿憚改，《論語》子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”，孟子也說“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。” 我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有余。

另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發揮才干的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？

（一）持志養氣

孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是尚志、持志，即堅持崇高的志向。他提出舍生取義的理想境界：生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。

（二）深造自得

孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。他說君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。

（三）專心有恒

孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出的一條科學原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學生說：山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神

（二）教亦多術

學習主要靠學生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況采取靈活多樣的方法。他說：君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。又說：教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教法總之，教法很多，要因人而異。在為人上，孟子提出了養吾浩然之氣的哲學理念，這里的氣的意思并非是具象化的物質而是一種精神境界，其中有云盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。而能達到這種境界，就是養浩然之氣的原則，而有了浩然之氣則就可以面對苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為的逆境，才能夠動心忍性，增益其所不能，有所擔待。同時他對于朋友，人臣，國君闡述個人修養的內涵時用了不同的內容，對朋友側重自處之道，自修之心；對人臣則講述處理事情的原則方法；對君王則側重用人及政治方向的策略，這足以說明孟夫子本人的靈活而并非是所謂只有古板呆滯的面孔。而在大的政治方向上，主要是向國君進言，孟子在向梁惠王進諫時，抓住各種時機向他說明實行王道的好處，既施行仁政，以達到內圣而外王的形勢，其中的“時與勢論述精辟，鞭辟入里。在對待百姓的大的方針上不違農時與使民以時這幾個字已經可以概括愛惜民力與基層健康發展的方針內容，安居樂業只要到時做該做的就可以了，在幾千年，孟子的學說中，雖然有他那個時代的時代局限性，但是他本身已經突破了時代的局限，在他的思想體系中已有了社會主義的大同思想的雛形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個君權至上的時代，他選擇了為那個時代的紛亂中守護一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因為他過于清高，而是他明明可以選擇用霸道詭術取悅君王，但他依然愿意為了大義而精神殉道。他的人格修養，“善” “氣” 持而養，這不僅是一種身心修養人格的境界美，也是一種人格審美。行之以仁，待人以信，敬事以忠，在精神上達到充盈持泰，就可以對別人產生善”的影響，從小及大，由微至廣，就可以體現出孟子在政治原則上的個體趨同的主體性，格物，自知，修身，齊家，治國，平天下”。這個人而言意味著一個自由公民的健康狀態，而整個社會而言就意味著共產主義的共性的個性體現，因此孟子的學說對于當今社會仍有著深刻的借鑒意義，因為思想的深刻不會被歷史風化，而會被歷史銘刻。雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了

第五篇：讀孟子感想

讀孟子感想

本學期在通識老師的帶領下，我對《孟子》這本書有了一定的理解，因此下面我就談談我的感想。

以前，我總覺得自己的生命是最重要的，為了一個“活”字，我寧愿在遇到的一些事情面前低頭，但自從學了孟子后，我頓時醒悟：原來最重要的是生命燃燒時所釋放出來的光和熱。

文章用“魚”和“熊掌”作喻，告訴我們在關鍵時刻應當作出如何的選擇，也含蓄地告訴我們“貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈”的道理。

我們不能因為“半斗米而折腰”，也不能在金錢、權利面前失去良知，甚至做出傷天害理、背叛國家的事，更不能使用一切手段來達到“得生”、“避患”的目的。

宋朝著名愛國詩人文天祥，在一次戰爭中，被敵人俘虜，在他關押期間，敵人的說客一次又一次向其贈送金錢、權勢，說只要他肯為他們的國王效力，金銀財寶、榮華富貴，享之不盡，他當時的反應，我不知是怎樣的，但我知道他沒有答應，從而被敵人拷打、用刑……。文天祥不屈不撓，始終沒有答應或屈服。我想后人之所以如此敬仰他，不僅僅因為他留下“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的千古絕句，而在于他給我們留下的那種“舍生取義”的精神吧。

革命前輩陳毅，我們也學過他的《梅嶺三章》。給我印象最深的是“此去泉臺招舊部，旌旗十萬暫閻羅”，表現了一個革命者死也不愿屈服，要與反動派們斗爭到底的精神。

《紅巖》中的叛徒甫志高，成為了叛徒的代表人物，這些叛徒們貪生怕死，變節求榮，成為歷史的罪人，遭到人民的唾罵。

“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也”，這是一種多么崇高的精神!我一定會在以后的人生路上堅持和學習它，做一個頂天立地、有益于人民的人!生命是坎坷的，除非有了勇氣；勇氣是莽撞的，除非有了理性；理性是暫時的，除非有了信念；信念是可變的，除非有了信仰。

我們努力于物質遺存的碎片中，尋找和發現人類精神和智慧的交集。信仰使我們能在變化多端的時代，以淡然自若的瀟灑決勝于千里之外；以游刃有余的技能突出于茫茫人海；以泰然自若的倜儻抒寫生命的美好；在時代的競爭中，成為坦然面對的真正英雄。《孟子》所教給我的正是一種信仰，一種生生不息、獨立自強的精神。

讀《孟子》，讀出的是“天將降大任于斯人也，必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚??”這就告訴我們磨難是成功必經之路。《孟子》告訴我們：苦難和挫折是人生的標桿，往往更能測出一個人生命的高度和深度；而瀑布的美麗之處，也并非上游河水的浩蕩，而是水到斷崖處，那奮不顧身的向前飛躍。現代社會競爭激烈，不經歷挫折、泥濘，不通過在困難中鍛煉自我，又怎么到達成功彼岸的呢？“苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚”。只有正確面對挫折，厚積薄發，才能擁抱成功，享受幸福。

讀《孟子》一書，學孟子精神，就是要學習孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就是要學習孟子的“善養吾浩然之氣”，就是要學習孟子的正義精神，只有這樣，才能不斷完善自我，提升自我，回報社會。

閱讀《孟子》我不僅僅學到了語言，啟迪智慧，似乎還擔當了一個重要的使命——通過我的閱讀，我的血液里融入了民族文化的基因，播下民族精神的種子，無論身處何地，一定都可以詩意的棲居，無論遭到什么困難，一定都可以仰望星空！人的一生應該這樣度過：走在生命的大河兩旁，修身，正心，不怕風吹雨打、堅持信仰，使其中穿枝撫葉的行人踏著荊不覺得苦，有淚可落但沒有悲涼！

學號：20*** 班級：園藝1501

姓名：楊鈐