第一篇：道德經讀書報告

《道德經》讀后感

姓名：蒙太鑫

學號：14352028

班級：藥學院14級一班

《道德經》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，據司馬遷在《史記老子傳》中記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，于是老子言道德五千言而去，莫知始終”，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》，這是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。因此學習《道德經》對我們探索中國古代最本質的思想道德品格有重要的作用。

作為一名理科生，直接通讀原版的《老子》是具有很大難度的是具有很大難度的，所以我選擇了從閱讀南懷瑾的《老子他說》開始慢慢感悟，在閱讀中，我發現《道德經》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念。道德經前三十七章主要是講什么是道，后四十四章主要講德，簡單說來，道是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法，德是不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法，二者并不相同。

首先說一說前面講到的“道”，即宇宙之道、自然之道，在我看來，主要就是指無為之道。第一句就說到“道可道，非常道，名可名，非常名。” 是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。這一句作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。“對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。由此可見，以老子為代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從前面的章節中中，我們也可以深刻體會到老子對無為的崇拜。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它對中國傳統文化思想產生了深遠的影響。

“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。關于無為，老子在《道德經》第七篇里也舉了一個例子。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。所以對于當代的我們這些大學生理解古代老子的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之”。例如對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會薄發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。德，是物化之為，是“道”于宇宙間的布施，是對萬物的呵護。道生萬物，萬物應“德”而得存，萬事應“德”而生運化。德，是“道”呵護事、物，沿規律與法則演化之顯現。德，是“道”布施于萬物生化的永恒“工程主體”。所以說：德行道從。

我認為后文中最經典的莫過于“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”在這一句話里，是很有趣和抽象的。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么？查閱資料分析后得出這三件事件就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣，可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。從此可以推出，“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。

老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。所以在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是《道德經》的一個主要重要的內涵。

《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是我們區區幾千字便能概括的。總之，《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，是中華民族的寶貴文化遺產，它拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕，我們只要辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，就會對我們這些當代大學生有著重要的指導和教育意義。至少它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。

第二篇：《道德經》讀書報告

《道德經》讀書報告

開學的這一段日子，在課余時間讀了《道德經》這部經典，都說品讀經典會讓人明志，確實如此，通過閱讀，我學習到了古人們對于統治，對于思想，對于人的品行方面的認識，有些觀念是我從來沒有接觸過的，因此我也從中學習到了很多，收獲了許多。

《道德經》作為老子的思想的結晶，以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道（即事物的規律），不要有太多的欲望。追求太多，渴望太多，就會被生活所累；如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。貫穿《道德經》的思想主線及時“無為而治”，也是道家的基本思想，是其修行的基本方法。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處于符合道的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。也只有這樣，事物才能正常存在，健康發展。所以在道家看來，為人處事，修心煉性，都以自然無為為本，避免有為妄作。老子說：“是以圣人處無為之事，行不言之教。“上徳無為，而無以為；下德有為，而有以為。””在自然無為的狀態下，事物就能按照自身的規律順利發展，人身、社會亦是如此。如果人為干涉事物的發展進程，按照某種主觀愿望去干預或改變事物的自然狀態，其結果只會是揠苗助長，自取其敗，因此，明志的人應該采取無為之道來養生治世，也只有如此，才能達到預期的目的。當然“無為”絕不是無所作為，不是什么都不做，從我讀《道德經》中體會到，所謂的無為，即是做了，就像沒有做一樣，一切都是那么的順其自然，不違道而為，所有的作為，都是出自事物的自然，而不是以人心的任性而為。

“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本

性。

他所強調的“無為”，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

“無為之治”并不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。

在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。

另外，在《道德經》中，老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認

為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。世界上最溫柔的事物莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，例如滴水穿石。這就是“柔德”所在。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。

“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子《道德經》中所陳的思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。現今社會，生活、工作壓力大，人們的脾氣變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同學之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。人們都在努力提高道德水準。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，工作團結，家庭和睦！

第三篇：道德經讀書報告 心得

讀書報告之《道德經》

老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢？

奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收獲。

莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海，看空前生后世，“不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶”？漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建筑材料--他的“新儒學”，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立于世，取“罷黜百家”的獨尊地位。東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，“大隱隱于市”。現代人也讀它，到底讀懂了什么？派上了什么用途？從中得到了多少好處？這些問題恐怕要等若干年后才能回答。外國人也讀它，居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉，只留下一本最有價值的書，這本書將是《道德經》。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，其中德文有64種，英文有83種，法文有33種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，它在世界上的發行量僅次于《圣經》。

為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、得到的結果卻千差萬別，甚至截然不同？

答案只有一個:這本書太超前了！

它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需，卻沒有人能完全得其精華。

這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:

這位走運的老先生，因為發現了大量石油礦藏，一夜暴富。錢多得花不完的他，買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何，他每天都要坐著這輛車去鎮上閑逛一圈。一路上，他或者熱情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上閉目養神。奇怪的是，他并沒有雇用司機，當他打盹時車也沒有停下來，但他的車從沒有出過車禍。

這是什么原因呢？因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。

這位老印第安人從未想過學習駕駛技術！

《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來干什么呢？能用來做一輛馬車;能用來做臨時臥室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來，人們把它所有額外的用途都嘗試過了，就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了，誰也不知道它是一輛豪華小車，誰也不懂駕駛技術。

時代到了今天，這輛“豪華小車”已經不算太超前了，每個人或多或少都懂一點“駕駛技術”，那么，何不嘗試著來駕駛這輛“豪華小車”呢？這就是筆者想寫這部書的原因。

雖然筆者水平有限，不能將《道德經》的精華完全發掘出來，“駕駛技術”也很生疏，但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途！讀者可用自己的智慧，摸索駕駛技術，并熟練掌握它，以實現人生提速！

《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說它是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐，全書5千余言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。《道德經》的智慧源于老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。

《道德經》是老子思想的精髓，是一部歷代學者已經研究了兩千多年的皇皇巨著，深奧不好懂，故常使人望“道”興嘆，不得其門而入。作者斗膽略作介紹，然終難窺堂奧。“道”乃萬物總規律。“道”是老子哲學思想的核心。

在《道德經》中提到了70多次。老子首先提出了“道”是世界萬物的本原，所謂“道生天地萬物”。這非關本文宗旨，謹從略。此外，老子說“道”，還具有萬物的共性，萬物的總法則的涵義，韓非子云：“萬物各異理，而道盡稽萬物之理” 稽是考量之意，他正是把“道”解釋為萬物的總法則的。

“道”本來是指人行走的道路，經過引伸具有“規律”、“法則”的意思。如“天道”系指日月星辰等天體運行的過程和規律;“人道”則指人類社會秩序，包括道德規范、道理和原則等。老子吸取了“道”的這些涵義，認為“道”是自然和社會變化的總規律。“天”、“地”、“人”都要以“道”為法則，“人法地、地法天、天法道、道法自然”大德之人的行動也要“唯道是從”。日月星辰按道(自然規律)而運行;樹木花草依道而生息。人有道而前進，人無道即碰壁，明君有道而國盛，暴君無道而政亡。因此說，不學“道”不足于修身;不識“道”不足以治國。

柔弱勝剛強。

這句話概括自78章，后人也常以“守柔”來表示老子的這一思想。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝……弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”天下沒有比水更柔弱的了，然而沖擊堅硬的東西，卻沒有勝過水的……弱能勝強，柔能克剛，這道理天下人盡知，卻無人能實行。

“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”人在活著的時候身體是柔弱的，死后軀體卻是僵硬的。草木生存之際也是柔軟脆嫩的，死亡之后就變得干枯了。堅固強硬屬于死亡，柔弱則歸于生存。因此，用兵逞強不會勝利，樹木強硬就會折斷。堅固強大走向衰落，柔弱則向上發展。

老子號召人們向柔弱的水的品質學習，柔弱勝剛強。對人而言，不可逞強。人之處世，必經謙虛謹慎，以“柔弱”為原則。“善用人者為之下”善于用人的人對人就須謙和恭下。“是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”因此圣賢之人要想處在人上，必須對人表示謙下;要想處在人的前面，必須把人放在自身的前面。圣人從來不自以為是，也不自高自大，不與人爭，所以天下沒有誰能爭得贏他。

無為而治。

“自然無為”是“道”的特征。老了云“道法自然”，“道常無為而無不為”。大道永遠是無所作為的，但卻無所不做。“道”對天地萬物并不妄加干涉，讓他們按其本性自由發展，結果卻是美好的。這里“自然”、“無為”其實說的一回事，“自然”是自然而然，順其本性發展;“無為”則從另一面講，意思是不妄為，不隨意干涉之意。

“為無為，則無不治。”以“無為”的方式去做，那天下就不可能得不到治理了。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。這里的“我”指的是有道的人(圣賢領導)，我無所作為，人民就自我化育(自然生長和培育萬物);我好清靜，人民就自然純正;我不擾民生事，人民就自然富足;我沒有貪欲，人民就自然樸實。

這里要強調一句，“無為”并不是袖手旁觀，無所事事，而是不姿意妄為，不孜孜營私，而是一心依天地自然之理而行的意思。

第四篇：道德經讀書報告

先秦兩漢散文研究 11級漢語言文學 歐潤禾 ***3 1第四十一章

這一章的“大音希聲，大象無形”可能是我知道的《道德經》中最早的句子，還要感謝我的一個小學同學，更準確的說是他的爺爺。三年級上學期的時候，我們班有位從外地轉過來的同學，班主任吳老師叫他在講臺上作自我介紹，他很大聲地說：“大家好，我叫周大象。”可想而知，臺下同學們立刻大笑，像炸開了鍋。甚至還有人唱起了“大象，大象，你的鼻子那么長”的這首歌，那個人就是我。但是那位周大象在臺上更加大聲的說：“這是我爺爺看了老子后給我起的名字，意思不是動物園里的那個大象。”大家笑得更歡了，“大象”本來就很好笑了，又來了一個“老子”。

這時吳老師拍了拍講桌，教室里還不容易才安靜下來。她讓周大象坐到座位上之后，在黑板上寫下了“大音希聲，大象無形”八個字，下面破折號——老子，然后給我們這幫年幼無知的孩子講起了這些。講得很簡單，但至少我們都知道了大象不只是動物園里長鼻子的動物，老子還有其他的含義。后來我和周大象玩得很熟，他似乎沒有記恨我那次在臺下唱歌的意思。小學畢業時寫同學錄時，我在他的同學錄留言就那么幾句話，反倒是畫了好幾個大象在里面。小學畢業之后跟周大象最初還有一點聯系，后來就完全沒什么聯系了，因為大家留的都是家里座機號。但是周大象送我的一只大象布偶還被我抽屜里，也不知道周大象現在好不好。應該不錯，因為周大象在小學那會就很不錯了。2第八章

“智者樂水”，因為水的美德。水，利他，擁有只施恩澤不求報償的大道精神。水，不爭，對萬民萬物有萬千的功勞，但不追名逐利，泰然處之。所以也難怪老子認為“上善若水”，認為治國者只有具有像水一樣的德行之后才能去捍衛美善仁愛的道德精神，堅守倫理原則，并能在治國中實行清靜無為，更好地福澤世人。3第四十五章

在這一章中，老子運用了兩分法來論說做人和治國的道理。的確，金無赤足，人無完人，任何有大成就的人仍會存在一些缺點，德行很深的人也有他的不足之處。所以我們要一分為二的看待自己，面對成就和進步，要看到缺點和不足，以防止驕橫自滿。

當然，在看人察事時我們也應該一分為二。就算是一個剛直之士，就要練就一種忍辱負重的能力，因為人的一生難免會有委屈冤枉。面對如此境況，就只有待之客觀與寬容，待之理性與從容。4.第十七章

大自然是神奇奧妙的：太空中斗轉星移，日月往來，風雨雷電，變幻莫測；大地上寒來暑往，萬物生化不息，江河湖海奔流不止。人類社會同樣如此，有男女婚配，情感欲求，人情世故。這一切都那么自然，但又神秘奇妙。這些萬化的力量和規律又從何而來，人們總是孜孜不倦在追尋答案。從宗教角度去解釋，就有了對自然奧秘的崇拜與信仰。從物質本性的角度去探討，就產生了自然科學的各種學科。從理性思維去討論，就形成了哲學的不同派系。其實，“我自然”這三個字就是一種很好的概括。為了趨于平衡，自然而然的一種規律和趨勢。雖然未知其名，但是謂之曰：道。5.第十六章

試想，我是天地之間的一脈青藤，我將以安靜恬淡的心境體會生命的復歸過程。歸根時的清靜，清靜到了極點，就是復蘇，又一次生機勃勃。就算復歸不再，我依然默默地生如夏花絢爛，悄悄死如秋葉靜美，因為“致虛”，因為“守靜”。

第五篇：道德經讀書感想

《道德經》讀書筆記

縱觀中華上下五千年，能讓我們引以為傲的優秀的文學作品猶如天空中的繁星，而又名《老子》的《道德經》更是被譽為萬經之王。在國內，它對歷朝歷代的統治者都產生了深遠的影響；在國外，也被廣為傳誦。包括我自己在內，很多人都多人都接觸或學習過老子的《道德經》的內容，但在真正閱讀完全書后，才能真正感受到它的魅力和內涵。

“道可道，非常道”。提到老子，道教或是相關學說時，人們總是在第一時間想起來。這句話讓人覺得《道德經》是都是些深奧難懂的長篇大論，卻不曾想到它只是一本薄薄的書。書雖然薄，它包含的知識卻不少，這短短五千多字，包含了哲學、政治、軍事、倫理等諸多方面的知識，難怪諸多皇帝都在閱讀后發出喟嘆，甚至外國讀者也連連稱贊。作為大學生，我認為這本書對于我們也有著一定幫助。

我從學校圖書館借閱閱讀的這本中國紡織出版社于2010年出版的《道德經全鑒》對《道德經》的內容進行了細分，分為了“道”的總論、修身之道、養心之道、處世之道、待人之道、謀事之道、為上之道和避禍之道共八大章，使讀者在閱讀時能夠了解每一章的中心思想。

《道德經》開篇即提到了“道”。老子認為“道”是萬事萬物由生及滅的規律，“道”無處不在，但是我們摸不著、看不到，也很難拿言辭來解釋。道家主張“無為”，老子開篇就闡明了“無”是天地萬物本始，與“無”相對的“有”則是萬物根源的觀點。歸根結底，“無”與“有”都來源于相同的源頭——道。正如人同時有著積極與消極兩種思想一樣，“有”與“無”總是同時存在的。“禍福”是相對的，我們永遠無法避免與“禍”的正面接觸，居安思危才能減少“禍”的風險。同時，我們也要明白，“禍”與“福”在一定程度上是可以互相轉化的。我們總是認為剛與強總是能戰勝柔與弱，而老子則辯證的認為越柔弱的東西就越堅強。我們平時總說“不要把簡單的事情復雜化”。其實，老子早就提出了要以大道看“簡繁”。“治人、事天，莫若嗇”，如果能把復雜的事情簡單化，做事就會很有效率，就沒有什么克服不了的困難。第一章中，老子提出了引人深思的觀點：“為學日益，為道日損”。對于我們大學生來說，不僅要學習，更要明白為什么學習。如果我們盲目且毫無目的地學習，不僅浪費了大好青春，最終也會一事無成。

老子在《道德經》中用很多篇幅來強調修身的重要性。沒有人生下來就是完美的，就算是圣人也是經過后天修得的。我們也許不能成為圣人，但是必須成為“君子”。老子認為君子有著這幾大特點。首先，要學會內斂。不能因為一時的成就而沾沾自喜，傲慢自負，因為這樣必定不能長久。其次要做到少說多做，具有不與人爭的精神。言多必失在當下社會并不是錯的，我們要拿捏好什么時候說什么話，說的恰到好處。善與惡之間往往只有一念之差，在日常生活中要時刻提醒自己，防止因不經意走上“惡”的道路。

人存在的一大目標是追尋幸福。早在幾千年前，老子就看透了幸福的真正意義：簡單，自然的人生就是快樂的人生。面對困難與挫折，要做到寵辱不驚。人生充滿了坎坷與挫折，又時令人感到絕望。在人生的道路上，我們將永遠與它們為伴。我們不應該太悲觀，相信一切都會好起來。水滋養萬物的同時也身處污垢之地，卻仍然能夠保持自己的本性。老子提出我們要跟水一樣，順應自然，這就是養心的道理。“上善若水”就是一種開朗樂觀的人生態度，一種修德的必備境界，一種養身之術。人的心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離“道”就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。欲心總是阻止我們追尋簡單，自然人生。我們不能受名譽、地位等身外之物的影響，不要為它們而活。“天地尚不能久，而況于人乎？”心靈需要自由，這句話告訴我們要珍惜眼前的美好，不要對那些看不見摸不著的東西而操心。其實很多事情都是自然的，我們保持一顆平常心，用心去感受，就一定能體會到幸福。

我認為第四章講的“處世之道”對即將步入社會的我們有著莫大幫助。從古至今，社會都是一個整體，沒有誰能獨立生存，更不能成就偉業。雖然老子自己選擇過歸隱山林的生活，但是他仍然給我們留下了寶貴的財富。通過閱讀這一章，我們會學習如何游刃有余地立足于社會。“人無信而不立”，在社會上首先要講誠信，誠信不足就得不到別人的信任。做到誠信絕對不是一件容易的事。我們需要培養自己誠信的品格，在平日就以誠信為立身之本，不做有違誠信的事情。其次要學會不輕易許諾。俗話說“一諾千金”，如果對別人許下諾言就一定要實現，否則就不要輕易承諾。如果輕易許諾，就會面臨失信的風險。幾年來在社會上失信的人不乏曾經風光一時的人物，他們拿到投資者的資金不善加利用，造成虧空甚至負債。近年來，國家加大了對負債人員的打擊力度。在法院要求下如仍不償還，就會被列入“老賴”名單，限制其進一步消費和出行。在平時生活中失信會被別人認為你說話不算數，只能表示遺憾，而在社會上失信，是一種犯法的行為，為此，我們一定要時時刻刻信守諾言。

第五章“待人之道”向我們介紹了對待別人方面的知識。就像物理中學過的作用力與反作用力，你如何對待別人，反過來別人也會這樣對待你；你尊重別人，別人同樣也給予你相同的尊重。如果受到了別人的冷漠對待，先不要去埋怨別人，先想想自己對待別人是否熱情，自己是不是在待人上做到了位。對待別人，我們要有一顆包容的心，同時我們也要發行反省自己在對待別人時是否做到了“道”的要求。

如果我們在待人和處事上都做的出色，還需要進一步學習謀事之道。要想成就一番大事業，就一定知道如何謀事。老子說“千里之行，始于足下”。想要收獲事業上的成功，首先要有夢想。夢想就是事業的第一步。明確的夢想是我們成功路上的燈塔，在我們迷茫時為我們指引航向。“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細”。難事也是由一個個易事所組成的，如果我們能做好易事，難事對我們就不再是一個挑戰。細節決定成敗，做大事更要注重細節。做大事疏忽細節造成的后果將是災難性的。能成就大事業的人都具有踏實穩健的作風，這便是“道”所要求的。

在治國層面上，老子認為，只有對百姓一視同仁，遵循“無為”而治，才可以治理好天下。這些治國思想同樣適用于現代的管理上。作為企業的管理者，為了最大程度調動員工的積極性，提高工作效率，必須要做到對員工一視同仁。同時也要多關心員工，不要只追求最大的利益，工作的同時也要注重對團隊的建設。在團隊管理上，就是要順應人性。管理者如果不了解人性，就不可能發揮管理的作用。著名的貝爾實驗室辦公室墻上的條幅寫著：“無為而治”。在這四個字下面有英文注譯：“最好的領導者是能幫助人，卻讓人感到不需要他”，及“領導人的責任要做到你在領導，又要做到別人并沒有意識到你在領導。”簡化一下，其含義就是多領導少管理。

最后一章講述的是“避禍之道”。人人都想平平安安、無憂無患的生活下去，可真正能善始善終的人少之又少。如何避免悲劇發生在自己身上？老子認為，要時刻保持清醒的頭腦，看清隱藏在繁華中危險的種子，面對功名利祿保持一顆淡泊的心，就能夠趨利避害。

閱讀完《道德經》全書后，我真正覺得這是一本當之無愧的經典之作。當然，并不是《道德經》這本書中所有的觀點都適用于當今社會。老子認為一切都應該順從自然，遵循“道“來行事。有些觀點有種避世的消極狀態。在現代競爭激烈的社會里，在全體中華兒女都在齊心協力實現中華民族偉大復興的中國夢的大背景下，這種消極處事的狀態斷然是與現實相向而行的。但是只要我們采擷其長，學習其中優秀的待人處事之道，修身養性之法，也必定對我們的大學學習生活，提高思想道德修養，乃至將來步入社會起到幫助作用。