第一篇：德意志意識形態讀后感

讀《德意志意識形態》有感

《德意志意識形態》是一部內容極其豐富的馬克思主義著作，是馬克思主義哲學發展史上的重要里程碑。在這部著作中，馬克思恩格斯第一次闡述了生產力和生產關系的辯證關系原理以及經濟基礎和上層建筑的辯證關系原理，揭示了社會發展的客觀規律性。其中，“分工”作為《費爾巴哈》章節中的重要概念，對于正確把握馬克思恩格斯的唯物主義歷史觀的論述，具有重要意義。在本章節中，馬克思從歷史唯物主義的觀點出發考察了分工與生產力、分工與生產關系、分工與人類社會的矛盾運動之間的關系。同時，為了使每一個人得到全面的自由和發展，實現共產主義，馬克思又認為必須消滅分工。

馬克思認為：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍。而是都可以在任何部門發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨著自己的興趣今天干這事，明天干那事。”沒有特殊的活動范圍也就是沒有了分工。這就是說，共產主義必須以消滅分工為前提。分工表征著生產力的發展，因而分工的消滅必將表征著生產力的高度發達；分工決定生產關系的發展，因而消滅分工最終將徹底消除私有制，從而消滅階級利益的矛盾，實現人類平等的社會；分工導致了人的異化，因而只有消滅分工才能打破束縛人的枷鎖，實現人的全面的自由和發展。共產主義社會是生產力高度發達的社會，是消除了階級、剝削和壓迫的社會，是人的全面自由發展的社會，所以，消滅了分工才能為實現共產主義鋪平道路。

當然我們必須要理解，馬克思所說的消滅分工，是指消滅從馬克思當時所處的人與人不平等的資本主義社會現實出發，把“人分為不同等級”、“把人看作有高低貴賤之別”的分工，消滅使分工具有對抗性質的私有制，并不是要消滅分工本身。同時，要消滅分工，解決分工導致的社會矛盾，不能僅僅停留在觀念上，“不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅,而是只能靠個人重新駕馭這些物的力量。”也就是通過實踐，依靠集體的聯合，重新調整分工，消滅人與人之間壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的關系，從而實現人的全面自由發展。

最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增長以及體力、需要、偶然性等原因，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生真正意義上分工。對于某些名族而言，名族內部的分工首先引起了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引起了城市與鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，導致了整個社會的繁榮。

分工是私有制、國家和階級斗爭的前提。分工包含著生產力、社會狀況和意識等矛盾，而且又是以家庭中自然形成的分工和以社會分裂為單個的、互相對立的家庭這一點為基礎的，與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配，因而產生了所有制。正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，在這種形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭。

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯闡述了他們的“分工”思想。馬克思和恩格斯認為分工是聯結生產力相互作用和矛盾運動的中介和紐帶。一方面，生產力決定分工,分工的本質是生產力發展的合理邏輯結果, 分工又對生產力有反作用, 分工是生產力發展程度的評價標準；另一方面, 分工制約著生產關系的發展, 制約著所有制形式的更替, 而生產關系又對分工起著反作用。隨著生產力的發展，必然引起分工的發展。馬克思和恩格斯指出：“與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配；因而產生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已經出現，在那里妻子和女兒是丈夫的奴隸。”正式這種不平等的“分配”，使每個人所擁有的生產資料和勞動產品必然要產生差異，貧富差距不可避免。伴隨著私有制的產生和發展，私人占有的生產資料和勞動產品差異越來越大，貧富差距也就越來越嚴重。但這在某種意義上是有先進作用的。

分工使人類社會走向了繁榮。在古代，人們群居而生活、共同勞動、共同利用物品。這雖然有利于人們抵御野獸的攻擊，有助于生命的延續，但這沒有一種競爭的精神動力。大家都知道，人因為有理想、有目標、有抱負，生命才會更有動力。從而艱苦奮斗、奮勇向前，在標新立異的社會生活中不斷去充實自己、豐富自己、完善自己，以便很好地適應社會的發展。而分工為社會的進步奠定堅實的基礎。隨著分工的出現，奴隸制也隨之出現，分工出現了貧富差距，這是社會向前邁進的表現。人們為了讓自己的社會地位提高，不得不努力奮斗，成為奴隸主。而那些懶惰、無知、不學無術的人就成為了奴隸。其實，奴隸制的出現，就如“先富帶后富，共奔富裕路”的目標和愿望。奴隸主就是先富起來的人，奴隸主地位在很大程度上影響著人們向前，誰不想當奴隸主呢！就如現在這個時代，誰不想當國家機關工作人員，有個好的社會地位。而這一目標的實現，就需要人們努力學習科學文化知識，努力完善自己各個方面的能力。每個人都這樣去追求，那么對祖國輸入的“新鮮血液”其質量將會是很好的。那社會會不向前發展嗎！會不成為世界大國嗎！

分工使生產過程更加專業化。俗話說“尺有所長，寸有所短”。分工的出現，人們各自所從事的活動也就不一樣了，生產活動更加專業化。比如，從事農業的人們，就會細心去關注農產品的生長過程，其所適應的生長環境，從而提高農產品的產量。從事技術工的人們，會不斷總結工作經驗，以提高工作效率。等等這些都在很大程度上促進了社會的進步。

在當今的中國社會，要徹底地消除貧富差距是不可能的。由于“分工”所造成的這種貧富差距，如果能夠控制在合理的范圍之內，能夠調動人們生產的積極性，在一定程度上能夠促進生產力的發展。當然，這種差距不能過大，否則會引起和資本主義社會那樣尖銳的社會矛盾。

著名社會學家涂爾干在《社會分工論》一書中，明確指出社會分工是現代社會發展不可逆轉的一個趨勢。他認為，現代社會是一個有機分化組成的社會，每一個人、每一個群體在大的社會實體中，都被分化成細小的部分 ；它們在共同的集體意識的組合下實現社會的良好運轉。為此，涂爾干還從社會量、物質的量和精神的量這三個要素分析了社會分工為何會產生。筆者個人是贊同涂爾干的這些觀點的。即隨著人類社會的不斷發展，社會分工只會越來越精細，而絕不可能像馬克思所預想的那樣社會分工會被消滅。即使在馬克思所描述的共產主義社會中，雖然帶有統治性的國家消失了，只剩下單獨存在的社會。但事實上社會的管理客觀上也要求有管理者和被管理者，這其實也是一種分工。而即使在共產主義社會，由于每個人天賦的不同，肯定也會有體力和腦力的分工。而筆者也無法想象在共產主義社會中沒有農村和城市的差別、工業和農業的差別。所以對于社會分工日漸發達的現代社會而言，由分工所形成的階層、階級必定是多樣的。對待這些由分工所造成的群體，正確的做法應該是通過強化政治系統的輸入和輸出來達到群體的共存共榮，而非強化彼此之間的矛盾、用暴力的手段消滅對方。所以分工不可能消滅，由此馬克思的共產主義將消滅分工的論調也就是值得懷疑的了。

我們要理性看待“分工”這一問題，把社會的貧富差距控制在合理的范圍之內。允許一部分人先富起來，先富帶動后富，最終實現共同富裕。這也是我們發展社會主義的目標。集結大家的力量，共同為建設我們的祖國獻出自己的綿薄之力，我們的祖國將會更加的美好，從而立于世界民族之林。

第二篇：德意志意識形態讀后感

《德意志意識形態》讀后感

在馬克思主義思想發展史上，馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》是一部里程碑式的重要著作。在《德意志意識形態》當中，馬克思和恩格斯基本上完成了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的革命變革，創立了科學的實踐觀點，揭示了社會發展包括共產主義運動發展的一般規律，闡述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理。其中也闡述一些倫理學的思想,例如經濟倫理中的分工原則,在這里就得到了較細的闡述。

在《德意志意識形態》這部著作中，做了于分工及其作用的分析。分工起初只是性行為方面的分工，后來由于天賦（例如體力）、需要、偶然性等等才自發地或“自然形成”分工。分工只是草物質勞動和精神勞動分離的時候才真正成為分工。分工是私有制、國家和階級斗爭的前提。分工包含著所有這些矛盾（生產力、社會狀況和意識），而且又是以家庭中自然形成的分工和以社會分裂為單個的、互相對立的家庭這一點為基礎的，與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配，因而產生了所有制。正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，在這種形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭。分工是異化存在的前提。只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形

成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。這種“異化”當然只有再舉辦了兩個實際前提之后才會消滅。一是“沒有財產”（無產階級）同有錢有教養的世界相對立（使現存世界革命化），而是生產力的發展是絕對必須的實際前提。

馬克思和恩格斯闡述的關于“分工”的理論對于我們分析當今中國社會的貧富差距具有十分重要的意義。1978年開始的改革開放是中國社會主義建設至關重要的轉折點，中國由此擺脫了高度集中的計劃經濟體制的束縛，經濟開始騰飛。然而，伴隨著經濟高速增長的是一系列日益嚴重的社會問題：貧富差距的逐漸擴大，經濟發展和環境保護之間的矛盾，民主法制的不健全...其中，貧富差距的逐漸擴大無疑是最令國人擔憂的問題。

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯闡述了他們的“分工”思想。馬克思和恩格斯認為分工是聯結生產力相互作用和矛盾運動的中介和紐帶。一方面，生產力決定分工,分工的本質是生產力發展的合理邏輯結果, 分工又對生產力有反作用, 分工是生產力發展程度的評價標準；另一方面, 分工制約著生產關系的發展, 制約著所有制形式的更替, 而生產關系又對分工起著反作用。隨著生產力的發展，必然引起分工的發展。馬克思和恩格斯指出：“與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配（無論

在數量上或質量上）；因而產生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已經出現，在那里妻子和女兒是丈夫的奴隸。”正式這種不平等的“分配”，使每個人所擁有的生產資料和勞動產品必然要產生差異，貧富差距不可避免。伴隨著私有制的產生和發展，私人占有的生產資料和勞動產品差異越來越大，貧富差距也就越來越嚴重。

改革開放以后調整了過去相對平均主義的生產關系，把私有制引入到社會主義公有制當中，雖然造成了社會貧富差距的逐漸拉大，但它是與當今中國生產力水平相適應的。換句話說，當今中國生產力的發展水平遠沒有達到馬克思和恩格斯認為的能夠消滅那種“異化”所要求的生產力高度發達的水平。因此，在當今的中國社會，要徹底地消除貧富差距是不可能的。相反，由于“分工”所造成的這種貧富差距，如果能夠控制在合理的范圍之內，能夠調動人們生產的積極性，在一定程度上能夠促進生產力的發展。當然，這種差距不能過大，否則會引起和資本主義社會那樣尖銳的社會矛盾，這也不是馬克思和恩格斯所設想的。

鄧小平說過：“允許一部分人先富起來，先富帶動后富，最終實現共同富裕。”鄧小平強調的是“共同富裕”，這也是我們發展社會主義的目標。我們要采取消除那些不合理的貧富差距，把社會的貧富差距控制在合理的范圍之內。相信隨著生產力的巨大增長和高度發展，“異化”的分工和私有制的消失，人與人之間的貧富差距也會隨之消失，最終實現人與人之間的平等和人的全面發展。

第三篇：德意志意識形態讀后感

德意志意識形態讀后感

《德意志意識形態》一書是馬克思和恩格斯于1845-1846年完成創作的。眾所周知，《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯創立歷史唯物體系的一部巨著。在這部巨著中，馬克思、恩格斯對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的各式各樣唯心史觀的思想進行了深刻的分析和批判，并在此基礎上，闡述了唯物史觀的基本內容。這部巨著標志著唯物史觀的創立。在此書中，馬克思、恩格斯提出了生產力、生產關系（交往形式）、生產方式、經濟基礎（市民社會）及社會革命、人民群眾等唯物史觀的基本范疇，并運用這些范疇系統闡釋了歷史唯物主義基本原理：

第一，人類的物質生產是整個歷史發展的出發點。人類社會是一個極其復雜的有機體，其歷史發展的出發點在哪里呢？唯物史觀和唯心史觀的看法是絕然不同的。唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念做為歷史發展的出發點，唯物史觀則把人類的物質生產做為歷史發展出發點。我們認為唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發展規律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現，其原因，就在于對歷史發展的出發點的理解不同。由此，馬、恩特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確指出考察社會歷史要“從直接生活的物質生產出發”。

第二，人們在生產中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。馬克思主義的歷史唯物主義基本理論告訴我們，社會現象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產中所產生的交往形式，即生產關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發展，決定了歷史發展的各個不同階段的性質。只有以這樣一種物質關系、經濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才能再現社會有機體的普遍本質，才能揭示出生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，才能把握人類社會發展的客觀規律。第三，社會存在決定社會意識，物質實踐是社會歷史發展及社會意識諸形式產生、發展的動力。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關系問題。如何回答這個問題，是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一標準。馬克思、恩格斯還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的相互作用。馬克思、恩格斯還說明了任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能弄清楚它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產生的社會基礎，只有通過實踐，才能推翻這一社會基礎，以致消滅由之產生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。這里，馬克思、恩格斯科學地解決了社會意識和社會存在的辯證關系，說明了社會意識對社會存在的依賴關系，社會存在對社會意識的決定性作用。

第四，物質資料的生產方式決定歷史的每一階段發展和特殊的性質。馬克思、恩格斯明確指出，人類的物質生產是歷史發展的出發點，生產關系是整個歷史的基礎，而這一切，都和物質資料的生產方式相聯系。同時，他們還指出，生產方式規定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發展和特殊的性質。“人創造環境，同樣環境也創造人。一定的歷史階段的生產方式都是由前一代傳給后一代的，當然它也為新的一代所改變，但是，它“也預先規定新的一代的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質”。生產方式是社會生存的基礎和發展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產方式中才能發揮作用，才有自身的發展。馬克思、恩格斯明確指出，生產方式作為“人的本質”的現實基礎，決不因為遭到歷史唯心主義者的反抗，而對人們的發展所起的作用和影響有絲毫削弱。

第五，一定的生產力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素。作為唯物史觀，在說明歷史發展的規律中，必然要論及社會革命。馬克思、恩格斯從生產力和革命

群眾兩方面闡明了社會革命發生的不可缺少的物質因素。一方面，生產力的發展，致使生產力和生產關系矛盾的激化，導致社會革命的爆發。因此，一定的生產力是社會革命的物質前提，生產力和生產關系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義。

從上文對《德意志意識形態》中的唯物史觀表述所分析得出的五個方面的歷史唯物主義基本原理，我們不難看出，以往歷史理論的兩個主要缺點，即：只停留在思想動機上而沒能從物質生活方面去考察歷史發展和沒有說明人民群眾的活動，在這里已完全被消除。馬克思、恩格斯從歷史發展的出發點、歷史的現實基礎、社會生活的本質、社會生存和發展的決定因素、社會革命的物質因素等方面，徹底發揮了唯物主義，揭示出產生人們歷史活動的思想動機的物質原因，指出了社會關系體系發展的客觀規律性和物質根源，說明了人民群眾的推動歷史發展、進行社會革命的決定作用。這一切，足以標示唯物史觀的形成。

在馬克思主義思想發展史上，《德意志意識形態》是一部里程碑式的重要著作,其主要的理論貢獻是：基本上完成了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的革命變革，創立了科學的實踐觀點，揭示了社會發展包括共產主義運動發展的一般規律，闡述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理。這些重要思想，為我們今天進一步理解歷史唯物主義和馬克思主義哲學世界觀的相互關系、確立馬克思主義意識形態理論的基本立場以及當代中國馬克思主義的理論創新，提供了豐富的思想資源和正確的方法論原則。

總之，這部著作是馬克思主義誕生時期最有價值的科學巨著之一，它進一步發展了《神圣家族》和《關于費爾巴哈的提綱》的思想，第一次系統地闡述了唯物史觀的基本原理，標志著馬克思、恩格斯完成了對自己從前的哲學信仰的清算，標志著馬克思主義哲學已經成熟。德意志意識形態讀后感(2011-10-11 19:07:26)轉載標簽： 校園 分類： 學習資料

德意志意識形態

——讀第一卷有感

我們都知道，德意志意識形態馬克思、恩格斯于1845—1846年創作。其中我只讀了第一卷關于費爾巴哈的唯物主義與唯心主義對立觀點的對了。我本身不是一個理科生，關于唯物主義，與唯心主義，也只是通過《馬克思主義基本原理》課本中所定義的。唯物主義把世界的本原歸結為物質，主張物質第一性，意思第二性，意識是物質的產物；唯心主義把世界的本原歸結為精神，主張意識第一性，物質第二性，物質是意識的產物。

《德意志意識形態》一書寫于1843—1852年間，其作者是偉大的革命導師馬克思和恩格斯。書中，以唯物主義觀點批判了黑格爾體系的唯心主義理論并闡述了共產主義理論。

（一）關于費爾巴哈

費爾巴哈批判了康德割裂思維與存在的關系和黑格爾顛倒思維與存在的關系的根本錯誤，肯定了思維和存在是統一的，統一的基礎和主題就是有血有肉、有頭腦的人，因而“存在是主體，思維是賓詞”，從而擺正了思維與存在著一對范疇的關系。費爾巴哈還批判了康德把時間和空間看成是先天感性直觀形式的錯誤，也批判了黑格爾從邏輯上過度到空間的錯誤。針

對康德的錯誤，他指出:：“空間與時間并不是單純的現象形式，而是本質條件，理性形式，存在規律，也是思維的規律。這就是說，費爾巴哈認為時間和空間不是人的先天感性直觀形式，而是存在的客觀形式。

哲學范疇的發展，不僅表現在數量的增加，更重要的是內容方面的變化。范疇的內容經歷了由簡單到復雜，由貧乏到豐富的過程，也就是由抽象到具體的過程。

（二）關于歷史

在馬克思、恩格斯看來，歷史可以從兩個方面來考察，也就是人類史和自然史。只要人的存在，這兩個方面就會相互制約。人類文明的發展程度，限制了人類對自然科學的發現；同時，自然科學知識的有限，也限制了人類社會的進步。書中，沒有進一步談自然史，而是主要講了人類史。因為幾乎整個德國的意識形態都在曲解人類史。在這個意識形態中，政治的、法律的、道德的觀念以及其他的觀念都被認為是宗教觀念和神學觀念。但事實上，“在任何時候意識都是被意識到了的存在”。意識形態，只不過是人類史的一個方面。

人類史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。人要生存，就首先要生活。但是為了生活，人就需要滿足衣、食、住、行等物質資料。所以，人需要開始生活資料的生產。不僅僅是原始的狩獵、捕魚、采集野果，而是學會了使用木器、石器以至鐵器；學會了養蠶、紡織，而不再是以樹葉遮體；也學會了修建屋舍，而不再是據山洞而居。這時學會了生產的人們，也就將自己和動物區別開來了。

（三）關于分工

最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增長以及體力、需要、偶然性等原因，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生了真正意義上的分工。

對于某以民族而言，民族內部的分工首先引起了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引起了城市和鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，導致了整個社會的繁榮。

（三）有助于全面、正確理解當今社會的發展

“每個人的自由而全面發展”是從整個人類發展的歷史而言的,這一問題盡管在馬克思經典著作中早有闡釋,但在我國過去的幾十年的發展歷程中并未得到重視,未能得到完全正確的理解。盡管從根本上說,人的發展與社會發展是一致的,但在現實生活中,人的發展與社會經濟、政治、文化的發展并不是完全同步、平衡的,尤其是在我國目前體制改革、社會轉型的條件下,這一問題已經得到普遍的關注,并日益突顯出其重要性,因此在我們今天的社會主義建設中被提到了重要的地位,提出了要樹立以人為本的、科學的發展觀,構建民主、公平、公正的人與自然、人與社會、人與人和諧相處的社會主義社會。但是,我們也應該看到,人的全面發展只是一個相對的概念,并不是絕對的。我們應當辯證地去理解和把握,它主要是指人的發展的多方面性,而不是指個人能力的平均發展,更不是指所有個人都必須按照統一模式發展,因為每個人的能力有大小,又受其所處的社會階層、經濟、政治及其所能利用的資源狀況的制約。另外,更主要的是,人的全面發展受到社會生產力發展水平的制約,在目前的現實的社會經濟條件下,人的發展還不可能達到馬克思所設想的共產主義社會里人的自由而全面的發展,這需要物質文明、政治文明、精神文明的巨大發展作為基礎,但我們也不能把它理解為空想、幻想而難以實現。

因此,人的自由而全面的發展,不僅僅是理論、理想,更是一個實踐過程,實現人的全面發展的社會形態,使人類社會從“必然王國”向“自由王國”的飛躍,既是人類向往的偉大歷史目標,又是一個漫長而艱巨的歷史過程。馬克思關于人的全面發展理論是科學性與價值性相統一的科學體系,價值性在于提出了最高的價值目標,即解放全人類,實現人的自由而全面的發展;科學性在于揭示人類社會發展規律。我們應當努力發展社會主義社會物質文明、政治文明、精神文明,在促進社會和諧發展的同時,不斷推進人的全面發展。

（四）關于人的本質

現代西方資產階級學者，企圖以“人本學的歷史觀”代替馬克思的唯物主義歷史觀。然而，這種學說，非但不是科學地說明社會歷史發展的理論，相反地，恰恰是馬克思在十九世紀四十年代擯棄了、并予以嚴重批判的用“人的本質的異化”說明社會歷史現象的思辨空論。針對這種謬論，馬克思尖銳的指出：“正如醫學上的妙手回春的神醫和起死回生的仙丹是以對自然界規律的無知作為自己的基礎一樣，社會領域中的庸醫和萬應靈藥也是以對社會規律的無知作為自己的基礎”。馬克思的這一批判，也適用于仙丹的“馬克思學”。他們不要以或者不敢去研究現代社會的經濟結構和階級關系，無意揭示社會歷史的客觀規律，而是想社會的庸醫一樣，熱衷于尋求永恒的“人的本質”，把“人的本質的異化”和“復歸”的學說作為萬應靈藥去解釋負責的社會現象和歷史的發展，這實際上是陳舊的思辨哲學的死灰復燃！

——歷史已經證明，馬恩關于共產主義實現條件的論斷是科學而有預見性的。之前局部地域性的共產主義實踐被“交往的擴大”所消滅，而今交往的力量正在把“異化”“發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它擺脫“依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的‘狀態’”。可以說，當前世界市場的迅猛發展正在實現著“把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人”的壯舉，在發達國家和發展中國家之間，世界正在達成一種資源的流動進而是生產狀態的均衡，最后的格局就是各國各民族中都分化出兩個世界，兩個極端對立的世界。在這一世界性格局中的任何人，所要考慮的只是自身跳入哪一個世界中去的問題，在“偶然性”的支配下落入哪一個利益群體中去的問題，根本不存在整體的演進、集體的福利，蛋糕已經瓜分竟盡，群雄逐鹿的時代已經結束，剩下的只是“貧者愈貧，富者愈富”。在歷史中不斷上演的慣性定律的作用下，在全球化力量的擺布下，誰還在相信“今天的世界真的和昨天不一樣了”，那才真的無異于癡人說夢。

馬克思奠定了唯物主義歷史觀的基礎，為了使之成為活生生的、永不枯竭的、有生命的東西，它必須在實踐中隨著歷史的發展而不斷地豐富和發展。然而，這種發展離不開原來的基礎，還是沿著馬克思開辟的道路前進。馬克思逝世以后，首先是恩格斯，后來是列寧、斯大林、毛澤東以及其他許多的馬克思主義者，都根據自己的時代，對歷史唯物主義的發展作出了貢獻。歷史經驗證明，盡管馬克思主義發展的道路不是筆直的，甚至會有曲折迂回，但是，這朵深深扎根于全部社會實踐和自然科學土壤的人類認識之花絕不會枯萎，而一定會更加茁壯、更加鮮艷！

第四篇：德意志意識形態讀后感

德意志意識形態

——讀第一卷有感

我們都知道，德意志意識形態馬克思、恩格斯于1845—1846年創作。其中我只讀了第一卷關于費爾巴哈的唯物主義與唯心主義對立觀點的對了。我本身不是一個理科生，關于唯物主義，與唯心主義，也只是通過《馬克思主義基本原理》課本中所定義的。唯物主義把世界的本原歸結為物質，主張物質第一性，意思第二性，意識是物質的產物；唯心主義把世界的本原歸結為精神，主張意識第一性，物質第二性，物質是意識的產物。

《德意志意識形態》一書寫于1843—1852年間，其作者是偉大的革命導師馬克思和恩格斯。書中，以唯物主義觀點批判了黑格爾體系的唯心主義理論并闡述了共產主義理論。

（一）關于費爾巴哈

費爾巴哈批判了康德割裂思維與存在的關系和黑格爾顛倒思維與存在的關系的根本錯誤，肯定了思維和存在是統一的，統一的基礎和主題就是有血有肉、有頭腦的人，因而“存在是主體，思維是賓詞”，從而擺正了思維與存在著一對范疇的關系。費爾巴哈還批判了康德把時間和空間看成是先天感性直觀形式的錯誤，也批判了黑格爾從邏輯上過度到空間的錯誤。針對康德的錯誤，他指出:：“空間與時間并不是單純的現象形式，而是本質條件，理性形式，存在規律，也是思維的規律。這就是說，費爾巴哈認為時間和空間不是人的先天感性直觀形式，而是存在的客觀形式。

哲學范疇的發展，不僅表現在數量的增加，更重要的是內容方面的變化。范疇的內容經歷了由簡單到復雜，由貧乏到豐富的過程，也就是由抽象到具體的過程。

（二）關于歷史

在馬克思、恩格斯看來，歷史可以從兩個方面來考察，也就是人類史和自然史。只要人的存在，這兩個方面就會相互制約。人類文明的發展程度，限制了人類對自然科學的發現；同時，自然科學知識的有限，也限制了人類社會的進步。書中，沒有進一步談自然史，而是主要講了人類史。因為幾乎整個德國的意識形態都在曲解人類史。在這個意識形態中，政治的、法律的、道德的觀念以及其他的觀念都被認為是宗教觀念和神學觀念。但事實上，“在任何時候意識都是被意識到了的存在”。意識形態，只不過是人類史的一個方面。

人類史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。人要生存，就首先要生活。但是為了生活，人就需要滿足衣、食、住、行等物質資料。所以，人需要開始生活資料的生產。不僅僅是原始的狩獵、捕魚、采集野果，而是學會了使用木器、石器以至鐵器；學會了養蠶、紡織，而不再是以樹葉遮體；也學會了修建屋舍，而不再是據山洞而居。這時學會了生產的人們，也就將自己和動物區別開來了。

（三）關于分工

最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增長以及體力、需要、偶然性等原因，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生了真正意義上的分工。

對于某以民族而言，民族內部的分工首先引起了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引起了城市和鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，導致了整個社會的繁榮。

（三）有助于全面、正確理解當今社會的發展

“每個人的自由而全面發展”是從整個人類發展的歷史而言的,這一問題盡管在馬克思經典著作中早有闡釋,但在我國過去的幾十年的發展歷程中并未得到重視,未能得到完全正確的理解。盡管從根本上說,人的發展與社會發展是一致的,但在現實生活中,人的發展與社會經濟、政治、文化的發展并不是完全同步、平衡的,尤其是在我國目前體制改革、社會轉型的條件下,這一問題已經得到普遍的關注,并日益突顯出其重要性,因此在我們今天的社會主義建設中被提到了重要的地位,提出了要樹立以人為本的、科學的發展觀,構建民主、公平、公正的人與自然、人與社會、人與人和諧相處的社會主義社會。但是,我們也應該看到,人的全面發展只是一個相對的概念,并不是絕對的。我們應當辯證地去理解和把握,它主要是指人的發展的多方面性,而不是指個人能力的平均發展,更不是指所有個人都必須按照統一模式發展,因為每個人的能力有大小,又受其所處的社會階層、經濟、政治及其所能利用的資源狀況的制約。另外,更主要的是,人的全面發展受到社會生產力發展水平的制約,在目前的現實的社會經濟條件下,人的發展還不可能達到馬克思所設想的共產主義社會里人的自由而全面的發展,這需要物質文明、政治文明、精神文明的巨大發展作為基礎,但我們也不能把它理解為空想、幻想而難以實現。

因此,人的自由而全面的發展,不僅僅是理論、理想,更是一個實踐過程,實現人的全面發展的社會形態,使人類社會從“必然王國”向“自由王國”的飛躍,既是人類向往的偉大歷史目標,又是一個漫長而艱巨的歷史過程。馬克思關于人的全面發展理論是科學性與價值性相統一的科學體系,價值性在于提出了最高的價值目標,即解放全人類,實現人的自由而全面的發展;科學性在于揭示人類社會發展規律。我們應當努力發展社會主義社會物質文明、政治文明、精神文明,在促進社會和諧發展的同時,不斷推進人的全面發展。

（四）關于人的本質

現代西方資產階級學者，企圖以“人本學的歷史觀”代替馬克思的唯物主義歷史觀。然而，這種學說，非但不是科學地說明社會歷史發展的理論，相反地，恰恰是馬克思在十九世紀四十年代擯棄了、并予以嚴重批判的用“人的本質的異化”說明社會歷史現象的思辨空論。針對這種謬論，馬克思尖銳的指出：“正如醫學

上的妙手回春的神醫和起死回生的仙丹是以對自然界規律的無知作為自己的基礎一樣，社會領域中的庸醫和萬應靈藥也是以對社會規律的無知作為自己的基礎”。馬克思的這一批判，也適用于仙丹的“馬克思學”。他們不要以或者不敢去研究現代社會的經濟結構和階級關系，無意揭示社會歷史的客觀規律，而是想社會的庸醫一樣，熱衷于尋求永恒的“人的本質”，把“人的本質的異化”和“復歸”的學說作為萬應靈藥去解釋負責的社會現象和歷史的發展，這實際上是陳舊的思辨哲學的死灰復燃！

——歷史已經證明，馬恩關于共產主義實現條件的論斷是科學而有預見性的。之前局部地域性的共產主義實踐被“交往的擴大”所消滅，而今交往的力量正在把“異化”“發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它擺脫“依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的‘狀態’”。可以說，當前世界市場的迅猛發展正在實現著“把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人”的壯舉，在發達國家和發展中國家之間，世界正在達成一種資源的流動進而是生產狀態的均衡，最后的格局就是各國各民族中都分化出兩個世界，兩個極端對立的世界。在這一世界性格局中的任何人，所要考慮的只是自身跳入哪一個世界中去的問題，在“偶然性”的支配下落入哪一個利益群體中去的問題，根本不存在整體的演進、集體的福利，蛋糕已經瓜分竟盡，群雄逐鹿的時代已經結束，剩下的只是“貧者愈貧，富者愈富”。在歷史中不斷上演的慣性定律的作用下，在全球化力量的擺布下，誰還在相信“今天的世界真的和昨天不一樣了”，那才真的無異于癡人說夢。

馬克思奠定了唯物主義歷史觀的基礎，為了使之成為活生生的、永不枯竭的、有生命的東西，它必須在實踐中隨著歷史的發展而不斷地豐富和發展。然而，這種發展離不開原來的基礎，還是沿著馬克思開辟的道路前進。馬克思逝世以后，首先是恩格斯，后來是列寧、斯大林、毛澤東以及其他許多的馬克思主義者，都根據自己的時代，對歷史唯物主義的發展作出了貢獻。歷史經驗證明，盡管馬克思主義發展的道路不是筆直的，甚至會有曲折迂回，但是，這朵深深扎根于全部社會實踐和自然科學土壤的人類認識之花絕不會枯萎，而一定會更加茁壯、更加鮮艷！

第五篇：德意志意識形態讀后感

《德意志意識形態》讀后感-----論人與社會的本質

《德意志意識形態》這部經典著作是由馬克思、恩格斯創作于1845-1846年間，德意志意識形態讀后感--論人與社會的本質。在這本著作中他們第一次系統全面地論述了唯物主義歷史觀的基本原理，如社會存在決定社會意識、生產方式在社會生活中起決定作用、生產關系必須適合生產力的發展等，標志著馬克思主義哲學的成熟。該書雖然距今已有一百五十多年的歷史，但重溫這部經典文獻，仍獲益匪淺，感受到了它重要的啟迪意義。

分析書中對唯物史觀的表述，可以得出其闡釋的歷史唯物主義基本原理：

第一，人類的物質生產是整個歷史發展的出發點。人類社會是一個極其復雜的有機體，對于其歷史出發點的看法，唯物史觀和唯心史觀的看法是絕然不同的。唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念作為歷史發展的出發點，而唯物史觀則把人類的物質生產作為歷史發展出發點。如何確定歷史發展的出發點，直接影響能否正確認識極其復雜的人類社會有機體，能否客觀揭示人類社會發展的規律及推動社會發展的根本動力。唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發展規律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現，其原因，就在于對歷史發展的出發點的理解不同。由此，馬克思和恩格斯特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確的指出了考察社會歷史要“從直接生活的物質生產出發”的觀點。

第二，人們在生產中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。馬克思主義的歷史唯物主義基本理論告訴我們，社會現象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產中所產生的交往形式，即生產關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發展，決定了歷史發展的各個不同階段的性質。只有以這樣一種物質關系、經濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才能再現社會有機體的普遍本質，才能揭示出生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，才能把握人類社會發展的客觀規律。對這一內容，馬、恩在上述表述中是闡述得非常清楚的。馬克思和恩格斯在指出整個歷史的基礎的同時，還把“與該生產方式相聯系的，它所產生的交往形式”和“各個不同階段上的市民社會”理解為同等意義的概念，這不僅說明了生產關系和經濟基礎這兩個歷史唯物主義基本范疇之間的聯系，而且還揭示了唯物史觀關于社會的基本結構和基本矛盾的原理。

第三，社會存在決定社會意識，物質實踐是社會歷史發展及社會意識諸形式產生、發展的動力。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關系問題。如何回答這個問題，是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一標準。在上述表述中，馬克思和恩格斯以“從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程”回答了歷史觀的基本問題，即社會存在決定社會意識。馬克思和恩格斯還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的相互作用。在具體說明社會存在決定社會意識的原理中，馬克思和恩格斯向我們指出了物質實踐是社會歷史發展及社會意識諸形式產生、發展的動力，不能從范疇、觀念出發來解釋實踐，而是要始終站在現實歷史的基礎上，從實踐出發來解釋觀念的東西。這也就是說，任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能弄清楚它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產生的社會基礎，只有通過實踐，才能推翻這一社會基礎，以致消滅由之產生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。這里，馬克思和恩格斯科學地解決了社會意識和社會存在的辯證關系，說明了社會意識對社會存在的依賴關系，社會存在對社會意識的決定性作用。

第四，物質資料的生產方式決定歷史的每一階段發展和特殊的性質。在上述表述中，馬克思和恩格斯明確指出，人類的物質生產是歷史發展的出發點，生產關系是整個歷史的基礎，而這一切，都和物質資料的生產方式相聯系。同時，馬克思和恩格斯還指出，生產方式規定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發展和特殊的性質。“人創造環境，同樣環境也創造人。”這里的環境指“一定的物質結果，一定數量的生產力總和，人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關系”，即生產方式。一定的歷史階段的生產方式都是由前一代傳給后一代的，當然它也為新的一代所改變，但是，它“也預先規定新的一代的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質”。生產方式是社會生存的基礎和發展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產方式中才能發揮作用，才有自身的發展。馬克思和恩格斯明確指出，生產方式作為“人的本質”的現實基礎，決不因為遭到歷史唯心主義者的反抗，而對人們的發展所起的作用和影響有絲毫削弱。

第五，一定的生產力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素。作為唯物史觀，在說明歷史發展的規律中，必然要論及社會革命。在這里，馬克思和恩格斯從生產力和革命群眾兩方面闡明了社會革命發生的不可缺少的物質因素。一方面，生產力的發展，致使生產力和生產關系矛盾的激化，導致社會革命的爆發。因此，一定的生產力是社會革命的物質前提，生產力和生產關系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義，因為革命群眾“不僅反抗舊社會的某種個別方面，而且反抗舊的‘生活生產’本身、反抗舊社會所依據的‘總和活動’”，是社會變革的決定力量。很顯然，歷史唯物主義的人民群眾創造歷史的基本原理在上述表述中是闡釋得非常明確和清楚的。

理解了這些歷史唯物主義的基本原理后，引起了我對人的本質的一些思考，首先，“感性的活動”是“現實的有生命的個人”得以存在的方式，馬克思首先注意到，人的第一個存在對象是自然，因此人首先是自然的存在物；同樣，自然只是在以人為存在對象時，它才從它的最高產物因而也是最新對象那里獲得了“人的自然”的意義。人與自然的同一性在于人與自然的互為對象性，而人與自然同一性的生動不已的關系卻在于主體的人的對象化和客體的自然的“人化”。所以，沒有主體的人的對象活動，沒有自然界的“人化”，或者說沒有“生產物質生活本身”，就沒有現實的有生命的個人自己的存在。同時，馬克思注意到，人的這種“生產生活”是在“需要”和“滿足”這一鏈條、開放、互生的關系中持續不斷地展開的。這一展開，一方面使作為人的存在的對象的自然日益成為“人化的自然”，另一方面，也使作為“自然存在物”人日益成為“人的自然存在物”的人，讀后感《德意志意識形態讀后感--論人與社會的本質》。現實的有生命的個人的這種生產實踐的不斷展開是人類整個歷史持續不斷的發展的基礎。人們為了能夠“創造歷史”，就必須能夠生活。為了生活，就必須生產滿足這些需要的資料。一種需要得到了滿足，又由這種滿足和生產活動引發新的需要。“現實的有生命的個人”就是這樣以自然為對象存在，在“感性的活動”作用下，循著“需要”與“滿足”關系的不斷運動，不斷提升和豐富自己。從這個意義上說，歷史只不過是人的“感性的活動”在時間中的一種展開。

第二，“生產方式”的矛盾運動，以及由此而生發的全部社會關系和整個社會結構，是人的現實的生存境遇或人的生命活動的現實。《形態》中，馬克思這樣概括自己的歷史觀：從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程。我們認為馬克思對自己歷史觀的這一概括，最明白不過地表明了馬克思對人的生存境遇的整體揭示，以及對這一整體境遇中人的各種生存形態及其相互關系和作用的描述。馬克思還進一步地指證了意識形態的一般特征：(1)意識形態是世俗基礎本身分裂的結果。(2)意識形態本質上是統治階級的思想。(3)意識形態具有思辨目的論和抽象普遍的形式。(4)意識形態總是歪曲顛倒現實的關系。正是意識形態的這些特點，它實際地透露了現實世界中人的不同生存狀態。所以，馬克思又指出，對意識形態必須進行理論的批判和實踐的批判。從理論上說，不揭示意識形態的基礎和秘密，就不能去除意識形態對現實生活中人的生存境況的歪曲和對自身的掩蔽。從實踐方面說，既然意識形態是從現實生活本身的分裂，是從內部對立的人的生存狀態中產生的，那么對意識形態的批判就意味著實際地“改造工業和社會制度”，意味著消滅分工，消滅私有制，消滅階級對立，而共產主義就是消滅現存狀況的“現實運動”，其目標指向的是理想的人的生存狀態。

最后，“有個性的個人”和“真實的集體”是人傾向于未來的最佳生存狀態。《形態》中，馬克思提出了“偶然的個人”和“虛幻的集體”這樣的概念。在馬克思看來，隨著人的生活進展，“異化”現象終究會得到“揚棄”，而“偶然的個人”和“虛幻的集體”也將最終為“有個性的個人”和“真實的集體”所替代。這是“感性活動”的主體的價值取向，也是歷史運動本身的邏輯必然。共產主義就是對這種價值的認定和邏輯必然的揭示，其關注的是現實的人在人的對象性的現實關系中可能得到的解放。通過對《形態》整個思想的闡釋，我們看到，當馬克思把“感性的活動”理解為人的存在的根本方式，并循著把“歷史”理解為人的現實的生命活動在時間中的展開時；當馬克思把“有個性的個人”和“真實的集體”作為“人類解放”的一種終極可能和最佳生存樣態時；當馬克思認為“現實的人”的全新世界和關系的獲得不是一個理論或倫理問題，它的現實性在于處在非人的生存境遇的人對既在世界和關系的實踐地揚棄時，馬克思的共產主義學說實際地道出了人的存在的秘密。無怪乎，當代存在主義哲學大師海德格爾這樣評價道：“人們可以以各種不同方式來對待共產主義的學說及其論據，但從存在的歷史的意義看來，確定不疑的是，一種對有世界意義的東西的基本體驗在共產主義中自行道出來了。”海德格爾的這一評價無疑是正確的。與此同時，我們也看到，馬克思作為一位當代哲學家，他對人的存在的澄明，是在新的存在論哲學基地上，通過去除理性形而上學，洞穿意識形態的虛幻，著意于人與世界的“原初關聯”，返回“存在本身”，而通達“存在之真理”的。因而，任何站在近代哲學視域中去讀解馬克思，都只可能造成對馬克思學說真實意義的“遺忘”。

理解了上述問題，結合我國發展的歷史和現狀，我進行了如下的思考：

首先，唯物主義歷史觀的前提是“現實的人”。在馬克思和恩格斯看來，任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，唯物主義歷史觀的前提應當是人，但這種人不是任意想象的、抽象化的人，而是一些“現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件。”這里特別指明了“現實的人”和抽象的人的區別，就在于他們是在特定的物質生活條件下從事著創造歷史活動的人。聯系到我們今天所從事的社會主義改革實踐，若從“現實的人”出發，就會把今天的十幾億中國人正在想什么、正在干什么、正在追求什么，作為我們制定路線、方針、政策的客觀依據；就會真正懂得江澤民同志反復強調的，解決中國的實際問題必須“了解國情、分析國情、把握國情”的深刻道理所在。

其次，不是意識決定生活，而是生活決定意識。馬克思和恩格斯指出“我們的出發點是從事實際活動的人”。而黑格爾的思辨哲學頭足倒置，用范疇和意識來演繹現實人的存在和生活。實際上，意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活，“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”歷史唯物主義并不是“在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西”。社會主義條件下廣大人民群眾作為新生活的創造者，總是不斷地把生活實踐向新的廣度和深度推進。新的生活實踐會不顧原來的思想意識而按照自身的邏輯向前發展。這就要求我們不斷地解放思想，突破原有的觀念，依據社會生活的新經驗，不斷地發展理論。

再次，只有發展生產力，才能消除貧窮的普遍化。馬克思和恩格斯再三強調，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。而生產力的發展，最終決定著生產關系，決定著國家和一切上層建筑的存在與發展。生產力的這種發展之所以是絕對必須的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮的普遍化；而在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭。改革開放以來，中國歷史發生了翻天覆地的變化，國民經濟實力大大增強，使中國的貧窮現象有了根本改觀，這一切恰恰來自于社會生產力的巨大解放和發展。現實人的普遍交往，可以帶來人的“狹隘地域性的存在”向“世界歷史性的存在”的轉變。兩位導師認為，古代的落后民族由于受到狹隘的人和自然關系的制約，人與人的交往只是在極為狹小的范圍內進行的，其生存空間只能是狹隘的地域性存在。近代社會隨著人的普遍交往的擴大，歐洲工場手工業和整個經濟社會的發展出現了巨大高漲，地域性市場逐漸向世界市場過渡，“歷史也就在愈來愈大的程度上成為全世界的歷史。”建設有中國特色的社會主義，不是一種狹隘地域性的社會制度，如果沒有世界歷史的眼光，沒有現代意義上的普遍交往和社會開放意識，我們的觀念和行為就很可能停滯在落后、封閉、狹隘的社會生存空間中，我們民族歷史的發展就永遠達不到世界歷史進程的高度。從這個意義上說，黨的十一屆三中全會開創的改革開放新道路，完全符合世界歷史發展的大趨勢，完全符合馬克思主義的基本原理。

綜上所述，《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯創立歷史唯物主義理論體系的一部巨著。在這部巨著中，馬克思和恩格斯對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的各式各樣唯心史觀的思想進行了深刻的分析和批判，并在此基礎上，闡述了唯物史觀的基本內容。這部巨著標志著唯物史觀的創立。作為唯物史觀創立標志的這部巨著，《德意志意識形態》中對唯物史觀的基本內容闡明得非常清楚。在這里，馬克思和恩格斯提出了生產力、生產關系（交往形式）、生產方式、經濟基礎（市民社會）及社會革命、人民群眾等唯物史觀的基本范疇，并運用這些范疇系統闡釋了歷史唯物主義基本原理。閱讀完這本著作，我在唯物主義歷史觀的影響下對人和社會的存在有了進一步的了解，通過對人與社會的關系以及聯系我國發展實際，我充實了自己的世界觀和人生觀，更加的了解自己，也更加堅定了自己的共產主義理想，更加理解和相信祖國所走的社會主義道路。（天兒整理轉載）