第一篇：《德意志意識形態》讀后感

論文標題：《德意志意識形態》讀后感

姓名：朱松華

院系：經濟學院

學號：00925064

時間：2010年12月21日

摘要：《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯繼《神圣家族》之后合寫的第二部著作，寫于1845年秋至1846年5月左右。關于撰寫這部著作的動因，馬克思自己在1859年發表的《<政治經濟學批判>序言》中作過概括的說明：“當1845年春他（指恩格斯——編者注。）也住在布魯塞爾時，我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下。這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學的形式來實現的。”馬克思和恩格斯當時已經形成自己的新世界觀——歷史唯物主義，因此，《德意志意識形態》是馬克思恩格斯創立歷史唯物主義學說的源頭之作，它在本體論革命的淵源中闡明了歷史唯物主義的基本概念和基本原理的本來內涵，對于我們掌握馬克思主義具有關鍵的啟發意義。

關鍵詞: 勞動分工論

馬克思主義勞動觀

馬克思的勞動分工論

馬克思認為，在最初的人類社會中，勞動分工的現象并不明顯。例如在原初的家庭和部落中，每個成員都分擔著多重的生產生活職能，每個人都是通過共同協作的方式來實現自身和集體的生存和發展的。分工是隨著生產力的發展才逐漸發展成熟的。生產力的不斷發展促成了人類生產和生活的多樣化。這種狀況的出現使得單一的個人再也無法承擔多重的生產生活職能，迫使個人必須承擔某一具體的勞動分工。這一方面利于個人的專長得到有效發揮，一方面利于集體總效益的增長。

由此可見，馬克思認識到了勞動分工是社會發展的必然趨勢。但當提及勞動分工給個人帶來的影響時，馬克思卻論證到勞動分工使個人成為了勞動的奴隸、成了被異化的工具。馬克思的大致解釋是這樣的：在正常狀態下，在個人與勞動之間，個人是主體、勞動是客體，客體的勞動應該只是主體的個人獲得一定物質資料的手段。在個人和勞動之間，勞動應該為個人所駕馭，個人應該自由的支配勞動。但在現實社會中，正常狀態下的勞動與個人的關系卻發生了逆轉。即在真實的生活實景中，個人為了獲得滿足生存所需的基本物質資料，個人必須迫使自己在絕大多數的時間內從事大量的勞動。而在很多情形下，即使個人付出了極大地辛勞，卻仍然無法獲得最基本的物質資料。在這種生存狀態下，勞動成為了支配個人的強大動力，個人淪為了社會生產系統中物化的一生產工具。本應為人支配、為人服務的勞動此時卻支配著人、讓人成為了它的奴隸。

由上述內容可知，馬克思認為勞動分工導致了人的奴役，使人成為了異化的工具。對這種狀況出現的原因，馬克思以資本主義制度為例，對其進行了分析。馬克思分析到：在勞動分工促使生產發展的同時，生產關系中的分配制度尤其是生產資料所有制形式卻并未隨之發生變化。具體如下：勞動分工促使了體力勞動與腦力勞動、城市和農村、農業和工業的逐漸分離，這極大地利于貨物和資本的生產和流通，推促著生產力迅猛的向前發展。但與此同時，生產關系中最為核心的生產資料私有制卻并未改變。所以，在勞動分工促進生產迅猛發展的形態下，只有少部分的生產資料私有者才真正享受到了勞動分工所帶來的巨大實惠，最明顯的莫過于他們的物質財富有了極大的增長。而對于被排除擁有生產資料所有權的大多數人而言，他們唯獨擁有的只是他們自己的勞動力。為了獲得滿足生存所需的物質資料，他們不得不出賣自己的勞動力。而恰是無產者的這部分勞動力，成為了資本家一切利潤的來源。所以，資本家自然而然的通過雇傭關系讓無產者為他們生產，而他們則依照自己唯利是圖的本性極力的壓榨無產者身上的剩余價值。這種勞資關系促成了資本家和無產者的對立，無產者成為了資本主義生產鏈條中被異化的生產工具。歸結起來就是：勞動分工促成的社會化大生產同資本主義生產資料私有制之間存在著不可調和的矛盾，這個矛盾推促著絕大多數的無產者成為了資本主義生產中被異化的工具。而在這之間，蘊含著資產階級和無產階級不可調和的階級矛盾，這個矛盾的激化將會造成社會主義革命的到來。而消除勞動分工、實現人的全面發展的共產主義社會也將隨之呈現。

從馬克思的勞動觀理解其勞動分工論

筆者認為，馬克思關于勞動的一些根本看法是理解勞動分工使人異化這一觀點的關鍵。為此，以下筆者歸納了馬克思對勞動的兩點看法，并試圖從這兩點看法中理解勞動分工使人異化這個觀點。

一、如雷蒙·阿隆在《社會學主要思潮》一書中歸納的這樣，馬克思認為勞動應該是使人成為全能的人、而不是專業化的人。全能的人指個人只把勞動當做生活的一小部分，個人在自由支配勞動的狀態下通過勞動獲得生存所需物質資料的同時，還能有時間和精力去發展自身的其他特性、例如高尚的精神追求等。專業化的個人是指在個人把所有的精力和時間都投入到生產勞動中，勞動支配著個人而非個人支配著勞動，個人被束縛在勞動之上，無法去發展和完善自身的其他個性。馬克思對勞動的這個看法使得他在觀察以往社會尤其是資本主義社會時，當他看到大多數人都在為生存所需的基本物質資料而疲于奔命時，他自然就把這些形態下的個人看成是專業化的、被異化的個人。由此也就得出了在階級社會，勞動分工只會使人異化。

二、馬克思認為，人的勞動是價值的唯一來源。帶著這種觀點，馬克思把勞動者的工作時間劃分為必要勞動時間和剩余勞動時間。前一段時間內的創造出的價值用于滿足勞動者及其家庭生存所需的物質資料；后一段時間內創造出的價值是剩余價值。按照勞動創造價值論，剩余價值本應為勞動者所合法擁有，但事實上這部分價值卻被資本家通過虛假的雇傭關系而無償占有。由此，馬克思也對資本進行了分析。他把資本分為不變成本和可變成本。不變成本指機器、廠房等物質化的固定化的成本，可變成本是指勞動者的勞動時間。在生產和流通過程中，不變成本并不創造價值，資本家資本的增長來源于對可變成本的利用。所以，按照勞動創造價值論，馬克思認為本應歸勞動者所有的剩余價值是被資本家無償竊取的，資本家和勞動者之間存在著一種赤裸裸的剝削關系。而資本家出于他們唯利是圖的本性，他們極力壓榨勞動者的剩余價值，使勞動者成為了被異化的工具。

對馬克思勞動觀和勞動分工論的反思

通過對上述可知，馬克思關于勞動分工造成人的異化、導致資本主義社會中資產階級和無產階級的對立這兩種觀點與馬克思關于勞動的以上兩點看法存在著密切的關聯。而在筆者看來，馬克思上述關于勞動的兩點看法其實也是存在缺陷的。為此，筆者將在下文中分析這種缺陷，并由此對馬克思關于勞動分工使人異化、階級對立、共產主義將消滅勞動分工等觀點進行再思考。

一、在資本主義發展的早期，絕大多數人的無產者確實是成為了資本家剝削的工具，這些無產者也的確是連最基本的生存保障都沒有。他們就是被異化了的工具，無法成為馬克思眼中的全能的人。承認這個事實，也就意味著馬克思用專業化的人和全能化的人來分析早期資本主義社會勞動者的生存狀態是十分準確的。但馬克思的缺陷在于，他認為可以用改造社會的方式來消解專業化的個人和全能化的個人之間的差別，讓每一個人都成為全能化的個人。例如，他論述到資共產主義社會中，人人都能成為全面自由的人，勞動變成了個人的一種享受。

但事實卻是，在現代社會中，個人不可避免的承擔者專業化的個人和全能化的個人雙重傾向。如貢斯當對古代人和現代人的生活進行比較而得出的分析這樣，現代人十分注重世俗生活。也如托克維爾論證到的，在一個日漸民主的歷史潮流中，對物質財富的追求是每個現代人生活的強大動力。所以在現代社會，個人為了獲得適度的優良生活，必須在勞動分工中承擔某項特殊的生產職能，亦即成為一個帶有專業化傾向的個人。而對于一個正常人而言，沒有任何人會把所有的時間和精力都投入到物質財富的生產中去。正如丹尼爾·貝爾在《資本主義的文化矛盾》一書中論述的這樣，現代社會本身也是一個兼備消費性和娛樂性的社會。所以，在現代社會中，當個人擁有一定的物質基礎后，他就會利用一定的物質財富去追求自身的全面發展。由此也就可知，現代人也帶有成為全能化個人的傾向。

所以，筆者認為無論在何種社會形態下，個人兼備者專業化個人和全能化個人的兩種傾向。在落實到具體的某一歷史發展階段時，有可能是個人專業化的傾向強些、全能化的個人傾向弱些；也有可能是個人專業化的傾向弱些、全能化的個人傾向強些。具體出現哪種可能性的狀態，這和當時的生產力狀況、政治體制、社會風俗等多種因素相關。但可以斷定的是，不可能消除個人專業化傾向和全能化個人的傾向，更不能絕對的判定某一低級的社會形態下個人只能是專業化的個人、而某一高級的社會形態下個人將成為單一的全能化的人。所以不管在何種形態下的社會，專業化個人傾向和全能化個人傾向是相輔相成的，前者是后者的必要前提。由此，二者是不可能被絕對化的，二者之間的任何一個都不可能單獨存在。由此也就可知，在早期資本主義社會中，勞動者帶有強烈的專業化個人傾向，他們的確成為了異化的工具。但這種狀況只存在于資本主義發展的早期，應該有理由相信隨著資本主義社會的發展，勞動者身上強烈的專業化個人傾向會慢慢變弱；而全能化的個人傾向卻會逐漸增強。事實上也證明了，隨著資本主義生產力的不斷發展和政治系統的不斷改善，越來越多的勞動者工作的負擔減輕了、有了大量的物質財富和時間去發展全面的自己。由此可以看到，馬克思錯誤的把早期資本主義社會的人的狀況當成了自始自終資本主義社會個人可能會遭遇的生存狀態。他由此也就絕對化了資本主義社會無產者的異化狀況，絕對化了資產階級和無產階級之間的階級對立，絕對化了共產主義給予人全面自由發展的可能性。總而言之，馬克思分析問題視角的短視導致了他得出的一系列結論都發生了偏差。

二、馬克思的勞動創造價值論是他政治經濟學建立的根基。為了更深刻的理解馬克思的這一觀點，不妨假設在原始狀態下有一塊未開墾的沃土，如果個人依靠自己單純的體力在這塊土地上播種糧食、收獲糧食，那么毫無疑問這些糧食是他個人勞動創造出的價值。需要強調的，個人單純的依靠體力是指個人不借助任何其他形式的勞動工具，僅憑四肢勞作。所以勞動創造出價值論在以上這種特定狀態下是說得通的。但在依靠科技進步的資本主義社會中，馬克思的這一觀點是否還行得通呢？在《資本主義、社會主義與民主》一書中，熊彼特論述了馬克思這種價值觀的破產。他解釋到：在現代社會中，價值的形成實際上遵循的是邊際遞增或遞減的規律。例如生產某項價值需要A、B、C三種要素，在其中任何兩種因素給定的情況下，另外一個元素的增減都會對價值產生變化。所以在現代生產中，多種要素都可能成為價值的來源，勞動只是價值的某一來源，而非馬克思所認為的唯一。

所以馬克思的勞動價值論是有缺陷的，他據此來分析資本主義制度肯定會產生很多問題。例如，馬克思曾分析過，隨著科技水平的發展，不變成本和可變成本比率將會提高，而這也意味著資本家的利潤率會降低、將有更多的人會失業。但事實上證明，隨著資本主義生產技術的革新，資本家的利潤率得到了提高，工人在勞動時間縮短的情況下反而有更多的就業機會。這都充分的說明了，在資本主義社會，價值可以通過多種渠道獲得，資本家并不是全靠剝削無產者的剩余價值而致富的。剩余價值學說和階級對立說歪曲了資本主義社會的實景。

以上一方面介紹了馬克思為何會認為勞動分工會造成人的異化、資產階級和無產階級對立；一方面闡明了筆者本人對馬克思這些觀點的反思。現在還需一個問題需要回答。即勞動分工真的能像馬克思說的那樣予以消除嗎？

著名社會學家涂爾干在《社會分工論》一書中，明確指出社會分工是現代社會發展不可逆轉的一個趨勢。他認為，現代社會是一個有機分化組成的社會，每一個人、每一個群體在大的社會實體中，都被分化成細小的部分 ；它們在共同的集體意識的組合下實現社會的良好運轉。為此，涂爾干還從社會量、物質的量和精神的量這三個要素分析了社會分工為何會產生。筆者個人是贊同涂爾干的這些觀點的。即隨著人類社會的不斷發展，社會分工只會越來越精細，而絕不可能像馬克思所預想的那樣社會分工會被消滅。即使在馬克思所描述的共產主義社會中，雖然帶有統治性的國家消失了，只剩下單獨存在的社會。但事實上社會的管理客觀上也要求有管理者和被管理者，這其實也是一種分工。而即使在共產主義社會，由于每個人天賦的不同，肯定也會有體力和腦力的分工。而筆者也無法想象在共產主義社會中沒有農村和城市的差別、工業和農業的差別。所以對于社會分工日漸發達的現代社會而言，由分工所形成的階層、階級必定是多樣的。對待這些由分工所造成的群體，正確的做法應該是通過強化政治系統的輸入和輸出來達到群體的共存共榮，而非強化彼此之間的矛盾、用暴力的手段消滅對方。所以分工不可能消滅，由此馬克思的共產主義將消滅分工的論調也就是值得懷疑的了。

第二篇：德意志意識形態讀后感

讀《德意志意識形態》有感

《德意志意識形態》是一部內容極其豐富的馬克思主義著作，是馬克思主義哲學發展史上的重要里程碑。在這部著作中，馬克思恩格斯第一次闡述了生產力和生產關系的辯證關系原理以及經濟基礎和上層建筑的辯證關系原理，揭示了社會發展的客觀規律性。其中，“分工”作為《費爾巴哈》章節中的重要概念，對于正確把握馬克思恩格斯的唯物主義歷史觀的論述，具有重要意義。在本章節中，馬克思從歷史唯物主義的觀點出發考察了分工與生產力、分工與生產關系、分工與人類社會的矛盾運動之間的關系。同時，為了使每一個人得到全面的自由和發展，實現共產主義，馬克思又認為必須消滅分工。

馬克思認為：“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍。而是都可以在任何部門發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨著自己的興趣今天干這事，明天干那事。”沒有特殊的活動范圍也就是沒有了分工。這就是說，共產主義必須以消滅分工為前提。分工表征著生產力的發展，因而分工的消滅必將表征著生產力的高度發達；分工決定生產關系的發展，因而消滅分工最終將徹底消除私有制，從而消滅階級利益的矛盾，實現人類平等的社會；分工導致了人的異化，因而只有消滅分工才能打破束縛人的枷鎖，實現人的全面的自由和發展。共產主義社會是生產力高度發達的社會，是消除了階級、剝削和壓迫的社會，是人的全面自由發展的社會，所以，消滅了分工才能為實現共產主義鋪平道路。

當然我們必須要理解，馬克思所說的消滅分工，是指消滅從馬克思當時所處的人與人不平等的資本主義社會現實出發，把“人分為不同等級”、“把人看作有高低貴賤之別”的分工，消滅使分工具有對抗性質的私有制，并不是要消滅分工本身。同時，要消滅分工，解決分工導致的社會矛盾，不能僅僅停留在觀念上，“不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅,而是只能靠個人重新駕馭這些物的力量。”也就是通過實踐，依靠集體的聯合，重新調整分工，消滅人與人之間壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的關系，從而實現人的全面自由發展。

最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增長以及體力、需要、偶然性等原因，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生真正意義上分工。對于某些名族而言，名族內部的分工首先引起了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引起了城市與鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，導致了整個社會的繁榮。

分工是私有制、國家和階級斗爭的前提。分工包含著生產力、社會狀況和意識等矛盾，而且又是以家庭中自然形成的分工和以社會分裂為單個的、互相對立的家庭這一點為基礎的，與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配，因而產生了所有制。正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，在這種形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭。

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯闡述了他們的“分工”思想。馬克思和恩格斯認為分工是聯結生產力相互作用和矛盾運動的中介和紐帶。一方面，生產力決定分工,分工的本質是生產力發展的合理邏輯結果, 分工又對生產力有反作用, 分工是生產力發展程度的評價標準；另一方面, 分工制約著生產關系的發展, 制約著所有制形式的更替, 而生產關系又對分工起著反作用。隨著生產力的發展，必然引起分工的發展。馬克思和恩格斯指出：“與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配；因而產生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已經出現，在那里妻子和女兒是丈夫的奴隸。”正式這種不平等的“分配”，使每個人所擁有的生產資料和勞動產品必然要產生差異，貧富差距不可避免。伴隨著私有制的產生和發展，私人占有的生產資料和勞動產品差異越來越大，貧富差距也就越來越嚴重。但這在某種意義上是有先進作用的。

分工使人類社會走向了繁榮。在古代，人們群居而生活、共同勞動、共同利用物品。這雖然有利于人們抵御野獸的攻擊，有助于生命的延續，但這沒有一種競爭的精神動力。大家都知道，人因為有理想、有目標、有抱負，生命才會更有動力。從而艱苦奮斗、奮勇向前，在標新立異的社會生活中不斷去充實自己、豐富自己、完善自己，以便很好地適應社會的發展。而分工為社會的進步奠定堅實的基礎。隨著分工的出現，奴隸制也隨之出現，分工出現了貧富差距，這是社會向前邁進的表現。人們為了讓自己的社會地位提高，不得不努力奮斗，成為奴隸主。而那些懶惰、無知、不學無術的人就成為了奴隸。其實，奴隸制的出現，就如“先富帶后富，共奔富裕路”的目標和愿望。奴隸主就是先富起來的人，奴隸主地位在很大程度上影響著人們向前，誰不想當奴隸主呢！就如現在這個時代，誰不想當國家機關工作人員，有個好的社會地位。而這一目標的實現，就需要人們努力學習科學文化知識，努力完善自己各個方面的能力。每個人都這樣去追求，那么對祖國輸入的“新鮮血液”其質量將會是很好的。那社會會不向前發展嗎！會不成為世界大國嗎！

分工使生產過程更加專業化。俗話說“尺有所長，寸有所短”。分工的出現，人們各自所從事的活動也就不一樣了，生產活動更加專業化。比如，從事農業的人們，就會細心去關注農產品的生長過程，其所適應的生長環境，從而提高農產品的產量。從事技術工的人們，會不斷總結工作經驗，以提高工作效率。等等這些都在很大程度上促進了社會的進步。

在當今的中國社會，要徹底地消除貧富差距是不可能的。由于“分工”所造成的這種貧富差距，如果能夠控制在合理的范圍之內，能夠調動人們生產的積極性，在一定程度上能夠促進生產力的發展。當然，這種差距不能過大，否則會引起和資本主義社會那樣尖銳的社會矛盾。

著名社會學家涂爾干在《社會分工論》一書中，明確指出社會分工是現代社會發展不可逆轉的一個趨勢。他認為，現代社會是一個有機分化組成的社會，每一個人、每一個群體在大的社會實體中，都被分化成細小的部分 ；它們在共同的集體意識的組合下實現社會的良好運轉。為此，涂爾干還從社會量、物質的量和精神的量這三個要素分析了社會分工為何會產生。筆者個人是贊同涂爾干的這些觀點的。即隨著人類社會的不斷發展，社會分工只會越來越精細，而絕不可能像馬克思所預想的那樣社會分工會被消滅。即使在馬克思所描述的共產主義社會中，雖然帶有統治性的國家消失了，只剩下單獨存在的社會。但事實上社會的管理客觀上也要求有管理者和被管理者，這其實也是一種分工。而即使在共產主義社會，由于每個人天賦的不同，肯定也會有體力和腦力的分工。而筆者也無法想象在共產主義社會中沒有農村和城市的差別、工業和農業的差別。所以對于社會分工日漸發達的現代社會而言，由分工所形成的階層、階級必定是多樣的。對待這些由分工所造成的群體，正確的做法應該是通過強化政治系統的輸入和輸出來達到群體的共存共榮，而非強化彼此之間的矛盾、用暴力的手段消滅對方。所以分工不可能消滅，由此馬克思的共產主義將消滅分工的論調也就是值得懷疑的了。

我們要理性看待“分工”這一問題，把社會的貧富差距控制在合理的范圍之內。允許一部分人先富起來，先富帶動后富，最終實現共同富裕。這也是我們發展社會主義的目標。集結大家的力量，共同為建設我們的祖國獻出自己的綿薄之力，我們的祖國將會更加的美好，從而立于世界民族之林。

第三篇：德意志意識形態讀后感

《德意志意識形態》讀后感

在馬克思主義思想發展史上，馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態》是一部里程碑式的重要著作。在《德意志意識形態》當中，馬克思和恩格斯基本上完成了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的革命變革，創立了科學的實踐觀點，揭示了社會發展包括共產主義運動發展的一般規律，闡述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理。其中也闡述一些倫理學的思想,例如經濟倫理中的分工原則,在這里就得到了較細的闡述。

在《德意志意識形態》這部著作中，做了于分工及其作用的分析。分工起初只是性行為方面的分工，后來由于天賦（例如體力）、需要、偶然性等等才自發地或“自然形成”分工。分工只是草物質勞動和精神勞動分離的時候才真正成為分工。分工是私有制、國家和階級斗爭的前提。分工包含著所有這些矛盾（生產力、社會狀況和意識），而且又是以家庭中自然形成的分工和以社會分裂為單個的、互相對立的家庭這一點為基礎的，與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配，因而產生了所有制。正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，在這種形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭。分工是異化存在的前提。只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形

成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。這種“異化”當然只有再舉辦了兩個實際前提之后才會消滅。一是“沒有財產”（無產階級）同有錢有教養的世界相對立（使現存世界革命化），而是生產力的發展是絕對必須的實際前提。

馬克思和恩格斯闡述的關于“分工”的理論對于我們分析當今中國社會的貧富差距具有十分重要的意義。1978年開始的改革開放是中國社會主義建設至關重要的轉折點，中國由此擺脫了高度集中的計劃經濟體制的束縛，經濟開始騰飛。然而，伴隨著經濟高速增長的是一系列日益嚴重的社會問題：貧富差距的逐漸擴大，經濟發展和環境保護之間的矛盾，民主法制的不健全...其中，貧富差距的逐漸擴大無疑是最令國人擔憂的問題。

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯闡述了他們的“分工”思想。馬克思和恩格斯認為分工是聯結生產力相互作用和矛盾運動的中介和紐帶。一方面，生產力決定分工,分工的本質是生產力發展的合理邏輯結果, 分工又對生產力有反作用, 分工是生產力發展程度的評價標準；另一方面, 分工制約著生產關系的發展, 制約著所有制形式的更替, 而生產關系又對分工起著反作用。隨著生產力的發展，必然引起分工的發展。馬克思和恩格斯指出：“與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配（無論

在數量上或質量上）；因而產生了所有制，它的萌芽和最初形式在家庭中已經出現，在那里妻子和女兒是丈夫的奴隸。”正式這種不平等的“分配”，使每個人所擁有的生產資料和勞動產品必然要產生差異，貧富差距不可避免。伴隨著私有制的產生和發展，私人占有的生產資料和勞動產品差異越來越大，貧富差距也就越來越嚴重。

改革開放以后調整了過去相對平均主義的生產關系，把私有制引入到社會主義公有制當中，雖然造成了社會貧富差距的逐漸拉大，但它是與當今中國生產力水平相適應的。換句話說，當今中國生產力的發展水平遠沒有達到馬克思和恩格斯認為的能夠消滅那種“異化”所要求的生產力高度發達的水平。因此，在當今的中國社會，要徹底地消除貧富差距是不可能的。相反，由于“分工”所造成的這種貧富差距，如果能夠控制在合理的范圍之內，能夠調動人們生產的積極性，在一定程度上能夠促進生產力的發展。當然，這種差距不能過大，否則會引起和資本主義社會那樣尖銳的社會矛盾，這也不是馬克思和恩格斯所設想的。

鄧小平說過：“允許一部分人先富起來，先富帶動后富，最終實現共同富裕。”鄧小平強調的是“共同富裕”，這也是我們發展社會主義的目標。我們要采取消除那些不合理的貧富差距，把社會的貧富差距控制在合理的范圍之內。相信隨著生產力的巨大增長和高度發展，“異化”的分工和私有制的消失，人與人之間的貧富差距也會隨之消失，最終實現人與人之間的平等和人的全面發展。

第四篇：德意志意識形態讀后感

德意志意識形態讀后感

《德意志意識形態》一書是馬克思和恩格斯于1845-1846年完成創作的。眾所周知，《德意志意識形態》是馬克思和恩格斯創立歷史唯物體系的一部巨著。在這部巨著中，馬克思、恩格斯對費爾巴哈、鮑威爾和施蒂納為代表的各式各樣唯心史觀的思想進行了深刻的分析和批判，并在此基礎上，闡述了唯物史觀的基本內容。這部巨著標志著唯物史觀的創立。在此書中，馬克思、恩格斯提出了生產力、生產關系（交往形式）、生產方式、經濟基礎（市民社會）及社會革命、人民群眾等唯物史觀的基本范疇，并運用這些范疇系統闡釋了歷史唯物主義基本原理：

第一，人類的物質生產是整個歷史發展的出發點。人類社會是一個極其復雜的有機體，其歷史發展的出發點在哪里呢？唯物史觀和唯心史觀的看法是絕然不同的。唯心史觀把從頭腦中產生出來的范疇、觀念做為歷史發展的出發點，唯物史觀則把人類的物質生產做為歷史發展出發點。我們認為唯心史觀是一種對社會歷史的錯誤想象，對人類社會及社會發展規律的認識是根本錯誤的，而唯物史觀是科學的歷史觀，是社會有機體普遍本質的理論再現，其原因，就在于對歷史發展的出發點的理解不同。由此，馬、恩特別重視并在對唯物史觀的表述中首先明確指出考察社會歷史要“從直接生活的物質生產出發”。

第二，人們在生產中結成的物質關系是整個社會歷史的基礎，它決定了整個社會的基本結構和基本矛盾的形成。馬克思主義的歷史唯物主義基本理論告訴我們，社會現象是復雜的，人們在社會交往中所結成的關系是多種多樣的，而人們在生產中所產生的交往形式，即生產關系，則是人類一切社會關系的基礎，它決定了人與人之間的一切社會關系，決定了整個社會歷史的發展，決定了歷史發展的各個不同階段的性質。只有以這樣一種物質關系、經濟關系作為整個歷史的基礎，作為一種歷史觀，才能再現社會有機體的普遍本質，才能揭示出生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動，才能把握人類社會發展的客觀規律。第三，社會存在決定社會意識，物質實踐是社會歷史發展及社會意識諸形式產生、發展的動力。歷史觀的基本問題是社會存在和社會意識的關系問題。如何回答這個問題，是劃分唯物史觀和唯心史觀的唯一標準。馬克思、恩格斯還明確指出，只有堅持社會存在決定社會意識這一原理，才能夠完整地描述其全部過程及這個過程的各個不同方面之間的相互作用。馬克思、恩格斯還說明了任何一種觀念的東西，只要把它放在社會實踐中加以考察，就能弄清楚它的來龍去脈和真實面目；錯誤的觀念及一切唯心史觀的謬論，都有其產生的社會基礎，只有通過實踐，才能推翻這一社會基礎，以致消滅由之產生的錯誤的觀念和唯心史觀的謬論。這里，馬克思、恩格斯科學地解決了社會意識和社會存在的辯證關系，說明了社會意識對社會存在的依賴關系，社會存在對社會意識的決定性作用。

第四，物質資料的生產方式決定歷史的每一階段發展和特殊的性質。馬克思、恩格斯明確指出，人類的物質生產是歷史發展的出發點，生產關系是整個歷史的基礎，而這一切，都和物質資料的生產方式相聯系。同時，他們還指出，生產方式規定了歷史的每一階段的生活條件，決定了其發展和特殊的性質。“人創造環境，同樣環境也創造人。一定的歷史階段的生產方式都是由前一代傳給后一代的，當然它也為新的一代所改變，但是，它“也預先規定新的一代的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質”。生產方式是社會生存的基礎和發展的源泉，決定并制約著人的全部活動以及全部社會生活的領域和過程。作為社會實踐主體的人，只有在一定的生產方式中才能發揮作用，才有自身的發展。馬克思、恩格斯明確指出，生產方式作為“人的本質”的現實基礎，決不因為遭到歷史唯心主義者的反抗，而對人們的發展所起的作用和影響有絲毫削弱。

第五，一定的生產力和積極參與反抗舊社會活動的革命群眾是社會革命的物質因素。作為唯物史觀，在說明歷史發展的規律中，必然要論及社會革命。馬克思、恩格斯從生產力和革命

群眾兩方面闡明了社會革命發生的不可缺少的物質因素。一方面，生產力的發展，致使生產力和生產關系矛盾的激化，導致社會革命的爆發。因此，一定的生產力是社會革命的物質前提，生產力和生產關系的矛盾是社會革命的根源。另一方面，革命群眾是推動歷史發展的決定力量，作為社會革命的主體，革命群眾起著任何其他因素所無法取代的作用。沒有革命群眾的積極參與，任何變革的思想都沒有意義。

從上文對《德意志意識形態》中的唯物史觀表述所分析得出的五個方面的歷史唯物主義基本原理，我們不難看出，以往歷史理論的兩個主要缺點，即：只停留在思想動機上而沒能從物質生活方面去考察歷史發展和沒有說明人民群眾的活動，在這里已完全被消除。馬克思、恩格斯從歷史發展的出發點、歷史的現實基礎、社會生活的本質、社會生存和發展的決定因素、社會革命的物質因素等方面，徹底發揮了唯物主義，揭示出產生人們歷史活動的思想動機的物質原因，指出了社會關系體系發展的客觀規律性和物質根源，說明了人民群眾的推動歷史發展、進行社會革命的決定作用。這一切，足以標示唯物史觀的形成。

在馬克思主義思想發展史上，《德意志意識形態》是一部里程碑式的重要著作,其主要的理論貢獻是：基本上完成了對黑格爾唯心主義哲學和費爾巴哈人本主義哲學的批判，清算了以往的主流哲學思想，實現了人類哲學史上最偉大的革命變革，創立了科學的實踐觀點，揭示了社會發展包括共產主義運動發展的一般規律，闡述了以生產力與生產關系的矛盾為核心的唯物史觀基本原理。這些重要思想，為我們今天進一步理解歷史唯物主義和馬克思主義哲學世界觀的相互關系、確立馬克思主義意識形態理論的基本立場以及當代中國馬克思主義的理論創新，提供了豐富的思想資源和正確的方法論原則。

總之，這部著作是馬克思主義誕生時期最有價值的科學巨著之一，它進一步發展了《神圣家族》和《關于費爾巴哈的提綱》的思想，第一次系統地闡述了唯物史觀的基本原理，標志著馬克思、恩格斯完成了對自己從前的哲學信仰的清算，標志著馬克思主義哲學已經成熟。德意志意識形態讀后感(2011-10-11 19:07:26)轉載標簽： 校園 分類： 學習資料

德意志意識形態

——讀第一卷有感

我們都知道，德意志意識形態馬克思、恩格斯于1845—1846年創作。其中我只讀了第一卷關于費爾巴哈的唯物主義與唯心主義對立觀點的對了。我本身不是一個理科生，關于唯物主義，與唯心主義，也只是通過《馬克思主義基本原理》課本中所定義的。唯物主義把世界的本原歸結為物質，主張物質第一性，意思第二性，意識是物質的產物；唯心主義把世界的本原歸結為精神，主張意識第一性，物質第二性，物質是意識的產物。

《德意志意識形態》一書寫于1843—1852年間，其作者是偉大的革命導師馬克思和恩格斯。書中，以唯物主義觀點批判了黑格爾體系的唯心主義理論并闡述了共產主義理論。

（一）關于費爾巴哈

費爾巴哈批判了康德割裂思維與存在的關系和黑格爾顛倒思維與存在的關系的根本錯誤，肯定了思維和存在是統一的，統一的基礎和主題就是有血有肉、有頭腦的人，因而“存在是主體，思維是賓詞”，從而擺正了思維與存在著一對范疇的關系。費爾巴哈還批判了康德把時間和空間看成是先天感性直觀形式的錯誤，也批判了黑格爾從邏輯上過度到空間的錯誤。針

對康德的錯誤，他指出:：“空間與時間并不是單純的現象形式，而是本質條件，理性形式，存在規律，也是思維的規律。這就是說，費爾巴哈認為時間和空間不是人的先天感性直觀形式，而是存在的客觀形式。

哲學范疇的發展，不僅表現在數量的增加，更重要的是內容方面的變化。范疇的內容經歷了由簡單到復雜，由貧乏到豐富的過程，也就是由抽象到具體的過程。

（二）關于歷史

在馬克思、恩格斯看來，歷史可以從兩個方面來考察，也就是人類史和自然史。只要人的存在，這兩個方面就會相互制約。人類文明的發展程度，限制了人類對自然科學的發現；同時，自然科學知識的有限，也限制了人類社會的進步。書中，沒有進一步談自然史，而是主要講了人類史。因為幾乎整個德國的意識形態都在曲解人類史。在這個意識形態中，政治的、法律的、道德的觀念以及其他的觀念都被認為是宗教觀念和神學觀念。但事實上，“在任何時候意識都是被意識到了的存在”。意識形態，只不過是人類史的一個方面。

人類史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。人要生存，就首先要生活。但是為了生活，人就需要滿足衣、食、住、行等物質資料。所以，人需要開始生活資料的生產。不僅僅是原始的狩獵、捕魚、采集野果，而是學會了使用木器、石器以至鐵器；學會了養蠶、紡織，而不再是以樹葉遮體；也學會了修建屋舍，而不再是據山洞而居。這時學會了生產的人們，也就將自己和動物區別開來了。

（三）關于分工

最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增長以及體力、需要、偶然性等原因，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生了真正意義上的分工。

對于某以民族而言，民族內部的分工首先引起了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引起了城市和鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，導致了整個社會的繁榮。

（三）有助于全面、正確理解當今社會的發展

“每個人的自由而全面發展”是從整個人類發展的歷史而言的,這一問題盡管在馬克思經典著作中早有闡釋,但在我國過去的幾十年的發展歷程中并未得到重視,未能得到完全正確的理解。盡管從根本上說,人的發展與社會發展是一致的,但在現實生活中,人的發展與社會經濟、政治、文化的發展并不是完全同步、平衡的,尤其是在我國目前體制改革、社會轉型的條件下,這一問題已經得到普遍的關注,并日益突顯出其重要性,因此在我們今天的社會主義建設中被提到了重要的地位,提出了要樹立以人為本的、科學的發展觀,構建民主、公平、公正的人與自然、人與社會、人與人和諧相處的社會主義社會。但是,我們也應該看到,人的全面發展只是一個相對的概念,并不是絕對的。我們應當辯證地去理解和把握,它主要是指人的發展的多方面性,而不是指個人能力的平均發展,更不是指所有個人都必須按照統一模式發展,因為每個人的能力有大小,又受其所處的社會階層、經濟、政治及其所能利用的資源狀況的制約。另外,更主要的是,人的全面發展受到社會生產力發展水平的制約,在目前的現實的社會經濟條件下,人的發展還不可能達到馬克思所設想的共產主義社會里人的自由而全面的發展,這需要物質文明、政治文明、精神文明的巨大發展作為基礎,但我們也不能把它理解為空想、幻想而難以實現。

因此,人的自由而全面的發展,不僅僅是理論、理想,更是一個實踐過程,實現人的全面發展的社會形態,使人類社會從“必然王國”向“自由王國”的飛躍,既是人類向往的偉大歷史目標,又是一個漫長而艱巨的歷史過程。馬克思關于人的全面發展理論是科學性與價值性相統一的科學體系,價值性在于提出了最高的價值目標,即解放全人類,實現人的自由而全面的發展;科學性在于揭示人類社會發展規律。我們應當努力發展社會主義社會物質文明、政治文明、精神文明,在促進社會和諧發展的同時,不斷推進人的全面發展。

（四）關于人的本質

現代西方資產階級學者，企圖以“人本學的歷史觀”代替馬克思的唯物主義歷史觀。然而，這種學說，非但不是科學地說明社會歷史發展的理論，相反地，恰恰是馬克思在十九世紀四十年代擯棄了、并予以嚴重批判的用“人的本質的異化”說明社會歷史現象的思辨空論。針對這種謬論，馬克思尖銳的指出：“正如醫學上的妙手回春的神醫和起死回生的仙丹是以對自然界規律的無知作為自己的基礎一樣，社會領域中的庸醫和萬應靈藥也是以對社會規律的無知作為自己的基礎”。馬克思的這一批判，也適用于仙丹的“馬克思學”。他們不要以或者不敢去研究現代社會的經濟結構和階級關系，無意揭示社會歷史的客觀規律，而是想社會的庸醫一樣，熱衷于尋求永恒的“人的本質”，把“人的本質的異化”和“復歸”的學說作為萬應靈藥去解釋負責的社會現象和歷史的發展，這實際上是陳舊的思辨哲學的死灰復燃！

——歷史已經證明，馬恩關于共產主義實現條件的論斷是科學而有預見性的。之前局部地域性的共產主義實踐被“交往的擴大”所消滅，而今交往的力量正在把“異化”“發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它擺脫“依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的‘狀態’”。可以說，當前世界市場的迅猛發展正在實現著“把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人”的壯舉，在發達國家和發展中國家之間，世界正在達成一種資源的流動進而是生產狀態的均衡，最后的格局就是各國各民族中都分化出兩個世界，兩個極端對立的世界。在這一世界性格局中的任何人，所要考慮的只是自身跳入哪一個世界中去的問題，在“偶然性”的支配下落入哪一個利益群體中去的問題，根本不存在整體的演進、集體的福利，蛋糕已經瓜分竟盡，群雄逐鹿的時代已經結束，剩下的只是“貧者愈貧，富者愈富”。在歷史中不斷上演的慣性定律的作用下，在全球化力量的擺布下，誰還在相信“今天的世界真的和昨天不一樣了”，那才真的無異于癡人說夢。

馬克思奠定了唯物主義歷史觀的基礎，為了使之成為活生生的、永不枯竭的、有生命的東西，它必須在實踐中隨著歷史的發展而不斷地豐富和發展。然而，這種發展離不開原來的基礎，還是沿著馬克思開辟的道路前進。馬克思逝世以后，首先是恩格斯，后來是列寧、斯大林、毛澤東以及其他許多的馬克思主義者，都根據自己的時代，對歷史唯物主義的發展作出了貢獻。歷史經驗證明，盡管馬克思主義發展的道路不是筆直的，甚至會有曲折迂回，但是，這朵深深扎根于全部社會實踐和自然科學土壤的人類認識之花絕不會枯萎，而一定會更加茁壯、更加鮮艷！

第五篇：德意志意識形態讀后感

德意志意識形態

——讀第一卷有感

我們都知道，德意志意識形態馬克思、恩格斯于1845—1846年創作。其中我只讀了第一卷關于費爾巴哈的唯物主義與唯心主義對立觀點的對了。我本身不是一個理科生，關于唯物主義，與唯心主義，也只是通過《馬克思主義基本原理》課本中所定義的。唯物主義把世界的本原歸結為物質，主張物質第一性，意思第二性，意識是物質的產物；唯心主義把世界的本原歸結為精神，主張意識第一性，物質第二性，物質是意識的產物。

《德意志意識形態》一書寫于1843—1852年間，其作者是偉大的革命導師馬克思和恩格斯。書中，以唯物主義觀點批判了黑格爾體系的唯心主義理論并闡述了共產主義理論。

（一）關于費爾巴哈

費爾巴哈批判了康德割裂思維與存在的關系和黑格爾顛倒思維與存在的關系的根本錯誤，肯定了思維和存在是統一的，統一的基礎和主題就是有血有肉、有頭腦的人，因而“存在是主體，思維是賓詞”，從而擺正了思維與存在著一對范疇的關系。費爾巴哈還批判了康德把時間和空間看成是先天感性直觀形式的錯誤，也批判了黑格爾從邏輯上過度到空間的錯誤。針對康德的錯誤，他指出:：“空間與時間并不是單純的現象形式，而是本質條件，理性形式，存在規律，也是思維的規律。這就是說，費爾巴哈認為時間和空間不是人的先天感性直觀形式，而是存在的客觀形式。

哲學范疇的發展，不僅表現在數量的增加，更重要的是內容方面的變化。范疇的內容經歷了由簡單到復雜，由貧乏到豐富的過程，也就是由抽象到具體的過程。

（二）關于歷史

在馬克思、恩格斯看來，歷史可以從兩個方面來考察，也就是人類史和自然史。只要人的存在，這兩個方面就會相互制約。人類文明的發展程度，限制了人類對自然科學的發現；同時，自然科學知識的有限，也限制了人類社會的進步。書中，沒有進一步談自然史，而是主要講了人類史。因為幾乎整個德國的意識形態都在曲解人類史。在這個意識形態中，政治的、法律的、道德的觀念以及其他的觀念都被認為是宗教觀念和神學觀念。但事實上，“在任何時候意識都是被意識到了的存在”。意識形態，只不過是人類史的一個方面。

人類史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。人要生存，就首先要生活。但是為了生活，人就需要滿足衣、食、住、行等物質資料。所以，人需要開始生活資料的生產。不僅僅是原始的狩獵、捕魚、采集野果，而是學會了使用木器、石器以至鐵器；學會了養蠶、紡織，而不再是以樹葉遮體；也學會了修建屋舍，而不再是據山洞而居。這時學會了生產的人們，也就將自己和動物區別開來了。

（三）關于分工

最初的分工只是性行為方面的分工。到了后來，隨著生產效率的提高、需要的增長以及體力、需要、偶然性等原因，分工進一步擴大。但是，只有當物質勞動和精神勞動開始分離的時候，才產生了真正意義上的分工。

對于某以民族而言，民族內部的分工首先引起了工商業勞動和農業勞動的分離，從而也引起了城市和鄉村的分離。如此一來，在農業勞動生產糧食的基礎之上，工業勞動生產產品并由商業勞動來流通和交換，人們就很便利的獲得了自己需要的產品。這樣，生產力就得到了較快的發展。農業、工業、商業的興旺發達，導致了整個社會的繁榮。

（三）有助于全面、正確理解當今社會的發展

“每個人的自由而全面發展”是從整個人類發展的歷史而言的,這一問題盡管在馬克思經典著作中早有闡釋,但在我國過去的幾十年的發展歷程中并未得到重視,未能得到完全正確的理解。盡管從根本上說,人的發展與社會發展是一致的,但在現實生活中,人的發展與社會經濟、政治、文化的發展并不是完全同步、平衡的,尤其是在我國目前體制改革、社會轉型的條件下,這一問題已經得到普遍的關注,并日益突顯出其重要性,因此在我們今天的社會主義建設中被提到了重要的地位,提出了要樹立以人為本的、科學的發展觀,構建民主、公平、公正的人與自然、人與社會、人與人和諧相處的社會主義社會。但是,我們也應該看到,人的全面發展只是一個相對的概念,并不是絕對的。我們應當辯證地去理解和把握,它主要是指人的發展的多方面性,而不是指個人能力的平均發展,更不是指所有個人都必須按照統一模式發展,因為每個人的能力有大小,又受其所處的社會階層、經濟、政治及其所能利用的資源狀況的制約。另外,更主要的是,人的全面發展受到社會生產力發展水平的制約,在目前的現實的社會經濟條件下,人的發展還不可能達到馬克思所設想的共產主義社會里人的自由而全面的發展,這需要物質文明、政治文明、精神文明的巨大發展作為基礎,但我們也不能把它理解為空想、幻想而難以實現。

因此,人的自由而全面的發展,不僅僅是理論、理想,更是一個實踐過程,實現人的全面發展的社會形態,使人類社會從“必然王國”向“自由王國”的飛躍,既是人類向往的偉大歷史目標,又是一個漫長而艱巨的歷史過程。馬克思關于人的全面發展理論是科學性與價值性相統一的科學體系,價值性在于提出了最高的價值目標,即解放全人類,實現人的自由而全面的發展;科學性在于揭示人類社會發展規律。我們應當努力發展社會主義社會物質文明、政治文明、精神文明,在促進社會和諧發展的同時,不斷推進人的全面發展。

（四）關于人的本質

現代西方資產階級學者，企圖以“人本學的歷史觀”代替馬克思的唯物主義歷史觀。然而，這種學說，非但不是科學地說明社會歷史發展的理論，相反地，恰恰是馬克思在十九世紀四十年代擯棄了、并予以嚴重批判的用“人的本質的異化”說明社會歷史現象的思辨空論。針對這種謬論，馬克思尖銳的指出：“正如醫學

上的妙手回春的神醫和起死回生的仙丹是以對自然界規律的無知作為自己的基礎一樣，社會領域中的庸醫和萬應靈藥也是以對社會規律的無知作為自己的基礎”。馬克思的這一批判，也適用于仙丹的“馬克思學”。他們不要以或者不敢去研究現代社會的經濟結構和階級關系，無意揭示社會歷史的客觀規律，而是想社會的庸醫一樣，熱衷于尋求永恒的“人的本質”，把“人的本質的異化”和“復歸”的學說作為萬應靈藥去解釋負責的社會現象和歷史的發展，這實際上是陳舊的思辨哲學的死灰復燃！

——歷史已經證明，馬恩關于共產主義實現條件的論斷是科學而有預見性的。之前局部地域性的共產主義實踐被“交往的擴大”所消滅，而今交往的力量正在把“異化”“發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它擺脫“依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的‘狀態’”。可以說，當前世界市場的迅猛發展正在實現著“把人類的大多數變成完全‘沒有財產的’人”的壯舉，在發達國家和發展中國家之間，世界正在達成一種資源的流動進而是生產狀態的均衡，最后的格局就是各國各民族中都分化出兩個世界，兩個極端對立的世界。在這一世界性格局中的任何人，所要考慮的只是自身跳入哪一個世界中去的問題，在“偶然性”的支配下落入哪一個利益群體中去的問題，根本不存在整體的演進、集體的福利，蛋糕已經瓜分竟盡，群雄逐鹿的時代已經結束，剩下的只是“貧者愈貧，富者愈富”。在歷史中不斷上演的慣性定律的作用下，在全球化力量的擺布下，誰還在相信“今天的世界真的和昨天不一樣了”，那才真的無異于癡人說夢。

馬克思奠定了唯物主義歷史觀的基礎，為了使之成為活生生的、永不枯竭的、有生命的東西，它必須在實踐中隨著歷史的發展而不斷地豐富和發展。然而，這種發展離不開原來的基礎，還是沿著馬克思開辟的道路前進。馬克思逝世以后，首先是恩格斯，后來是列寧、斯大林、毛澤東以及其他許多的馬克思主義者，都根據自己的時代，對歷史唯物主義的發展作出了貢獻。歷史經驗證明，盡管馬克思主義發展的道路不是筆直的，甚至會有曲折迂回，但是，這朵深深扎根于全部社會實踐和自然科學土壤的人類認識之花絕不會枯萎，而一定會更加茁壯、更加鮮艷！