第一篇：《孟子》讀書感悟

《孟子》讀書感悟

邢繼康

在我很小的時候，就聽說過《孟子》這本書，這是一本能教育我們怎樣做人的書，同時也是一位良師益友。所謂聞名不如見面，今天，我就有幸讀到了這本能讓我們終身受益的書。

關于教我們怎樣做人的書我讀的不多，但也涉獵過一些，比如《三字經》、《弟子規》等。但這本書對我影響比較大。這本書主要寫了戰國時期一位偉大的思想家、教育家孟子身邊發生的一些故事，我讀后受益匪淺。

在這本書里有幾個故事深深地記在我的腦海里，其中有一個故事叫做《師友之道》。這個故事主要講的是交友要做到物以類聚，人以群分.孟子說過'父子有親，群臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有心,這仁、義、禮、智、信'五常之道則是處理人際關系的基本法則，為政治應率先垂范，身先士卒，才能維持社會的穩定和人際關系的和諧。通過這個故事讓我知道，交友不能看這個人的財產和地位，重要的是看這個人是否有才能，值不值得讓你學習，這樣才能交到真正的朋友。

在這本書里還有一個讓我受益匪淺的故事，這個故事就是《成熟自己》。在這個故事里講的是仁義，這個經常聽到的詞，在孟子看來，就好像良好的種子一樣，種下去以后生根發芽，耐心呵護，最終使之成熟收獲。如果種下去了，但沒有收獲，那和雜草沒什么區別了。

這個故事讓我懂得了，每個人都要追求人生目標，都要追求自己理想的人格，如果半途而廢，那自己付出的再多努力也就沒有什么意義了。

書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。'我通過讀《孟子》這本書，使我真正的懂得了做人的道理。

第二篇：再讀《孟子》感悟

再讀《孟子》感悟范文

國學大師錢穆在《復興中華文化人人必讀的幾部書》里寫道：“我想舉的第一部書是《論語》。倘使要找一部比《論語》更重要，可以用來了解中國文化，又是人人可讀的，我想這不容易，在中國沒有一個讀書人不讀《論語》。既然要讀《論語》，便連帶要讀《孟子》。講孔子講得最好的，莫過于孟子。讀了《論語》有不懂，再讀孟子，容易幫我們懂孔子。”

小時候，耳濡目染的便是“孟母三遷”“孟母斷機”的故事，因此更喜歡讀《孟子》。孟子(約公元前372年-公元前289年)，名軻，字子輿，鄒國(今山東鄒城東南)人，戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，儒家學派的代表人物之一，與孔子并稱“孔孟”。他致力宣揚“仁政，最早提出“民貴君輕“的思想，被韓愈列為先秦儒家繼承孔子“道統”的人物，元朝追封為“亞圣”。

“民為貴，社稷次之，君為輕”。孟子的思想將人民放在第一位，國家其次，君在最后。他認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利，民心向背關乎國家的治亂興亡，關乎得天下與失天下的關鍵問題。也因此，《漢書》僅僅把《孟子》放在諸子略中，視為子書，沒有得到應有的地位。到五代十國的后蜀時，后蜀主孟昶命令人楷書十一經刻石，其中包括了《孟子》，這可能是《孟子》列入經書的開始。到南宋的孝宗時，朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱《四書》，并成為《十三經》之一，《孟子》的地位才被推到了高峰。

“夫仁政，必自經界始”。孟子繼承和發展了孔子的德治思想，形成了仁政學說，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。他認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，即“人人親其親、長其長，而天下平。”形成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，一方面他嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度;另一方面，他又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

“誠者，天之道也。”孟子繼承了孔子的天命思想，他認為哲學思想的最高范疇是天，他的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。其思想主要以唯物主義的成分居多:《孟子》書中所反映出來的關于認識論的見解，包含著許多樸素的唯物主義思想的。在《孟子》中有云:“……天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾(增)益其所不能……”(《告子》下)指出有許多知能必須經歷困難，經過挫折、失敗，不斷取得教訓，受到鍛煉，然后才能得之。客觀世界有其自己的規律，是人所不能違反的。孟子的另一個哲學思想是“性善論”，與荀子的“性惡論”相對。“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”(《告子上》)“人之所不學而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。”(《盡心上》）

“設為庠序學校以教之”。(《滕文公章句上》)“君仁，莫不仁;君義，莫不義;君正，莫不正。“(《離婁章句上》)孟子一方面主張加強學校教育，另一方面，要求當政者要身體力行，率先垂范，以榜樣的力量，教化百姓“明人倫”，以建立一個“人倫明于上，小民親于下”(《滕文公章句上》)的和諧融洽的有人倫秩序的理想社會。孟子一貫以孔子的正統的繼承者自居，他的教育貢獻也是無與倫比的，《孟子》七篇，猶如綿綿春雨，普降于漫漫歷史文化中。孟子很推崇“易子而教”的傳統教育方法。當他的得意門生公孫丑詢問有的君子為何不親自教育自己的兒子時，孟子回答道:“勢不行也。教者必以正;以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。……古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”(離婁章句上)父子之間由于感情深厚，父親對兒子的教育往往不嚴，對于兒子的一些錯誤和毛病也因為溺愛和驕慣而放任，從而使正確的教育難以為繼。所以，“父子之間不責善”，易子讓別人來教育，既能從嚴要求，也能保持父子之間的親密關系，不傷害感情。

孟子把道德規范概括為四種，即仁、義、禮、智。他認為“仁、義、禮、智”是人們與生俱來的東西，不是從客觀存在著的外部世界所取得的。同時把人倫關系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。

“夫茍好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。”我固執地認為，那個以秦人言秦事“為民請命”的家鄉先賢茍好善之名便是出自于《告子章句下·好善足以治天下》。茍好善(1585－1639)，字若誠，別號海來，醴泉（今陜西禮泉縣）藥王洞鄉儀門村茍家人，明代天啟五年（1625年）進士。授潞安府長治縣令，嚴明執法，勤政愛民，“察有不便于民者，身先罷除之”。1628年以“丁父憂去任”，百姓遮道攀留，車滯不得發，后仍立祠祀之。服滿改令南陽。1634年由知縣擢升為御史，有《恤民疏》，言：“秦民不可終棄”；又奏《緩征疏》，痛切苛捐雜稅太多，大聲疾呼：“竭澤而漁，非不得魚，將無魚。”1639年出知濟南府，抗清兵侵襲，壯烈殉國，明室贈太仆寺卿。

“夫以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。”我們每一個中國人都應該繼承中華文化深厚底蘊和文明積淀，發揚中華民族自強不息的精神和民胞物與的胸襟，多讀書，讀好書，堅定文化自信，強化使命擔當，為復興中華文化增磚添瓦。

第三篇：孟子讀書心得

《孟子》讀書心得

我認為在讀這本《孟子》之前應該要做的就是先了解有關孟子的大小事。了解孟子，應該可以把孟子思想摸透。本著以前老師教過的印象，再加上網上細查一下，我可以知道，孟子生于戰國時代并是孔子思想的接班人。孟子醫生都執著地宣揚著儒家思想中的“仁義道德”，他不但向大家宣揚儒家的“王道思想”，更積極地致力于游說各國君主實行“仁政”。孟子為了實現夢想，也和孔子一樣，踏上了周游列國的旅途。

孟子被后世稱為“亞圣”，課件他被世人的推崇與支持，雖然他生在戰國這個動蕩不安的年代，但他仍然堅持自己的信念，這種精神是我非常佩服的。回頭看看現今的社會，許多人經歷一點挫折就馬上放棄，工作一換再換，沒有恒心、沒有毅力。再看看自己，有時候也沒有堅定、穩重的心去完成一件事。有時候覺得累、覺得煩，就開始渾渾噩噩的混時間，我們實在應該向孟子多多學習，有著濯清漣而不妖的精神，不受亂世影響，仍然堅持自己完成自己的夢想。

其中的幾篇文章令我印象深刻，例如：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以是天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以令命也。”一個人充分時間他內心的要求，就會了解他的本性。了解他的本性，也就會了解天了。保存內心的原狀，養育他的本性，就是侍奉天的正確方法。短命與長壽都不改變態度，修養自己來等待任務，就是建立使命的正確方法。我很喜歡這一篇，一般人如果想要了解自己的本性，只有一個方法，就是充分實踐自己的心。既然要實踐自己內心的要求，就會有所謂的“心之四端”。分別是：惻隱、羞惡、辭讓、是非。心是不斷在發出要求的狀態，那我們就會知道人的本性是“向善”的，而這種向善本性的根源就是“天“，另外一中說法就是，天給了人向善之性，所以人生之道自然就是“澤善固執“了。

很喜歡解讀孟子所說的話，光看文字無法理解它其中的含意，一定要反復思考，一遍又一遍的解讀，才能明白其中的精髓，實在很有趣。

第四篇：孟子讀書心得體會

孟子讀書心得體會

李學杰

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

在我很小的時候，就聽說過《孟子》這本書，這是一本能教育我們怎樣做人的書，同時也是一位良師益友.所謂聞名不如見面，最近，我就有幸品讀到了這本能讓我們終身受益的書。

關于教我們怎樣做人的書我讀的不多，但也涉獵過一些，比如《三字經》、《弟子規》等。但這本書對我影響比較大。這本書主要寫了戰國時期一位偉大的思想家、教育家孟子身邊發生的一些故事，我讀后受益匪淺。

在這本書里有幾個故事深深地記在我的腦海里，其中有一個故事叫做《師友之道》。這個故事主要講的是交友要做到“物以類聚，人以群分”。孟子說過“父子有親，群臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有心”，這“仁、義、禮、智、信”五常之道則是處理人際關系的基本法則，為政治應率先垂范，身先士卒，才能維持社會的穩定和人際關系的和諧。

通過這個故事讓我知道，交友不能看這個人的財產和地位，重要的是看這個人是否有才能，值不值得讓你學習，這樣才能交到真正的朋友。在這本書里還有一個讓我受益匪淺的故事，這個故事就是《成熟自己》。在這個故事里講的是仁義，這個經常聽到的詞，在孟子看來，就好像良好的種子一樣，種下去以后生根發芽，耐心呵護，最終使之成熟收獲。如果種下去了，但沒有收獲，那和雜草沒什么區別了。

這個故事讓我懂得了，每個人都要追求人生目標，都要追求自己理想的人格，如果半途而廢，那自己付出的再多努力也就沒有什么意義了。

“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。”我通過讀《孟子》這本書，使我真正的懂得了做人的道理。我愛這本書，我不會忘記它的。

第五篇：《孟子》讀書報告

孟子的道德修養理論探析

——讀《孟子譯注》有感

摘 要：孟子作為我國儒家學說的代表人物，建立了一套以性善論為基礎、以“內求外修”為特征的道德修養理論體系。在我國社會轉型期的時代背景下，詮釋孟子道德修養理論的主要內容，為中國傳統道德思想的現代創新提供更多的思想源泉與精神動力，對提高個人道德修養和規范社會道德秩序具有重要的現實意義。

關鍵詞：人性善 養氣 道德修養

在孟子生活的時代，百家爭鳴。孟子繼承和發展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。

孟子的思想非常豐富，孟子主張施行仁政，以民為本，“民事不可緩也”；孟子提出性善論，人皆有“惻隱之心”。同時，孟子言“吾善養浩然之氣”，提出了很多道德修養理論。他提倡做人應該舍生取義，重氣節，人要有信念，有理想，而且要堅定，為人不能貪財好色，迷戀享樂。“生于憂患，死于安樂”。孟子反對拜金主義和享樂主義。他自己一生也在身體力行自己的主張。如果他的政治主張得不到君王的認可，即使自己被授予高官，他也絕不為厚祿所動，寧愿辭官回家，過著布衣素食的簡樸生活。孟子講究氣節，重義輕財，看重精神層面上的愉悅，不過度追求物質享樂，寧愿簡衣陋室，悠然過活，也不肥馬輕裘，奴顏婢膝。這也是孟子壽高達84歲的原因之一。

《孟子》一書為儒家的重要著作，共計14章，1對后世在思想上、文學上均有重大影響。此外，書中還蘊藏著不少養生思想和道德修養理論，主要表現在以下幾個方面：

一、性善論 1 本文主要參考楊伯峻：《孟子譯注》中華書局2008年版。

在中國道德教育史上，孟子是第一個提出“性善論”的思想家。孟子將孔子“性相近”的觀點進一步發展為“性善論”，成為其道德教育思想的理論前提。孟子認為，“人之初，本性善”，也就是說，人生而具有潛在的“善”的本性。《孟子·告子章句上》曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”孟子認為，正是這四心，形成人們的“仁義禮智”四德的發端，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之。”（第200頁）“仁義禮智”即“四端”是人性善的集中體現。同時，孟子又認為，人的道德根源于人性，表現為人的善行，但人與生俱來的善端，能否保持善的本性，在后天的實踐中加以自覺的培育修養，使其得到充分的擴展，從而才能真正體驗人性之魅力，成就“大丈夫”式理想人格，達到至善境界。故而，“人皆可以為堯舜。”

同時，孟子常在書中提到“恒產”與“恒心”。“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。”（《孟子·梁惠王章句上》第13頁）可謂，衣食足，知榮辱。如果讓民眾食不果腹，那道德文明建設從何談起。所以，孟子主張君主應施仁政，不與民爭利，使民以道，以仁治天下。

誠然，孟子的以“性本善”為基礎的道德本原說，雖然在理論上陷入了唯心主義的先驗論，但開創了比較完善的性善論理論體系，成為中國傳統文化中的基本精神，我們要批判地繼承孟子思想的精華。

二、養心性，重理義，存心寡欲

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也，夭壽不貳，何身以俟之，所以立命也。”(《孟子·盡心章句上》)（第233頁）孟子認為保持人的本心，培養人的本性，這種安身立命的方法，可使人頤養天年。存心養性之要在于通于理義，故在《孟子·告子章句上》中曰：“心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所然耳，故理義之悅我心，猶當豢之悅我口。”（第202頁）心之相同之處是什么呢?是理，是義也。所以理義使我高興，如同牛羊豬肉合乎我的口味一樣。在養心性方面，孟子很看重孝，一再以舜為例，推崇孝道。“大孝終身慕父母”。孝乃首善。明人心通理義，就能不被物欲所蔽，孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟能所貴，趙孟能賤之。詩云：既醉以酒，飽以德。言飽乎仁義也，所以不顧人之文繡也。”（《孟子·告子 章句上》）（第210頁）意思是說：希望尊貴，這是人們的共同心理。但每人自己都有可尊貴的東西，只是不去想它罷了。別人所給與的尊貴，不是真正值得尊貴的。趙孟所給與的尊貴，趙孟同樣可以使它下賤。《詩經》說：“酒已經醉也，德已經飽了。”這是人的仁義之德很富足，也就不羨慕別人的肥肉細米了；到處皆知的好名聲在我身上，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。應該說，孟子這種存心養性，重理義而養神志，與人的健康長壽有利。

三、養浩然之氣

孟子關于“善養浩然之氣”的論述見于《孟子·公孫丑章句上》（第46頁）。孟子在齊為卿相，高足公孫丑問他是否因此而動心，孟子答道：“我四十不動心。”接著，師生二人逐個評論北宮黝、孟施舍、曾子和告子之勇及其不動心之道。談到自己之所長，孟子說：“我知言，我善養吾浩然之氣。”公孫丑又問“敢問何謂浩然之氣?”孟子答道：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。”孟子所說的氣，是指表現于實際行動中的精神力量。孟子強調這種精神力量的獲得，一方面是靠理性認識掌握了道與義形成的；另一方面，還要靠持久不懈的修養和鍛煉，即所謂“以直養而無害”，持續地以直道、正義來培養。同時，孟子也認為，養氣以達到不動心，是一個長期、艱苦的道德踐履過程。人們以仁義道德為指導，積極地、循序漸進地、順其自然地、一步一個腳印地進行道德的踐履，久而久之，當人們自反其身感覺到“仰不愧于天，俯不作于人”時，內心之中就會自然而然地產生出一種理直氣壯的正義感，從而表現出無所畏懼，一往無前的大無畏氣概。

從養生上說，有了“養浩然之氣”，人就有了凜然正氣，就立得正、站得直，錚錚鐵骨，活得瀟灑灑脫，自然會長壽。與此相適應，孟子在倫理養生又提出“舍生取義”的觀點，有舍才有得，這種超脫，相反會成為人抵抗厄運、抵抗戕害、保證生命質量的精神動力。他提出重氣節的主張，使人成為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，再以“心志統氣”，控制自己的情感，便能成德。

從境界上說，有了這種“浩然之氣”，人就達到了“至誠”的境界。“至誠”是“天道”與“人道”的合一，而這是“明善”“誠身”的結果，“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”(《孟子·離

婁章句上》)所謂“明善”“誠身”的過程也就是“養浩然之氣”或曰“思誠”的過程。通過“誠身”，人把抽象的道義、潛在的善性轉變為個體身上的真實的存在。誠者，真實無妄之謂也。但“至誠”是后天艱苦修養的結果，而不是先天的本原狀態。

四、大丈夫的人格 孟子很喜歡講“大丈夫”，這里所說的大丈夫，不同于階層的“士大夫”，它是指很有作為，且具有高尚人格的人。孟子將“大丈夫”與幾種人比較后，得出的結論是：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之正道；得志，與民由之，不得志，獨行其道。”（《孟子·滕文公章句下》）（第105頁）真正的大丈夫，孟子認為有這樣幾個突出特點： 一是“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之正道”。這“廣居”即是“仁”，這“正位”即是“禮”，這“大道”即是“義”，“仁”、“禮”、“義”是大丈夫立身行事的基本原則。這就與朝秦暮楚、巧舌如簧、玩弄權術、唯利是圖、沒有操守的人從根本上區別開來了。二是“得志，與民由之，不得志，獨行其道”。這是說大丈夫在得志時，偕同人民循著大道前進；不得志，也獨自堅持自己的原則，不向權勢妥協，亦就是說“貧則獨善其身，達則兼濟天下”。

三是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。這是說大丈夫在任何情況下都能保持自己的高尚人格。誠然，大丈夫是孟子心目中的理想人格。

結 語

孟子是儒學的重要代表，他既是貴民輕君的思想家、氣骨錚錚的大丈夫，又是鶴發童顏的長壽老人。孟子的節情欲，養心性，樂觀豁達和善養浩然之氣等養生思想，對于當今充滿金錢至上思想，過度追求物質生活和身心感到俱疲的現代人而言，將會起到有益的啟發和幫助。篇二：《孟子》讀書筆記 《孟子》讀書筆記

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

首先，我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有余。

當今著名于世界的“系統論”、“系統思考”，雖口口聲聲反對舍本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“干振而枝披,將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命于隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。

另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發揮才干的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？ 雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。篇三：《孟子》讀書筆記 5000字

《孟子》讀書筆記 作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。

《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孫丑章句、滕文公章句、離婁章句、萬章問句、告子章句、盡心章句。主要內容兩方面，一為孟子與國君討論政治，另為孟子與門人、弟子相互交流行事為人之道。對于道本體、個人自修自立的探討，在七篇當中所占篇幅較之《論語》少許多。而更多的是放在王道政治的闡述上，這是孟子政治哲學思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和戰國各諸侯國所走的霸道路線合不到一起，因而不受歡迎，這也是“學成文武藝，貨與帝王家”的真實寫照。孟子提出，實施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此時為然。”（《公孫丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述堯舜，憲章文武。“祖述堯舜，憲章文武”八字，可以作為孟子王道政治的本源，“遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方圓平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？”這也是儒家一貫觀點，《論語》子曰：述而不作，信而好古。王道中心為仁和義，由仁義行，“不以規矩，不能成方圓，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教導國君，心懷天下，與民同甘苦，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”。與人為善，推行大愛，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，實現“龍行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是當時各國君及如蘇秦、張儀等說客倡導的路線，蘇秦、張儀之流擅長謀略、縱橫之術，唯利是圖，追求的是眼前的權和利，這種思想所以被當時執政者所接受，和戰國時期周朝衰微，朝綱紊亂、道德倫理墮落，諸侯之間相互征伐，弱肉強食的世道風氣分不開。

幾千年來，中國政治乃至個人為人處事的一個大原則，都是“內用黃老，外示儒術”，春秋戰國時期，以力假仁稱霸之風極盛，真正為仁義而發動的戰爭，如商湯之征“臣聞七十里為政于天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。《書》曰：‘湯一征，自葛始。’天下信之，東面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不復得見，文王一怒而安天下之民，也只做佳話，供世人流傳。故漢董仲舒《春秋繁露?竹林》說：“《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復讎；奈何以《春秋》為無義戰而盡惡之也！”王道與霸道，這兩條路線，看起來針鋒相對，但若于利的角度來看，可找到共同點。

王道求大利、長遠的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，名利濃于酒，有誰不想酣暢淋漓的喝幾杯。實行王道，推行仁政，為的是利澤眾生，濟天下利，求萬世名；講修身，行仁義，圖的是個人自適。是人就有離苦得樂的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影掃臺塵不動，月穿潭底水無痕”的境界和修養，我想也不完全否定七情六欲，畢竟真佛只說家常，《中庸》講：喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之河。致中和，天地位焉，萬物備焉。所以為圣人，就是“致中和”，能明心見性。并非絕對的無欲無求，“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，你看，連神仙也有所求嘛！故圣人是不會違背人情事理的，《論語》講：飲食男女，人之大欲也；未見好德如好色者也。這些都是對人性的肯定，而后來的心學派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足見，人活一世，要么功名富貴，要么修身養性，終有所圖，人同此心，心同此理，圣賢又何嘗不是？有多少人能跳出三界外，不在無形中！

孟子提出的許多政治學觀點，都有著相當的參考價值，諸如：“民為貴，社稷次之，君為輕”；“徒善不足以為政，徒法不能以自行”；“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣”；“天時不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之”；“仁者無敵”；得民心者得天下等等。君臣之道，五倫之首，孟子曰：“君視臣如手足,臣視君如腹心;君視臣如犬馬,臣視君如國人;君視臣如糞土,臣視君如寇

仇”。于君，當“以君命將之，再拜稽子之道也。堯之于舜也，使其子九男事

之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜于畎畝之中，后舉而加諸上位，故曰，王公之尊賢者也。”于臣，則“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。”這即是“君使臣以禮，臣事君以忠。” 孟子對君子的詮釋，延續了儒家一貫思想。做君子，為仕之道，“仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎?抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：‘會計當而已矣。’嘗為乘田矣，曰：‘牛羊茁壯長而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也”。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁義禮智根於心”，“ 君子莫大乎與人為善”，“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“大人者，不失其赤子之心者也”，“我知言，我善養吾浩然之氣”，“君子有終身之憂，無一朝之患”。處世之道，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，“ 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”，“魚，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挾也”，“一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也”（與《論語》“有朋自遠方來，不亦樂乎？”意同）。事親之道，“不以天下儉其親”，“親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。”

好事半從苦中來，欲修得此番功夫，須有咬定青山不放松的堅韌意志，“君子之志于道，不成章不達”。有寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來的吃苦精神，“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 有正視過錯的勇氣，人非圣賢, 孰能無過?過則勿憚改，《論語》子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之”，孟子也說“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”

我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有余。

另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發揮才干的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？ 雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。篇四：《孟子》讀書筆記 《孟子》讀書筆記 《孟子》這本書比較全面地體現了我們尋常所說“修身齊家治國平天下”的各個方面。我認為，即使中華民族經歷過近現代史上各種西方文化的充斥和本民族文化的懷疑，中國人民的內心深處還保留著對中國傳統禮法秩序的深厚感情。我們可以從《孟子》這本書中再找出一點往昔中國人民中國社會的意識形態大體的樣子。中國封建社會各個階層的人，都會對“君子”以禮相待，且不論其真實面目如何，到底不會到處宣揚自己是小人。那么要想成為“君子”，就要遵循“君子之道”。“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”從很多方面，我都讀出唯心主義的味道。孟子對于君主想要稱霸問題的回答，對于他人各種不理解前人怪異舉動的解釋，都是由心出發，強調心中有仁有義就好。以仁義正心，行出來的就會是王政。就算不被人理解，也不用在意那些“小人”的眼光。對于此，我還是心存疑慮的。“修身”最重要的是“修心”，我認為是對的。《圣經》中也說到：“你要保守你心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。”但是在行仁義的方法上，還是要有智慧才行。仁義和智慧不是因果關系，不能指望，只要心對了，智慧就會自然而然。否則，便是做了壞的示范了。“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”修身完畢，就該注重家庭了。孟子的眼光不在小，他指出，要把對于家中老幼的關懷推而廣之。孝悌友愛，依禮而行，才能家和萬事興。

“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”孟子主張“以民為本”，可以說他較早發現了人民的力量。在孟子看來，治理國家是需要一套方法的。推行王政，“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣.雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣；百畝之田,勿奪其時,數口之家可以無饑矣；謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴于道路矣.七十者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也。”對于君臣，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”君主治理國家固然不易，賢才輔佐也是稀罕。中國封建歷史那么久，鼎盛有之，衰微有之，也不全是沒有按照孟子他老人家所吩咐的去做之錯。朝勢王權，素來紛雜風云，并不是愿景中的朦朧。

《孟子》讀書筆記

提起儒家，五千年文化的精髓，我們馬上會想到孔孟之道。但是，一直以來，我們都沒有一個簡單的渠道去真正了解孟子的歷史，清晰地學習孟子的理論，我一直都有一個疑問：他是簡單的把孔子的理論整理并系統化了，還是他有超越孔子的理論？尤其是還流傳著對孟子的誤解，比如，孟子的好辯，如果他的理論真的可信，為什么他的仁政從來沒有被帝王好好利用過等等。帶著這些疑問，我開始閱讀《孟子》這本書。

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。首先，我覺得孟子的厲害處正在于，所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質要害。孟子看到“生”、“利”是對事物利益關系的短視，而仁、義卻能長遠影響到未來，故有“舍生取義”、“舍利取義”之說。狹義的“仁義”是指封建時代人倫的忠義孝悌，實則是千百年來對孟子的誤解，因為從五四新文化運動以來，三綱五倫已革了命；《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 那末，此“仁義”還有永恒的意義可言嗎？所以我們今天理解孟子的“仁義”，實應站在高處，從廣義入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是對客觀普遍規律的認識，孟子的“仁義”也不二致。而這種認識，可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無論事物表象出現多么錯綜復雜的問題或困難，孟子皆顯得不昏沉也不散亂，經常化險為夷、轉難為易，而綽綽有余。

當今著名于世界的“系統論”、“系統思考”，雖口口聲聲反對舍本逐末，而要動態、長遠地看事情，說透了：皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“干振而枝披,將麾而卒舞”，以形容孟子的仁義之道最為恰當不過了。而抓不到仁義精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，終生疲命于隨時浮現的海市蜃樓的追逐中去。另有一點，我覺得孟子最值得后人效仿的是他獨行特立，不同流合污的氣概。這點即注定了他若有機會作為，給予一發揮才干的舞臺，則必能成一王業的大人物也！獨行特立者，立場堅定，意識獨立；不同流合污者，則能做到不見異思遷、不心隨物轉。有此二者，則造就了孟子之大氣魄，表現在文風上則氣勢雄奇而磅礴，用來創業則整個世界都向他一人傾倒，孫子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了體現。當今社會形勢風起云涌，常常人置于其中而莫辯方向，倘學得孟子一二，何怕不能驚天地而泣鬼神呢？ 雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。