第一篇：3.服從的文化與自律的文化

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服從的文化與自律的文化

閉藏君

在班主任工作理論方面，班級的管理與教育是一個常常引起討論甚至爭論的問題。理論上，人們很清楚的知道班主任工作的重心在教育而不是管理；實踐中，人們也很清楚地知道班主任的工作重心在管理；討論中，人們還很清楚的知道二者是一種“辯證關系”，“管理是為了更好地教育，教育就是管理的根本目的所在”。其實，教育中很多問題在理論和實踐上都呈現這種狀態，最突出的領域就是班主任工作。

班級紀律，是班主任工作的重中之重。紀律一方面表現為要求條文，一方面表現為存在秩序。為了抓好班級紀律，建立完善的班級規章制度；另一方面要抓規章制度的落實，抓出一個符合班級學習和生活所必需的練好秩序來。這個工作毫無疑問就是管理。不會做班級管理、不做好班級管理，就不是一個稱職的班主任。

班級教育，說起來是項崇高但偏于虛幻的任務。班級教育說到底是一種集體教育。集體教育首先有賴于形成集體，即所謂在集體中實施對集體的教育，每個人的教育就在其中了。教育而非管理，才是班主任工作的根本目的。如果班主任只做缺乏教育內涵的單純的紀律管理，盡管班級紀律很好，但從教育目的的角度說，也不是一個稱職的班主任。

由此，我們看到，同樣的班級管理工作，其背后存在著兩種不同的指導思想：一種指導思想是通過管理，使全班學生懼怕批評和處罰、追求表揚和獎勵，從而形成良好的班級紀律；一種指導思想是通過管理，使全班學生學會自理、自立、自治、自覺，從而形成一種自我管理的文化。雖然兩種指導思想都指向同一個管理目標：通過管理使班級學生養成遵守紀律的習慣，形成井然的生活和學習秩序。但是前者的結果導向服從的文化，后者的結果導向自律的文化。

服從的文化需要權威在場。班主任一天不在，班里就會出現“放羊”狀態，這是服從文化的基本特征。在服從文化的班級中，上心的班主任總有操不完的心、說不完的話、做不完的事，他們感到一天24小時用于不夠用；不太上心的班主任，就會導致班級因常常出現紀律問題而不被科任老師待見，嚴重的還會引起家長的不滿。

自律的文化中沒有權威的存在。班級是個成熟的集體，不需要權威的看管，它已把明確的自我約束變成了一種自行運轉的文化習慣。在集體中，每個人均被賦予了充分的自由和責任。班主任的職責主要是維護這個文化系統和處理系統運轉中出現的問題，而不是看管系統中的個人行為。在自律文化的班級中，上心的班主任總能發現班級的新面貌，從而指引和帶領班級不斷創造出新的激動人心的進步；不太上心的班主任，也不至于使班級出現太多紀律性問題，學生總是能夠通過每個人的自覺性實現班級紀律的自我完善。

班主任研究會

第二篇：圈子與圈子文化

圈子與圈子文化

近日，中國青年報社會調查中心的一項在線調查顯示，74.2%的受訪者表示身邊存在“山頭”、“圈子”現象，75.9%的受訪者坦言當前社會以“山頭”、“圈子”為代表的附庸思維普遍存在。47.2%的受訪者認同，在當前社會環境下跟對人比個人努力更重要。

應該說“圈子”并不陌生，也無法回避。因為圈子是社會交往的產物，有其社會屬性，一般的人有同事圈、朋友圈、同學圈等，在微信等新媒體時代有更多功能指向更單一的圈子，如戶外、義工等。而圈子之所以稱之為圈子，很大程度上在于滿足某種歸屬感，個體找到抱團互助、利益互惠、合作共贏的共同空間。的確，從同一的價值取向來說，人對于圈子的訴求是正常的。

而所謂的“圈子文化”或者說“山頭”，則是社會中的“小圈子”，它最突出的特征是圈子內部純粹利益紐帶衍生出來的依附關系，如同事中的派別、合作對象之間的地緣關系之類。當然，這也不是今天才有的，也不是中國獨有的，如歷史上的門閥、朋黨，國際上的同盟等。只是，當前這一文化頑疾與新的社會現狀融合，帶來新問題。

圈子文化的唯利益取向，一方面使得圈子的本質是利益小集團，另一方面圈子本能具有的排它性，使得利益的獲取違背了最起碼的公平正義，容易成為打破規則與秩序的重災區。同時，圈子超越正常競爭規律，對個體人格獨立、實干創新等價值追求無疑是負向的激勵。因此，時下許多人認為跟對人比個人努力更重要，并不怎么意外。

“圈子文化”很大程度上是政治生態、政治文化和社會規則的經驗概括，是掌控社會資源、裁判社會規則等權力屬性伴生出來的集聚效應。與權力相關的圈子不僅有官場內部的組織分化，還包括政商一體的鏈條化，以及關聯職業從業人員之間的小組織，如法官與律師等。此外，類似的影響還波及其他的社會組織，如職場。圈子利益的導向所形成的“潛規則”，就是所謂的“圈子文化”，如官場上的站隊、政商之間的賄賂等。

“圈子文化”產生的腐敗和社會不良風氣危害是巨大的，但消除“圈子文化”要清理的并不是圈子。圈子是因利益而聚合的，只有有效分化利益，才可能打擊圈子的“山頭主義”，才可能最大程度肅清“圈子文化”流毒對社會的影響。一方面，強化對權力的約束，把權力真正關進制度的牢籠，特別是“一把手”權力過大過于集中的問題要從根本上解決；另一方面，要加快行政與司法改革，把更多行政管控、資源分配等權力還給市場和社會，擴大社會自主權，促進社會公平正義，讓更多人通過個人努力擁有更多、更容易獲得價值肯定的機會，最大程度消除對“跟對人”的迷戀。

第三篇：淺談人本與文化

淺談人本與文化

人為萬物之靈，人的需求和欲望是人類進化與進步的源動力。所以，人本思想在當下有著極高的出現頻率，它更多地體現在人類追求自我發展和滿足上。而文化在今天談及頻率也極高，人們從來沒有這樣對文化如此關注，并且熱度不減，我想，這是人類發展到一定階段時的必然結果，也就是說，在物質豐富時，人類更高的精神需求開始顯現，于是，文化就有了更多的市場，這個市場是人們更注重人本化的結果，人類更關注自身心理需求，而且這種需求是建立在更高層面的，甚至超越建立在現實基礎上的各種滿足。

人本思想早有記載。《孝經》記述孔子之言說：“天地之性人為貴。”儒家以人為本位的哲學，宣揚獨立人格與尊嚴，同時強調個人對于社會的責任心，這是儒家學說的積極內容。對人的各種需求和發展都做好了定位，可以自由，可以獨立，可以發展，但是必須以社會需求為先，很好地將個人與社會需要結合起來，儒學高明之處就在此，因此，受到歷代專制帝王的尊崇。

文化在中國也是源遠流長。儒家高度肯定文化的價值，《周易?彖傳》云：“文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這是中國古代典籍中“文明”、“人文”名詞的初次出現。所謂“文”，即今日所謂文化，天文指自然現象，人文指人類的精神生活的各種形式。不管是古老文明還是現代文明，都是延續和發展的文化魂靈，而各種人文景觀和現象，都是文化的表現形式，從中也滲透著地域特色和文化品位，這都離不開人類在改造世界、征服世界時傾注的主觀意愿和高度智慧。

儒家肯定貴賤有別，所以其承認上下貴賤的等級區分經常受到批判，這里說的貴賤確實帶著封建主義專制色彩，時至今日，我們可以承認差別，但是貴賤是不應該提倡的東西。因為人的客觀存在決定了人的個性特點，你不是他的原因就是一種差別，性別不同也是一種差別，對社會貢獻的不同更是一種差別，所以，評價人最好不要以偏見做標準，客觀而公正才是對人性的尊重。在中國歷史上，對于等級制度持批評態度的是道家。道家認為社會上區分君子小人是不合理的，斷言：“以道觀之，物無貴賤。”道家反對等級區分，宣揚個性自由，這是道家的高明之處，但是道家忽視個人對于社會的責任心，就不如儒家了。最強調社會責任心的是墨家，墨家“以繩墨自矯，而備世之急，日夜不休，以自苦為極。”但墨子“尊天事鬼”，又缺乏“人本”精神，所以時至今日，儒家思想仍然受寵的原因不言自明。

人本思想極大提倡，并得到真正落實之時，人的各種潛能將得到更好釋放，不但會營造一個良好的文化氛圍，必將帶來文化的提升和發展；而文化的每一次進步，也必將為人類更高發展創造良性的環境，世界就在這種互動中完成新的超越。

第四篇：祠堂與祠堂文化

祠堂與祠堂文化

祠堂，舊時又稱為“祠廟”或“家廟”，多建于墓所，故把祠堂稱為“祠室”。按《禮記》規定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開始允許老百姓建“家廟”。后來，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發族尚不多，便先置祠于宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。

祠堂是地方經濟發展水平的象征和民俗文化的代表。從民俗學家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式詮釋時代文明”。作為中國民間保存最好的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究價值。千秋功過，于祠堂可見一斑；華夏祖先，從祠堂可知譜序流傳。

我國是一個文明古國，其傳統文化不僅獨特，而且淵源流長。祠堂文化作為地方民俗文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周便開始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時發展到了高峰。從某種意義上說，祠堂文化的繁榮側面反映了這個歷史時期社會穩定、經濟發展，是政通人和、國泰民安的具體體現。

祠堂及祠堂文化

過去當我們游惠山，走到五里街，經過錫山旁的繡嶂街。就到達惠山頭山門“九峰疊翠”的拱圈山門，這一帶，都是名門鉅族的祠堂和先賢功臣的專祠，沿街開滿了惠山泥人店。

一、祠堂的由來

祠堂起源于氏族社會逐步解體之后，是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織，在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的族權。祠堂也就成為宗族祭祀的圣地，它象征著宗族的團結。當然，也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰靈的場所。

惠山古鎮一座座高低錯落、依山而建的祠堂建筑，就是千百年來以無錫的世家望族為主的各宗族，長期在這里進行宗祠文化建設所留下的歷史遺跡。按照古代的禮儀．凡祀帝王先師的祠稱為宗廟．而祀公候、先賢的稱為祠，這些宗祠均為官廟公祠。只有宗族為先祖所建的祠廟，才是通常真正意義上的祠堂。

在河南殷墟巳發現目前最早的宗廟祭壇遺址．歷史上早在商周時的青銅器時代，就開始有祠廟祭祀之制，大量遺留至今的青銅器中，許多就是屬于祭器之類。追遠報本、祠祀為大，當時是有很嚴格的規制的：天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立桐的，即通常所稱“庶人無廟，祭于其寢”，他們只能在自己的居室內祭祀祖先。這類古老的宗祠，在意山祠堂群中不多見，主要有楚春申君廟、吳泰伯廟及陸羽祠等。他們的真正意義在于紀念性質．直到明代嘉靖年問，朝廷才允許民間聯宗立豐司，具明顯的宗法家族特征，普遍稱作祠堂，專門用于同姓家族祭祖之用，于是在惠山這塊風水寶地上，捌堂建筑開始象雨后春筍般的崛起，出現了牌坊高聳、柯堂林立的局面．至清代更盛。無錫望族多以能在惠山取得一席之地立祠為殊榮，被看作是一種顯貴的門閥。

每姓必建柯堂，必安先祖，名門、大族還建多處．如楊、顧、朱、王諸氏。又有總祠、支祠、分祠之別。較多的祠堂附近，就是他們的祠田、祠產．上河塘、惠山浜一帶祠田尤多。

二、祠堂的主要功能

(一)祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方，供設著祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集桐堂，由族長或宗子主持，作禮設祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然后分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀，使旗人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團結．依靠血緣關系的紐帶，形成和維系宗族制度心理上和精神上的支持，維護和鞏固族權地位，即通過敬宗以收族。古人認為祭祀乃“國之大事”，列為五禮之首。祭祀務在孝敬，以盡報本之誠，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為，祖先的靈魂經過祭祀儀式后可以附于神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對祖先一塊．它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩；二、四、六等偶數代為穆輩。昭居于始祖之左，穆位于始祖右邊。在祠堂的寢堂內，唐宋以后流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國時期開始掛考妣照片。

祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂里供設祖先的神主牌位，大殿正中設正龕，左右各設配龕。它像附著在墻上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，后來有的用大長

方形術桌，將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠擺在正龕上。古代為了增強血緣、宗族關系之間的團結，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動比較多，以東漢為例：

正月初一祭拜去世的父祖、敬酒會食；

二月社日祭土地神，祭奉鮮菲先祖；

三月 開春向同族人救濟義舉；

四月清明祭掃，踏青；

五月、六月、八月用新鮮時物祭奉祖先；

九月 向全族中孤寡病老救濟慰問；

十月 宗族人帶頭再次救濟義舉；

十一月 用白狗、黃米糕祭祖；

十二月 臘日用獵獲禽獸作年終祭品。

惠山祠堂的祭祀也都有定例，并且逐步簡化為春秋兩祭。

但在每年新歲，定例初一日點燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。

春秋兩祭，于三日前灑掃桐堂，鋪設潔凈，以照誠敬。族眾于祭日的清晨務必風雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。

祭祀開始，族眾應依照輩分列隊。

祭禮：各祠堂有所不同，如太湖葉家祠堂《條宗祠規則》上規定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對，四兩燭一對。茶食十六色，葷肴十碗．小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個，鼓手五名，極盡鋪張．祭祀隆重。

祭祀時．主祭一人，長抱馬褂。襄祭二人，立于左右。

誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭．主祭放于案，立于左右。

誦呼：起、平身復位，眾起立退三步立于原處。反復三次。第二次稱亞獻爵，第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。

讀祭文：過去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山錢武肅王祠因為祀主是吳越國國王錢鱷，所以按例每次開祭．都要讀祝文．先官祭。

官祭的既定祝文為：

維歲某于某月朔越某日某于無錫縣知縣某金匱縣知縣某謹以牲禮之儀致祭于敕封誠應吳越武肅王之靈日惟

王崛起于臨安保障吳越橫江跨海，恪遵畫一之規，禁暴鋤奸，爰著三之節，籍郡縣而請吏，息兵革以寧民，馨香于以酬庸．忠孝永堪作則時維仲謹奠牲醴以

文穆王忠獻王忠遜王忠懿王 配 尚饗 后家祭，家祭的固定祝文為：

維歲某于某月朔越某日某于某裔孫某等謹以清酌

庶饈之儀敢昭告于始祖

敕封誠應武肅王盟繼世

文穆王忠獻王忠遜王忠懿王及遷錫之祖

晉宗公尚父公之靈曰 于戲物重本原疇之追遠之念事，維修舉永崇時享之儀，望苕溪一水迢遙，財貿由越境以展孝卜，惠麓而九峰聳，爰即古以分祠。本朝之寵錫特隆。吾祖之忠貞，如在二戊褫膻垂祀奠于綿綿六望俱昌，衍宗支而奕奕。謹陳牲醴各懔見聞干戲。尚饗!祭祀結束，多數宗族都在祠堂中設宴，這叫享胙或飲胙，入座時不能顛倒尊卑長幼之序。享胙時，有些宗族還具體規定r菜肴每桌十樣和每席只派酒兩壺，飲酒習：許超過互小盅，飲胙后向族眾分發胙肉、饅頭之類，這叫散胙或稱“散福”，年高德昭或有功于族的族男子，以及守節的寡婦等，能得到“增胙”的獎勵．而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。

(二)祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個家族的檔案，它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內部事務提供依據；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑借宗譜“明世次，序長幼”確定自己在宗族中的地位，并獲得相應的權利；對一個家族來說，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些

族務如祭祖、掃墓、認親等．也需要依據宗譜來決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(義稱續譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂里完成。在族長的主持下，組織有一定聲望的族內文人進行修譜，以弘揚先輩祖德，家譜修成后，先請名人作序，送官府審查后再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事．通常要在祠堂里舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其余按編號分給族人領譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長充任．

或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中，對家譜的收藏有嚴格的要求，如必須將家譜裝進特制的木匣．供于柑龕之上，或藏于書室之中，不能霉爛，不能遺失。不得隨意亂放，褻瀆家譜。定期交族長檢查。祠堂族妊有權嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看；如果有人敢瞞眾覓利，鬻譜賣宗，出賣家譜者，則視為不孝，從重懲治不怠。新譜修成后．舊譜要依數繳回銷毀。

(三)祠堂的助學育才功能。祠堂里．在族人所捐贈的公田中，有助的作用．專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用，通過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個家族聲望的大喜事。

祠堂或義莊合辦學校，校址好多借用祠堂或義莊空屋，對本族子弟實行免費義務教育。家族子弟如出外求學，或外出考試，還可得到一定的補助和獎勵。

如無錫華氏族規規定：初等小學每人提供學雜費5元．高等小學8元，初級中學30元，高級中學50元，大學120元。學生可憑錄取通知書去領取，憑成績報告

單領取下學期學雜費用，留級者停發。此外．還提供華氏子弟出國留學的全部費用，外姓優秀學員的出國費用，經義莊同意，也如數發給，用以鼓勵好學成材．為國效力。

、(三)祠堂又是宣講學教禮法的課堂。祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進行“讀譜”，講述祖宗艱難創業的歷史，定時讀家法族規，宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾了解家譜的內容，知道自己同其他族人的血緣關系。加強家族團結，按照家法族規要求去規范族眾的思想和行為。

(五)祠堂還是討論族中事務的會場。族中遇訂重大興革事宜，關系全族之厲害者，如推選族長、興建柯堂、維修家變、購置大片族產、同鄰族打官司等等，都由族長召集全體成年人在祠堂開會討論。族眾可以各述所見，但族權至上，最后決定權在族長手中．族長決定了的事，必須執行。

(六)祠堂又是家族的法庭，如果說家法族規是家族的法律。那么家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂里判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，借以教育族人。判決的實施也在捌堂．如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等．都在祠

堂實行。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。

(七)其他，祠堂里每當風俗年節或族內重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所．大一些的祠堂，通常有戲臺建筑．好戲連臺，既是唱給先祖們聽的，更是演給宗族內男女老少們看的。

農忙收獲季節，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫房或臨時堆棧。還有在戰亂或應急突然事件時，祠堂里也就成了本族應急指揮的中心。

由此可見，裥堂是一個地域里家族的活動中心．通過捌堂祭祖和封建宗法等其他活動，用血緣關系作紐帶，把族眾牢固地扭結在一起，形成一個嚴密的家族組織。

三、祠堂的文化意義

祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象征和標志。它在我國幾千年的封建統治中，國家統治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用．它們在對封建法制的輔助和補充．維護封建統治的穩定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。到了唐、宋之后，這些家族、宗族組織逐趨嚴密．它在～定程度上約束和規范各地的族眾、家庭和個人的思想行為．一定程度上起到了穩定社會的作用，這種上層建筑的基礎，當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系，在我國幾千年的封建統治時期．得到了長足的發育和發展，宗祠譜蝶文化和我國的編年國史、各地方志構成了我國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵，其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的范圍就是一種有序的、豐富的柯堂文化，它是包容并蓄匯納百川．又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化．也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的，以地域為標識的。其中譜牒文化里的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中，有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統文化，規范人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養，整齊家風，以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫后代，使他們同言而信、傳其所親．同命而行、行其所服。如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”，立人、達人、愛人諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。《史記》中說：“天地者．生之本也；先祖者，類之本也；君師者．治之本也。”“故禮，上事天，下事地．尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而“報本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，因此，無疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功，風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想，都包含在這個獨特的文化范疇之內。但祠堂文化主導地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生于封建社會基礎上的，必然打上時代的烙印．它之所以為歷代統治者所認同和維護，顯然是可以為統治者服務的，因此，從文化角度來看．幾千年后祠堂文化，其內容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，并非篇篇藥石，言言龜鑒，我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數千年來以“君為臣綱，父為子綱．夫為妻綱”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺跡，如大量的貞節祠、節烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。包括祠堂文化在內的中國傳統文化，是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在我國目前經濟建設的大潮中，傳統的祠堂建筑及其文化，已經是風毛麟角．顯得岌岌可危。了解這種文化，特別真正對這種文化有所研究，或是經歷過這種文化生活的人們．更是在日益減少。當這種占老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候．一些曾經絕跡的社會現象和行為，也許會再度重現．危害人類社會。由此，我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵，進一步去發掘研究，去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產。人們可以托物寄情、托物寄史，托物來尋根訪祖、瞻仰未來。

正如無錫籍的中國著名規劃大師、首任云南省城鄉規劃設計研究院的顧奇偉院長所說的、惠山古鎮的文化意義在于：“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水鄉行、阿福情”這種高度復合型的文化特征．它是屬于全人類的文化遺產。

四、祠堂的構成與一般分布規律

如前所述，祠堂對于以血緣關系聚族而居的地緣組織來說，是這些宗族、家族聚居地重要的文化、經濟和政治權力中心的標志，不同時代、不同地區、不同民族、不同宗族、不同的經濟和社會基礎，大體七都能從宗族立廟建祠的祠堂建筑規模、檔次來得以反映。因為它是封建家族制度下所形成的產物，它著重在以下三個方面發生、發展和表現：(一)祠堂建筑：它是全族祭祀的場所，是用來對族眾進行尊祖敬宗為主題的禮儀宣教的所在，重在精神上教化族人。

(二)祠田族產，是全族的公產，大多由族內各界人士募捐義贈，也有的是族內某人的遺產或賢達受封爵、賞賜田產的一部分，祠田多寡不一，無錫地區有些宗族富甲一方，祠田廣達數千畝之多，它主要用途之一是用來賑災恤族、救濟本族貧苦族人，它是古代社會福利保障的一種初級形式，重在從物質經濟上團聚族人。

(三)宗譜、家譜、家乘等譜牒文獻的編修。宗譜最直接反映該宗族及其成員的歷史，它是通過對該宗族的祠堂組織、職能機構、血緣、世系、祭祀活動、宗規家訓、宗族田產、娠恤義學等基本內容，作多方面的完整歷史記載，使同族人明根論輩．重在維系族眾的血緣聯系。

各地宗祠中．比較大而完整的管理設置通常由：

宗長——主全族事；

宗子——管祭祀；

宗正——宗長協理：

宗司——掌倫紀；

宗直——處理糾紛；

宗史——掌宗族史；

宗課——掌經濟： 宗干——助宗長辦具體事；

宗守——宗祠管理；

桐丁——守桐人；此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設置的管理機構比較嚴密齊全。

關于祠堂的分布問題。

自古以來祠堂祖廟有二大類型，一類為皇帝先師們祭祖的神壇、祖廟、宗祠，分布在全國各地名勝之地、以紀念屬性的祭祀為主，血緣、地緣的屬性次之。

另一類則是以緊密的血緣和地緣關系為主要屬性的祠堂，是全族祭祀祖先的場所，以祭祀先祖為主要功能，并兼有其他宗族活動的功能，這類祠堂是中國廣大地域普遍分布的類型，所謂聚族而居，族各有祠．每姓必須建立祠堂以安先祖。它在中國封建家族制的社會中極度發展，但它是以農業經濟為基礎，以耕讀文化為特色的，所以無論在熱鬧的城鎮，還是窮鄉僻壤，也不管是在封閉的荒村野嶺，還是在發達的水鄉村邑．只要那里存在同姓血緣體系的地緣組織或集團所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，雖然祠堂形式各異，但它們總是以分散式的、星羅棋布的總體分布格局為主，是中國大地上祠堂分布的基本特點。這是因為宗族制的首要條件是聚族而居，而這種條件主要在全國的山區、農村占絕大多數，祠堂分散分布在廣大農村的特點，它和聚族而居的族眾基本上是從事封閉式農業生產，過著千年不變的耕讀漁樵生活有著必然的聯系的。現在我們可以在皖南山區、徽州城里，看到精彩的徽派桐堂建筑；在浙江閩南青山綠水的鄉村田原，見到宏偉優美的祠堂建筑，仍比較完整的保存在山野村落之中。

總之，一般祠堂的分布規律是以分散為基本特點，祠宅聚合為常規分布形態。

雖然隨著封建家族制度的消亡，祠堂的發展也打上了句號。但是作為我國的一種有特色的傳統建筑類型，以及它們所包涵的有益的、進步的祠堂文化和封建禮教中的許多殘余，都將作為歷史文化的遺存，辯證的總結正反兩方面的經驗和教訓，讓后人受到啟迪和教育。

第五篇：文化與國際關系

文化與國際關系

首先，咱們要弄清楚文化與國際關系分別是什么。先說文化。文化是一個非常廣泛的概念，籠統地說，文化是一種社會現象，是人們長期創造形成的產物，同時又是一種歷史現象，是社會歷史的積淀物。確切地說，文化是凝結在物質之中又游離于物質之外的，能夠被傳承的國家或民族的歷史、地理、風土人情、傳統習俗、生活方式、文學藝術、行為規范、思維方式、價值觀念等，是人類之間進行交流的普遍認可的一種能夠傳承的意識形態。依據《現代漢語詞典》上的解釋，文化指“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等”，這是對文化廣義上的理解。狹義的文化排除了人類在社會歷史生活中的物質財富部分，專注于意識形態所創造的精神財富。確切地說，文化是指一個國家或民族的歷史地理、風土人情、傳統習俗、行為方式、思考習慣、價值觀念、文學藝術等包羅萬象。文化有優劣之別，而無高下之分。簡單地說：文化就是知識。文化的具有多樣性、區域性、時限性、流動性等特點。文化的多樣性，主要體現在生物的種類上面。區域性。文化的區域性，主要體現在地理位置上面。不同的地理位置，對應的生態環境是不一樣的，具體表現為溫度、水源、生物的種類、土質等。時限性文化的時限性，主要體現在時間上面。不同的時間段，生物的形態是不一樣的。因此，其對應的文化是不一樣的。流動性文化的流動性，主要體現在生物的活動范圍上面。文化能夠相互傳播的原因跟生物的活動有必然的聯系。而國際關系是指人們超越國家界限建立起來的一種特殊社會關系，它主要包括政治、經濟、軍事、社會等等關系。

文化是一國綜合國力的重要組成部分，對國家在國際社會中的地位和作用有重要影響，是國際關系中的重要組成部分，在制定外交政策過程的重要依據。盡管文化不像政治、經濟、軍事等因素，對國際關系有著硬性和直接的影響，但是文化作為一種軟實力，在國際關系中扮演的角色已然不可或缺。近代民族國家確立后，國家之間文化的傳播、交流與溝通日益頻繁，擴大并廣泛深入到政治、經濟、軍事、藝術、科技、法律等領域。針對于此，主權國家政府開始對對外文化交流進行指導與管轄，確立其運作機制，規定其內容、形式、手段與目的，制定其目標和發展方向。

文化還有如下兩個特征。一是文化具有多樣性和差異性。文化的存在是以不同的民族、國家和區域來分布的，當今世界在長期的歷史發展中形成了豐富多彩、各不相同的文化，各民族之間的文化具有明顯的差異性。東方國家和西方國家、社會主義國家和資本主義國家、發展中國家和發達國家的文化在許多方面都有差異甚至沖突。“文化形態史學家亨廷頓曾將文化歸納為八大文明，即西方文明、東正教文明、日本文明、伊斯蘭文明、印度教文明一定范圍的人們共同承認接納的精神產品。正是這種文化的多樣性和差異性的存在，世界文化才呈現出多元、豐富的色彩，當然這也是產生文化沖突的根源。二是文化具有認同功能。文化認同是指民族群體和個體對本民族價值的篤信，對民族生活方式、歷史命運的理解和關注以及對族際關系的共識，是一定氛圍的人們共同承認接納的精神產品。在對其他民族文化作出反應時，這種文化認同意識和向心歸屬情緒，對外防范、對內認同，文化系統的排他性和內整性由此而生。可見，文化強調的是人類群體的認同，文化強制或文化霸權是行不通的。

在過去的國際關系中，很容易出現文化不同而談不來的現象，現在的一般觀念也認為，同質或同源文化較易促成國際合作。因為作為歷史積淀的同質文化對作為文化載體的民族和國家有著強大的凝聚力和向心力，并以其共同文化特質的認同功能和親和功能成為構筑聯盟或加強合作的紐帶。但是，擁有異質文化的國家之間在碰撞沖突的同時，也會進行彼此的交流、融通和以此為基礎的文化認同、吸納與借鑒。因此加強與不同文化國家的交流也有助于本國發展的加快。

并且我們很容易發現，各個國家有著不同的外交方式，這也是由其文化所影響和決定的，也會和其國力等因素有關。因此，不同的民族文化是綜合實力，外交政策就會不一樣，翻開歷史可以看到有些民族文化外露張揚，唯我獨尊，極具征服性，體現在對外行為上侵略好戰;有些民族強調內在和合，伸張有度，體現在對外行為上重義尚德，以和為貴。如中國文化中重禮儀，表現在外交行為上就是講究禮儀之道、崇尚禮尚往來、愛好和平。

當今國際關系中，文化認同和沖突越來越成為國家間政治關系的重要因素。作為國家軟實力的體現，文化在國際關系中的作用越來越重要。文化認同是國家間建立并維持良好關系的紐帶，文化觀念影響國家對外政策的制定和實施，文化外交有助于樹立國家的國際威望。文化作為一種軟權力，文化外交實質上是一種精神與思想的輸出，是文化價值觀和信仰的傳播與溝通，看似軟綿無力，實則一針見血。文化對民族和個人的命運產生重大影響，并且在未來相當長的一個時期內，文化仍將作為影響國際關系的一個重要變量發揮作用。文化作為一種軟實力對內可以影響國家對外政策的制定，對外可以影響其他國家的行為，是維護國家利益、實現戰略目標的重要手段之一。相信在未來的世界格局中，文化會扮演一個越來越重要的角色。

何宇 41306239

法學與會計雙學位