第一篇：柏拉圖《會飲篇》讀書筆記

1.最奇怪的是流行的輿論認為，只有有愛情的人違反誓言才會得到諸神的赦免，他們說，這是因為愛情的誓言實際是一種偽誓。

2.愛本身無所謂好與壞，而僅當愛情導致善與惡的行為時才可以說愛有好壞之分。一個壞人邪惡地放縱情欲，那么這種愛是卑鄙的，而一個有道德的人高尚地追求愛情，那么這種愛是高尚的。

3.這就是我們的法律為什么要規定，過分迅速地接受情人是不道德的，在此之前應當有一段時間間隔，人們一般認為這是最有效的考驗

4.如果有人準備獻身于對另一個人的侍奉，相信通過他能夠增進自己的智慧或者其他任何美德，那么我們就認為這種自愿既不卑鄙，也不下流。

5.抱著這種希望(追求智慧和其他美德)，愛情縱然失敗也不足為恥，而其他任何企圖，無論有無實現，其本身就是可恥的。

6.醫學可以說成是一門研究身體愛什么的學問，或者說醫學研究的是欲望，研究欲望的補充和排除，而能夠區分什么欲望有害和什么欲望有益的人可以稱作醫生，這是在醫生這個詞的完全意義上來說的。如果他能用一種欲望取代另一種欲望，而在缺乏必要的欲望時又能使之產生，或者說如果必要的話，在它產生時能夠加以消除，那么我們會把

他看作一名醫術高明的醫生

7.音樂受愛神的指引就更加明顯了.音樂被說成是一門愛的學問。音樂的技藝就是通過解決高音和低音的不和來創造和諧。當高音和低音還處在沖突狀態時，肯定不會有和諧，因為和諧就是協和，協和是一種同情，事物之間只要還有沖突就不會有協和。

8.醫生的一項重要職責是約束餐桌上的快樂，使我們能夠享受美味佳肴而又不至于生病。

9.有判斷能力的人會去注意少數有理智的頭腦而不會去注意一大群傻瓜。

10.愛神首先是最年輕的，其次，他是世上最嬌嫩的，第三，我們發現他還是最柔韌的。如果他沒有一點柔韌性，怎么能夠使我們卷入無限的愛情**，又怎么能夠不知不覺地隨意進入人心？

11.愛神所能承受的任何東西都不需要借助暴力，暴力根本無法觸及愛神，愛神也不需要用暴力去激發愛情，因為世人無法強求愛神，只能自愿侍奉愛神。我們知道，雙方的情投意合才能激起愛情的沖擊.12.對一名成功的贊頌者來說，最重要是關注真理，而現在看來正好相反，贊頌者所做的只不過是把所有力量和美德都一古腦兒地堆到被贊頌的對象身上，無論對這些東西有沒有什么關聯，這樣一來，贊頌也就成了一堆似是而非的謊

言。

13.一切事物渴求的東西都是它缺乏的東西，沒有任何事物會去謀求它不缺乏的東西。

14.他(愛神)既不是可朽的又不是不朽的，因為他可以在一天之內有多種變化，一切進展良好時他生氣勃勃、如花似錦，但他也可以馬上衰亡，因為他得到的東西一直在很快地消失，然后又憑借他父親的稟賦而再生。所以愛決不會完全處于貧乏狀態，也不會完全脫離貧乏狀態。還有，愛也處于無知和智慧的中間狀態。

15.愛這種人人皆知的、能迷倒所有人的力量包括各種對幸福和善的企盼。但我們這些從事商務、體育、哲學等各種行業，有著企盼的人從來不被人們說成是處在愛情之中，也從來不被認為是有愛情的人，而只有那些獻身于僅有的一類愛的活動的人才被賦予愛的名稱，而這個名稱本來也應當用于其他所有行業。

16.愛的行為就是孕育美，既在身體中，又中靈魂中。

17.所以在生育過程中，美是主宰交媾與分娩的女神。就是因為這個道理，凡有生育力的人一旦遇上美麗的愛人，馬上就感到歡欣鼓舞、精神煥發，很容易懷孕。但要是遇到丑的愛人，她就興味索然，轉身躲避，不肯上床，但仍要承受生育的痛苦。甚至分娩的時候，美也是起著神奇的作用，美可以使分娩順利結束。

18.愛不是對美本身的企盼，而是在愛的影響下企盼生育。

19.一切可朽者都盡力追求不朽。生育是達到這一目的和惟一途徑，除此之外別無他途，這才是新一代不斷地接替老一代。

20.這就是每個人延續自身生命的方式。人不能像神靈那樣保持同一和永恒，只能留下新生命來填補自己死亡以后留下的空缺。

21.我們中的每個人，無論他在干什么，都在追求無限的名聲，想要獲得不朽的榮譽。他們的品格愈高尚，雄心壯志也就愈大，因為他們愛的是永恒。

22.如果說人的生活值得過，那么全在于他的靈魂在這種時候能夠觀照到美本身。一旦你看到美本身，那么你就決不會再受黃金、衣服、俊男、美童的迷惑。你現在再也不會注意諸如此類的美，這些美曾使你和許多像你一樣的人朝思暮想，如癡如醉，如果可能的話，你們就終日廝守在心愛的人身邊，廢寢忘食，一刻也不愿分離，追求最大的滿足。

23.當人們通過使美本身成為可見的而看到美本身的時候，人們才會加速擁有真正的美德，而不是那些虛假的美德，使之加速的是美德本身，而不是與美德相似的東西。

24.當他在心中哺育了這種完善的美德，他將被稱作神的朋友，如果說有凡人能夠得到不朽，那么只有像他這樣的人才可以獲得。

第二篇：柏拉圖“會飲”之“愛”的探析

柏拉圖會飲之“愛”的探析

趙學清 金靜

【內容摘要】《會飲》是柏拉圖關于“愛”的名篇，文中他描述了七位不同的哲人、詩人、醫生等對愛若斯的贊美辭章。這七個人都對“愛”表達了自己的見解，“愛”是什么、哪種是“真愛”，我們應該追求“愛人”，還是“愛我們所愛”？通過對《會飲》當中涉及的“愛”進行梳理，我們知道柏拉圖師徒實際關注的是對智慧的追求過程。

一、《會飲》還是《會飲篇》？

與大部分譯本不同，劉小楓先生的譯本名為《會飲》，而非傳統習慣上的《會飲篇》。因為在他看來這本書多少與諸如《勸學篇》、《五行篇》之類的哲學論文書籍不甚相同。他認為《會飲》是以場合來命名的一次對話，或者可以說它可以是一部詩篇，而不是一篇論文或一部論文集。同時，就《會飲》的內容來看，它確實是一篇獨一無二的對話，既因為它的標題特別指明了事件場合，也因為這篇對話是由蘇格拉底之外的另外一個人用轉述的方式在另一時間講述的。在對話中參與者主要有七個人，他們圍繞著“愛欲”這一主題各自進行闡述，同時也在反駁對方的看法。

因此就這一著作的這么一種演示形式，我們很難把它歸類為是闡述“愛欲”這一主題的一篇論文。因為如果作為一篇論文，它需要有翔實的論據，并且得出（唯一的）確定的結論。而在《會飲》當中，我們看到的卻是百家爭鳴式的觀點，以及喋喋不休的爭論。盡管也許所有人都知道蘇格拉底的觀點是最關鍵、最重要的，他的看法就是本書的“結論”了，但文章并沒有明顯地表達出來，而只是有意地以某種“隱晦”的方式讓大部分人體會到。而這，也許就是一篇偉大“詩篇”的意境。所以，將《會飲篇》改為《會飲》是十分恰當的。

二、《會飲》概要

《會飲》由七篇頌詞組成，分別由七位參加會飲的賓客所做。斐德若第一個作頌詞。他精通歷史、神話學和神學，是修辭學家的信徒。斐德若認為愛若斯在神們中間年紀最大、最受尊重，也最有權引導人在生前和死后擁有美德和福氣[1]。他的頌詞平淡無奇，目的在于“使用一種恰當的‘漸進方式’，漸漸引到蘇格拉底講話中要達到的頂點”[2]。接下來的是泡賽尼阿斯，他經驗豐富，對哲學爭論和邏輯推理感興趣。他不同意斐德若關于愛神的籠統說法，他認為愛神有兩種——天上的愛神：愛智慧、靈魂和美德，是高尚美妙的；人間的愛神：只愛肉體、金錢和權勢，是卑微下賤的。

第三個做頌詞的本來是阿里斯托芬，但是因為他受打嗝的影響，改由醫生厄里克希馬庫斯在他之前發言。厄里克希馬庫斯從醫生的視角發言，以他的從業經驗形象地說明了靈與肉的相輔相成。他將愛普遍化為一般原則以及自然界的和諧力量。他認為愛實際上就是神人之間和諧的源泉。

阿里斯托芬作為第四個演講者，講了一個生動的故事。他說人起初不是現在的樣子，最初的時候，人有三種性別，男人、女人和既是男人又是女人的人。這每種人都是圓的，能自由地運動，且體力精力非常強大,因此也經常有非分之想，竟想與神一較高下。神們最后不得將他們劈成兩半來削弱實力。在人被分成兩半后，每一半都急切地尋找之前屬于自己的另一半，渴求完整，恢復古老的完滿便成了人的不可阻擋和無節制的欲求。最后阿里斯托芬認為所有人要敬畏愛若斯神，與愛神相好，因為他能使我們每個人都找到使自己完美的另一半。

阿伽通則以華麗的詞藻贊揚了愛神的本質和功用，但是這些華麗的辭藻被蘇格拉底認為只是徒有其表的泛泛而談。并且在蘇格拉底的一步步質問下，阿伽通也同意自己對愛若斯并不是十分了解。

蘇格拉底作為壓軸出場的賓客，轉述了一段有意思的對話。對話的參與者就是蘇格拉底本人與另一位女人第俄提瑪。第俄提瑪說，愛若斯既不美也不丑，他介于神與人、死與不死之間，他是個精靈，充當神與人的中介。因為神已經是有智慧的，他不需要；不明事理的人要么不知道自己需要智慧,要么以為自己的意見就是智慧。愛若斯介于神與人之間，所以他最愛智慧。第俄提瑪贊頌愛若斯，說他能給我們帶來善好，從而使我們幸福。不難看出，在第俄提瑪看來，愛欲和愛智慧是同一的，愛欲即愛智，亦就是哲學。因此，最美麗最善好的生活，就是充滿愛欲的生活，就是過哲學式的沉思生活。

蘇格拉底剛講完，阿爾喀比亞德醉醺醺地破門而入。厄里克希馬庫斯讓他和大家一起贊頌愛若斯神，他想了想說，蘇格拉底不會允許他贊頌除蘇格拉底之外的任何人，如果他這樣做了，就會挨打。于是他請求贊美蘇格拉底。之后他就開始了對蘇格拉第的頌揚。阿爾喀比亞德說道：“蘇格拉底的言詞比毒蛇還要厲害，一旦他咬住一個年輕，且資質不壞的靈魂，就會支配這靈魂的所有言行。”阿爾喀比亞德贊揚了蘇格拉底在戰場上的忍耐力，蘇格拉底還因思考問題站立二十四小時而不知疲倦。阿爾喀比亞德的頌詞結束后，突然一大群醉醺醺的夜游神一涌而進，整個大廳亂哄哄的，秩序全亂了，這次會飲也宣告結束。

三、《會飲》中關于“愛”的思想

1.“愛”是什么？

對于這個古老卻不陳舊的話題，人們一般都能講出個一二。或認為是一見鐘情之愛，或認為是長相廝守之情，又或是平平淡淡生活中點滴情感的積累。在古希臘那個年代，人們對“愛”是什么也有著各種各樣的看法。《會飲》一書中，開篇斐德若做的第一個講辭就對“愛”做了界定。他認為“愛”就是一種“品德”，是被愛之人對愛他的人表現出來的情感，而且這種情感也一定會“引導人在生前和死后擁有美德和福氣。”[1]

2.哪種“愛”是“真愛”？

泡賽尼阿斯看出了斐德若對“愛”所做定義的漏洞，他進而補充到，“愛”有兩種，一種是“屬天的”，一種是“屬民的”。在泡賽尼阿斯看來，如果相愛的一方熱衷于另一方的金錢、容貌或是肉體上的愉悅，雖然這樣也能使他感到身心上的滿足與福氣，但這不是“真愛”，因為這種基于物質形體上的情感，是“屬民的”，這種愛“無論朋友還是敵人，都會阻止他，敵人會罵他媚俗、賤，朋友會責備他，為他不好意思”。真正的愛，在泡賽尼阿斯看來，首先是男男之愛，這與古希臘崇尚男同和婦女身份低微有關，其次也是最重要的是愛的對象不是形體或形體的附屬物，如金錢、容貌、官職等等，而應該是“靈魂”。這樣一種愛一定是專一的，不會因“所愛的人身體如花凋謝，他就高飛遠走”，也不會“從前說過的話、發的誓，統統不算數。”真愛一定是“有情人殷勤善待對自己百依百順的情伴，情伴對有情人服服帖帖”，同時“有情人一方在心智睿哲和其他品德方面全心全意扶助情伴，情伴一方要熱望受到這方面的管教和獲得其他智慧”。只有在“委身”與“智慧”二者合二為一時，這樣的愛才是“真愛”。

3.“愛”應是有節制的、協調的“戀上好人是好事兒，戀上放蕩的人就是壞事了”，“它雖然給人帶來快感，但會使人變得沒有節制”，這是厄里克希馬庫斯作為一名醫生從健康角度和情感角度所作出的講辭。同時他還認為“健康”的愛應該是相互協調的，正如調和冷與熱、苦與甜、燥與濕、高音與低音一樣，“使他們產生一種適度的陰陽相交和調配”，按現代人的話語來講，就是兩個人在感情方面是互補的、合適的。4.我們的“愛人”阿里斯托芬在他的講辭中講了一個有趣的故事，他說起初人是有男性、女性和不男不女三種性別，而且都還是圓形的身體，但是后來因為他們自恃強大意欲挑戰真神而被宙斯都給劈成了兩半。于是被分開的兩半就不停的去尋找失去的另一半，尋找那本該屬于自己的“愛人”。通過以上分析我們不難看出，阿里斯托芬之愛的對象側重于人的身體，阿里斯托芬整個神話的講述都在強調身體，從圓球人身體的分裂到后來人和自己另一半緊緊的擁抱都離不開身體。愛人所要尋找的就是那個一直讓他魂牽夢縈的，而且是天造地設的那個“人”，并不是這個人的其他什么東西，這與蘇格拉底的看法是不一致的。

5.愛我們“愛人”還是愛“我們所愛”

在愛的對象到底是什么這一問題上，阿里斯托芬和蘇格拉底產生了分歧。阿里斯托芬認為愛的本質在于個體性的擁抱, 在于追求我們失去的另一半。蘇格拉底認為, “愛欲完全在自身的深層結構中運作”，早在愛神被預設跟什么東西形成關 系，并怎樣處于這種關系之前，就已注定有對象。在蘇格拉底看來，愛的對象是美善。由此可見，阿 里斯托芬之愛是“愛我們愛人”，蘇格拉底之“愛” 是“愛我們所愛”。蘇格拉底認為，“愛人”的軀體終 將消散，而我們所鐘愛的“美善”卻是可以永恒存 在的，這種“美善”或成為“靈魂”的東西才是我們 最應該追求之物。結語

《會飲》通篇都在講“愛神”，講“愛”的故事，但 是當我們讀完書中幾位（偉大）哲人的對話，如果 僅僅認為這部歷史著作就是在談論男女之愛或者 甚至是更“高尚”的男男之愛，那么這種認識也未 免淺薄。

在古希臘，蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德那 個時代，所有自認為聰明的人都在追求同樣一件 東西———智慧，而當時被公認為最高等級的智慧 就是政治方面的“智識”，這涉及政體的類型，城邦 的建構，對城邦中人們的治理等等問題。在《會飲》 當中，蘇格拉底所講的“善”，很大程度上就是上面 講過的那種政治上的“智識”。同時我們還知道，在 柏拉圖看來，人不可能獲得完全的智慧，所以哲學 這一詞匯，也就是“追求智慧”，“愛智慧”之意。因 此，到目前為止，我們能夠發現，蘇格拉底告訴了 我們有那么一種永恒的，不朽的靈魂一樣的東西 是“善”，而柏拉圖又告誡了我們，這種“善”它雖是 永恒的，卻永遠不是一個定數，我們需要不停地去 追逐它的腳步，我們所需要的不是獲得肉體上或 者實體上的一個“結果”，而是需要享受追求我們 “所愛”的這一過程，而這，就是關于“愛”的哲學。可是，這一“愛”的哲學，畢竟還是“精英”式的 高深理論。我們沒辦法奢求普通民眾都能讀懂它，理解它，正如雅典的人們沒有理解蘇格拉底而最 終將他處以死刑一樣。所以，把哲學以詩歌的形式 而不是高深的論文集的形式展現出來，也就有了 它迫切的意義。因為傳統意義上的哲學形式沒能 力說服或吸引大眾，因此只有采用通俗易懂的詩 歌形式，也許才能再一次避免蘇格拉底式的悲劇 重演，這也是為什么《會飲》比《會飲篇》更適合的 深層次原因。雖有些許妥協的無奈，卻也尊重了更 廣泛范圍上的“民意”，更避免了曲高和寡式的“孤 芳自賞”吧。參考文獻：

［1］柏拉圖.劉小楓譯.伯拉圖的會飲［M］.北京：華夏出版社，2003：26.［2］泰勒，柏拉圖.生平及其著作［M］.濟南:山東人民出版社，1996.［3］利希特.古希臘人的性與情［M］.桂林：廣西師范大學出 版社，2008：304.* 作者簡介：趙學清（1966—），男，陜西師范大學教授，博士生導師，研究方向為漢語言文字學；金靜（1989—），女，陜西師范大學國際漢學院2012 級碩士研究生，研究方向為國際漢語教育。

第三篇：會飲篇讀后感

《會飲篇》讀書報告

姓名：單曉彤學號：11124412

柏拉圖的《會飲篇》是阿波羅多洛轉述的阿里斯托德姆所參加的一場宴飲，在座的都是當時的各領域的佼佼者，他們每個人都圍繞“愛的本質”與“愛對人的影響”兩大問題發表了自己的看法，這樣的對話不僅使我對哲學上的“愛”有了新的感悟，也使我對實際生活中的“愛”有了更深的認識。

首先發言的是斐德羅，他一開始就提出這樣一些論證：“愛是一位偉大的神，對諸神和人類都同樣神奇。”在“愛對人的影響”這一問題上他認為，只有愛才能為人類指明方向，使一個人過上好生活；只有愛才能使軍隊或城邦團結；只有愛才能使人能為了他人而犧牲自己。他強調了愛對人類的巨大的正面影響，將愛認定為人類一切善行和幸福的賜予者。

下一個被轉述發言的是鮑薩尼亞，他認為只對愛神進行禮贊是不高明的，因為愛神有兩位，其中屬地的阿佛洛狄忒的愛是一種世俗的愛，追求的是肉體享受，卻不關注靈魂；而天上的阿佛洛狄忒沒有沾染任何荒淫和放蕩，她鼓勵人們追求力量與智慧，這種愛是高尚的。

鮑薩尼亞之后是醫生厄律克希馬庫的發言，他是從醫學角度闡釋愛的，從這一角度他把人的身體欲求分為兩部分，而醫學研究的就是“身體愛什么”，所以，醫學是受愛神的引導的，他又將愛神推廣到體育、農藝、音樂、四季、生物的健康和繁殖等領域，以此來證明愛的威力是無所不包的。

輪到阿里斯托芬發言了，他的故事十分引人入勝，他說最初的人都是半男半女的人，宙斯將人劈為兩半，劈為兩半的人都非常想念自己的另一半，追尋自己的另一半。而“所謂的愛情正是追求這種原始的完整性”——找到自己的另一半而合為一體。

之后是這場宴飲的主人阿伽松對愛神的贊頌，在他的論述中，愛的本質已經很完美了，它是如此的充滿正義與勇氣，是人類一切幸福與快樂的源泉。

而蘇格拉底對愛的看法則更為精妙，他認為“第一，愛是對某事物的愛；第二，某人所愛的對象是他所缺乏的”。愛的存在是處于一種中間狀態——不會完全處于貧乏，也不會完全脫離貧乏，處于無知和智慧的中間狀態。在他的論述中，我們被告知愛的本質是什么，愛的對象是什么，愛對人們有什么影響三個大問題，值得我們深思。

讀過《會飲篇》，我對愛的本質與愛對人類的影響有了更深刻的認識，愛的本質，聯系這眾位演說者的論述，幾乎是一人一個版本，有人說“愛沒有父母”，也有人說“愛有天上和地上的兩個”，還有人說愛是貧乏神與資源神的兒子，各種各樣的說法，當然，這些都是為了自己的論述所服務的，但愛無疑是人類的高尚情感，并由此人們的生活變得更快樂幸福，社會變得更加穩定和諧。

第四篇：《柏拉圖(法律篇)》讀書筆記

《法律篇》是柏拉圖一生當中最長，也是最后一部著作。在這本書的十二卷中，前三卷討論了好的法律制度的基本原則，隨后重點落在了如何建立一個新的城市。第四和第五卷討論了立法的前提和基礎，剩余的各卷都是細致地為三人談話中想象出的城市描繪各種法律制度。

很明顯，這樣的一部著作一定會涉及到大量的政治和法律的基本問題。但是，當打開了《法律篇》之后，隨著柏拉圖討論的展開，涉及的內容包括了公共和個人生活的各個方面，遠比我們想象中的要廣。

從人物的安排上說，不像柏拉圖的其它對話作品一樣，在《法律篇》中蘇格拉底并沒有出現。這是因為《法律篇》中的對話是發生在克利特島上，而蘇格拉底在柏拉圖的作品中一直沒有出現在雅典以外的地方。《法律篇》的人物主要是雅典來客和兩個老人，一位是斯巴達的平民梅奇盧斯，另一位是 克里特的政治家和立法者克列尼亞斯。對話發生在這樣的條件下：一位雅典來客，看起來很像蘇格拉底，但書中從未提過他的名字，與兩位去往宙斯神廟朝圣的老者相遇，他們以米諾斯審判為開始展開了對話。米諾斯是克里特島的王, 死后做陰間的法官，據說是古老法律的制定者，每九年向宙斯詢問法律制定的建議。在傳說中，每九年的這一天，是時間最長的一天，也正是因為這樣，三位智者的談話才能持續十二卷之長。

對話主要集中于雅典和斯巴達的法律，主要的論題是：神意的發現，神法和法律的制定；智力在法律制定中的作用；哲學、宗教和政治的關系；音樂、鍛煉和舞蹈在教育中的地位；自然法和自然權利。

斯巴達和克里特都是多里安（古希臘中南部）的城市，都以他們的法律和軍事紀律 而著名，但是他們的哲學和藝術都遠遠的落后于雅典。而雅典，不是十分的穩定，但卻是民主的發源地，有著發達的市民文化。了解了以上，可以理解書中提到斯巴 達和克里特人都將法律的來源歸于神的意志，而雅典來客沒有否定這一點，只是在之后的對話中通過事實的推理反駁了他們理論的基礎和前提。斯巴達和克里特人都 著重軍事上的訓練，并實行男性市民共餐的制度。所有這一切都是為了戰爭服務的，他們的理論是戰爭是為了和平。而雅典來客通過分析說明了多里安根本就沒有和平所必需的內在和諧，想通過戰爭達到和平根本就不可能。

隨著一步步的分析多里安的制度缺陷突出出來，于是雅典來客開始描述一種可以挽回局勢的制度。第一卷的剩余部分和整個第二卷都在討論酒會以及音樂和舞蹈的教 育意義。這一部分十分的冗長，柏拉圖自己也承認這一點并為此道歉。但這一些都是為了討論法律的動機，從哲學的角度上看，討論動機遠比提出建議更加的重要。法律的目的是美德。所有美德的前提是自我節制、自我控制、自律與克制。自我節制這種美德的獲得取決于在正確道路上的成長，以及其中的快樂與痛苦。飲酒、音 樂與舞蹈都是為其提供保證。第一和第二卷為全書提供了一個方向。我們考慮法律制度就是為自律美德提供條件，法律制定大抵是個教育的問題。

第三卷看起來像是一個全新的開始。我們在這里讀到了以大洪水為開端的人類社會的歷史。在多里安語言的描述中，這段歷史是輝煌的頂點，但實際情況并不是這樣 的。他們的社會正面臨著崩潰，而這崩潰的原因就在于前兩卷所論述的缺少自我控制。斯巴達獨自幸免于這種崩潰的災難，原因是斯巴達人成功地將成員之間相互約 束的因素相結合以推動基本制度（政治體制）的發展。在這里我們引入了混和政治體制的觀念。政治體制的兩種基本形式，專制和民主，各有

其典型的代表：波斯和 雅典。但是兩者最終都因為統治原則的單向一化而衰落。波斯的衰落源于專制者缺少自我控制，而雅典是因為民眾權利的無限擴張。所以，一個令人滿意的政治體制 要將專制和民主結合起來，以便使兩者可以相互制約。第六卷和第七卷的主要內容是法典立法。第一位的法律我們可以稱為憲法，即召開全民會議、選舉執政官和委員會的制度安排，以及相應的權力劃分。然后是對城市 法律的細致描述。對法律的討論從家庭和婚姻法開始，繼以教育、軍事訓練，以至農業和經濟問題立法。第九卷討論的是刑法的核心問題，包括盜竊、謀殺和傷害等 等，里面有關于懲罰和責任目的的討論。第十卷在理論上討論了不敬神的犯罪，但從本質上說這一卷揭示了柏拉圖理論的核心原則。這一卷看似與整書的思路不符，但實際上它是在為《法律篇》整書的政治和倫理觀念尋求宗教和哲學上的基礎。第十一卷和第十二卷的開頭部分討論的是前面沒有討論過的立法問題，以及相關的其 它細節。整書以對夜間議事會的討論結尾。介紹這個組織是為了認清立法的目的以及達到此目的的方法和途經。所以，這部分的討論包含了關于美德的統一性和神的 性質和存在的哲學問題。

第五篇：柏拉圖《政治家》讀書筆記

柏拉圖《政治家》讀書筆記

摘要：

柏拉圖是古希臘著名的思想家和哲學家，他的一生關于政治法律有三篇偉論：《理想國》、《政治家》、《法律篇》，這些作品對不僅西方乃至對整個人類政治法律的影響都是難以超越的。在《理想國》和《政治家》中他試圖描述或論證最優秀或最理想的政治機構和統治者，《理想國》是柏拉圖的一種嘗試，概括了國家本身以及統治藝術本身的形成或理念，統治藝術則在《政治家》中得到了更充分地展開。《政治家》被公認為是柏拉圖最難讀懂的著作之一，同時也可能是人類歷史上首部論及統治的技藝和美德的論著。

關鍵詞：美德

政治

正義

法律

正文：

柏拉圖的著作大多有一個特點，都是以對話的形式展開的，《政治家》中哲學對話的主角有：蘇格拉底、賽奧多洛、客人、小蘇，對話體的形式因其口語的理想化特征，可以在生動的交談中閃現出思想的火花，但這使得對于特定哲學學說的界定就變得較為困難，再加上時代和他對當時制度的失望，尤其在蘇格拉底去死后，柏拉圖就常常在其著作中流露出悲觀主義的隱喻。

一．柏拉圖的主要觀點

1.二分法

二分法是柏拉圖探討王治的內涵時采用的主要方法，將每一個概念分為兩個種，且保證每個種都是獨立的。柏拉圖區分了種與部分這兩個概念，種一定是部分，但部分不一定是種。通過不斷地二分，每次排除一部分，不斷向真理靠近。但是二分法只能做到向真理逼近，至多是不限逼近，卻永遠無法真正達至真理。如同一個正多邊形，隨著變數的增多而愈接近于一個與之相稱的圓——直到變長為一點——而真正達到那個圓卻是一個無線的過程。在面臨這種情況下，柏拉圖引入了著名的“編制”比喻，化方為圓，君王的技藝就是用高妙的編織術將“勇敢”和“節制”這兩種美德，經緯交錯，變成一件華美的外衣。通過二分法找到的政治家只是讓人于朦朧中見到了形象的輪廓，但如果想看得真切就會落空了。

2.美德與政治

柏拉圖提出論證說，除非用哲學家來統治，否則正確類型的國家不可能存在，柏拉圖對這一故意自相悖謬的觀點的論證暴露了它主要的道德和政治假設。他假設經過適當安排的國家促進了他所有成員的利益，而實際的國家在某種程度上是有缺陷的，他達不到這一目標。當在一個城邦中的群體和階層認為他們的利益彼此敵對時，他們實際上已不再能構成一個城邦。《理想國》論證到，一個人的善要求正義和其他美德，這些不是被爭奪的利益，毋需發生沖突。那些具有必要知識的人才是其形式的哲學家，因此必須由他們來統治理想的國家。

由士兵和工人組成的“下層”得到了足夠的利益，但因為他們不知道他們自己的真正利益，所以不能由他們自身的理性來統治；但是，如果他們完全服從于哲學家的理性，那么他們就最大限度地接近了心靈的正義。

柏拉圖認為其他的章程法規都是對利益的錯誤概念化的產物，這導致了國家各部分間的不和諧的關系。即使在適當的條件哲學家的統治的更可取，民主制也仍然是在不完善的條件下對不完善的人民最好的選擇。也許最好的統治是接受民主制而不是推翻它。

3.正義

對正義城邦的設計，意在確保所有公民和個人的利益得到實現，給予他們盡可能多的自由。只有在一個幸福的而且非常穩固的城邦里，他才能較有保障地實現個人自由。正義和幸福無論要在個體上還是在城邦里得以實現，既須在心理上又須在政治上通過理性對欲望的統治才能達到。

對于柏拉圖而言，正義的理念是一種超驗的、永恒的和諧統一體，雖然它與人是分離的，但是仍然保持著某種聯系和關聯。柏拉圖追隨一種層次體系的秩序，他透過正義在三個階層（哲學王、士兵和工人）中的應用，來了解正義的意義，這三個階層各自處理其“自身的事物”，而最終的目的是他們怎樣駕馭自己的生活，亦即不要成為“一個好事之徒”。

因此，柏拉圖對正義的界定，可以在他把理想的國家劃分成三個階層的概念中找到，這三個階層的包括：可以在他們身上發現智慧的一小群統治者，這群人已經獲得了絕對的正義的知識；其次是從他們身上顯示出足夠勇氣的保衛者；最后則是工匠和被統治者（努力不包括在其中）。正義就是這種統一與和諧地促使這三個階層達到均衡的原則。

4.法律

柏拉圖總結了希臘城邦的政治制度，并比較了他們的優劣，他把各種制度分為依法治理和不依法治理兩類，每一類都可以由一個人，少數人或多數人來統治。在依法治理的政治制度中，最好的制度是由一個人統治的君主制；其次是由少數人統治的貴族制；最差的制度是由多數人統治的民主制。在不依法治理的政治制度中，情況往往相反，最差的制度是由一個人獨裁制；其次是由少數人統治的寡頭制；最好的是由多數人統治的民主制。

柏拉圖不贊成人人平等，但卻贊成依法治國。他批評民主制的一個重要理由是，使得人人平等的法律最終取消了法律。柏拉圖在后來的論著中進一步說明，只能由一個人或少數人治理國家，同時又要避免寡頭制和獨裁制的弊端，這就需要兩個條件：一 統治者應該知道什么是真正的國家利益；二 他或他們嚴格依法治國，既是法律的制定者、執行者也是法律的遵守著、服從者。只有法律才是絕對的權威。

二．對《政治家》的解讀

在《政治家》中唱主角的是埃利亞客人，配角則是小蘇格拉底。他們首先探討的是統治者的藝術問題，統治術玄遠高妙，然而萬變不離其宗。統治術是一種起主導作用的技藝，而其他技藝僅起輔助作用，故眾人只能作君主的輔助者或臣民，而不能取而代之。這里強調的還是一種君主專制的思想，然而君主專制的合理性表達的不夠充分，怎么辦?柏拉圖假借埃利亞客人之口先以神話傳說佐證之，繼而通過政體劃分和法律功能缺陷在學理上證明之，手段甚是高明。

柏拉圖相信國家類似于個人，他認為國家中個人的類型決定著國家的類型。在《政治家》中，柏拉圖所要攻克的難題則是為處于最佳狀態的統治者下定義，以便將他與那些拙劣的統治者區分開。柏拉圖把統治視為藝術，視為包括其他藝術在內的藝術，他認為，如果他能理清成為政治家的統治技藝和專門訓練，聰明人便會樂于接受真正的政治家的統治。

埃利亞的客人指出，我們所尋求的是把政治家定義成一種專家，由此而需要對知識的形式作出區分。成為專家需要知識，既然這涉及到治理能力的知識，那就應該和那些并非治理能力的知識區分開來。此外，我們還必須把知識分為實用知識和純粹知識。客人指出統治者的技藝更類似于治理工作而非體力勞動，由此更需要對此加以區分，因為前者是理論的或純粹的，而不是實踐的應用的。

柏拉圖劃分了三種政體形式，其中每種又劃分為兩個形態。實行個人統治的君主政體可以以僭主制和君主制為例加以說明；第二種是由少數人行使權力，這種類型可以實行貴族統治或實行以財富為統治標準的寡頭政治；最后是多數人的統治，即所謂的“民主政體”，多數人的統治既可以憑借暴力，也可以依靠認同來實施統治。

在柏拉圖看來，治國之術并不是特定類型國家的職責，如果我們發現一個政治家有實行統治的能力，則無論他以哪一種政府構成形式實行其統治，我們都將把它視為統治者。柏拉圖接著說，必須考慮的是臣民的貧窮或富有，是心甘情愿還是勉為其難，而不必考慮是否存在法律的規則。《理想國》和《政治家》分別論述了最佳的政體和最優秀的統治者，在《法律篇》中則論述了有關第二等政體，及法律的重要性優先于統治者品質的政體。統治者比法律更為優越的國家是最好的國家，在沒有這種可能的時候，就必須堅持法治的政體。埃利亞的客人指出，法律是隨著立法者處理公共事務所獲得的經驗而得到發展的，所獲得知識是科學知識，他就具備了柏拉圖所認同的確實可靠的科學真理的力量。盡管人們對是否存在優越于法律而又不濫用法律的政治家心存疑惑，但唯有這樣的政治家才配治理名副其實的最好的國家，即理想國。

政治家的才能是藝術中的藝術，當一個政治家可以駕馭其臣民相互沖突的品德時，他必定是一個一流的編織者。

柏拉圖《政治家》讀書筆記

學院：教育科學學院

專業：教育學

學號：

姓名：李婷 2013143022