第一篇：十字軍運動對歐洲文明不可忽視的影響——讀《歐洲文明史》有感

無論是生活在遠古時期的人類，還是處于現今社會的現代人，都離不開地球。地球，承載著萬物生靈，孕育著人類的世世代代，祖祖輩輩生生不息的生命與希望。而天穹，則是人類高占浩渺，放飛靈魂與夢想，可以自由翱翔的自由空間。因此，天與地，成就了人類的生存與不斷向前發展。在人類社會的發展史中，這部歷史也是教人類如何認識地球、認識宇宙、認識各類文化與自身歷史的過程。因此，無論處于哪種階段的人類，都無法逃避祖先的對人類發出的詢問，我們是來自何處？又將去向何方？

古馬時期亞歷山大建造的斗獸場以及美洲瑪雅人修建了自己的太陽金字塔。這一個個人類文明的開始與發展，給后人留下了無限的精神財富與物質財富，同時，也給后人留下了一個又一個的文明之謎。

如果，你想了解人類的文明；如果你想了解在遠古時代，人類開創的文明以及留給我們的一個又一個未解之謎；如果你是一個古文明愛好者；如果你想從不斷發掘中不斷發現。那么，請翻開這本《歐洲文明史》，本書將帶你追溯歐洲遠古時期的各種文明，為你講述古文明留給人類的巨大財富與知識寶庫。

上面的是《歐洲文明史》的前言，可以看出對歷史文明的了解可以了解那個時代社會的背景，宗教文化，人民生活的物質和精神條件等等，可以說文化是歷史發現的結果，是歷史發現的見證。

《歐洲文明史》的作者是弗朗索瓦·皮埃爾·紀堯姆·基佐（1787-1874）（他在史學上的主要貢獻是他吸取了圣西門的階級斗爭的思想，建立了資產階級的階級斗爭歷史學說。）作者在1828年撰寫此書時就做了如下的注釋——文明是可以被敘述和描寫的推動歷史的事實，而這個事實不論在當時看來是光明或黑暗，給經歷他的人民帶來了災難或福音，他都在歷史中真實發生，并推動著人類社會一步步演變成今天的形態。戰爭殺戮也同革命與建設一樣是值得記住和研讀的文明。

作者還提供一對為我們研究任何一種文明時充當科學的標準的概念——人類社會的發展和人類自身的發展。這對看似普遍的表達，其真意又一次挑戰了一般人的理解。一個社會創造和擁有的財富多少，分配是否均衡，人民生活的舒適度這是人類社會的發展程度，但他絕非文明的全部真相。試想一個富足安逸舒適居住的社會，其文明一定高級嗎？有人經常遺忘了第二個標準的重要或以為他被包容在第一個里。人自身的發展絕非個人在一個社會環境下占有和享受的多寡，而是指人智慧和道德的進步。作者把這一點認定為文明的一大標準，可見其無比堅信著人類道德是與時具進而非日益淪喪的。智慧與道德的發展通常在藝術，哲學這些我們喜聞樂見的瑰麗載體上可見一斑?；舻倪@對分類堪稱經典，它與有人曾提出過的一種關于個人人生觀做事和做人的兩分法不期而遇。那是說，個人人生中做事之標準，力求完美，即使不能盡善盡美也要竭盡所能；做人則不同，不必苛求讓所有人滿意也不一定要太認真，只要真誠，無悔，聆聽自己內心的聲音。當然該人生標準不適合拿去研究他人的人生觀而只能用來激勵自己，因為他人的人生觀從來就不需要被拿來研究。但如果將這一人生標準放大到社會歷史的宏觀場景下與社會發展和人自身發展正有異曲同工之秒。而基佐這一對觀念的提出為我們今后研究其他文明提供了科學的標準。本書主要闡述的是第一個標準。書中提及到的十字軍北伐就是以上的一種體現。

十字軍多達九次，長達兩百年的遠征。通常被認定為人類歷史上的一個漫長的黑夜。從人道主義的角度我們寧愿這場揚著教旗，揣著金子，踏著尸山血海的夢魘從未發生。人們因此把它當作暴露人性貪欲與虛偽的萬劫不復的罪行，而忽視了它在歐洲文明發展中起到的重要作用。他影響了歐洲的體格，刷新了歐洲的視野。

我們撇開他的累累罪行不談，十字軍的構成本身就是一次文明史的突破。第一，它是全歐的。不只限于某幾個國家和地區而是整個基督教世界。這些國家原本各自擁有不同的政治原則和社會構成，而且各自為政，各行其是，自居一隅，自己統治著一塊狹窄的天地。交往溝通和相互影響很少，地方性極強。而十字軍運動讓他們從四面八方自己的領地來到了一起，來到十字旗下，與彼此的文明碰撞。為從新組織新的更大的勢力提供了機會。第二，它是全階級的。君王，貴族，教士，市民，農民因各自不同的理由同時參加到這場戰爭里來。東征首次給了歐洲各階層人們一個共同的目標。他們之間的關系開始發生變化。許多去東征的領主特別是小領主放棄了自己的土地，留下的大領主趁機吸納零散的土地以闊充自己的實力。而回到歐洲的十字軍戰士，有的占有了巨大的財富，沒有那么有財富的軍人可以選擇依附于在東征中結識的貴族和大領主成為他們的邑從。領地和采邑由小變大不斷集中。歐洲地方性的狹窄面貌變得開闊。在同一國家內部來看，她的各階級找到了一個團結的理由。就像今天一些民族仍繼續著憎恨對過去的敵人。仇恨本身是沒有意義的。但是客觀上，他就像驕傲，自尊和危難一樣甚至更有力的將一個民族凝聚在一起。影響著后來歐洲民族國家的形成。

再看這條漫長的征途。他們途徑羅馬——這一他們只在教義里聽說的神圣之城，他們篤信的宗教中樞。一直以來羅馬教庭與教民的溝通都是通過教會而沒有直接接觸。此時他們首次瞻仰統治他們精神社會數百年的宗教王庭?？上麄冃岬降膮s不是神圣，清廉的芬芳??

他們路過希臘。雖然這時的希臘早已衰落。但其綺麗文明的光輝在這些日耳曼蠻族的后裔眼里仍然是耀眼奪目的。要知道今天被我們奉為知識水平最高，最文明的歐洲人，在那之前既沒創造過也沒見識過真正璀璨的文明，希臘和羅馬的古代精典當時并沒一脈相承的直導在他們的血液里。從這次長途旅行他們才開始敞開眼界，啟迪蒙昧。也是這次造訪對直接影響了后來的文藝復興。

他們到達東方，一片遼闊富庶神奇的土地在他們眼前展開。12世紀初到那里的十字軍那種排斥和恐懼，在經過兩個世紀后逐漸變成了驚奇和贊賞。就像如果東方人去到西方一樣，不得不承認十字軍和他身后的歐洲被東方的文明征服了。

他們一次次的回到歐洲，也許他們自己并未發現，歐洲也在變遷。地方性逐漸衰弱，鄰里間的圍墻被打破，人們看到了更廣闊的空間那是歐洲的樣子。大采邑越來越多的出現，規模驚人的財富和勢力在這片土地上不再稀缺。他們不再需要到遙遠的東方去冒險，因為自家門口也能看到撩人的財富和廣闊的天地。這些世俗社會的形態變化，同樣也發生在精神社會。世俗生活變得開闊和驚人，宗教就不再是人們精神活動的唯一場所。人們仍信奉上帝但是有了其他分享他們忠心的東西。于是歐洲結束了圣戰，放棄了第十次東征。因為他們已經并從此發生了改變。

十字軍東征發生在歐洲文明被作者一分為三的第二階段。第一階段是，文明形成階段。一切社會因素從荒蠻混亂中分離誕生，各自成長健全。第二是探索階段。

這一階段的時間是以十字軍東征為序幕的12-16世紀，君主制，民主政治，神權政治，貴族政治都來勢洶涌的輪番登上歷史舞臺并相互融合，但是未能形成任何穩定，持續的東西。雖說歷史的發展有規律可循，但其規律往往在其發生后的遙遠的未來才顯現，在更遙遠的未來才被后人總結出來，親自書寫歷史的人往往對此一無所知。因為他們發動和參與該歷史事件時的企圖和它最終在文明史中起到的作用有時互不相干。整個第二階段在表面上看就是動而未進，行而未果，因為它的作用沒有發生在當時，而是悄然的發生默默地影響著歐洲那之后的命運。十字軍運動的意義，也是如此。在當時看來他是失敗的，徒勞的。但他默默地推動了歐洲社會的變化，為第三個形成階段的到來打下良好的基礎。在此之前歐洲并沒有真正意義上的民族國家和政府，社會處于離散狀態，大陸呼喚著一個共同目標，一致行動的出現。這時他們共同的宗教把刀鋒直指東方，給予他們啟示。第二階段被認為是原始歐洲轉化為現代歐洲的過程，由于宗教信仰的精神方面的原因和封建制度方面的社會原因，促使全歐洲投身于十字軍運動，這個運動讓歐洲向自由開闊的思想和生活的擴展邁進了一大步。它有助于人的獨立和社會的集中，意義非常深遠。與此同時，君王制開始了其發展過程，促進了現代社會的形成以及政府與人民兩大力量從社會諸因素的融合中脫穎而出。君王制比其他形式更好的代表并行使了絕對統治權，并具有著靈活性，它最終成功地完成了將多種社會因素融合成政府和人民兩種因素的任務。在此結局到來之前，有多次企圖保持多樣性旨在讓多種社會因素共同存在的嘗試，全部以失敗告終。但 “國家”、“人民”這兩個新的因素卻在進行著緩慢而不易覺察的演變，“這就是使現代歐洲區別于原始歐洲的主要特征，也就是 13 世紀到 16 世紀內完成的變化?！钡搅?17 和 18 世紀的歐洲，這兩個因素逐漸成熟，其影響超過了貴族、教士、市民這些階級的力量，對現代社會產生了巨大的影響。結合當時的時代背景和作者的政治思想，我認為基佐對于文明史中“社會狀況”的看法體現了其政治觀點，從歐洲和法國的文明發展歷史中指出了法國文明中許多優秀的品質，同時也通過對自由的發展歷程來對法國政治傳統進行了反思，我們同樣可以借鑒這種獨特的視角來研究和反思中國文明幾千年來的發展軌跡，歷史上重要思想和杰出人物層出不窮，探究不同文明時期的作為個體的內心精神世界固然非常重要，但如果跳出個別的和細節的方面，在文明發展史中清晰的沿著宏觀社會狀況這條線來探究，也許我們能夠獲得更多客觀和真實的結論，基佐在 19 世紀闡發的這些思想對于我們當代社會同樣有著不可否認的重要借鑒作用。

這一冒險的英雄事件，本質上并不向它外表一樣魯莽粗暴，他給歐洲帶來了思想的開闊，頭腦的自由和天地的擴展。深化了歐洲的個人自由和政治統一。為歐洲結成真正的民族國家和政府蓄勢。

第二篇：基督教對中世紀歐洲的影響[推薦]

基督教對中世紀歐洲的影響

摘要：中世紀界定于公元476 年西羅馬帝國滅亡至公元1453 年東羅馬帝國滅亡的這一歷史時期。中世紀是全世界封建制社會形成到發展的時期，也是世界三大宗形成并廣泛傳播的時期?；浇涛幕谥惺兰o歐洲取得了萬流歸宗的地位。在中世紀里，基督教不僅使整個歐洲基督教化，而且成功地保全了希臘、羅馬和希伯來文明的精華，逐漸與蠻族融為一體，呵護著新生的文化嫩芽，終于使它成長為參天大樹。以基督教信念為核心的基督教文化在中世紀興起并走向繁榮。本文就是對基督教在西方中世紀社會社會各方面的作用進行探討。

關鍵詞：基督教 歐洲 中世紀 西方文化

作

者：云紅超 2010414283 曲阜師范大學

政治與公共管理學院

一、中世紀

中世紀（Middle Ages）（約公元476年~公元1453年），是歐洲歷史上的一個時代（主要是西歐），自西羅馬帝國滅亡（公元476年）數百年后起，在世界范圍內，封建制度占統治地位的時期，直到文藝復興時期（公元1453年）之后，資本主義抬頭的時期為止。“中世紀”一詞是15世紀后期的人文主義者開始使用的。這個時期的歐洲沒有一個強有力的政權來統治。封建割據帶來頻繁的戰爭，造成科技和生產力發展停滯，人民生活在毫無希望的痛苦中，所以中世紀或者中世紀早期在歐美普遍被稱作“黑暗時代”，傳統上認為這是歐洲文明史上發展比較緩慢的時期。

中世紀史，也叫中古史，由于概念不同，對世界中古史的起訖年代的認識也不同。

國內過去傳統上定上限為476 年西羅馬帝國滅亡，下限為1640 年英國資產階級革命，這是以革命奪權為標準劃線，現多不用?，F在教科書將下限定為15 世紀末地理大發現之前，但上限仍為五世紀。

封建制度的形成、發展和解體是這一時期歐洲歷史的主線。但是世界各國封建社會的發展是不平衡的，當西歐在5世紀剛剛進入封建社會的時候，中國早已在500多年以前走完了超過1000年的封建社會歷程。（注：這里的“封建社會”，不是我們通常與“奴隸社會、資本主義社會”等相提并論的“封建社會”，而是指分封制下的社會。主要是夏、商、周三朝，以西周最為典型。這種社會與歐洲的封建社會基本一致）

另外一種觀點認為：一直到公元9世紀，絕大多數的近古（Late Antiquity）學者都按照圣奧古斯丁的觀點，認為人類是處于歷史的第六個階段也是最后一個階段，即《圣經》在“啟示錄”里預言的“末日”，故而有黑暗之意；一個被歷史學家普遍接受的說法是，“中世紀黑暗時代”這個詞，是由十四世紀意大利文藝復興人文主義學者彼特拉克所發明的。他周游歐洲重新發掘和出版經典的拉丁和希臘著作，志在重新恢復羅馬古典的拉丁語言、藝術和文化，對自公元四一零年羅馬淪陷以來的變化與發生的事件，認為不值得研究。人文主義者看歷史并不按奧古斯丁的宗教術語，而是按社會（學）的術語，即通過古典文化、文學和藝術來看待歷史；所以人文主義者把這900年古典文化上發展的停滯時期稱為“黑暗的時期”。

彼特拉克把歐洲歷史分為兩個階段：一是古羅馬與古希臘時期；二是“黑暗時期”。人文主義者也相信，總有一天羅馬帝國會再次興起，重新恢復古典文化的純潔性。14世紀末與15世紀初，人文主義者們認為一個現代時期（Modern Age）已經開始了，所以從邏輯上來講，一個“中世紀”已經形成了。

因此，自人文主義者起，歷史學家們對“黑暗的時期”和“中世紀”也多持負面觀點。在16世紀與17世紀時基督教新教徒的宗教改革中，新教徒也把天主教的腐敗寫進這段歷史中。針對新教徒的指責，天主教的改革者們也給出了一幅與“黑暗的時期”相反的圖畫：一個社會與宗教和諧的時期，一點也不黑暗。而對“黑暗時期”，許多現代的負面觀念是來自于17、18世紀啟蒙運動中的康德和伏爾泰的作品中。

19世紀初，浪漫主義運動轉變了這種對“黑暗的時期”負面觀念一邊倒的趨勢。它給出了一幅祥和的圖畫：社會和環境的和諧，扎根于大自然的生活；同時也回應啟蒙運動中的理性主義以理性完全超越感性的作法，以及由正在興起的工業革命所帶來的環境破壞與污染。浪漫主義者對待“黑暗時期”的觀點，仍可以在今天的一些慶祝那個時期文化活動與節日中，通過所展示出來的風俗與發生的歷史事件中看到。

浪漫主義運動后的19世紀下半葉，考古學取的了很大的進展，許多不為以前的學者所知的歷史文獻與文物被挖掘和整理出來。而1939年發現的公元625年左右的薩頓骺（Sutton Hoo）寶窟，以及中世紀研究的著名學者查理哈斯金（Charles H.Haskins）的研究發現，使得“黑暗時期”看上去不再是一個合適的詞匯。20世紀中葉以后，在英語國家中的專業學者文獻里，“黑暗時期”這個詞漸漸地消失。

查理哈斯金寫道：“歷史的連續性排除了中世紀與文藝復興這兩個緊接著的歷史時期之間有巨大差別的可能性，現代研究表明，中世紀不是曾經被認為的那么黑，也不是那么停滯；文藝復興不是那么亮麗，也不是那么突然。意大利文藝復興運動之前，有一個類似的運動，即便它不是那么廣傳。

所以，原來的“中世紀黑暗時期”現被改為專指公元410年（或455年）到公元754年（或800年）這段歐洲歷史。

二、基督教

基督教（英語：christianity、希臘語：Χριστιανισμ、拉丁語：Christianismus）是以信仰耶穌基督為救世主的宗教。天主教(拉丁語：Ecclesiam catholicam)、新教(德語：Protestantismus、法語：Protestantisme、英語：Protestantism)、東正教(希臘語：Ορθ?δοξη Εκκλησ?α、教會斯拉夫語：Правосла?ви?)等統稱基督教——中文中“基督教”往往特指新教（又俗稱“耶穌教”,或是“耶教”），三大教派中天主教、東正教和新教的統稱一般用“基督宗教”這個詞。但在本詞條中，“基督教”指“基督宗教”，即總稱，而不是新教。

中世紀是全世界封建制社會形成到發展的時期，也是世界三大宗教形成并廣泛傳播的時期。基督教文化在中世紀歐洲取得了萬流歸宗的地位。

歐洲人的生活與宗教有密不可分的關系。各階層的人，無論是國王，還是領主，無論是騎士還是普通百姓，只能在宗教的框架內思想與生活，絕對不能夠超越。12 世紀基督教規定了宗教儀式有七種：洗禮、堅振禮、懺悔禮、圣餐禮、終敷禮、婚禮、授職禮。除最后一項外，都是普通百姓直至王公大臣必須施行的。可以說人生的一切重大事件都被基督教會的宗教儀式所包容，從出生到婚配，一直到死都有專門的宗教儀式。人的一生都在宗教的制約之下。各種習俗都打上深刻的宗教烙印，幾乎所有習俗都帶著濃厚的宗教色彩。許多節日都與宗教有關，如仲夏節是為紀念施洗者約翰、冬至日是紀念圣女露西亞、圣誕節是紀念耶穌誕生，萬圣節是為紀念所有死去的圣徒、情人節是紀念圣瓦倫丁神父等等。人們的衣食住行，生老病死都與教會和宗教相關，即使是演劇也都演圣經中的故事。

東羅馬帝國（拜占庭帝國）與西歐不同，它較好地保存了古代文化，一直延續著羅馬莊嚴的禮儀和專制政治制度，其皇權高于教權，其教會也不受制于羅馬。然而與西方的教會一樣，歐洲東方的基督教在精神方面影響和感化了整個斯拉夫世界，使他們的全部生活也在基督教的規范之內。其節日習俗、生活習俗也與教會密切相關。

總之，整個中世紀西歐文化，包括文藝復興初期在內，都是以基督教為題材、以基督教思想為背景的．可以說，西歐中世紀文化的主體，就是基督教文化．近代西方文化的基礎，已經牢固地樹立起來了。

三、基督教對中世紀歐洲的影響

西歐中世紀一般被認為是一個文化衰落的時期,甚至“黑暗”的時期,并且把造成這種“黑暗”和“文化倒退”的原因完全歸咎于基督教會。事實上,在西歐中世紀早期(公元5 —11 世紀),教會的活動在特定的歷史條件下為西歐文化的發展做出了重大貢獻。基督教是古典文化的主要繼承者,它在客觀上促進了中世紀早期西歐文化的復興,奠定了中世紀西歐教育的基礎,促進了西歐各民族文化的交流。

一 基督教繼承了古典文化遺產

恩格斯指出,中世紀歐洲“從沒落的古代世界承受下來的唯一事物就是基督教和一些殘破不全而失掉文明的城市”[ 1 ](400 頁)。教會在宗教儀式中“保存了作為一種崇拜秩序、一種思維結構和一種生活原則的基督教文化的豐富傳統”。誠然,西歐中世紀前期的文化低潮多少與基督教會對“異教文化”的排擠和蔑視有關,但必須指出的是,中世紀早期西歐文化呈現低潮的原因從根本上說是由于奴隸制總危機的滌蕩沖擊、萬惡的奴隸制度所造成的尖銳的階級斗爭的結果。殘酷的階級壓迫和民族壓迫所產生的反抗和戰爭不僅摧毀了奴隸制度的經濟基礎,而且使得經營了幾百年的文化藝術也在戰火中焚毀殆盡。另一方面,羅馬帝國自進入3 世紀以后,它在文化上的發展狀況已趨于衰落。再說,根據吉本的估計,在君士坦丁改教前夕,整個帝國的基督教徒不超過居民總人口的20 %。雖然這個數目尚無法得到確證,但它至少說明基督教對于羅馬統集團產生重大影響是較晚的事情(不早于公元3 世紀)。如果離開了以上這些原因,同時又無視當時“蠻族”的實際文化水平很低的情況,他們“沒有書面文獻記載,沒有城市,沒有石器建筑” ,而只是根據昔日雕刻精美的偶像被一概銷毀,一些修道士在原來寫有科學文化知識的羊皮卷上換寫上宗教內容等行為,就認為基督教會是造成中世紀“黑暗”的原因,難免有點本末倒置。實際上,基督教在當時成了古典文化的主要繼承者。

基督教從古典文化中得益最多的是古希臘哲學。在構建基督教理論體系的過程中,歷代的神學大師們為了使教義更富有理論性,更具有說服力,他們把畢達哥拉斯、柏拉圖、亞里斯多德等人的學說搬到“圣經”的側旁。第一個把希臘哲學引入宗教教義的關鍵性人物是斐洛(公元前30 年—公元45 年),他把斯多噶派的“宇宙精神”和柏拉圖的“巨匠”等同于猶太人的“上帝”,把赫拉克利特的“邏各斯”說成是上帝的本質屬性,上帝憑借它進行創造,并改變人類的命運。在斐洛看來,當 “邏各斯”被人格化時,便成了上帝的化身,或上帝的長子,如摩西等圣人都是具有肉體的邏各斯。這樣一來,斐洛便邁出了基督教哲理化的第一步。早期基督教教父查士丁在向皇帝安敦尼·庇烏和皇子馬可·奧勒略進呈的“護教書”中力圖證明:基督教教義就是羅馬人所喜愛的希臘哲學,耶穌就是蘇格拉底的“理性”和赫拉克利特的“邏各斯”的人格化,柏拉圖懲惡賞善的概念實際上與基督教善惡報應的教義是同一回事,基督徒與希臘哲學家同信一位上帝,只不過表達方式不同罷了。另一名教父奧利金也認為,古典學術與基督教信仰是一致的。

基督教不僅利用和改造了古典哲學,它還從古典文化的其他方面以及東方神話中廣泛地吸取養料?；浇獭缎录s》中的許多故事,如圣靈降孕于童貞女生下了基督,基督所行各種神跡,基督以死給人類帶來新生以及基督死后復活等等,據認為實際上是東方和希臘羅馬古代神話的翻版。甚至連基督教的宗教節日(如圣誕節、受難、復活和禮拜等)都不是基督教的創新,而是對于地中海地區古***俗的承襲。難怪恩格斯指出,基督教是“從普遍化了的東方神學,特別是猶太神學和庸俗化了的希臘哲學,特別是斯多噶派哲學的混合中悄悄地產生的”。

古希臘、羅馬思想與基督教思想的結合和融合始于斐洛,而其集大成者則是奧古斯丁(354 —430 年)。在《上帝城》一書中,奧古斯丁系統地闡釋了基督教關于創世、善惡、原罪、墮落、預定、揀選、恩典、拯救等主題,敘述了基督教救贖的歷史過程及其哲理,奠定了教會至上權威和教會之外別無拯救等神學教義的理論基礎。正是基督教為了構建其理論體系而引入古學術,使古典學術并沒有隨著西羅馬帝國的滅亡而湮滅,而是在基督教神學的束縛下,以一種特殊的方式保存了下來。美國學者桑戴克就認為“基督教引起古代文化之衰敗者少,而填充古代文化衰敗所產生之空隙者多”。

二 基督教在客觀上促進了中世紀早期西歐文化的復興

中世紀早期西歐文化的復興,與羅馬教會的傳教活動、修道院制度在西歐的發展,是分不開。中世紀早期的寺院,既是一種宗教團體、一種重要的社會組織和經濟實體,又是貫穿于其中的最為典型的文化組織。在法蘭克王權和基督教會的共同支持下,本尼狄克派寺院迅速興起和發展。它首先盛行于意大利,在7 世紀后推廣到了高盧,到8 世紀已遍布整個法蘭克王國,到9 世紀末,僅高盧地區就先后建立了數百所本尼狄克派寺院,成為西歐一股巨大的政治、經濟和文化力量。從教會方面來說,這一浪潮的興起,還受到了教皇格列高利一世的影響和推動,他先后派遣不少高級教士分赴西歐各地具體領導建立寺院的工作。

“正是在修道院里,拉丁文化的傳統與基督教生活的模式才被保存了下來”。在這方面,早在6 世紀,加西道拉斯(496 —575 年)就使這些古老的學問傳統在修道院里找到了庇護所。畢達哥拉斯派在數學研究上的一些論著以及希波克拉提斯、尤多克索斯、歐幾里德、門內馬斯、阿基米德、厄拉托塞、阿波羅尼斯、海倫和丟番圖等人的著作都是在這些修道院的高墻內得以保存下來的。不少寺院保存著羅馬時代伽圖、瓦魯科琉麥拉和帕雷狄阿斯等人的農業著作,后來寺院本身也編寫了一些農業指導和農業方法的書籍[ 8 ](182 頁)。這對于當時歐洲地區農業技術的保存和生產力的恢復無疑具有積極意義。著名文化史家克里斯托弗·道森指出:“基督教會承襲了羅馬帝國的傳統。??羅馬帝國政治制度的崩潰留下了一個任何蠻族國王或酋長也不能彌補的巨大空隙,而這個空隙被作為新興民族的導師和法律制訂者的教會填補了。”

西歐中世紀早期文化首先在不列顛愛爾蘭的修道院取得了繁榮,接著是盎格魯—撒克遜的英格蘭,諾薩布里亞(Northumbria)在7 世紀末一度成為學術中心。本尼狄克·比斯科波(628 —690年)將他的一生奉獻給了宗教藝術和學術的發展。他曾多次前往羅馬和高盧旅行,并將大批的泥瓦匠、玻璃工匠以及歌唱家帶回英格蘭,用以裝飾教堂和進行禮拜活動;同時,他還帶回了大量的手稿、油畫、圣徒遺物和法衣。公元678 年,他還從羅馬帶回了圣彼得大教堂唱詩班的大領唱,這位羅馬巴西勒修道院的院長,花費了兩三年的時間“指導諾薩布里亞的修道僧學習羅馬贊美詩的音樂和羅馬宗教儀式每年的安排”。在西歐大陸,文化復興找到了查理大帝這位保護人[ 2 ](64 頁)。深受基督教影響的查理大帝出于政治目的,在他執政期間(768 —814 年),曾微服出訪,四處羅致學者,“他在其宮廷里聚集了從意大利、西班牙到英格蘭和愛爾蘭等西歐各地的他那個時代最博學的人物”。想從興辦學校入手來振興帝國的文化教育事業。公元774 年還請來了語法學家比薩的彼得,隨后,盛請英國教士———諾薩布里亞文化的代表人物阿爾琴(730 —804 年),召集教會各類人才赴法蘭克辦校講學,還聘請到歷史學家———《倫巴德人史》一書的作者———保羅·狄亞科奴斯以及西奧多爾夫、愛因哈德等人。此后,其孫禿頭查理又請來拉特蘭努、埃里金納等知名學者。這些學者創辦法蘭克宮廷學院,收徒授課,翻譯整理古希臘、羅馬文獻,從事哲學、文學研究,并努力促進王朝宮殿及教堂建筑、繪畫、雕刻等藝術的發展,很快就興起了中世紀學術研究的風氣,形成了中世紀哲學與文化更新的趨勢, 史稱“加洛林王朝文化復興”。

在查理大帝的贊助和獎掖下,歐洲文化藝術事業有了長足的發展。在此期間建成的亞琛王宮教堂以其獨特的中殿、側廊、交叉甬道、圣壇、后殿及中心的圓形塔樓而構成“西部設計”特色,在歐洲建筑史上具有革新意義。那些附屬于這些建筑的眾多繪畫與雕刻作品也紛紛亮相。教堂內的大理石柱、青銅門、雕花穹頂與各種宗教壁畫、彩色鑲嵌相映成趣,富麗堂皇,揉進了羅馬、拜占庭以及敘利亞等藝術風格,給人們以全新的感覺。查理大帝利用教士把墨洛溫王朝君主們所舍棄的古代知識文化傳統重新連接起來。教會收集、抄寫古代希臘、羅馬作品,有幾個修道院和教堂還設立了手抄本圖書館,“全賴九世紀以來所抄的稿本,幾乎所有拉丁作家的著作才能保存到現在”。盡管查理大帝時代的文化水平仍然很低并有一定的局限性,但毋庸諱言,“加洛林王朝文化復興”標志著古代地中海文化已通過基督教成功地移植到了西歐大陸,并為日后新的復興和發展創造了必要的條件。道森評價說,加洛林王朝時期的成就,“是一次真正的文藝復興,是作為有意識的整體的西方文化的起點”。歐洲中世紀早期的文學也主要是基督教文學。7 世紀時,北英格蘭詩人西德蒙曾編出詩歌《創世記》,這部作品被認為與一千年之后彌爾頓的《失樂園》有著同樣的想象力和思想性。8 世紀盎格魯—撒克遜著名詩人辛紐伍爾夫的作品《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》也反映了這類宗教主題。此外,6 世紀基督教哲學家鮑埃蒂在囹圄中采用詩歌與散文交錯對比的形式寫成的名著《哲學的慰藉》,也被視為歐洲文化史上哲學、倫理、美學和文學的“黃金寶典”,其優美的文筆、豐富的想象和深刻的寓意感人肺腑,堪稱千古絕唱。不僅如此,歐洲各民族的英雄史詩在流傳中也受到基督教的影響。在中世紀基督教影響、甚至同化歐洲各民族文化的過程中,這些民族的許多歷史歌謠、神話傳說和英雄史詩也因與基督教形式的結合而得以保存和流傳,如8 世紀英格蘭英雄史詩《貝奧武甫》把其氏族社會的命運觀與基督教的上帝觀相混同,11 世紀法國英雄史詩《羅蘭之歌》對其民族英雄和基督教信仰的頌揚。與此同時“, 新型的基督教詩歌利用了傳統的英雄史詩的想象力”[ 2 ](49 頁),如《十字架之夢》、《安德烈》等詩歌。

在數學方面,通過傳教士們的傳授,水平也有所提高。從生活在公元8 世紀的盎格魯—撒克遜數學家阿爾昆(約公元735 —804 年)所編寫的一本數學習題集上的內容,就可以看到這種進步狀況。以后,在修道院內所開設的“七學科”中,除了文法、修辭、辯論術和樂理外,還包括算術、幾何和天文等學科,這些學科的設置對于修道士來說,其目的自然同宗教有關,但是,對于數學這一學科來說,至少起到了傳宗接代的作用,盡管這種傳宗接代的范圍僅限于修道院之中,但是,它卻為以后數學的“復興”提供了寶貴的文獻資料。

可見,在古典文明衰落到12 世紀歐洲各大學的興起這一長達700 多年的促進時期內,修道院在西歐文化發展中所起的促進作用是不可否認的“, 修道僧是西方的使徒和中世紀文化的奠基者”。在阿爾琴、拉巴努·莫魯、愛因哈德以后,文化復興運動由加洛林王朝的大修道院繼續推行著,每座修道院都保持了由查理曼宮廷學校和阿爾琴后來在圖爾的學校所建立起來的傳統,并且在帝國分裂以后,正是這些大修道院,特別是德國南部的那些修道院,如圣高爾修道院、雷切諾修道院以及泰杰西修道院,承襲了全部的傳統。隨后諾曼底和英格蘭修道院又再次成為西方文化的領導力量。

三、基督教奠定了中世紀西歐教育的基礎

在中世紀,基督教繼續成為官方的意識形態,“僧侶們獲得了知識教育的壟斷地位,因而教育本身也滲透了神學的性質”[ 1 ](400 頁)。僧侶是當時唯一受過教育的階級。教會不僅收集、翻譯古代希臘、羅馬時期的作品,編寫史籍,起到了承先啟后、傳播文化的重要作用。教會還直接創辦了學校。教會學校包括修道院學校和在主教駐節的大教堂興辦的大教堂學校,構成了當時學校教育發展的主線。

無論是修道院學校,還是大教堂學校,所開設的課程基本上在“七藝”范圍之內?！捌咚嚒笔枪畔ＥD、羅馬的傳統課程,到6 世紀左右,西歐卡西奧多隱修院的修士們已將古代羅馬學校設立的課程文法、修辭和邏輯這“三藝”與算術、幾何、音樂、天文這“四藝”合并為“七種自由藝術”,并加以保存和應用,使之成為中世紀世俗和宗教教育的基礎。加洛林王朝的宮廷和修道院學校即用拉丁文來講授這“七藝”,其文法為拉丁文法。修辭是為了傳授闡釋教義和講經布道的辯才,邏輯是為了提供從事神學論證和反駁異端學說的形式推理方法,二者成為后來中世紀經院哲學的濫觴。算術是用來解釋《圣經》中數字的神秘意義;幾何則是根據《圣經》的敘述來描繪大地形狀;音樂的內容是禮拜圣詩,其曲詞均用于宗教儀式中的贊美詩吟唱;天文學是用來推算教會的宗教節日,按教會傳統來構設宇宙模式。不過,正是這種教會教育，為歐洲大學的誕生提供了溫床,而且“七藝”課程在后來的發展完善中也逐步形成為歐洲學校的獨特課程體系。

教會學校培養的對象不僅僅是修士和教士,也有世俗人家的子弟[ 12 ](116 頁)。他們保存了羅馬帝國晚期正在衰退的拉丁文化傳統。盡管這些教會學校的研究與教學,無疑以基督教信仰為前提,但也培養了一些人才,中世紀早期一些著名的文化人物都出自教會,如法蘭克都爾地方主教格利哥里青年時代就受過良好的教育,寫了十卷本《法蘭克人史》,具有很高的史料價值。愛因哈德19 歲進入修道院,學習成績優異,才智過人,剛過20 歲就被推薦到查理大帝宮廷任職,著有《查理大帝傳》。拉巴努·莫魯編有教科書《論神職的教育》(De Institutione Cleri Corum)、《無序字典》(Liber Glossarum)和《有序注解》(GlassaOrdinaris)。不僅如此,教會學校成為了日后中世紀歐洲大學的來源之一,并為中世紀中期興起的大學提供了一大批著名的教師。

第三篇：論對近現代歐洲法律和社會制度和影響

論對近現代歐洲法律和社會制度和影響

隨著羅馬奴隸制國家形成，羅馬法也隨之產生。當然，共和國早期的法律淵源主要是習慣法。羅馬法是一種反映羅馬奴隸主階級的意志，保護奴隸制的剝削關系，鞏固奴隸主階級在國家機關中的統治地位以及對奴隸的無限權力的社會規范體系?！妒~表法》是羅馬法發展史上的一個重要里程碑。公元前451年制定法律十表公布于羅馬廣場。次年，又制定法律二表，作為對前者的補充，構成了所謂的《十二表法》，由于這些表法當時都是由青銅鑄成的，所以又稱《十二銅表法》，這是古代羅馬的第一部成文法典，是羅馬法發展史上的一個重要里程碑?！妒~表法》的頒布對于貴族無疑是一次沉重的打擊。因為法律已經編成了明確的條文，量刑定罪，按律量刑，須以條文為準，這就在一定程度上對貴族的專橫和濫用權力作了限制。但是平民的勝利還是初步的。平民與貴族的矛盾并沒有因此而消除，兩者之間的斗爭也并沒有因此而終止。之后又發展出了公民法，萬民法，《國法大全》。

雖然羅馬法是羅馬奴隸制社會發展的產物，但是對后世法律制度的發展影響是很大的，尤其是對歐洲大陸的法律影響更為直接。正是在全面繼承羅馬法的基礎上,形成了當今世界兩大法系之一的大陸法系,也稱作為羅馬法系或者民法法系.羅馬法的有關私法體系,被西歐大陸資產階級民事立法成功地借鑒與發展.羅馬法中許多原則和制度,也被近代以來的法制所采用。

《人權宣言》中，“私有財產是神圣不可侵犯的權利.除非由于合法認定的合公共需要的明顯要求，并且在事先公平補償的條件下，任何人的財產不能被剝奪。《拿破侖法典》的內容中，第一編是人法，是關于個人和親屬法的規定，實際上關于民事權利主體的規定；第二編的物法，規定了各種財產和所有權及其它物權；第三編是關于取得所有權的各種方法，這一編規定了繼承、贈與、遺囑和夫妻財產制,還規定了債法。

羅馬法的人法規定，公民有自由地締結各種契約的權利。我們大家都知道，在商品社會中，商品交換雙方地位平等，市場規則要求商品有平等的價值標準和統一的等價物；同時，也要求人們自由交換而不受非法的約束。在羅馬法中，裁判官在裁決契約糾紛案件時，運用“衡平”原則進行處理，嚴格維護契約的神圣性，契約自由得到充分體現，即契約只要簽訂了，良心要求雙方必須履行。這一原則在近代民商法典中得到充分貫徹，并不斷充實。

無論從哪個層面都可以看出羅馬法對近現代歐洲法律和社會制度和影響是源遠流長的。

第四篇：到1800年人文主義對歐洲歷史的影響是什么?

15世紀末以來，歐洲進入了以地理大發現、宗教改革和民族國家崛起為標志的近代?，F代包括從中世紀到工業革命的三個世紀，從1500年到1800年，或者從1492年發現新大陸到1789年法國大革命。這一時期的標志是科學、技術進步、世俗的公民政治和民族國家的崛起。資本主義經濟起源于意大利北部的共和國，如熱那亞。近代也見證了重商主義經濟理論的發展和主導地位。當然，近代也代表了歐洲大部分地區封建社會、農奴制和羅馬天主教的權威的衰落和最終的消亡。這一時期還包括新教改革，災難性的三十年戰爭，歐洲對美洲的殖民，以及歐洲的政治迫害。文藝復興是對近代歐洲學術生活產生深刻影響的一場文化運動。它發源于意大利，在兩個半世紀的文化鴻溝中傳播到北歐和西歐，影響了文學、哲學、藝術、政治、科學、歷史、宗教和學術的其他方面。

在中世紀，宗教是中心，教育通常由宗教組織。

逐漸有了更多的學校，盡管大多數人沒有文化。在那個時期，有以古典文學和歷史為中心的新教育，人文主義和文藝復興，這兩件事都是關于如何辯論和為公共生活做準備。文藝復興時期的意大利人文主義者以反對和攻擊教會和僧侶而聞名，但他們的反對并非出于非宗教的個人精神，而是出于宗教的個人主義，出于對上帝的愛。當本應代表純潔和神圣的教會墮落時，那些譴責它的人卻在捍衛它。從意大利文藝復興時期的人文主義者身上，我們可以看到基督教在信徒和靈魂上不可磨滅的印記。

16世紀，天主教在德國擁有大量的世俗資產，這與當時許多新興資產階級的利益直接沖突。此外，德國的王公們覬覦教會的財產已經很久了，他們抓住了這個機會。在兩大勢力的支持下，16世紀馬丁·路德發動了宗教改革運動，確立了新教信仰。天主教會的權威在很多方面遭到了破壞，這對當時人們思想的解放起到了巨大的作用。思想的解放和獨立意識的覺醒是在反對宗教權威的長期斗爭中產生的。人文主義的興起，給文藝復興時期的人文主義帶來了較為完整的思想形態。在中世紀經院哲學中，天啟高于人類智慧，信仰限制了人性的探索方向，是一種以“神”為中心的思想形態。在文藝復興之后的現代哲學時期，它突破了中世紀神學的束縛，第一次宣揚了人類理性的優越性，從以人為本的立場探索了人類理性的真理。人文主義的主要思想是反對帶有人性和人權的宗教權威，提倡理性和科學，重視古典研究的培養。從而肯定了這個世界的生命，反對對世界和外界的過度欲望，等等。然而，人文主義者并不完全是天主教會的敵人。他們大多數人對教會的教條持懷疑態度。

第五篇：讀《學習中國夢》有感,中國夢與美國夢、歐洲夢之比較

讀《學習中國夢》有感

——“中國夢”與“美國夢”、“歐洲夢”之比較

“中國夢”是總書記在十八大上任之后提出的一個重要戰略指導思想，包括了政治、經濟、文化、社會、生態多個方面，總書記強調道“到中國共產黨成立100年時全面建成小康社會的目標一定能實現，到新中國成立100年時中華民族偉大復興的夢想一定能實現”?？梢姟爸袊鴫簟敝焕碚撍枷雽τ诮窈笾袊陌l展有多么重要，那么從橫向的歷史角度分析，我們的“中國夢”和西方國家的“美國夢”與“歐洲夢”有什么區別？我們的夢想又有什么特色呢？

中國夢，是習近平同志提出的指導思想。習近平把“中國夢”定義為：“實現偉大復興，就是中華民族近代以來最偉大夢想”，并且表示這個夢“一定能實現”。習近平用“三個必須”來指明實現“中國夢”的路徑：“實現中國夢必須走中國道路，必須弘揚中國精神，必須凝聚中國力量?！倍绹鴫魪V義上指美國的平等、自由、民主，狹義上是一種相信只要在美國經過努力不懈的奮斗便能獲得更好生活的理想，亦即人們必須通過自己的勤奮工作、勇氣、創意、和決心邁向繁榮，而非依賴于特定的社會階級和他人的援助。通常這代表了人們在經濟上的成功或是企業家的精神。許多歐洲移民都是抱持著美國夢的理想前往美國的。相比“中國夢”而言，“歐洲夢”與“美國夢”比較相似，但在“歐洲夢”里歐洲人工作是為了生活，而非生活是為了工作。盡管工作對他們的生活至關重要，但卻不足以定義他們的存在?？偠灾?，他們更加享受生活。

“中國夢”、“美國夢”和“歐洲夢”他們三者之間有著共同追求，即生活的更加幸福與更加有尊嚴，但具體而言，三者又有著明顯的區分，首先從三者產生的社會土壤分析，“中國夢”帶有很強的中國古代儒家思想的色彩，并且又結合了社會主義意識形態中的“共同富?！?，一方面顯得兼容并包，另一方面又讓人覺得有些模糊不清，同時還吸收社會主義價值體系的精髓，就是把國家、民族和個人作為一個命運共同體，把國家利益、民族利益和每個人的實際利益緊緊聯系在一起，也體現我們“社會主義國家”的高度團結。而“美國夢”產生于一個特殊的社會結構，之所以說其“特殊”是因為組成美國人的人主要來自歐洲大陸的中下階層，沒有背景、沒有財富、想著靠著自己努力創造美好生活的一群人，他們從小就學會了如何按規則辦事，并且大多數都是新教徒，崇尚自由、仁愛，在這里，他們沒有貴族、沒有階級、大家都是一窮二白、平等的，所以“美國夢”就極其彰顯“個人主義”和“企業家精神”；而在美國大洋彼岸的歐洲，卻有著“浪漫主義”和“理性主義”發源地的“美名”，在這里，歐洲人創造出了世界上最早的民主制度，即是“社會主義”的發源地，也是“資本主義”的發源地，但是隨著時間的推移，歐洲人民也逐漸認識到了“資本主義”的弊端，所以在第二次共產國際運動時期，產生“民主社會主義”而這一理論在北歐國家廣泛地推廣，從這一理論中，我們可以看到“歐洲夢”的影子，即生活的享受與廣泛的民主?！懊绹鴫簟睆娬{經濟增長、個人財富的積累和獨立自主，“歐洲夢”則更加關注可持續發展、生活質量和相互依賴。如果說要更深度的解讀這“三個夢”，我會分別用三個詞來概括即“共同富?！薄ⅰ白杂芍髁x”、“福利國家”，咋一眼看去，其實這三者很相像，但仔細品味，的確還是“五味雜陳”呀，首先“美國夢”有別于“歐洲夢”，美國自建國以來，都以“自由”為其立國之本，從《獨立宣言》和“自由女神像”就可見一斑，它強調的是個人主義的極度放大，對物質的瘋狂的追求，雖然其價值理念幾次受到了“經濟危機”帶來的挑戰，但每每又在經濟恢復又重新復蘇，從“自由主義”到“新自由主義”，只能用“不屈的意志”來形容美國人對“自由”的追求。而反觀“歐洲大陸”，在飽經歷史與戰火的摧殘之后，它們的“價值理念”如烈火中鳳凰涅槃重生，從“凱恩斯主義”到“國家壟斷資本主義”再到“福利經濟學”，“歐洲夢”是建立在資本主義價值觀的基礎上更加突出對“人”本身關懷，這有點類似我們的“以人為本”。但“歐洲夢”與“中國夢”相比，歐洲夢還是建立在個體的基礎上，還是建立在資本主義意識形態上，足見也有其弊端。而我們的“中國夢”是建立在社會主義價值體系的“夢”，有別于“美國夢”和“歐洲夢”。強調把國家、民族和個人作為一個命運共同體，把國家利益、民族利益和每個人的實際利益緊緊聯系在一起，體現了“中國夢”所獨有的集體主義精神和社會主義倫理，同時我們的“夢”突出“共同富?！?，是代表最廣大人民利益的，是為了滿足人民日益增長的物質文化需要的，更加注重公平與正義！

那么，我們的“中國夢”相比“美國夢”和“歐洲夢”又有什么優點與特色呢？首先，我們是建立在社會主義“共同富裕”理想下的“夢”，能夠調動最廣大人民群眾的積極性，代表最廣大人民的利益，是“五位一體”的夢，全面的夢；它是建立在中國傳統文化基礎上的“夢”，體現了中華文明在實現偉大復興的過程中的特征，具有現代文明的特色，又脫離于古代的農耕文明；最后，它又是一個“大國夢”，中國不走“霸權之路”也不走“帝國之路”，但中國自古以來就是世界不可或缺的一個大國，“中國夢”是“大國夢”滿足了中國人民對“祖國走向富強”的殷切期望，更區別“歐洲夢”的“小國情調”和“美國夢”的“霸權特色”。

人生如船，夢想如帆，每一個人都有屬于自己的夢想，而每一國家也有屬于自己的夢，我們的“夢”有別于西方的“美國夢”和“歐洲夢”，是中國人自己的夢。“中國夢”超越以個人成功為標準的“美國夢”，以個人成功與人們共同幸福為目標，凝結著中華民族的共同利益追求。中國人民定將沿著中國人民自己選擇的道路，堅定不移為實現“中國夢”而努力！