第一篇：西方近代文化精神的重要源頭古希臘神話

西方近代文化精神的重要源頭古希臘神話

西方文化來自于兩希文明，即古希臘和古希伯來文明。古希臘神話作為西方文化的源頭之一，正如馬克思所說，希臘神話是它的土壤和武庫。古希臘的戲劇、建筑、繪畫、雕塑等都從古希臘神話中汲取養料。所以可以說，古希臘神話是西方文化的重要源頭。古希臘神話是西方文化百用而不厭其煩的素材，這已是人所共知的。本文重在試圖探索西方文化從古希臘神話中汲取的兩鐘重要的精神血液即人本和理性，這兩種精神恰是整個西方近代文化的兩個主要精神。

一、人本精神

著名的瑞士古典文化學者安·邦納寫道：“全部希臘神話文明的出發點和對象是人，它從人的需要出發注重人的利益和進步，為了求得人的利益和進步，它同時既探索世界也探索人，通過一方探索另一方，在希臘文明的觀念中人和世界都是一方對另一方的反映，即都是彼此擺在對立面的，相互代寫論文映照的鏡子。”普羅泰拉也有句名言：“人是萬物的尺度，是存在的尺度。也是不存在者不存在的尺度。”這就是希臘人那種強烈的自我意識的表露。重視個體的人的價值的實現，強調人的主觀能動性。在這種神文化土壤中產生的古希臘神話就呈現出張揚個性，放縱原欲，肯定人的世俗生活和個體生命價值的特征，具有根深蒂固的人本意識。例如，赫拉克勒斯，他是唯一一個作為半人半神的英雄能在死后升上奧林匹斯山與青春女神赫柏永結連理，位居神列。傳說奧林匹斯神祗與該亞，烏拉諾斯所生的巨人族有過一場惡戰，有一則神諭說：如果沒有一個凡人參加戰爭，那么眾神將不能傷害前來侵犯的巨人族。赫拉克勒斯在這個時候出現了，挽救了奧林匹斯眾神陷入的尷尬處境。這個故事是赫拉克勒斯十二項壯舉之外的一個小小的插曲，但其中包含內容則意味著：戰無不勝的神最終要一個凡人來解圍，古希臘人尋求自我價值的愿望可見一般，這個故事同時體現出神在希臘人心中的地位發生了細微的變化。宙斯把參戰的一律稱做奧林匹斯人，借以表彰有功之神，赫拉克勒斯也獲得了這項榮譽。神話的時代性在這里解釋了為什么在一個等級森嚴的神祗系統中，可以允許一個半人的出現，是因為神話的改造者需要這樣的改變，是人類的意志高昂其頭的時候了。

（一）強烈的個體意識。希臘神話崇尚個人榮譽，肯定個人的價值和尊嚴，具有強烈的個體意識。阿咯琉斯盡管知道自己的兩種命運：或默默無聞而長壽，或在戰場上光榮地犧牲，但他選擇了同特洛伊人作戰的戰場。榮譽對他來說重過生命，而當阿伽門農搶走了他心愛的女奴后他拒絕出戰，任憑他的同胞被特洛伊人追得四處逃竄，成批死于特洛伊人刀箭之下，即使阿伽門農登門謝罪，他也無動于衷。其實阿咯琉斯的憤怒來自他對個人尊嚴的捍衛，沒有人可以玷污他的尊嚴，哪怕是希臘聯軍的統帥阿伽門農，如果阿伽門農要以搶奪他的戰利品來踐踏這份尊嚴，那么他就有理由憤怒，忍看自己的軍隊被赫克托耳所殺，潰不成軍。這足以見得希臘人的個人尊嚴是高于國家利益的，或者說希臘人的個人尊嚴與個體價值是高于國家利益的。直到后來阿咯琉斯的摯友被殺，才又激起了他的怒火，決意為摯友復仇。在這里阿咯琉斯顧及的是一己之私利，正體現了個人主義為本質特征的希臘文化精神，突出的是個體至上的價值理念。希臘人基于天人相分的觀念，在人與自然分離后就產生了強烈的個體意識，作為主體的人就處于自然和社會的位置上，主張人對自然與社會的征服和改造，主體與客體呈分立的態勢。

（二）對現實生活的熱愛。希臘人注重現實人生，崇尚個性自由，張揚獨立精神，在他們看來，那些不計個人得失，一心為公，清心寡欲的人盡管精神可敬，但他們是圣而非人，在生活中，與現實格格不入，終于要像耶穌一樣，往往成為生活的受難者。例如在荷馬的《奧德修斯》中，奧德修斯遠征特洛伊歸來途經地府，遇見了死去的阿咯琉斯又在地府中威武地統帥著鬼魂們，于是便贊賞他，而阿咯琉斯卻回答：“我已經死了，你何必安慰我呢？我寧愿活在世上，那樣也比統帥所有死人的靈魂要好。”這反映了希臘神話的神和英雄們有很強的世俗性，也可看出在西方人們對感性的現實世界極為熱愛的感情與態度，他們認為彼岸生活是此岸生活的延伸，以及樂觀的態度。他們認為感性的現實生活高于彼岸的靈魂世界所以倘若遭遇死亡，他們首先盡量將彼岸世界想象的如同現實，古希臘的哲人西比阿斯就坦言：“無論什么時代什么地方，人生最美好的莫如在希臘人中享有財富，健康，聲望，一直活到老年。”無怪乎阿咯琉斯要說“光輝的奧德修斯，請不要安慰我亡靈。我寧愿為他人耕種田地，被雇受役使，縱使他無祖傳家產，家財微薄度日難，也不想統治所有的故去者的亡靈。”希臘人對現實生活的熱愛與留戀溢于言表。

（三）人化了的神。如果將希臘的神靈與普通凡人放在一起，絕對難辨人神，因為他們象人一樣有情欲，有善惡，有計謀，互有血緣關系都是人格化了的形象。他們和人一樣需要吃、喝、穿、住，他們也犯常人的過失，也常跟人類混在一起，參與人間的戰爭，與人間男女偷情約會。宙斯就是一個多情的神靈，常背著妻子赫拉與人間美女發生關系，不知撒播了多少風流種子。戰神阿瑞斯與愛神私通被其丈夫工匠神發覺，于是把他們圍在一張網里，送到眾神那里引來哄堂大笑。而后愛神又愛上了美少年阿多尼斯，引起愛神的情人阿瑞斯的嫉妒，他用法力讓野豬咬死了少年。在希臘聯軍遠征特洛伊的傳說中，希臘將領狄墨得斯的長槍刺得愛神失聲喊叫，鮮血淋漓。她便逃到奧林匹斯山上伏在母親的懷里痛哭流涕。這些都反映出希臘神話是從社會生活中真實的人的欲望、愛憎出發去想象表現出來的，因而具有濃厚的生活氣息，也更加親切動人，所以從神的本質中可以看到人的特點，可以看到人性的張揚與人性的異化。

二、命運

古希臘神話崇尚的是超人的，不可扼制的，扭轉乾坤的力量。這種力是自然的，天賦的，與生俱來的。他們相信的是“命運”，一切都被安排好的，一切人為的后天的努力都是無濟于事，不會改變已注定的命運。可以說整個希臘神話就是“命運”的展開與“神諭”的實現。希臘神話中“命運”的最佳演繹，最佳注腳莫過于俄狄浦斯王的故事。俄狄浦斯王還沒有出生就被命運女神決定弒父娶母的命運，盡管其父伊俄斯小心行事，盡管俄狄浦斯王放棄王位，永遠離開養父養母及妻子，到處漫游，但還是逃不掉命運的安排，還是不能擺脫命運對他的懲罰而應驗了“神諭”的安排，在“命運”面前，人束手無策！在“命運”的威嚇下希臘的神、人被劃定在一個軌道上，不得不各行其道，于是有了秩序。此時人感到了猶如自然、異己

力量一樣的不可理喻和無法解釋的“宿命”。因而，在俄狄浦斯王身上，雖然多了一份行動的理性力量，同時也有“命運”之不可測而產生的精神痛苦與憂慮。俄狄浦斯的強烈的行動意識表明了此時人的主體上升到一個自我意識高度。但是，他的結局又讓我們看到希臘人高揚自我，尋找自由的痛苦。他越是要擺脫命運的羅網，就越是投向羅網，他越是真誠地為民除害，就越是步步逼近自我的毀滅。反抗命運的過程正是走向命運圈套的過程，行動的結果是自我懲罰。這種悖謬現象隱喻了人與異己力量對立的必然性以及人無法克服異己力量的悲劇性命運。

如果說俄狄浦斯王的行動是在探索命運的真相，西緒福斯的行動更是在探詢生命的意義。米蘭·昆德拉說：“只發生過一次的事就像壓根兒沒有發生過一樣。如果生命屬于我們只有一次，我們當然也可以說根本沒有過生命。”生命的存在正是在不停重復的沉重負擔中獲得的。這個負擔在古希臘神話中正是由西緒福斯擔起的。他因為告知了埃索波斯他女兒的行蹤而被罰在地獄推巨石，問題不在巨石有多重多大，而在于西緒福斯用盡全部的心力也將一事無成，因為等他把石頭推上山頂后，石頭就會順著山勢重新滾回平地。西緒福斯在這里成為了一個荒誕的英雄，他不斷印證著永劫回歸。他從此在一個沒有人的宇宙中生活，也許正是非如此不可的行動讓他感知自我的存在。由此可見希臘人似乎更懂得行動的意義，更能理性地把握命運，可以說希臘人在本質上是理性的探索者。

三、揚男抑女的思想

古希臘神話傳說中最引人注目的是為數眾多的女性形象，一個由女神，半人半神的女英雄和女人組成的女性世界。但是古希臘神話中的第一個女人潘多拉，是宙斯為懲罰男人而叫眾神拼湊出來的。她給人間帶來了災難：貧窮、饑餓、瘟疫、疾病和死亡。這樣處理明顯反映出揚男抑女的思想。恩格斯說：“母權制的被推翻乃是女性的具有歷史意義的失敗。丈夫在家中也掌握了權柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了。”婦女的這種被貶低的地位，在希臘神話中也有體現。為了打退圍攻雅典城的敵人，瑪卡里亞聽從神諭作了祭品；為了順利向特洛伊進發，阿伽門農的女兒獻出了生命。被俘的特洛伊公主波呂克塞娜也倒在了阿咯琉斯的墓前。所有這些血的傳說都以各種

美麗外衣粉飾起來：有的是為了保衛部落，如阿伽門農的女兒，有的是忠于愛情，如阿爾刻提斯……阿伽門農的女兒伊菲革涅亞凄慘懇求，反映了多少無辜作了犧牲品的婦女的心聲：“不要讓我這么年輕就死去，大地的光輝是可愛的，不要逼我走進黑暗的地府里去……將你的心腸放軟些，憐惜我吧！對于人，再沒有比生命更可愛的了……”可是伊菲革涅亞仍舊倒在鋒利雪亮的利刃下。

被送上祭壇的婦女可悲，活著的婦女也是不幸的，珀涅羅珀全部的生活內容就是指導婦女們干活和在房間里孤獨地思念長久離別的丈夫，當她偶爾訴說自己的痛苦，她的兒子都要拿出主子的面孔來管教她：“你還是回到自己的房間里做你的事情吧……講話是男人們的事，首先是我的事，因為我是這家的主人。”于是她便被剝奪了講話的權利，回到房間默默地哭泣。珀涅羅珀嚴守貞操二十年，但她的丈夫對她毫不信任，因為他記著阿伽門農關于千萬不可相信女人的囑托，這個囑托代表著當時社會的法律、道德、輿論對婦女的偏見。像珀涅羅珀這樣的貴夫人尚且處于如此可憐的地位，其他女奴，女俘虜的境遇就更遭了。荷馬史詩《伊利亞特》以爭奪女奴開始，最終以屠殺女奴結束。反映出女性地位演變根本原因是婦女在勞動生產中作用的相對降低。由母權制下光彩奪目的“女神”，過渡到與父權制相抗衡的“女人”，直至處于奴役壓迫下的“女奴”的過程，是經濟地位決定社會地位的生動體現。

四、多元的評價

在古希臘的神話里，英雄故事是主題之一，希臘神話崇拜英雄，對英雄倍加熱愛與頌揚，但并不以其是否有高尚的德行為評價標準，也不要求其以拯救人類為己任。英雄都是英勇無畏的，多半具有半神半人的特點。他們喜歡探險、征服、以勇武自豪，盡管這些英雄并不是完美無缺的。卻仍然受到人們的贊美。他們認為，英雄就是英勇而值得敬佩的人，不應因英雄的個人缺陷或彼此敵對而褒獎一方，貶斥另一方，堅持的是一種審美化的多元價值評價標準，希臘神話對美的追求，一方面造就了西方人熱愛生活，勇于冒險，追求個性,崇尚英雄氣質的民族精神和民族心理，另一方面，也以其恒久的藝術魅力催生了西方文化和藝術的繁榮與發展。正如潛明茲先生所說：“由于神話本身所具有的綜合性，已成為現代

人文科學，以至某些自然科學的原點，也是文學藝術之母。越是文化發達的國家和民族，對人類幼年時期的實踐活動和心理活動，越表現出強烈的興趣，這種探討并非什么獵奇，而是企圖找到現代文明和遠古文明之間的聯系，以及一個氏族潛在的動力和惰性，并找出本民族文化在整個人類文化起源中的位置以增強民族自信心和應有的反思心理，以更冷靜的科學態度規劃未來。

第二篇：西方近代文化精神的重要源頭古希臘神話

西方近代文化精神的重要源頭古希臘神話

摘要：西方文化來自于兩希文明，即古希臘和古希伯來文明。古希臘神話作為西方文化的源頭之一，正如馬克思所說，希臘神話是它的土壤和武庫。古希臘的戲劇、建筑、繪畫、雕塑等都從古希臘神話中汲取養料。所以可以說，古希臘神話是西方文化的重要源頭。古希臘神話是西方文化百用而不厭其煩的素材，這已是人所共知的。本文重在試圖探索西方文化從古希臘神話中汲取的兩鐘重要的精神血液即人本和理性，這兩種精神恰是整個西方近代文化的兩個主要精神。關鍵詞：西方近代文化

精神

源頭

古希臘神話

一、神話與古希臘神話

馬克思在《<政治經濟學>導言》中說，神話是“通過人的幻想，用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式”是“用想象和借助想象以征服自然力、支配自然力，把自然力加以形象化”。所以神話是人類對自然與自我以及自然與自我關系的探索。神話應該是氏族的、部落的、民族的，乃至某一人群團體原初的自然觀、世界觀真實的理性的表現。

神話反映人的思想和理念，而且“神話作為一個民族足跡的最早記錄，因為較少受到傳統文化的熏染，或當代文明的壓抑，它直接的表現了人性中接近底層或本質的東西。” 古希臘神話作為有豐富體系的神話，當然也表現了古希臘人性中最本質的精神。我們現在所知的所有古希臘神話的故事都來自《荷馬史詩》和赫西俄德的《神譜》和《工作與時日》。《荷馬史詩》包括《伊利亞特》和兩部。《伊利亞特》記述的是古代希臘人與特洛伊人交戰攻打伊利亞特的經過。《奧塞德》描寫了希臘軍返航途中的種種遭遇，荷馬之后的赫西俄德寫了《神譜》和《工作與時日》希臘諸神的淵源，歷史的發端。公元前六世紀到公元前三世紀間，希臘三為悲劇大師埃斯庫羅斯、索福克勒斯、歐里匹得斯的經典著作也極大的豐富了希臘神話的內容。古希臘神話主要包括神的故事、英雄傳說。前者包括關于天地的開辟、神的產生、神的譜系、人的起源和神的活動等故事。古希臘神話里希臘有十二主神，他們住在希臘北部的奧斯匹斯山上。他們是管雷電的天神宙斯、天后家空之神赫拉、海神波塞東、太陽神阿波羅、月亮神阿爾忒彌斯、智慧女神雅典娜、愛與美女神阿弗洛狄特、戰神阿瑞斯、火與工匠神赫爾斯托斯、眾神使者赫爾墨斯、農神得墨忒耳、灶神赫斯提亞。此外還有小神仙愛神厄洛斯、學問和藝術女神繆斯、大力神赫拉克勒斯。古希臘神話除諸神外還有英雄傳說，主要反映的是遙遠的古代社會生活及人類心智、物質發展之后與自然的斗爭，還有許多是反映人們生產斗爭知識的。對與中國神話零散、片段化、孤立、情節簡單不同，希臘神話自成體系、完整、情節豐富曲折，具有非常大的魅力。

二、古希臘神話中的人本精神及其影響

中國神話中的神多屬獸形、半人半獸形或幾種動物的合體，純屬人形的較少.古希臘神話中也有人獸同體的遺跡，他們是諸神的祖先。但古希臘神話的主要人物希臘

十二主神都是與人同形、與人同性的，古希臘神話中的神和英雄都有很強的世俗性。

（一）、人本精神的表現之一 ——神折射人

我們從古希臘神話的作品中關于神的肖像描寫的內容和古希臘關于神的雕塑、繪畫中可以分辨出希臘眾神是人形化了的。古希臘人崇拜神，但并不賦予神過高的崇高性，也不把神奉為道德衡量的標準，而是把神作為人的折射。希臘諸神除了長生不死于神通廣大之外，于人類沒有多少區別。縱覽古希臘神話界多是賦予超能力但更富有人情味的的諸神。古希臘諸神住在奧林匹斯山上，他們組織了一套家庭及社會生活的網絡，他們像人一樣思考行動，像人一樣去戀愛、結婚、爭風吃醋、養兒育女。希臘神的情緒是普通人的喜怒哀樂。所有這一切都表明希臘創造神話，就是在關注自己。“神在古希臘人心中既不像羅馬人心中那樣表現為赤裸裸的法權關系和現實國家，也不像在基督教心中那樣威嚴可怖和高不可及，也不像中國神話那種干癟僵硬的道德偶像，而是呈現出一個親切可愛更完善的人的形象，呈現一種美得理想”。希臘神話正是人的體驗和社會的故事。這正是一種人本精神的完全體現。

尊貴的天后赫拉同人間的女子一樣，面對用情不專的丈夫宙斯，她嫉妒怨恨，一次次去針對宙斯的各個情人，了接丈夫的婚外情。她把卡利斯特變成了熊，她迫使宙斯把伊奧變成了一頭牛。雖然是神，狄奧尼索斯卻整天狂歌豪飲、浪跡天涯，他并不嚴肅而高貴。達芙妮為拒接對自己窮追不舍地追求自己的太陽神阿波羅不得不變成了一棵桂樹，表明一種被自己不喜歡的人喜歡的煩惱。

（二）、人本精神表現之二 —— 揭露肯定人的各種欲望

古希臘神話既展示諸神的智慧、勇敢，表示出對智慧和勇敢的贊美和追求，也充分的揭露和肯定諸神對情欲、王位、財產的追求。論文網www.tmdps.cn 古希臘人崇尚智慧、勇敢源于他們對大自然和人自身的認識和理解。面對環境惡劣的山地叢林和變幻莫測的大海，在強大的自然和人類的渺小面前，古希臘人只有憑著智慧勇敢才能求得生存。古希臘神話通過塑造各種不同類型的神和英雄來體現對智勇敢的追求。宙斯當上主神，靠的是自己的智慧、勇敢和力量；普羅米修斯違反天神為人類盜取光明之火，靠的是智慧和勇敢；赫拉克勒斯為人類完成了12件事而成為神，靠的是智慧和勇敢；提修斯的一世英豪，伊阿宋尋取金羊毛之路，奧德賽的木馬攻城等都在展示者智慧與勇敢，以及諸神對它們的追求。古希臘神話也毫不回避諸神的情欲、地位、權力欲望。身為眾神之首的宙斯，盡管擁有美麗的天后赫拉，但是還不斷地和凡間女子偷情；愛神阿弗洛狄忒因被迫嫁給灶神赫菲斯托斯,對婚姻不滿，于是她勇敢的去追求自己的愛情，與戰神阿瑞斯陷入熱戀。網學網真垃圾到處抄論文為生，這都表現了個人意志主導，縱情追求個人愛情的特點。阿喀流斯離開戰場，除了因為阿咖門農奪走了她喜歡的女俘虜外，更主要的是阿咖門農忽視了他作為希臘最高統帥的地位和作用，這是他對權力的追求和看重。

古希臘贊美宙斯用智慧和力量打敗了克拉索斯，成為宇宙的統治者，也毫不留情地說到他有是如此花心地愛上每一個他所遇的人間美麗女子，并與她們偷情；灶神赫菲斯出于對妻子阿弗洛狄忒和戰神阿瑞斯的怨恨，將阿弗洛狄忒和戰神阿瑞斯網在床上并邀請眾神來看，想以此來羞辱他們，但眾神非但沒有鄙視他們，赫爾莫斯還相當羨慕的表示即使使用三張網將他纏住，只要能同阿弗洛狄忒在一起他也愿意。古希臘神話揭露諸神的各種欲望，對智慧、勇敢的追求，對情欲、地位、權力的追求，古希臘神話傳說正是以隱喻和象征的形式反映了古希臘人意識的真正覺醒，對自身的認識與肯定，這就是古希臘人尊重人性的人本精神。

（三）、人本精神對近代西方的影響 正如意大利思想家維柯所說，不是神創造人而是人按照自己的形象創造了神“神是人的本質的對象化。古希臘是”這樣一個人文主義者，他崇拜有限和自然，而不是超凡脫俗1168

希臘神話與西方傳統倫理精神

神話的真諦是什么？不同學者有不同的理解。可以毫不夸張地說，有多少學者研究神話就有多少答案，這緣于各個學科在神話的魔鏡中所看到的僅僅是它們自己的面孔，盡管每個人的觀點互異，但從諸多的論述中我們仍能窺見神話的真諦。表面看來，以其題材為神靈的故事而得名的神話敘述的是超乎人類能力以上的神的行為，但神話的實質卻是“人話”。法國社會學家杜爾克姆曾說過“不是自然，而是社會才是神話的原型，神話的所有基本主旨都是人的社會生活的投影”[1](P245)。英國人類學家愛德華·泰勒對此也有精辟的論述，他說：“神話記錄的不是超人英雄的生活，而是富有想象力的民族的生活，是原始人把自己生活中的一切卓越故事帶進神的王國，在天上重演地上發生過的悲劇和喜劇。”[2](P123)神話是原始人類根據自己的心理體驗和生活經歷作出的設想，這種設想“人的因素”被排除的越多，他就變得越貧乏———因為神話說到底只能是一種“人話”。既然神話是對民族生活的反映，所以神話必定具有民族性。盡管神話產生發展于“人類的童年”，但對于不同的人類群體（如民族，部落，氏族等）來說，并不存在共同的童年經歷，“有野蠻的兒童，有早熟的兒童，有正常的兒童。”[3]（P549）如果說中國人是“早熟的兒童”，那希臘人是“正常的兒童”。兩者共同構成燦爛多樣的世界文明。希臘神話自成體系，接近現實生活，基本保持了產生時的原貌，并且可以從中考察出古希臘人的政治、經濟、文化等狀況。它對整個歐洲的文化發展都有巨大的影響，本文試圖從人本精神，整個希臘神話秩序中心的命運,揚男抑女的思想，以及其多元的評價方面進行闡述。

一、人本精神

著名的瑞士古典文化學者安·邦納寫道：“全部希臘神話文明的出發點和對象是人，它從人的需要出發注重人的利益和進步，為了求得人的利益和進步，它同時既探索世界也探索人，通過一方探索另一方，在希臘文明的觀念中人和世界都是一方對另一方的反映，即都是彼此擺在對立面的，相互代寫論文映照的鏡子。”[4]（P64）普羅泰拉也有句名言：“人是萬物的尺度，是存在的尺度。也是不存在者不存在的尺度。”[5](P86)這就是希臘人那種強烈的自我意識的表露。重視個體的人的價值的實現，強調人的主觀能動性。在這種神文化土壤中產生的古希臘神話就呈現出張揚個性，放縱原欲，肯定人的世俗生活和個體生命價值的特征，具有根深蒂固的人本意識。例如，赫拉克勒斯，他是唯一一個作為半人半神的英雄能在死后升上奧林匹斯山與青春女神赫柏永結連理，位居神列。傳說奧林匹斯神祗與該亞，烏拉諾斯所生的巨人族有過一場惡戰，有一則神諭說：如果沒有一個凡人參加戰爭，那么眾神將不能傷害前來侵犯的巨人族。赫拉克勒斯在這個時候出現了，挽救了奧林匹斯眾神陷入的尷尬處境。這個故事是赫拉克勒斯十二項壯舉之外的一個小小的插曲，但其中包含內容則意味著：戰無不勝的神最終要一個凡人來解圍，古希臘人尋求自我價值的愿望可見一般，這個故事同時體現出神在希臘人心中的地位發生了細微的變化。宙斯把參戰的一律稱做奧林匹斯人，借以表彰有功之神，赫拉克勒斯也獲得了這項榮譽。神話的時代性在這里解釋了為什么在一個等級森嚴的神祗系統中，可以允許一個半人的出現，是因為神話的改造者需要這樣的改變，是人類的意志高昂其頭的時候了。

（一）強烈的個體意識。希臘神話崇尚個人榮譽，肯定個人的價值和尊嚴，具有強烈的個體意識。阿咯琉斯盡管知道自己的兩種命運：或默默無聞而長壽，或在戰場上光榮地犧牲，但他選擇了同特洛伊人作戰的戰場。榮譽對他來說重過生命，而當阿伽門農搶走了他心愛的女奴后他拒絕出戰，任憑他的同胞被特洛伊人追得四處逃竄，成批死于特洛伊人刀箭之下，即使阿伽門農登門謝罪，他也無動于衷。其實阿咯琉斯的憤怒來自他對個人尊嚴的捍衛，沒有人可以玷污他的尊嚴，哪怕是希臘聯軍的統帥阿伽門農，如果阿伽門農要以搶奪他的戰利品來踐踏這份尊嚴，那么他就有理由憤怒，忍看自己的軍隊被赫克托耳所殺，潰不成軍。這足以見得希臘人的個人尊嚴是高于國家利益的，或者說希臘人的個人尊嚴與個體價值是高于國家利益的。直到后來阿咯琉斯的摯友被殺，才又激起了他的怒火，決意為摯友復仇。在這里阿咯琉斯顧及的是一己之私利，正體現了個人主義為本質特征的希臘文化精神，突出的是個體至上的價值理念。希臘人基于天人相分的觀念，在人與自然分離后就產生了強烈的個體意識，作為主體的人就處于自然和社會的位置上，主張人對自然與社會的征服和改造，主體與客體呈分立的態勢。

（二）對現實生活的熱愛。希臘人注重現實人生，崇尚個性自由，張揚獨立精神，在他們看來，那些不計個人得失，一心為公，清心寡欲的人盡管精神可敬，但他們是圣而非人，在生活中，與現實格格不入，終于要像耶穌一樣，往往成為生活的受難者。例如在荷馬的《奧德修斯》中，奧德修斯遠征特洛伊歸來途經地府，遇見了死去的阿咯琉斯又在地府中威武地統帥著鬼魂們，于是便贊賞他，而阿咯琉斯卻回答：“我已經死了，你何必安慰我呢？我寧愿活在世上，那樣也比統帥所有死人的靈魂要好。”[6](P238)這反映了希臘神話的神和英雄們有很強的世俗性，也可看出在西方人們對感性的現實世界極為熱愛的感情與態度，他們認為彼岸生活是此岸生活的延伸，以及樂觀的態度。他們認為感性的現實生活高于彼岸的靈魂世界所以倘若遭遇死亡，他們首先盡量將彼岸世界想象的如同現實，古希臘的哲人西比阿斯就坦言：“無論什么時代什么地方，人生最美好的莫如在希臘人中享有財富，健康，聲望，一直活到老年。”無怪乎阿咯琉斯要說“光輝的奧德修斯，請不要安慰我亡靈。我寧愿為他人耕種田地，被雇受役使，縱使他無祖傳家產，家財微薄度日難，也不想統治所有的故去者的亡靈。”[6]（P238-239）希臘人對現實生活的熱愛與留戀溢于言表。

（三）人化了的神。如果將希臘的神靈與普通凡人放在一起，絕對難辨人神，因為他們象人一樣有情欲，有善惡，有計謀，互有血緣關系都是人格化了的形象。他們和人一樣需要吃、喝、穿、住，他們也犯常人的過失，也常跟人類混在一起，參與人間的戰爭，與人間男女偷情約會。宙斯就是一個多情的神靈，常背著妻子赫拉與人間美女發生關系，不知撒播了多少風流種子。戰神阿瑞斯與愛神私通被其丈夫工匠神發覺，于是把他們圍在一張網里，送到眾神那里引來哄堂大笑。而后愛神又愛上了美少年阿多尼斯，引起愛神的情人阿瑞斯的嫉妒，他用法力讓野豬咬死了少年。在希臘聯軍遠征特洛伊的傳說中，希臘將領狄墨得斯的長槍刺得愛神失聲喊叫，鮮血淋漓。她便逃到奧林匹斯山上伏在母親的懷里痛哭流涕。這些都反映出希臘神話是從社會生活中真實的人的欲望、愛憎出發去想象表現出來的，因而具有濃厚的生活氣息，也更加親切動人，所以從神的本質中可以看到人的特點，可以看到人性的張揚與人性的異化。

二、命運

古希臘神話崇尚的是超人的，不可扼制的，扭轉乾坤的力量。這種力是自然的，天賦的，與生俱來的。他們相信的是“命運”，一切都被安排好的，一切人為的后天的努力都是無濟于事，不會改變已注定的命運。可以說整個希臘神話就是“命運”的展開與“神諭”的實現。希臘神話中“命運”的最佳演繹，最佳注腳莫過于俄狄浦斯王的故事。俄狄浦斯王還沒有出生就被命運女神決定弒父娶母的命運，盡管其父伊俄斯小心行事，盡管俄狄浦斯王放棄王位，永遠離開養父養母及妻子，到處漫游，但還是逃不掉命運的安排，還是不能擺脫命運對他的懲罰而應驗了“神諭”的安排，在“命運”面前，人束手無策！在“命運”的威嚇下希臘的神、人被劃定在一個軌道上，不得不各行其道，于是有了秩序。此時人感到了猶如自然、異己力量一樣的不可理喻和無法解釋的“宿命”。因而，在俄狄浦斯王身上，雖然多了一份行動的理性力量，同時也有“命運”之不可測而產生的精神痛苦與憂慮。俄狄浦斯的強烈的行動意識表明了此時人的主體上升到一個自我意識高度。但是，他的結局又讓我們看到希臘人高揚自我，尋找自由的痛苦。他越是要擺脫命運的羅網，就越是投向羅網，他越是真誠地為民除害，就越是步步逼近自我的毀滅。反抗命運的過程正是走向命運圈套的過程，行動的結果是自我懲罰。這種悖謬現象隱喻了人與異己力量對立的必然性以及人無法克服異己力量的悲劇性命運。

如果說俄狄浦斯王的行動是在探索命運的真相，西緒福斯的行動更是在探詢生命的意義。米蘭·昆德拉說：“只發生過一次的事就像壓根兒沒有發生過一樣。如果生命屬于我們只有一次，我們當然也可以說根本沒有過生命。”[7]（P6）生命的存在正是在不停重復的沉重負擔中獲得的。這個負擔在古希臘神話中正是由西緒福斯擔起的。他因為告知了埃索波斯他女兒的行蹤而被罰在地獄推巨石，問題不在巨石有多重多大，而在于西緒福斯用盡全部的心力也將一事無成，因為等他把石頭推上山頂后，石頭就會順著山勢重新滾回平地。西緒福斯在這里成為了一個荒誕的英雄，他不斷印證著永劫回歸。他從此在一個沒有人的宇宙中生活，也許正是非如此不可的行動讓他感知自我的存在。由此可見希臘人似乎更懂得行動的意義，更能理性地把握命運，可以說希臘人在本質上是理性的探索者。

三、揚男抑女的思想

古希臘神話傳說中最引人注目的是為數眾多的女性形象，一個由女神，半人半神的女英雄和女人組成的女性世界。但是古希臘神話中的第一個女人潘多拉，是宙斯為懲罰男人而叫眾神拼湊出來的。她給人間帶來了災難：貧窮、饑餓、瘟疫、疾病和死亡。這樣處理明顯反映出揚男抑女的思想。恩格斯說：“母權制的被推翻乃是女性的具有歷史意義的失敗。丈夫在家中也掌握了權柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了。”[3]（P113）婦女的這種被貶低的地位，在希臘神話中也有體現。為了打退圍攻雅典城的敵人，瑪卡里亞聽從神諭作了祭品；為了順利向特洛伊進發，阿伽門農的女兒獻出了生命。被俘的特洛伊公主波呂克塞娜也倒在了阿咯琉斯的墓前。所有這些血的傳說都以各種美麗外衣粉飾起來：有的是為了保衛部落，如阿伽門農的女兒，有的是忠于愛情，如阿爾刻提斯……阿伽門農的女兒伊菲革涅亞凄慘懇求，反映了多少無辜作了犧牲品的婦女的心聲：“不要讓我這么年輕就死去，大地的光輝是可愛的，不要逼我走進黑暗的地府里去……將你的心腸放軟些，憐惜我吧！對于人，再沒有比生命更可愛的了……”[6]（P571）可是伊菲革涅亞仍舊倒在鋒利雪亮的利刃下。

被送上祭壇的婦女可悲，活著的婦女也是不幸的，珀涅羅珀全部的生活內容就是指導婦女們干活和在房間里孤獨地思念長久離別的丈夫，當她偶爾訴說自己的痛苦，她的兒子都要拿出主子的面孔來管教她：“你還是回到自己的房間里做你的事情吧……講話是男人們的事，首先是我的事，因為我是這家的主人。”[8]（P280）于是她便被剝奪了講話的權利，回到房間默默地哭泣。珀涅羅珀嚴守貞操二十年，但她的丈夫對她毫不信任，因為他記著阿伽門農關于千萬不可相信女人的囑托，這個囑托代表著當時社會的法律、道德、輿論對婦女的偏見。像珀涅羅珀這樣的貴夫人尚且處于如此可憐的地位，其他女奴，女俘虜的境遇就更遭了。荷馬史詩《伊利亞特》以爭奪女奴開始，最終以屠殺女奴結束。反映出女性地位演變根本原因是婦女在勞動生產中作用的相對降低。由母權制下光彩奪目的“女神”，過渡到與父權制相抗衡的“女人”，直至處于奴役壓迫下的“女奴”的過程，是經濟地位決定社會地位的生動體現。

四、多元的評價

在古希臘的神話里，英雄故事是主題之一，希臘神話崇拜英雄，對英雄倍加熱愛與頌揚，但并不以其是否有高尚的德行為評價標準，也不要求其以拯救人類為己任。英雄都是英勇無畏的，多半具有半神半人的特點。他們喜歡探險、征服、以勇武自豪，盡管這些英雄并不是完美無缺的。卻仍然受到人們的贊美。他們認為，英雄就是英勇而值得敬佩的人，不應因英雄的個人缺陷或彼此敵對而褒獎一方，貶斥另一方，堅持的是一種審美化的多元價值評價標準，希臘神話對美的追求，一方面造就了西方人熱愛生活，勇于冒險，追求個性,崇尚英雄氣質的民族精神和民族心理，另一方面，也以其恒久的藝術魅力催生了西方文化和藝術的繁榮與發展。正如潛明茲先生所說：“由于神話本身所具有的綜合性，已成為現代人文科學，以至某些自然科學的原點，也是文學藝術之母。越是文化發達的國家和民族，對人類幼年時期的實踐活動和心理活動，越表現出強烈的興趣，這種探討并非什么獵奇，而是企圖找到現代文明和遠古文明之間的聯系，以及一個氏族潛在的動力和惰性，并找出本民族文化在整個人類文化起源中的位置以增強民族自信心和應有的反思心理，以更冷靜的科學態度規劃未來。”[

第三篇：西方文明古希臘神話

西方文明古希臘神話

摘要：希臘的歷史和神的傳說總是交織在一起的。無論是在科學與哲理里，還是在藝術與文化中，神明的形象總是無時不在，無處不在。西方文化來自于兩希文明，即古希臘和古希伯來文明。古希臘神話作為西方文化的源頭之一，正如馬克思所說，希臘神話是它的土壤和武庫。古希臘的戲劇、建筑、繪畫、雕塑等都從古希臘神話中汲取養料。所以可以說，古希臘神話是西方文化的重要源頭。古希臘神話是西方文化百用而不厭其煩的素材，這已是人所共知的。本文重在試圖探索西方文化從古希臘神話中汲取的兩鐘重要的精神血液即人本和理性，這兩種精神恰是整個西方近代文化的兩個主要精神。

關鍵詞：西方近代文化 精神 源頭 古希臘神話

一、神話

馬克思在《<政治經濟學>導言》中說，神話是“通過人的幻想，用一種不自覺的藝術方式加工過的自然和社會形式”是“用想象和借助想象以征服自然力、支配自然力，把自然力加以形象化”。所以神話是人類對自然與自我以及自然與自我關系的探索。神話應該是氏族的、部落的、民族的，乃至某一人群團體原初的自然觀、世界觀真實的理性的表現。神話反映人的思想和理念，而且“神話作為一個民族足跡的最早記錄，因為較少受到傳統文化的熏染，或當代文明的壓抑，它直接的表現了人性中接近底層或本質的東西。” 古希臘神話作為有豐富體系的神話，當然也表現了古希臘人性中最本質的精神。

二、古希臘神話

公元前六世紀到公元前三世紀間，希臘三為悲劇大師埃斯庫羅斯、索福克勒斯、歐里匹得斯的經典著作也極大的豐富了希臘神話的內容。古希臘神話主要包括神的故事、英雄傳說。前者包括關于天地的開辟、神的產生、神的譜系、人的起源和神的活動等故事。古希臘神話里希臘有十二主神，他們住在希臘北部的奧斯匹斯山上。他們是管雷電的天神宙斯、天后家空之神赫拉、海神波塞東、太陽神阿波羅、月亮神阿爾忒彌斯、智慧女神雅典娜、愛與美女神阿弗洛狄特、戰神阿瑞斯、火與工匠神赫爾斯托斯、眾神使者赫爾墨斯、農神得墨忒耳、灶神赫斯提亞。此外還有小神仙愛神厄洛斯、學問和藝術女神繆斯、大力神赫拉克勒斯。古希臘神話除諸神外還有英雄傳說，主要反映的是遙遠的古代社會生活及人類心智、物質發展之后與自然的斗爭，還有許多是反映人們生產斗爭知識的。對與中國神話零散、片段化、孤立、情節簡單不同，希臘神話自成體系、完整、情節豐富曲折，具有非常大的魅力。宙斯是希臘眾神之父，為表示崇拜而興建的宙斯神像是當時世上最大的室內雕像。巨大的雅典娜女神像矗立在雅典衛城廣場上，傳說海船駛進雅典城，遠遠就能望見女神手中長矛的鍍金矛頭，十分壯觀。嚇唬人的小愛神厄洛斯雕像。他長著金翅膀，通常手里會拿著弓和箭，隨時準備把愛情之箭射向人間。凱旋的維納斯。維納斯倚坐在礁石上，其他女神則或側臥在大魚上，她們盡情地享受著勝利的喜悅和大自然的美景。

三、古希臘神話中的人本精神

中國神話中的神多屬獸形、半人半獸形或幾種動物的合體，純屬人形的較少.古希臘神話中也有人獸同體的遺跡，他們是諸神的祖先。但古希臘神話的主要人物希臘十二主神都是與人同形、與人同性的，古希臘神話中的神和英雄都有很強的世俗性。神話反映著神的貪婪，也反映著人的貪婪，主要天神們都假裝成凡人的樣子，他們的美麗與魅力無可匹敵。因常受到凡人情感與愿望的感染，他們不時地勃然大怒，妒嫉別人。他們卷入與人類世界無休止的爭斗中。在奧林匹斯，他們之間也充滿了陰謀與權力之爭。在凡人的世界里，他們經歷了敵對與挫折。他們珍惜人間的愛與友善。這群長生不老的天神們的外表與行為完全符合人間的方式。

（一）、人本精神的表現之一 ——神折射人

我們從古希臘神話的作品中關于神的肖像描寫的內容和古希臘關于神的雕塑、繪畫中可以分辨出希臘眾神是人形化了的。古希臘人崇拜神，但并不賦予神過高的崇高性，也不把神奉為道德衡量的標準，而是把神作為人的折射。希臘諸神除了長生不死于神通廣大之外，于人類沒有多少區別。縱覽古希臘神話界多是賦予超能力但更富有人情味的的諸神。古希臘諸神住在奧林匹斯山上，他們組織了一套家庭及社會生活的網絡，他們像人一樣思考行動，像人一樣去戀愛、結婚、爭風吃醋、養兒育女。希臘神的情緒是普通人的喜怒哀樂。所有這一切都表明希臘創造神話，就是在關注自己。“神在古希臘人心中既不像羅馬人心中那樣表現為赤裸裸的法權關系和現實國家，也不像在基督教心中那樣威嚴可怖和高不可及，也不像中國神話那種干癟僵硬的道德偶像，而是呈現出一個親切可愛更完善的人的形象，呈現一種美得理想”。希臘神話正是人的體驗和社會的故事。這正是一種人本精神的完全體現。

尊貴的天后赫拉同人間的女子一樣，面對用情不專的丈夫宙斯，她嫉妒怨恨，一次次去針對宙斯的各個情人，了接丈夫的婚外情。她把卡利斯特變成了熊，她迫使宙斯把伊奧變成了一頭牛。雖然是神，狄奧尼索斯卻整天狂歌豪飲、浪跡天涯，他并不嚴肅而高貴。達芙妮為拒接對自己窮追不舍地追求自己的太陽神阿波羅不得不變成了一棵桂樹，表明一種被自己不喜歡的人喜歡的煩惱。

（二）、人本精神表現之二 —— 揭露肯定人的各種欲望

古希臘神話既展示諸神的智慧、勇敢，表示出對智慧和勇敢的贊美和追求，也充分的揭露和肯定諸神對情欲、王位、財產的追求。

古希臘人崇尚智慧、勇敢源于他們對大自然和人自身的認識和理解。面對環境惡劣的山地叢林和變幻莫測的大海，在強大的自然和人類的渺小面前，古希臘人只有憑著智慧勇敢才能求得生存。古希臘神話通過塑造各種不同類型的神和英雄來體現對智勇敢的追求。宙斯當上主神，靠的是自己的智慧、勇敢和力量；普羅米修斯違反天神為人類盜取光明之火，靠的是智慧和勇敢；赫拉克勒斯為人類完成了12件事而成為神，靠的是智慧和勇敢；提修斯的一世英豪，伊阿宋尋取金羊毛之路，奧德賽的木馬攻城等都在展示者智慧與勇敢，以及諸神對它們的追求。古希臘神話也毫不回避諸神的情欲、地位、權力欲望。身為眾神之首的宙斯，盡管擁有美麗的天后赫拉，但是還不斷地和凡間女子偷情；愛神阿弗洛狄忒因被迫嫁給灶神赫菲斯托斯,對婚姻不滿，于是她勇敢的去追求自己的愛情，與戰神阿瑞斯陷入熱戀。網學網真垃圾到處抄論文為生，這都表現了個人意志主導，縱情追求個人愛情的特點。阿喀流斯離開戰場，除了因為阿咖門農奪走了她喜歡的女俘虜外，更主要的是阿咖門農忽視了他作為希臘最高統帥的地位和作用，這是他對權力的追求和看重。

古希臘贊美宙斯用智慧和力量打敗了克拉索斯，成為宇宙的統治者，也毫不留情地說到他有是如此花心地愛上每一個他所遇的人間美麗女子，并與她們偷情；灶神赫菲斯出于對妻子阿弗洛狄忒和戰神阿瑞斯的怨恨，將阿弗洛狄忒和戰神阿瑞斯網在床上并邀請眾神來看，想以此來羞辱他們，但眾神非但沒有鄙視他們，赫爾莫斯還相當羨慕的表示即使使用三張網將他纏住，只要能同阿弗洛狄忒在一起他也愿意。古希臘神話揭露諸神的各種欲望，對智慧、勇敢的追求，對情欲、地位、權力的追求，古希臘神話傳說正是以隱喻和象征的形式反映了古希臘人意識的真正覺醒，對自身的認識與肯定，這就是古希臘人尊重人性的人本精神。

四、對古希臘神話多元的評價

在古希臘的神話里，英雄故事是主題之一，希臘神話崇拜英雄，對英雄倍加熱愛與頌揚，但并不以其是否有高尚的德行為評價標準，也不要求其以拯救人類為己任。英雄都是英勇無畏的，多半具有半神半人的特點。他們喜歡探險、征服、以勇武自豪，盡管這些英雄并不是完美無缺的。卻仍然受到人們的贊美。他們認為，英雄就是英勇而值得敬佩的人，不應因英雄的個人缺陷或彼此敵對而褒獎一方，貶斥另一方，堅持的是一種審美化的多元價值評價標準，希臘神話對美的追求，一方面造就了西方人熱愛生活，勇于冒險，追求個性,崇尚英雄氣質的民族精神和民族心理，另一方面，也以其恒久的藝術魅力催生了西方文化和藝術的繁榮與發展。正如潛明茲先生所說：“由于神話本身所具有的綜合性，已成為現代人文科學，以至某些自然科學的原點，也是文學藝術之母。越是文化發達的國家和民族，對人類幼年時期的實踐活動和心理活動，越表現出強烈的興趣，這種探討并非什么獵奇，而是企圖找到現代文明和遠古文明之間的聯系，以及一個氏族潛在的動力和惰性，并找出本民族文化在整個人類文化起源中的位置以增強民族自信心和應有的反思心理，以更冷靜的科學態度規劃未來。

第四篇：古希臘神話精神

對美的事物的熱愛是希臘神話的靈魂。著名的金蘋果之爭，帕里斯在財富、智慧和美這三者中最終選擇了美，這是典型的希臘式的選擇。將美凌駕于財富與智慧之上，顯露出了希臘人強烈的愛美意識。他們在日常生活，如競技、造型藝術、戲劇等方面將這種唯美意識發展到了極致。希臘人比較重感覺，對肉體的崇拜更甚于對精神的關懷。以宙斯為首的奧林匹斯諸神并不是一些枯燥泛味的道德偶像，而是一大群相貌俊美，體魄健壯的有血有肉的神靈。諸神在精神或道德方面并沒有超人之處，只是在肉體上比人更強壯、更健美，而且能夠長生不死。這些極具感性色彩的神成為希臘人的生活理想。對人的自然形體之美的崇拜使希臘出現了特有的運動形式裸體競技。希臘人為了取悅宙斯每四年在伯羅奔尼撒半島西部的奧林匹克附近舉行一次競技會，參賽的每個運動員均須裸體出場。人們絲毫不以裸體為恥，相反倒是以擁有一副矯健的體魄而感到無上的榮耀。這就使得奧林匹克競技會成為力與美的展示，得勝歸來的運動員被當成英雄加以崇拜。裸體競技使雕塑家得以觀察人體在各種自然形式和姿態中的情況，于是體育和宗教的結合產生了造型藝術的美。通常雕塑家關注的是人物外在形象是否健美，試圖通過對美的形體的描繪表現出人物的內在意韻之美。如米隆的“擲鐵餅者”和波里克波利特的“持矛者”。即或是取自宗教題材的神像雕刻，雕刻家仍然追求外在形體之美。在希臘人觀念中，美的心靈是寄托于美的肉體之中，健美的身軀應當包容著智慧、善良、美德。這種萬物一體的觀念是希臘精神中較為典型的特性。

對美的不懈追求使希臘人對現實生活的關注更甚于對彼岸世界的向往。荷馬史詩《奧德修記》中描述了遠征歸來的特洛伊英雄奧德修途經地府遇見已死的阿喀琉斯的一段對話。阿喀琉斯說：“我寧愿活在世上作人家的奴隸，侍候一個沒有多少財產的主人，那樣也比統率所有死人的魂靈要好。”阿喀琉斯對生命的留戀反映了古希臘奧林匹斯宗教的世俗精神，是希臘人生命觀的體現。希臘人熱愛生活但也不懼怕死亡。古希臘人相信人死后另有一個世界，人的死亡只是由生界到該世界的變遷，而非人體的消失。他們相信人死后魂靈同肉體共同幽居于地下墓中。蘇格拉底就曾經說過，倘使死是由一個地方移到另一個地方，而那另一個地方又是奧爾弗斯、赫西阿德、荷馬所居住的，那么我將樂于在那里。由于這些死去的英雄都有一個很好的歸宿，因此希臘人能以平常之心對待死亡，進而使他們有勇氣直面生命中的悲劇。古希臘民族具有濃烈的悲劇意識，對生命獨特的理解使他們選擇悲劇的藝術形式來觀照生命本能世界。從《荷馬史詩》中的命運難測到俄狄浦斯對命運的反抗，希臘人的命運觀發生了一次重大變化。這一變化是希臘人對人的價值的再次肯定。人的生命是一個和諧的整體，然而在其深處，人的理性和自然感性生命永遠處于對立沖突之中，由此造成命運難測。而索福克勒斯則通過俄狄浦斯對命運的反抗試圖表明，人類不甘心于此，寧愿以生命為代價抗爭命運，揭開人生和社會之謎。俄狄浦斯精神實質上就是希臘人勇于接受挑戰，不屈不撓的進取精神。這是希臘民族精神之魂。希臘人創造了這種精神，而正是這種精神成為不斷地推動希臘人乃至西方人創造新的世界和新的人的精神源泉。

在世界各民族的發展過程中，宗教與文化息息相關，共同發展。文化是本質的，宗教是文化的一種形式。宗教與文化的交互作用構成了一個民族基本的精神特征。深入研究古希臘宗教，我們可以看到這樣一個事實：古希臘人在長期的宗教熏陶中所形成的自由、唯美、樂觀，積極進取的精神已成為古希臘民族文化現象中最基本的精神特征。正是這種蘊含在古希臘文化中的基本精神特征，成為推動古希臘民族文化取得輝煌成就的強大的精神動力，進而也推動和影響著西方文化的發展。

第五篇：西方文明史 古希臘神話論文

西方近代文化精神的重要源頭古希臘神話

摘要：神話是一種文化積淀，也是一種民族意識的積淀，直至今天，它仍以無窮的魅力影響著現代人的生活。在漫長的西方文明發展史中，希臘文明曾放出璀璨的光芒。古希臘的戲劇、建筑、繪畫、雕塑等都從古希臘神話中汲取養料。所以可以說，古希臘神話是西方文化的重要源頭。古希臘神話是西方文化百用而不厭其煩的素材，這已是人所共知的。本文重在試圖探索西方文化從古希臘神話中汲取的兩鐘重要的精神血液即人本和理性，這兩種精神恰是整個西方近代文化的兩個主要精神。關鍵詞：西方近代文化 精神 源頭 古希臘神話

古希臘神話故事的形成時期很早，是遠古一代代人集體創作的結晶。神話起初口傳，后來見之于書面文字。它的最早的傳世書面文獻當推荷馬史詩。史詩中除了主體故事外，還提及了許多其他的神話故事，那些故事顯然在當時已是廣為流傳、普遍知曉的。在荷馬之后不久有古希臘詩人赫西奧德的長詩《神譜》，扼要地記述了許多神話故事，并立力圖把那些故事譜系化。古希臘悲劇的題材基本都是取材于神話，是作家對那些神話故事的現實理解的戲劇體現。希臘神話在人類思想文化藝術史上始終光彩奪目，經久不衰。

希臘文化源于古老的愛琴文明，和中國商周文明略有相像之處。他們是西洋文明的始祖，具有卓越的天性和不凡的想像力。在那原始時代，他們對自然現象，對人的生死，都感到神秘和難解，于是他們不斷地幻想、不斷地沉思。在他們想像中，宇宙萬物都擁有生命。然而在多利亞人入侵愛琴文明后，因為所生活的希臘半島人口過剩，他們不得不向外尋拓生活空間。這時候他們崇拜英雄豪杰，因而產生了許多人神交織的民族英雄故事。這些眾人所創造的人、神、物的故事，經由時間的淬鏈，就被史家統稱為「希臘神話」，西元前十一二世紀到七、八世紀間則被稱為「神話時代」。神話故事最初都是口耳相傳，直至西元前七世紀才由大詩人荷馬統整記錄于「史詩」中。我們現在所知的所有古希臘神話的故事都來自《荷馬史詩》和赫西俄德的《神譜》和《工作與時日》。《荷馬史詩》包括《伊利亞特》和兩部。《伊利亞特》記述的是古代希臘人與特洛伊人交戰攻打伊利亞特的經過。《奧塞德》描寫了希臘軍返航途中的種種遭遇，荷馬之后的赫西俄德寫了《神譜》和《工作與時日》希臘諸神的淵源，歷史的發端。公元前六世紀到公元前三世紀間，希臘三為悲劇大師埃斯庫羅斯、索福克勒斯、歐里匹得斯的經典著作也極大的豐富了希臘神話的內容。古希臘神話主要包括神的故事、英雄傳說。前者包括關于天地的開辟、神的產生、神的譜系、人的起源和神的活動等故事。古希臘神話里希臘有十二主神，他們住在希臘北部的奧斯匹斯山上。他們是管雷電的天神宙斯、天后家空之神赫拉、海神波塞東、太陽神阿波羅、月亮神阿爾忒彌斯、智慧女神雅典娜、愛與美女神阿弗洛狄特、戰神阿瑞斯、火與工匠神赫爾斯托斯、眾神使者赫爾墨斯、農神得墨忒耳、灶神赫斯提亞。此外還有小神仙愛神厄洛斯、學問和藝術女神繆斯、大力神赫拉克勒斯。古希臘神話除諸神外還有英雄傳說，主要反映的是遙遠的古代社會生活及人類心智、物質發展之后與自然的斗爭，還有許多是反映人們生產斗爭知識的。對與中國神話零散、片段化、孤立、情節簡單不同，希臘神話自成體系、完整、情節豐富曲折，具有非常大的魅力。

古希臘神話中也有人獸同體的遺跡，他們是諸神的祖先。希臘神話包括神的故事和英雄傳說兩個部分。神的故事涉及宇宙和人類的起源、神的產生及其譜系等內容。相傳古希臘有奧林匹斯十二大神。但古希臘神話的主要人物希臘十二主神都是與人同形、與人同性的，既有人的體態美，也有人的七情六欲，懂得喜怒哀樂，參與人的活動。神與人的區別僅僅在于前者永生，無死亡期；后者生命有限，有生老病死。希臘神話中的神個性鮮明，沒有禁欲主義因素，也很少有神秘主義色彩。希臘神話的美麗就在于神依然有命運，依然會為情所困，為自己的利益做出壞事。古希臘神話中的神和英雄都有很強的世俗性。英雄傳說起源于對祖先的崇拜，它是古希臘人對遠古歷史和對自然界斗爭的一種藝術回顧。這類傳說中的主人公大都是神與人的后代，半神半人的英雄。他們體力過人，英勇非凡，體現了人類征服自然的豪邁氣概和頑強意志，成為古代人民集體力量和智慧的化身。最著名的傳說有赫拉克勒斯的十二件大功，伊阿宋取金羊毛等。希臘神話崇拜英雄，對英雄倍加熱愛與頌揚，但并不以其是否有高尚的德行為評價標準，也不要求其以拯救人類為己任。英雄都是英勇無畏的，多半具有半神半人的特點。他們喜歡探險、征服、以勇武自豪，盡管這些英雄并不是完美無缺的。卻仍然受到人們的贊美。他們認為，英雄就是英勇而值得敬佩的人，不應因英雄的個人缺陷或彼此敵對而褒獎一方，貶斥另一方，堅持的是一種審美化的多元價值評價標準，希臘神話對美的追求，一方面造就了西方人熱愛生活，勇于冒險，追求個性,崇尚英雄氣質的民族精神和民族心理，另一方面，也以其恒久的藝術魅力催生了西方文化和藝術的繁榮與發展。

古希臘神話對人類產生了深遠的影響。希臘神話的影響程度較深，范圍是世界性的。它的主體部分屬次生態深化，主要表現的內容有：折射人際關系和社會現象的作品居多。古希臘文學對后世文學的影響是極其深遠持久的。希臘神話內容集中完整，系統化程度非常高，是世界上現存的最完整最龐大的神話體系。后世的哲學家（如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德）、歷史學家（如希羅多德）也常常征引希臘神話其中的材料，藝術家特別是雕塑大師們更以神話人物或情節為范本，創作出享譽天下的佳作，在美術方面，達·芬奇、倫勃朗、盧本斯都有取材于希臘神話的名畫，對希臘神話相繼做出精神研究推動了人文科學的發展。奧維德的《變形記》是希臘神話稍加修改后的復述，西塞洛、恩尼烏斯、維吉爾的作品中也留有希臘神話的印記。現代主義的人文思想家們又驚喜地從希臘神話中發現一個自由、明快、充滿原始生命力的世界，借鑒古希臘神話和戲劇，寫出文學史的新篇章。從古羅馬時代起，無數文人便把古希臘文學看成了他們不可企及的卻試圖攀援的高峰，古老神話中的諸神以及史詩、悲劇中的英雄在撫慰他們心靈的同時也激發了他們無窮無盡的創作源泉。古希臘神話對歐洲近代的文藝復興運動，宗教改革運動和啟蒙運動產生了重大的影響。古希臘神話中的以人為本的精神使人們從傳統束縛中解脫出來。因此，希臘神話不僅是希臘文學的土壤，而且對后來的歐洲文學有著深遠的影響，是西方近代文化精神的重要源頭。

參考文獻：（德）斯威布《希臘神話故事》 浙江人民出版社 1993年