第一篇:《塵埃落定》中的土司制度
淺析《塵埃落定》中土司制度滅亡的前兆
摘要:藏族作家阿來的長篇小說《塵埃落定》敘述了最后一個(gè)土司家族——麥其土司家族在歷史進(jìn)程中,最后的輝煌與滅亡的結(jié)局。在從輝煌走向滅亡的過程中,我們看到了統(tǒng)治階級缺失的人性,也看到了新文明慢慢的涌向舊的文明,滲透于康巴藏族地區(qū)的風(fēng)土人情之中,而這正是土司制度滅亡的前兆。
關(guān)鍵詞:《塵埃落定》土司制度人性新文明
《塵埃落定》是藏族作家阿來的一部長篇小說。作品以史詩性的構(gòu)思敘述了在風(fēng)云變幻的世界的驅(qū)動(dòng)下,康巴藏族地區(qū)最后一個(gè)土司家族——麥其土司家族達(dá)到了空前的繁榮,然后滅亡的過程。全書以“傻子”的敘述視角,將自己的喜怒哀樂熔鑄與宏大的敘事中,使整個(gè)歷史事件飽含著人性正與反。“傻子”仿佛擁有了神祇的力量,俯視著生命與歷史的滄桑變幻而不動(dòng)聲色。跟隨著“傻子”的步伐,我們看到土司制度走向滅亡時(shí)一步步堅(jiān)實(shí)的腳印篆刻在歷史之中,而從腳印中我們發(fā)掘那人性的缺失與新文明的到來正是土司制度滅亡的前兆。
一、人性的缺失
水能載舟,亦能覆舟,君舟民水。這是自古以來的充滿智慧治國理念。然而對于愚蠢的康巴藏族土司來說,他們的治理理念乃是:“讓更多的人成為自己的奴隸,把所有的奴隸當(dāng)作自己的畜生。”《塵埃落定》以麥其土司家族為主線,通過對麥其統(tǒng)治部落的家庭、婚姻、戰(zhàn)爭、奴隸、宗教、殺戮等,深刻揭露了這個(gè)原始部落的人性的缺失。而這處處缺失的人性正是土司制度滅亡的前兆之一。
土司一家是權(quán)利至上的高貴的統(tǒng)治者,然而統(tǒng)治者面對權(quán)利向來是爾虞我詐,親情也好,人性也好于權(quán)利面前往往化為一層浮灰,被至高無上的階級踩在腳底下。麥其土司家的二少爺是一個(gè)人人皆知的傻子,但是當(dāng)他在南方邊境成功建立了自由市場,贏取了當(dāng)?shù)孛裥模⒘送了静柯渥蠲赖呐撕螅屗腥硕济悦A耍母绺缭僖膊粣鬯耍驗(yàn)檫@個(gè)“傻子”威脅了他這個(gè)英雄的土司之位。后來他的哥哥明目張膽的勾引著他美麗的妻子塔娜,甚至打算當(dāng)上土司以后便殺了這個(gè)“傻子”。而在“傻子”知道多吉羅布來殺他的哥哥時(shí),“傻子”只是冷靜的感知著這一切,他沒有進(jìn)行阻止。在這里體現(xiàn)在二少爺身上的正是神祇的力量代替了人性中的情誼。一夕之間,在權(quán)利的爭奪戰(zhàn)中,兄弟情成為了最高的祭祀品。在這種權(quán) 1
利下犧牲的還有父子情、母子情、夫妻情。“傻子”冷眼的嘲諷著土司老爺在大少爺死后的精神煥發(fā),視自己的父親同別的土司一樣,任由其染上梅毒。作為統(tǒng)治階級的二少爺相對于其他統(tǒng)治者雖然較為關(guān)心下層人民,但是他所謂的關(guān)心民生疾苦只不過是建立在一個(gè)“傻子”貪婪心不旺盛的基礎(chǔ)上的。歸根到底他仍然是缺失人性的,對自己的親人是如此,對貧苦人民仍是。他唾棄著母親的專橫,可是在潛意識里他已把所有下層人民當(dāng)成畜生。他的奶娘德欽莫措用言語侮辱了他心里愛慕的桑吉卓瑪,于是他憤怒的訓(xùn)斥并趕走了她。他有著作為少爺?shù)尿湴粒瑢τ诜趟氖膛J(rèn)為那是賜予她們的福分。而面對自己的妻子身體上出現(xiàn)問題后,他給予妻子的是比出軌還要多的鄙視,為了不縮短自己的壽命,他選擇遠(yuǎn)離妻子,至始至終都證明了他愛的只是塔娜的美貌,他是一個(gè)不懂愛的“傻子”。因?yàn)槿笔诵裕詻]有親情、愛情、友情。他是一個(gè)空洞的“傻子”,沒有了生的意義,因而最后面對死亡與土司制度的滅亡,他沒有反抗。
二、新文明的到來
中國自古因自身歷史條件自居天朝上國,不重視對外貿(mào)易,采取閉關(guān)政策。19世紀(jì)以后隨著鴉片的侵襲,戰(zhàn)爭也一觸即發(fā),中國閉關(guān)鎖國的局面被打破,也導(dǎo)致了封建制度在滅亡的道路上岌岌可危。與此同時(shí)偏居一隅的康巴藏族仍然安靜的沉睡在奴隸制度的社會(huì)中。到了20世紀(jì),這一切對于土司們來說的平靜就在麥其土司的鼓搗下慢慢蘇醒。面對汪波土司的攻擊,麥其土司老爺上省去告了狀,他請來軍政府大員黃特派員,帶來了先進(jìn)的槍支彈藥,同時(shí)也帶來了鴉片。麥其土司在先進(jìn)武器的支撐下,擴(kuò)充了土地,又在壟斷鴉片和糧食下賺取了讓其他土司眼紅的銀子。由此二少爺還建立了自由市場,打開了通向漢族地區(qū)的大門。于是更多武器、鴉片甚至梅毒等新事物在這里流通。它向漢族地區(qū)打開貿(mào)易與文化的大門,就避免不了紅白漢人的闖入,建立屬于自己的政權(quán)。正如近代中國新舊文化交替碰撞時(shí)期,土司制度面對現(xiàn)代文明的沖擊,舊的社會(huì)制度就一定會(huì)滅亡。
在麥其土司主動(dòng)走出去時(shí),也有人主動(dòng)走進(jìn)了。圣城拉薩新教派格魯巴的翁波意西;來自英國的耶穌傳教士查爾斯;在外經(jīng)商并且為國募捐的叔叔。他們是新思想,新文化的代表者,他們打開了土司太太和二少爺?shù)难劢纾麄冎笇?dǎo)著具有該、高瞻眼光的二少爺看向未來。翁波意西極力地向土司宣傳進(jìn)步的教,最終得罪了愚蠢的土司,被割了舌頭,而堅(jiān)定的力量沒有屈服,他又長出了舌頭,像是在舊文明的土地上長出了新文明一樣。當(dāng)他再次失去舌頭后,他依然沒有沒有放棄,他相信新的文明正在壯大,他看到自由人民的未來。英國傳教士的到來象征著新文明的同時(shí),也隱隱的顯現(xiàn)著潛在的威脅。查爾斯挖掘了一些麥其土司境地的礦石帶走了。而所有人都沒意識到,這些豐富的礦石將會(huì)引來野蠻的開采者,損害他們的 2
山水,甚至制度的命脈。
當(dāng)整個(gè)世界歷史趨勢向前進(jìn)時(shí),當(dāng)統(tǒng)治者人性缺失時(shí),當(dāng)原始部落向新文明打開大門時(shí),所有必要因素整合到一起時(shí),舊的文明就走向了被新文明取代的道路。最后一個(gè)麥其土司家族的輝煌不是一個(gè)偶然,也不是一個(gè)巧合。這種輝煌同它的滅亡一樣是歷史的必然,時(shí)代所趨。它攫取了打開新文明大門的第一桶金,而新文明包含的不只是經(jīng)濟(jì),它還有政治。在經(jīng)濟(jì)在這里嶄露頭角時(shí),政治則會(huì)接踵而至,來糾正這里的野蠻與暴虐的人性,讓一切舊文明滅亡后塵埃落定,正如二少爺死時(shí)的安然而又不平靜一樣,康巴藏族地區(qū)的土司制度安然而又不平靜的滅亡了。
參考文獻(xiàn):
[1]阿來.塵埃落定[M].北京:人民文學(xué)出版社 ,2001.[2]李世愉.清代土司制度論考[M].北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社,1998.
第二篇:土司制度
中國土司制度摘要:中國的政治制度涉及面十分寬泛,從中央到地方行政無所不包,而在地方上,尤其是少數(shù)民族聚居地存在著一種特殊的行政制——土司制度,所謂土司,就是元、明、清各朝在少數(shù)民族地區(qū)授予少數(shù)民族地區(qū)首領(lǐng)世襲官職,本文分土司制度、元明清時(shí)期的土司制度、土司制度的歷史意義三方面進(jìn)行論述。
關(guān)鍵字:土司制度元明清時(shí)期
一、土司制度簡介 土司制度起源于“羈縻政策”,在秦、漢肇始時(shí),不過略微管束,加以籠絡(luò),使之不生異心而已;至唐、宋時(shí),才漸次趨于強(qiáng)化。至元代,元王朝在總結(jié)歷代封建王朝特別是唐、宋以來推行的羈縻政策經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,施行“蒙、夷參治”之法,官有“流、土”之分,于是開始了土司制度。到明代,隨著社會(huì)的發(fā)展與王朝統(tǒng)治的深入,土司制度得到進(jìn)一步的完善和發(fā)展,并達(dá)到了鼎盛時(shí)期。及清代,少數(shù)民族地區(qū)地主經(jīng)濟(jì)興起,土司制度對于社會(huì)發(fā)展?jié)u次起著阻礙作用,自是土司制度始行崩潰,并在清代中期以后逐漸消亡。土司制度曾在維護(hù)國家統(tǒng)一、保持民族地區(qū)安定、促進(jìn)社會(huì)發(fā)展、鞏固邊防等方面起過一定的積極作用,但土司制度畢竟是“封土封疆”世襲統(tǒng)治的殘余,殘酷剝削壓迫人民,愈來愈腐敗,故終于在歷史的長河中消亡。
二、元明清時(shí)期的土司制度
土司制度的初期階段出現(xiàn)在元代。元朝在統(tǒng)一全國后,開始在南方民族地區(qū)普遍建立土司統(tǒng)治。由中央派蒙古官員達(dá)魯花赤進(jìn)駐各級地方政府,實(shí)現(xiàn)對多民族漢族的統(tǒng)治,在西南少數(shù)民族的地區(qū)也
有達(dá)魯花赤與土官共治。元朝土司制度統(tǒng)治的具體方法有如下幾點(diǎn):
第一,設(shè)立各種土司職務(wù)。元朝土司官職大者有宣慰使、宣撫使、安撫使、招討使、長官司諸職。
第二,任用各民族中的豪酋為各級土司土官。元朝比較廣泛的任用南方民族的豪酋為土司土官,從宣慰使、宣撫使、安撫使、長官司到路、府、州、縣的長官大多以各民族中的豪酋擔(dān)任。
第三,明確了土司的義務(wù)。元朝對所任用的土司都規(guī)定必須向中央王朝盡一定的義務(wù),貢賦包括朝貢和納賦兩項(xiàng)內(nèi)容。
第四,規(guī)定了土官的信物、承襲、升遷、懲罰的制度。元朝對土司的管理,從土司的任命、承襲、升遷到對土司的懲罰等都有明確的規(guī)定。
以上反映出元朝的土司制度已經(jīng)基本確立,只不過處在土司制度的初期階段而已。明朝才是土司制度完善的時(shí)期。
明襲元制,并大為恢拓,將圖司制度發(fā)展成為一種完整的制度。基于南方各民族社會(huì)發(fā)展的不平衡,各民族封建農(nóng)奴制分散割據(jù)的特殊情況,加之各民族豪酋的長期統(tǒng)治,采取“以夷制夷”為特點(diǎn)的土司制度。
明代是土司制度成熟的時(shí)期,主要有兩個(gè)標(biāo)志,一是專門設(shè)置了區(qū)別于流官的士官職銜,一是改元代單純的懷遠(yuǎn)、安撫為駕馭。【1】 土司職銜的確立。元代雖然設(shè)立了土司制度,但是沒有單純的為土司設(shè)官職,土司和流官都可擔(dān)任。明政府完善土司制度的首要一點(diǎn),就是分別土流,專門設(shè)置了區(qū)別于流官的土司職銜有:宣慰使司,宣撫司,安撫司等;凡府、洲、縣各級官職由土司充任著均冠以“與”字,以區(qū)別流官,如土知府、土同知、土通判等。【2】駕馭土司的手段。明代改安撫政策為對土司的駕馭,企圖以加強(qiáng)對土司的控制,牢固掌握對邊疆地區(qū)的統(tǒng)治權(quán)。分三點(diǎn):一是在土司繼承問題上顯示駕馭問題;二是從制度上規(guī)定,所有土司必須受地方文武長官的約束,這樣就把土司的自主權(quán)壓縮的很小;三是在土司衙門安插流官,以便對土司進(jìn)行監(jiān)視、制約。【3】
關(guān)于土司的俸祿,不如流官有俸銀,皆以流官相同等級支給米,每月各支米俸如下:月二十六石者宣慰同知;月二十一石者:宣慰副使,宣撫司宣撫使;月一十六石者:宣慰僉事,宣撫副使,招討使,安撫使,副千戶;月一十石者:宣撫同知,長官司長官,宣撫僉事,副招討;月八石者:副長官,安撫副使”。明朝對土官雖有
此規(guī)定,但實(shí)際上土官之俸米是取之于民,朝廷并不頒給,土官仍為無俸之官,只是在土官受罰俸處分時(shí),則按月支米數(shù)受罰。在承襲方面,明朝對土官的承襲規(guī)定甚嚴(yán),前后變化較大,所有的明文法令皆在防冒襲及因承襲不明引起族人的爭端。承襲的經(jīng)過大概是:土司應(yīng)將承襲之人依次呈報(bào),在呈請襲職時(shí),要取上司印結(jié)、本人宗支圖及鄰境保結(jié)方能承襲。根據(jù)《明會(huì)典》記載,明代各朝對土司承襲的規(guī)定是:1436年(正統(tǒng)元年)奏準(zhǔn):土官在任,先具應(yīng)襲子侄姓名開報(bào)合于上司,候亡故,照名起送承襲。
在升遷與懲罰上,明朝對土司有考察制度,對土司實(shí)行升遷和懲罰。升遷途徑有:軍功,明代土司的升遷,以軍功升官的最多;忠勤,一些土司“積有年老”,忠于職守,到一定時(shí)間給予升官;納米,明王朝在邊疆少數(shù)民族地區(qū)駐守大量軍隊(duì),需要糧食,故采取“納米升授”土司官職辦法;進(jìn)貢,土司以進(jìn)貢取悅朝廷,從而得到晉升。懲罰辦法有:典型,土司有罪,也與流官一樣受到懲罰,而且懲罰也很嚴(yán)厲;革降,將違法土司裁革或降職;遷徙,把有罪土司遷到其他地方安置。[4]
清朝是土司制度走向衰微的時(shí)期。清代的土司機(jī)構(gòu)大體都設(shè)置于順、康、雍年間。在清代有新的民族首領(lǐng)歸附,因此,清朝政府決定凡土司來降者,皆授原職世襲,雍正十年,在青海玉樹地區(qū)進(jìn)
行戶口清查劃定界限,將一百多個(gè)大小部落頭人分別委任為土千戶,百戶,百長,又新增設(shè)七百多家小土司。在土司官職、承襲、朝貢、賦稅、升遷、懲罰、限制等方面也制定有一套制度。其內(nèi)容與明朝又有所區(qū)別。特別在清朝大規(guī)模改土歸流以后,對殘存土司的統(tǒng)治有了很大的變化,土司的勢力大為減弱,只在形式上為土司統(tǒng)治,實(shí)際上是在清朝所設(shè)的各種流官機(jī)構(gòu)的管轄之下。
改流后土司區(qū)的分布也發(fā)生了變化,四川土司數(shù)有明顯的增加,而湖廣、云南卻有減少,尤以湖廣減少最多,與明朝的土司制度已經(jīng)有了顯著的變化。說明清朝土司制度已經(jīng)大大衰落,在南方民族地區(qū)推行了幾百年之久的土司制度基本結(jié)束了。
三、土司制度的歷史意義
土司制度是元、明、清三代在南方民族地區(qū)采取的一種封建民族政策,它產(chǎn)生的初期作為一種新興的政治統(tǒng)治制度,在當(dāng)時(shí)的歷史條件下應(yīng)當(dāng)說是一種進(jìn)步,因?yàn)橥了局贫冗m應(yīng)了當(dāng)時(shí)南方各民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系,就必然對南方各民族社會(huì)產(chǎn)生一些積極的影響,總的來說我認(rèn)為主要有以下幾點(diǎn):
第一,該制度暫時(shí)維護(hù)了地方的穩(wěn)定和鞏固了祖國的統(tǒng)一。元、明、清三朝建立和推行土司制度的意圖,主要是為暫時(shí)安定情況十
分復(fù)雜的南方民族地區(qū),特別是邊疆民族地區(qū),以求得暫時(shí)的相安無事。第二,該制度促進(jìn)了南方各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在土司制度建立的初期,地方得以相對安定,為南方各民族社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展提供了條件。第三,該制度溝通了邊疆與內(nèi)地的聯(lián)系。土司制度的建立,土司土官成為朝廷命官,使南方各民族貴族與中央王朝的聯(lián)系加強(qiáng)了。第四,該制度促進(jìn)了各民族文化的發(fā)展。從元朝土司制度創(chuàng)立之始到明、清時(shí)的土司制度確立的全過程中,各朝都注意到土司地區(qū)文化的發(fā)展。參考文獻(xiàn) 【1】【2】【3】參考李世愉的《清代土司制度論考》中國社會(huì)科學(xué)出社1998年9月出版
[4]本段參考龔蔭的《中國土司制度》云南出版社1992年6月出版
第三篇:土司制度
土司制度是元明清中央與地方各民族統(tǒng)治階級互相聯(lián)合、斗爭的一種妥協(xié)形式。在土司統(tǒng)治下,土地和人民都?xì)w土司世襲所有,土司各自形成一個(gè)個(gè)勢力范圍,造成分裂割據(jù)狀態(tài),從而使民族之間和民族內(nèi)部產(chǎn)生仇恨和戰(zhàn)爭。
元代在今貴州地區(qū)遍行土司制度。
明代是貴州歷史發(fā)展上的一個(gè)重要時(shí)期。明永樂十一年設(shè)置貴州布政使司,貴州正式成為省一級的行政單位。明末,貴州布政司領(lǐng)貴州宣慰司及貴陽、安順、平越3軍民府并都勻、黎平、思州、思南、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、石阡7府。
清代前期,貴州的行政建置有較大的變化。雍正時(shí),將四川所屬遵義府及其所屬各縣改隸貴州,同時(shí),將畢節(jié)以北的永寧全境劃歸四川,將廣西紅水河、南盤江以北之地置永豐州,與廣西的荔波、湖廣的平溪、天柱一并劃歸貴州管轄。至此,貴州的疆域基本形成。清末,貴州建置設(shè)有12府、2直隸廳、13州、13廳、43縣。
貴州的改土歸流始于明代,高潮卻是在清朝前期的雍正年間。督撫大員鄂爾泰等人的改土歸流建議為雍正皇帝采納,是有其深刻歷史原因的。這集中表現(xiàn)在:在經(jīng)濟(jì)上,土司制度下的領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)阻礙了封建地主制經(jīng)濟(jì)的發(fā)展;在政治上,土司享有各種特權(quán),擁有軍隊(duì),私設(shè)監(jiān)獄,相互爭殺,嚴(yán)重妨礙中央集權(quán);而土司、頭人為非作歹,奴役土民而造成的民族內(nèi)部矛盾也日漸突出,不利于統(tǒng)治的穩(wěn)定;在交通上,土司區(qū)域尤其是“化外之地”梗阻著“開江路以通黔粵”、連陸路以通川楚達(dá)云南,不利于中央王朝對邊疆的控制、治理等。
明代貴州土司制度
明代土司制度的建立,是以湖湘諸土司的歸附啟其端,繼而今貴州地區(qū)等西南諸大姓以次服屬總其成的。
朱元璋的治黔之策是著意安附,把元代土司原封不動(dòng)的保留下來。待明政權(quán)日益鞏固后,其對貴州土司的控制也隨之加強(qiáng)。可見,貴州土司的建立具有兩個(gè)特點(diǎn):在地域上是由東而西;在方式上是先撫后征。
明代貴州土司的形成,是有其社會(huì)歷史原因的。其主要因素有二:一為當(dāng)?shù)卮笮眨来鷵?jù)有其地,勢力根深蒂固。貴州土官多源遠(yuǎn)流長,盤根錯(cuò)結(jié)。對于擁有如此雄厚實(shí)力的土著豪酋,明王朝要防止“急而生變”,只有采用假予爵祿的辦法加以安撫。二為貴州乃多種少數(shù)民族聚居之地,又有山川之險(xiǎn)。因此,只有任用土官,才“易為統(tǒng)攝”。這就是明代在貴州設(shè)置土司的原因所在。
明代土官,武職銜號有宣慰司、宣撫司、招討司、安撫司、長官司,文職銜號則有府、州、縣之名。隨著明王朝在貴州土司地區(qū)的統(tǒng)治勢力的加強(qiáng),除貴州宣慰司外,其它諸司均先后改制。總之,貴州全省雖然土司林立,但其或品職較低,或多處從屬地位。究其因,似是貴州與內(nèi)地較為靠近,明政府鞭長易及所致。明代貴州土司制度大體包括如下幾個(gè)方面。
一、土官制
明代貴州土官來源,除主要錄用前元降附土官外,尚有如下諸種途徑。
新增土官。保做。納米陛授。但是,明代貴州土官的承襲在形式上卻有兩種不同表現(xiàn)。
一是明文規(guī)定準(zhǔn)予世襲。二是不曾開世襲字樣。最后,尚需指出的是,明代土官由婦女擔(dān)任者頗多,其中還出現(xiàn)了一批著名女領(lǐng)袖。
二、貢賦制
額以貢賦,是明代土司制度在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的重要內(nèi)容。
貴州土司需定期入貢馬匹和方物。作為報(bào)答,明王朝照例給予不同級差的回賜。明代特別是其后期,貴州一些土司地區(qū)難予承受賦稅負(fù)擔(dān)。
三、土兵制
明代貴州土兵,數(shù)量頗多。其中,更以貴州宣慰司所轄土兵稱雄。明王朝“驅(qū)調(diào)”貴州土兵,主要用作“以蠻攻蠻”。總之,明王朝利用土兵“保境”,維護(hù)了其在貴州土司地區(qū)的統(tǒng)治地位。
四、法制
在法律上,明王朝對貴州土司的殊遇,主要反映在寬宥與贖罪兩個(gè)方面。兩方面互為聯(lián)系的措施,無疑對貴州土司地區(qū)起到了“安一方”的積極作用。
五、學(xué)校和科舉之制
明王朝在貴州土司地區(qū)推行“文德以化遠(yuǎn)人”的政策。
關(guān)于明王朝在貴州民族地區(qū)推行儒學(xué)
就是說,其主要教育政策可歸結(jié)如下:(1)在貴州土司地區(qū)設(shè)置“土學(xué)”(2)民族地區(qū)的子弟,除進(jìn)入地方學(xué)校外,還可優(yōu)待進(jìn)入當(dāng)時(shí)的最高學(xué)府國子監(jiān)。(3)特別重視土司繼承人的教育,甚至提出了不入學(xué)不準(zhǔn)承襲的強(qiáng)制性辦法。(4)明政府從中央至地方對土人入學(xué)均取獎(jiǎng)勵(lì)之策。
關(guān)于科舉制。明王朝采取重教化之策,其目的在于使貴州土司地區(qū)“歸順”、“向化”、“納賦稅入貢”,即為其統(tǒng)治利益服務(wù)。但對“蠻民向?qū)W”和“變夷俗”,即對當(dāng)?shù)匚幕陌l(fā)展和改變一些落后的習(xí)俗,具有促進(jìn)作用。
(三)中央王朝設(shè)置土司制的終極目的,是為了創(chuàng)造必要條件,以便能做到逐步廢除土司制度本身。為此,明王朝采用了兩種削弱貴州土司勢力的做法。
一、分地眾建土司
二、改土歸流明代對貴州土司的改流,常見的有三種情況。
(1)利用平定反逆土司之機(jī)改流。(2)以不系世襲為理由改流。(3)以自請為理由改流。可見,明代為使改流工作順利進(jìn)展,根據(jù)不同情況,采取了嚴(yán)與寬區(qū)別對待的處理辦法。雖然,明代貴州土司的改流,只是在局部地區(qū)內(nèi)實(shí)行;但它為清朝大規(guī)模的改土歸流,積累了經(jīng)驗(yàn),奠定了基礎(chǔ)。概言之,明代貴州土司制度,在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,還是有值得肯定之處的。特別在明初,統(tǒng)治者尚能較好地認(rèn)識民族問題。據(jù)載,思南宣慰使田仁智入朝,朱元璋指出:這種“御蠻之道”的政策,是建立在民族壓迫的基礎(chǔ)之上的。明代土司制度特征
土流分治 土職(宣慰 宣撫 安撫 招討 長官 蠻夷長官)有文武職之分;以官品分尊卑 地位較高,與王朝關(guān)系緊密
承襲有制“應(yīng)襲之人必先送冊上報(bào)” 教化為先,作為土司接替的必由之路 定賦稅進(jìn)貢之法
四大宣慰司:貴州宣慰司 播州宣慰司 思州宣慰司 思南宣慰司
貴州宣慰司地域范圍分為水西和水東 水西政治制度:宗法制:政權(quán)與族權(quán)相結(jié)合 則溪制:地緣和血緣相結(jié)合,軍事和行政相結(jié)合 “九扯九縱”制:設(shè)置九個(gè)平行的部門,由九位行政長官負(fù)責(zé)
播州宣慰司 播州第二十一代土司楊鏗,于1372年歸順朝廷,朱元璋即下詔為播州宣慰使 轄地:遵義、桐梓、正安等 明加強(qiáng)對播州的統(tǒng)治 賦稅方面 定每年納糧二千五百石,改變了過去只向中央朝貢的作法 軍事方面 駐兵播州,要求楊氏派子弟入國子監(jiān)學(xué)習(xí)經(jīng)過明平播之役后,海龍囤成為楊應(yīng)龍最后據(jù)點(diǎn),堅(jiān)守百余日失守,播州700多年的土司制度隨之結(jié)束。明平播之后,決定將楊氏據(jù)有之播州改土歸流,實(shí)行流官統(tǒng)治。
思州、思南宣慰司 思州宣慰司 今岑鞏、玉屏、石阡、鳳崗、榕江 思南宣慰司 今思南、印江、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、施秉
思州、思南二宣慰司,與四川、湖廣毗連,自元代以來為湖廣通往云南的驛道干線上,經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)。明初在此建有鎮(zhèn)遠(yuǎn)、清浪、平溪等衛(wèi)所,與土司犬牙交錯(cuò)
貴州建省的過程,也是改土歸流的過程。思州、思南二宣慰司改土歸流,建立思南、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等八府。安順、鎮(zhèn)寧、永寧三州,都勻、安順二府。改貴州宣慰司為貴陽府
唐設(shè)羈縻州,由土著首領(lǐng)占有其地。宋勢力達(dá)貴州后,各少數(shù)民族統(tǒng)治者獻(xiàn)地納土,請求“內(nèi)附”。所謂“內(nèi)附”,即是承認(rèn)、接受中央朝廷的統(tǒng)治,有利于維護(hù)祖國的統(tǒng)一
兩宋與羈縻州的關(guān)系比起前代有進(jìn)一步的發(fā)展,封建王朝規(guī)定各地的羈縻州都要向中央定期朝貢
貢物:朱砂、石英、名馬、水銀、犀角、氈、藥物、蜜蠟、名酒、銅鼓
回賜:玉器、金幣、巾服、錦袍等
土司制度,起源于漢、唐時(shí)期的羈糜制度,所謂“羈糜”,就是中央王朝對鞭長莫及的邊疆少數(shù)民族地區(qū)首領(lǐng)籠以職官名號,通過他們進(jìn)行間接治理,表示對王朝的臣屬。漢以后,隨著統(tǒng)一多民族國家的形成和發(fā)展,封建王朝任用少數(shù)民族首領(lǐng)治理邊疆,施以羈縻,史載很多。羈糜制度不斷得到發(fā)展。
唐朝是我國封建社會(huì)發(fā)展的全盛時(shí)期,統(tǒng)一的多民族國家空前強(qiáng)大,經(jīng)濟(jì)文化繁榮,這與它推行對周邊少數(shù)民族的和緩、懷柔政策,特別注意團(tuán)結(jié)、任用少數(shù)民族首領(lǐng)有關(guān)。宋朝建立,依沿唐制設(shè)立羈糜州縣。土官并擁有自已的武裝。這些,呈現(xiàn)了土司制度之雛形。
元朝統(tǒng)一,國家疆土空前擴(kuò)大。中央王朝對邊疆各族地方的治理,感到鞭長莫及,故而沿襲唐、宋的“以夷治夷”之道,設(shè)置宣慰司、宣撫司、安撫司、溪洞軍民總管府、土州等土司機(jī)構(gòu),職官參用土人。說明元代土司制度已經(jīng)在唐、宋羈縻制度基礎(chǔ)上確立。明代初,對原來土官來歸者“即用原官授之, 土司制度在宋、元的基礎(chǔ)上得到進(jìn)一步發(fā)展。
然而,唐代在全國東西南北邊疆民族地區(qū)普遍推行羈縻制,但后來只有在西南部和南部、西北地區(qū)的羈縻州、縣發(fā)展成為土司制度,而北、東北地區(qū)的羈糜州縣卻沒有發(fā)展成土司制度。這是由于北方和東北方的民族多從事游牧業(yè),流動(dòng)性大,民族變化無窮。而南方和西南的壯族和其他民族從事農(nóng)業(yè),以種植為根本,分布地域相當(dāng)穩(wěn)定。穩(wěn)定的地域和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì),仍是羈縻制度能發(fā)展到土司制度的最重要的基礎(chǔ)。土官世領(lǐng)其土,世長其民,土司制度得以延續(xù)。
談貴州的歷史,就不能不談土司。土司制度是中央對少數(shù)民族邊疆地區(qū)進(jìn)行管理的一種特殊方式。地方的土司長官掌握著地方軍事、政治、經(jīng)濟(jì)等大權(quán)。歷時(shí)1000多年。
土司制度早期對于國家的統(tǒng)一,邊疆的穩(wěn)定做了很大的貢獻(xiàn)。早期的土司官很多是從中原派來的。
其次,土司制度獨(dú)西南貴州等地少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)的發(fā)展文化的交流等都有深遠(yuǎn)的影響。土司長官的后代在貴州主要是土家族。他們沿襲的完全是中原文化,一直到清末民初,當(dāng)?shù)氐慕逃歼€是儒家的經(jīng)典文化,四書五經(jīng),同時(shí)還參與科舉,古代的夜郎是一個(gè)荒蠻之地。從中原來的田姓帶來中原的先進(jìn)的文化,生產(chǎn)方式等。這對于西南少數(shù)民族的文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是做出很大貢獻(xiàn)的。這樣漢文化得以在廣大少數(shù)民族地區(qū)推廣,幫助他們擺脫野蠻,走向文明,發(fā)展文化。同時(shí)中原的先近的生產(chǎn)耕作方式也被帶到了貴州,這些從有的家譜可以看出,當(dāng)時(shí)在土司長官的管理下,貴州的很多地方開始成了魚米之鄉(xiāng)。同時(shí)還開設(shè)水銀、朱砂等廠。成為玉米之鄉(xiāng)定是先進(jìn)的耕作技術(shù)的。至于開設(shè)水銀朱砂等廠就更是需要良好先進(jìn)的化工技術(shù)了。由此看出,由中原派來的土司長官對西南的經(jīng)濟(jì)文化的同樣也是做出了很大的貢獻(xiàn)。
其三。早期土司的實(shí)行有利于民族間的交流融合。民族間的相互通婚,相互學(xué)習(xí)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)。加強(qiáng)了民族的發(fā)展與團(tuán)結(jié)。使少數(shù)民族深深地打上了中原文化的烙印。同時(shí)還使中原的漢族土司長官1000多年后被少數(shù)民族化了。比如田姓原來在陜西是漢人。在長期保衛(wèi)邊疆,發(fā)展邊疆之后,便打上了土著居民的烙印。變成了今天的土家族。就是漢民被少數(shù)民族化了。
以上是土司制度對國家的統(tǒng)一、邊疆的穩(wěn)定、少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。民族間的融合等的積極影響。
但后來為何有會(huì)進(jìn)行改土歸流。改土歸流是因?yàn)楹髞淼耐凉倥c中央封建王朝的矛盾日益尖銳。土司與中央政權(quán)的矛盾從唐、以后就一直存在,隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,這種矛盾就日益尖銳。土司制度就顯得不適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展。再加上土司到后來對廣大統(tǒng)治地區(qū)的盤剝,引起了廣大人民的反抗。反抗斗爭動(dòng)搖了土司的統(tǒng)治。在我看了土司跟中央政權(quán)的矛盾是因?yàn)榈胤酵了竟俚臋?quán)力過大。土司掌管著一個(gè)地方的人口、經(jīng)濟(jì)稅收、軍權(quán),地盤越夸越大。有的土司擁兵自重,敢于跟朝廷對抗。這分明是跟封建的中央集權(quán)相矛盾的。
這樣中央就開始了改土歸流。一般采取兩種辦法。一是至上而下的先改土府,再改土州。這樣是為了分而治之,因?yàn)槟菚r(shí)候的一個(gè)州相當(dāng)與幾個(gè)縣乃至十幾個(gè)縣那么大。這是朝廷決心改土的重要原因。(改土是從明代中葉開始的,到清雍正年間,才大刀闊斧地進(jìn)行。)改州設(shè)縣分化權(quán)力相互制衡。
二是抓住一切有利時(shí)機(jī)進(jìn)行,如有的土官絕嗣,后繼無人,或宗族爭襲,就派流官接任;土官之間互相仇殺,被平定后,即派流官接任;有的土官犯罪,或反王朝被鎮(zhèn)壓后,"以罪革職“,改由流官充任;有的在土民向封建王朝申請“改土歸流”時(shí),王朝以所謂從民之意,革除土官世襲,改為流官。總之,封建王朝遇有機(jī)會(huì),立刻抓緊改流......。這些都是封建王權(quán)表面的一些措施,目的是要徹底地消滅土司制度。流官是由朝廷直接任免,派人流官的好處是便于朝廷對地方的控制。在設(shè)置縣的同時(shí),設(shè)立軍事機(jī)構(gòu)。如云南增設(shè)烏蒙鎮(zhèn)﹑昭通雄威鎮(zhèn)﹑普洱元威鎮(zhèn)﹐貴州增加古州鎮(zhèn)﹑臺拱鎮(zhèn)﹐廣西另設(shè)右江鎮(zhèn)﹐湖廣添永順協(xié)﹑永綏協(xié)等。于是在各該省長吏經(jīng)營下改設(shè)村縣。在廢除土司世襲制度時(shí)﹐對土司本人﹐根據(jù)他們的態(tài)度給以不同的處理。對自動(dòng)交印者﹐參加賞賜﹐或予世職﹐或給現(xiàn)任武職。對抗拒者加以懲處﹐沒收財(cái)產(chǎn)﹐并將其遷徙到上述六省以外的內(nèi)地省份﹐另給田房安排生活。在設(shè)立府縣的同時(shí)﹐添設(shè)軍事機(jī)構(gòu)﹐如云南增設(shè)烏蒙鎮(zhèn)﹑昭通雄威鎮(zhèn)﹑普洱元威鎮(zhèn)﹐貴州增加古州鎮(zhèn)﹑臺拱鎮(zhèn)﹐廣西另設(shè)右江鎮(zhèn)﹐湖廣添永順協(xié)﹑永綏協(xié)等。清政府在改土歸流地區(qū)﹐清查戶口﹐丈量土地﹐征收賦稅﹐建城池﹑設(shè)學(xué)校﹐原來土司只交納很少的貢賦﹐而將殘酷掠奪屬民所得的大量銀兩盡收于己。改土歸流后﹐變革賦役方法﹐廢除原來土司的征收制度﹐與內(nèi)地一樣﹐按地畝征稅﹐數(shù)額一般少于內(nèi)地。土民所受的剝削稍有減輕。
但我們不能對改土歸流評價(jià)過高,究其實(shí)質(zhì),這場改革只是封建統(tǒng)治階級中中央與地方的角力和斗爭,并非以人民利益為重,不可過高評價(jià)。
終上所述,土司制度的早期還是利國利民,有利于經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。但到后來便朝著相反的方向走去。以至它的滅亡。這也驗(yàn)證任何事物都有它的產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡的歷時(shí)。土司制度是事物,它當(dāng)然也擺脫不了這三部曲。雖然它滅亡了,但也有過貢獻(xiàn)。我們不要一提改土歸流就想到土司制度在阻礙經(jīng)濟(jì)社會(huì)。我們要求客觀全面的看待土司制度的功與過。它的消極與積極作用。了解它的產(chǎn)生背景、歷史過程、乃至對當(dāng)今的社會(huì)經(jīng)濟(jì)管理都是一件好事。我為的是還歷時(shí)一個(gè)真實(shí)。一個(gè)真實(shí)的土司制度.貴州的改土歸流始于明代,高潮卻是在清朝前期的雍正年間。督撫大員鄂爾泰等人的改土歸流建議為雍正皇帝采納,是有其深刻歷史原因的。這集中表現(xiàn)在:在經(jīng)濟(jì)上,土司制度下的領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)阻礙了封建地主制經(jīng)濟(jì)的發(fā)展;在政治上,土司享有各種特權(quán),擁有軍隊(duì),私設(shè)監(jiān)獄,相互爭殺,嚴(yán)重妨礙中央集權(quán);而土司、頭人為非作歹,奴役土民而造成的民族內(nèi)部矛盾也日漸突出,不利于統(tǒng)治的穩(wěn)定;在交通上,土司區(qū)域尤其是“化外之地”梗阻著“開江路以通黔粵”、連陸路以通川楚達(dá)云南,不利于中央王朝對邊疆的控制、治理等。
雍正時(shí)期的改土歸流,前奏是對烏乃、烏撒等土司的改土設(shè)流,重點(diǎn)則是對湘黔邊,以雷公山為中心的地區(qū)及廣順、定番(今惠水)、羅甸交界處的開辟。土司制度作為一種政治統(tǒng)治制度,它又是時(shí)代和歷史的產(chǎn)物,因此它的影響又具有兩重性,即初期、中期的積極作用和后期的消極作用這樣兩方面的影響。
(一)土司制度的積極影響
土司制度產(chǎn)生的初期,它作為一種新興的政治統(tǒng)治制度,在當(dāng)時(shí)的歷史條件下無疑是一種進(jìn)步,因?yàn)橥了局贫冗m應(yīng)了當(dāng)時(shí)南方各民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系,就必然對南方各民族社會(huì)產(chǎn)生一些積極的影響,概括起來有以下幾點(diǎn):
第一,暫時(shí)維護(hù)了地方的穩(wěn)定和鞏固了祖國的統(tǒng)一。元、明、清三朝建立和推行土司制度的意圖,主要不是為了經(jīng)濟(jì)上的剝削,而是為暫時(shí)安定情況十分復(fù)雜的南方民族地區(qū),特別是邊疆民族地區(qū),以求得暫時(shí)的相安無事。事實(shí)亦如此,在土司制度開創(chuàng)的初期,確實(shí)起到了安定地方的作用。南方各民族首領(lǐng)被封為土司土官后,在一段時(shí)期中與中央王朝保持了相對和平友好的關(guān)系,而地方上也出現(xiàn)了相對安定的局面。“夷漢相安”的環(huán)境就有利于南方各民族社會(huì)的發(fā)展。另外土司制度的建立,實(shí)現(xiàn)中央王朝對南方民族地區(qū)的間接統(tǒng)治,加強(qiáng)了對邊疆地區(qū)的控制,并將南方大量的土司土官置于各地行省的管轄之下,土司土官成為朝遷的命官,土司土官也成了中央王朝官員系統(tǒng)中的一部分,這是祖國統(tǒng)一的一種具體表現(xiàn)。
第二,促進(jìn)了南方各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在土司制度建立的初期,地方得以相對安定,“夷漢相安”的社會(huì)環(huán)境為南方各民族社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展提供了條件。加之伴隨土司制度而來的是大規(guī)模的移民屯墾,大批漢族士兵和漢族人民進(jìn)入南方民族地區(qū),帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)工具,先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和工具為各民族人民所接受,因而促進(jìn)了各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。明、清以來,南方民族地區(qū)在軍、民屯田的影響下,封建地主經(jīng)濟(jì)因素深入到各民族社會(huì)中,使各民族原有的奴隸制、農(nóng)奴制經(jīng)濟(jì)開始瓦解,不斷的向地主經(jīng)濟(jì)過渡,特別是在靠近內(nèi)地的地區(qū),如湖北、湖南以及廣西、四川、云南、貴州的部分民族地區(qū),由于中央王朝一系列政治、經(jīng)濟(jì)措施的貫徹執(zhí)行,封建地主經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展,并在許多民族地區(qū)占了主導(dǎo)地位,為改土歸流創(chuàng)造了條件。
第三,溝通了邊疆與內(nèi)地的聯(lián)系。土司制度的建立,土司土官成為朝廷命官,土司又按規(guī)定要定期朝貢,有的土司還須“赴闕受職”,使南方各民族貴族與中央王朝的聯(lián)系加強(qiáng)了。同時(shí)土司和中央王朝為了相互往來的方便,彼此都開辟交通,設(shè)驛站,修道路。元朝曾在南方民族地區(qū)普遍設(shè)立驛站、郵傳和修路。道路的修建,驛站和郵傳的設(shè)置為南方民族地區(qū)與內(nèi)地聯(lián)系的加強(qiáng)提供了方便,有利于南方各民族與內(nèi)地的來往和經(jīng)濟(jì)文化的交流。
第四,促進(jìn)了各民族文化的發(fā)展。從元朝土司制度創(chuàng)立之始到明、清時(shí)的土司制度確立的全過程中,各朝都注意到土司地區(qū)文化的發(fā)展。元朝在南方民族中提倡儒學(xué)、設(shè)立學(xué)校。明朝注意土司地區(qū)的文化教育,土司子弟可以優(yōu)待進(jìn)入國子監(jiān)就學(xué),同時(shí)還在土司地區(qū)設(shè)立儒學(xué),強(qiáng)制土司應(yīng)襲子弟入學(xué),并對土人入學(xué)給以獎(jiǎng)勵(lì)。土司文化素質(zhì)的提高必然促進(jìn)南方各民族文化的發(fā)展。
第五,在保衛(wèi)祖國領(lǐng)土完整的斗爭中起了一定的作用。由于土司多處在邊疆地區(qū),又負(fù)有守土之責(zé),所以土司在保衛(wèi)祖國領(lǐng)土完整的斗爭中有過特殊的貢獻(xiàn)。邊疆地區(qū)的土司無論中央王朝內(nèi)部發(fā)生過多么嚴(yán)重的分裂、混戰(zhàn)、甚至改朝換代,還是邊疆地區(qū)遭受外敵入侵蹂躪的時(shí)候,邊疆地區(qū)的上司都是站在國家的統(tǒng)一立場來保衛(wèi)邊疆領(lǐng)土、維護(hù)祖國領(lǐng)土完整的。
(二)土司制度的消極影響
土司制度是元、明、清中央王朝對南方民族采取的一種過渡性統(tǒng)治措施,就其本身來說不如內(nèi)地的政治制度先進(jìn),有著許多不可避免的弊端,因而對南方各民族產(chǎn)生了很多消極的影響,特別是隨著歷史的向前發(fā)展,消極影響就更加明顯。
第一,造成土司之間、民族之間的隔閡。元、明、清中央王朝在建立土司制度的時(shí)候,就將“以夷制夷”、“分而治之”的企圖貫徹其中,往往利用甲地土司去對付乙地土司,或者將大土司化分為小土司,讓各土司互相對抗,互相仇殺,從而達(dá)到統(tǒng)治的目的。這種“以夷制夷”、“以夷攻夷”之策在土司之間造成嚴(yán)重的對抗和隔閡,彼此征戰(zhàn)、仇殺,破壞了土司地區(qū)的安定,特別是土司制度的后期,土司之間爭戰(zhàn)不息,給各民族人民帶來了嚴(yán)重的災(zāi)難。
第二,土司制度在后期阻礙了各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。土司制度的建立是以保留原來的奴隸制、農(nóng)奴制生產(chǎn)方式為出發(fā)點(diǎn)的,土司世代世其土世其民,對土民形成為一種人身占有關(guān)系。土民被束縛在土司的土地之上,人身處于不自由的地位,因而生產(chǎn)積極性不高。特別是當(dāng)封建地主經(jīng)濟(jì)因素傳入士司地區(qū)后,土司為了維護(hù)原有的生產(chǎn)方式,就千方百計(jì)限制和抵制地主經(jīng)濟(jì)因素的成長和發(fā)展,這就阻礙了土司地區(qū)社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展。另外土司對土民的私占橫征、肆意苛索。弄得土民貧困不堪,更無發(fā)展生產(chǎn)的興趣。
第三,由于土司制度固有的分散性、封閉性、保守性,造成各土司各自為政,致使土司地區(qū)原有的落后社會(huì)殘余長期存在,形成各土司之間的閉關(guān)鎖國,與外界缺乏應(yīng)有的聯(lián)系,先進(jìn)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的傳入受到了限制,使土民長期認(rèn)識不到土司統(tǒng)治剝削的實(shí)質(zhì),從而使適應(yīng)土司制度的奴隸制和農(nóng)奴制長期延續(xù),阻礙了社會(huì)的發(fā)展。
土司制度所產(chǎn)生的敝端,使土司制度固有的落后性更加突出,因此廢除土司制度使成為歷史發(fā)展的必然趨勢。
第四篇:雅安土司制度
土司制度
土司制度亦稱?土官制度?。統(tǒng)治者推行土司制度,其目的是?以夷治夷?。土司制度在唐宋時(shí)期稱羈縻州制度,由中央王朝委任當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)為府、州、縣的文職土官,元朝加強(qiáng)了軍事統(tǒng)治,設(shè)臵宣使、宣撫使、安撫使、招討使、長官司等武職土官。明沿襲宋、元制度,并進(jìn)一步完備了土官的考核、任免、貢納、征調(diào)等制度。
土司制實(shí)質(zhì)上是封建領(lǐng)主制,土官既是政治上的最高統(tǒng)治者,又是當(dāng)?shù)氐拇箢I(lǐng)主,掌握著軍、政、財(cái)權(quán),對農(nóng)奴有?生殺予奪?之權(quán)。土司制建立了一套嚴(yán)密的統(tǒng)治機(jī)構(gòu),治理轄境的政治、經(jīng)濟(jì)、文化及訴訟、刑罰等。政治上依靠封建王朝,冊封世襲,劃疆分治,軍事上實(shí)行土兵制度,以種官田、服兵役的方式,把農(nóng)奴組織成土官武裝,維持土官統(tǒng)治和供王朝征調(diào)。經(jīng)濟(jì)上,土官是轄境土地最高所有者,實(shí)行勞役地租、實(shí)物地租等經(jīng)濟(jì)剝削。文化教育方面,則不準(zhǔn)土民讀書和參加科舉考試。
明代為土司全盛時(shí)期,明末清初土司制度走向衰落,清王朝在雍正六年(1728)大規(guī)模的?改土歸流?,統(tǒng)治天全達(dá)790年的土司制度至此結(jié)束。
建臵沿革
隋大業(yè)二十四年(618)唐王朝建立(618—907)。高祖李淵在平定巴蜀后,于武德元年(618)改臨邛郡為雅州,領(lǐng)嚴(yán)道、名山、揚(yáng)啟、蘆山、靈關(guān)、依政、臨邛等十六縣。同年割依政、臨邛、蒲江、臨溪、火井五縣臵邛州,割江源、陽山二縣臵登州,靈關(guān)即今寶興縣靈關(guān)鎮(zhèn),揚(yáng)啟今天全縣,至貞觀元年(627)年撤消,為時(shí)九年。天寶元年(734)年改雅州為蘆山郡,肅宗乾元初又復(fù)為雅州,共轄六個(gè)縣、四個(gè)兵鎮(zhèn)和五十七個(gè)羈 縻州。其中和川鎮(zhèn)在今縣城西,始陽鎮(zhèn)在今始陽鎮(zhèn),安國鎮(zhèn)在今多功鄉(xiāng),靈關(guān)鎮(zhèn)在今寶興之靈關(guān)鎮(zhèn)。
唐代中葉以后,朝廷統(tǒng)治力量削弱,鎮(zhèn)兵廢弛,逐漸形成藩鎮(zhèn)割據(jù)。公元八八O年黃巢起義進(jìn)軍長安 , 次年唐儒宗逃往成都,建立逃亡政府。這時(shí)雅安地區(qū)一帶時(shí)有叛亂發(fā)生 ,唐軍江南 臨江府人高卜錫和太原人楊端先后率部西征 , 進(jìn)入天全地區(qū) , 從此停留下來 , 高部以現(xiàn)始陽、新場一帶為據(jù)點(diǎn);楊部以現(xiàn)城廂、老場一帶為據(jù)點(diǎn) , 各自擴(kuò)充實(shí)力 , 逐漸控制了天全 全境和現(xiàn)寶興、蘆山、滎經(jīng)的一部份地方 , 進(jìn)而擴(kuò)大到今瀘定、康定一帶 , 形成割據(jù)局面。從此高、楊二土司統(tǒng)治天全 , 沿襲至清代。
《天全州志 》載江南臨江府人高卜錫以軍校從 從征西路有功 , 留鎮(zhèn)和 川。太原人千牛衛(wèi)楊端 , 隨軍入蜀 ,后以軍功留鎮(zhèn)。《雅 州府志》載楊氏副招討世祖楊端以千牛衛(wèi)怠從僖宗幸蜀,也于六番招討司境。昭宗嗣位,命與高氏分土而治。
唐末五代時(shí)期,公元九O七年唐亡,王建稱帝成都 ,史稱前蜀。公元九三四年孟知祥據(jù)成都稱帝 , 史稱后蜀 , 直至公元九六五年結(jié)束。在前后蜀統(tǒng)治期間 , 建臵 一如唐制,無所更變。后蜀時(shí) , 高卜錫之孫高襄〈閣藏〉和楊端后代楊?yuàn)A矢率 眾舊附,受封碉門、黎、雅、長河西、魚通、寧遠(yuǎn)六軍民安撫司 , 高土司建土署于始陽,楊土司建土署于碉門,正式開始了 天全的土司統(tǒng)治。
載《天全州志》、《蘆山縣志》、《雅州 府志》: 及天全境內(nèi)高楊土司有關(guān)碑記。蒲孝榮氏考證 : 后蜀臵碉門安撫司,在今天全城關(guān)鎮(zhèn)西。
公元九六0年,宋太祖趙匡胤稱帝 , 于公元九六五年滅后蜀,將四川納入版圖,仍臵雅州節(jié)山郡 , 領(lǐng)縣五和羈糜州四十四。對天全則按后蜀舊制 , 授高楊二氏為安撫司 , 并臵碉門寨。
《宋史》卷469載 ,成都府 路有府
一、川十二。雅 州 領(lǐng)縣五,羈糜州四十四,并有碉門寨與靈關(guān)寨。
南宋〈公元一一二七年起〉時(shí)期 , 孝宗乾道四年〈公元一一六八年)十一月 , 砂坪番民首領(lǐng)高志良在碉門與居民發(fā)生沖突,寨官喻炳和臵制司處理不當(dāng),發(fā)生天全歷史上著名的“砂坪事件”,宋軍退出天全。不久黎州又發(fā)生奴兒結(jié)的市馬事件,這一帶區(qū)域陷入混亂。
南宋理宗端平二年〈公元一二三五年〉,元室興起,蒙古軍南下,分路進(jìn)攻四川。此后,元世祖遠(yuǎn)征大理,循大渡河進(jìn)軍, 侵奪雅州、黎州等地。淳佑八年(1248),蒙古軍進(jìn)至巖州時(shí),南宋西征軍自碉門出擊,在馬鞍山大戰(zhàn),三戰(zhàn)三捷,擒元將禿懣于大河。后高土司在巖州降元,至元二年〈公元一二六五年〉,設(shè)臵碉門、黎雅等處安撫司,屬脫思麻路 , 授土司高保四虎符,準(zhǔn)予重建碉門關(guān)城 , 恢復(fù)防務(wù),后改六番招討司 , 司治設(shè)碉門,又分臵天全招討司,司治設(shè)始陽。
自元代起 , 設(shè)六番招討司。對 ?六番?的解釋不一 , 明代通志謂即木評、魚通、、嚴(yán)州、咱道、咱里、大壩六番部 落。《蜀志》謂六番即六村即馬村、蘇村、羊村、金村、隴東村、西碉村。〈除西凋外其余均在今滎經(jīng)、寶興、瀘定一 帶〉 o 又謂六番地帶為碉門、巖州、察道、冷磧、黎州、沈村。顧炎武《天下軍國利病書》謂 :?天全六番招討使司……轄部落凡六 :曰馬村、蘇村、金村、楊村、麗東村、西碉村。或謂六番之名始此。“ 楊振業(yè)《靈和乘略》駁之 :” 五代王孟時(shí) , 臵碉門、黎、雅、長河西、魚通、寧遠(yuǎn)六安撫司 , 宋因之,元初臵六宣撫司 , 憲宗改六番招討司,史別臵天全招討司。宋代《蜀志》乃云六番即六村。按馬、蘇、楊、隴在董卜韓胡 , 金村在滎經(jīng)水入天全處 , 西碉以凋門冒砌村字 謬湊六番。“ 任乃強(qiáng)先生謂 :”至于‘六番’之義 ,余初疑為揚(yáng)、劉、郝三王族與董卜韓三胡族之總稱 , 陳宗祥先生提出六番即《后漢書》的 ‘白狼樓薄 ’, 我甚贊同 ,(古今音并吻合 , 唐宋三王部落地面,亦與白浪樓薄地面符合〉但未解樓薄名稱何 以轉(zhuǎn)為三王部落 , 尚待詳考 “。另以天全命名 , 首先出現(xiàn)于元代 , 詳《天全縣-名-考》o
元末,明玉珍及明升據(jù)蜀十年(1361—1371)。其間,陜西白不信、李喜喜部兵敗入川,稱?青衣軍?,降明玉珍后曾攻占天全大部分地域。
洪武四年(1371)春,明太組朱元璋命湯和、傅友德率軍入川,平定明升,天全土司高國英投降。洪武六年(1373)年,改天全招討司為天全六番招討司,司治設(shè)始陽,(1388)年直隸四川布政司,洪武二十二年(1388)改隸四川都司。同時(shí)改六番招討司為天全六番招討副司,治所設(shè)今城廂鎮(zhèn)。
《明實(shí)錄》載洪武六年十月丙午〈 1374、1、22 〉臵天全六番招討司,秩從五品,前土官高英為正,楊藏卜副之。
明末(1644—1646),張獻(xiàn)忠在成都建立?大西?政權(quán)。其間張能奇部進(jìn)軍雅州,天全土司高躋泰、副司楊之明聯(lián)合抵抗,幾經(jīng)激戰(zhàn),楊之明敗亡,部將徐漢卿在飛 仙關(guān)擊退大西軍。不久,高楊所部攻入蘆山, 殺”大西“所派縣令李國杰,大掠而歸 , 故大 西軍未進(jìn)入天全境內(nèi)。
崇禎十七年(1644),明亡。清順治九年(1652)高躋泰到嘉定吳三桂營投降,后又親赴北京受封原職,高躋泰為天全六番招討司正招討,楊先柱副之,治所如前。
清雍正六年(1728),朝廷重臣鄂爾泰奏請?jiān)谠瀑F廢除土司 ,以達(dá)到政治和經(jīng)濟(jì)各方面的統(tǒng)一。川陜總督岳鐘琪奏請廢天全土司,天全土司亦以違法補(bǔ)參。雍正七年四月,吏部議復(fù)四川巡撫,批準(zhǔn)天全土司改流官事宜。隨即以武力脅迫,收繳印信,遷正司高若蹯及親屬于江西南昌府城東盛門萬宜巷,贈(zèng)田60畝;遷副司楊大業(yè)及親屬于江西南昌,從孟蜀時(shí)算起,統(tǒng)治天全達(dá)790多年的土司制度至此結(jié)束。
《清實(shí)錄》載雍正七年四月(1725.5.4 〉吏部議復(fù)四川巡撫憲德、批準(zhǔn)天全土司改流官事宜。
文物古跡:破磷村石頭寨土司文化遺址
唐代中葉以后,朝廷統(tǒng)治力量削弱,鎮(zhèn)兵廢弛,逐漸形成藩鎮(zhèn)割據(jù)。公元八八O年黃巢起義進(jìn)軍長安 , 次年唐儒宗逃往成都,建立逃亡政府。這時(shí)雅安地區(qū)一帶時(shí)有叛亂發(fā)生 ,唐軍江南 臨江府人高卜錫和太原人楊端先后率部西征 , 進(jìn)入天全地區(qū) , 從此停留下來 , 高部以現(xiàn)始陽、新場一帶為據(jù)點(diǎn);楊部以現(xiàn)城廂、老場一帶為據(jù)點(diǎn) , 各自擴(kuò)充實(shí)力 , 逐漸控制了天全 全境和現(xiàn)寶興、蘆山、滎經(jīng)的一部份地方 , 進(jìn)而擴(kuò)大到今瀘定、康定一帶 , 形成割據(jù)局面。從此高、楊二土司統(tǒng)治天全 , 沿襲至清代。
高、楊土司統(tǒng)治天全790年的時(shí)間里,發(fā)生了許多重大的事件,如?蘆山 事件、砂坪事件等等,也留下了許多活動(dòng)的痕跡,大坪鄉(xiāng)婆磷村就是其中之一。
石頭寨位于大坪鄉(xiāng)破磷村,東與始陽接壤,西與河源毗鄰,南靠大崗山,北臨青衣江,方圓2000平方米,三面環(huán)水,一面靠山,寨子四周綠草茵茵,樹木森森,風(fēng)景獨(dú)好,寨子外圍臨江的一邊一座明代建造的白君廟保存得尚較完好(破磷村小學(xué)設(shè)于內(nèi)),與白君廟遙遙相對是高土司因朝廷賜封而建成的一座石牌坊,雖年代久遠(yuǎn)但仍保存完好,整個(gè)村寨全是石頭壘砌的城墻,該城墻建造奇特,呈迷宮一般,人進(jìn)其中難辨東西南北,寨內(nèi)自然景觀密布,個(gè)景因型就勢,形象逼真,寨內(nèi)住有全村約百十戶人家,居民住房建筑風(fēng)格奇異,畫棟雕梁隨處可見。
大坪鄉(xiāng)婆磷村土司文化遺址,起源于宋代。南宋〈公元一一二七年起〉時(shí)期 , 孝宗乾道四年〈公元一一六八年)十一月 , 砂坪番民首領(lǐng)高志良在碉門與居民發(fā)生沖突 , 寨官喻炳和臵制司處理不當(dāng) , 發(fā)生天全歷史上著名的 ” 砂坪事件 “, 宋軍退出天全。不久黎州又發(fā)生奴兒結(jié)的市馬事件 , 這一帶區(qū)域陷入混亂。高土司為了保護(hù)自己家族的安全,在婆磷村修建了石頭寨,將其家族從始陽移至婆磷村,寨內(nèi)道路曲折,機(jī)關(guān)甚多,碉堡密布,以迷宮的形式修建。為了加強(qiáng)防護(hù),高土司還派其三個(gè)女兒在官道上修建了女兒城(關(guān)口),城墻高5米,用來抵御外來的侵略,同時(shí)也是進(jìn)入石頭寨的第一個(gè)關(guān)口。它的修建也解除了高土司的后顧之憂。
徒國文化:徙民俗文化
徙是四川西南各少數(shù)民族中的一支,在公元前3世紀(jì)統(tǒng)稱?西南夷?。由于西南夷分布區(qū)域極廣,民族成份眾多而又相互雜處,加上受到各種文化的影響,故其族屬和來源紛繁難辯。根據(jù)多學(xué)科研究的結(jié)果,西南夷大體可以分為:氐羌(藏緬語族)、百越(壯侗語族)、百濮(南亞語系孟高棉語族)3個(gè)族系。屬于氐羌族系的族部有:滇、靡莫、勞浸、僰、嶲(叟),昆明、邛都、徙、筰都、冉駹、白馬、摩沙等,他們是今天西南地區(qū)屬于藏緬語族的彝、白、納西、拉枯、哈尼、傈僳、基諾、羌、普米、景頗、阿昌、獨(dú)龍、怒等民族的先民。將西南夷分屬3大族系,是基本符合西南各少數(shù)民族歷史的發(fā)展規(guī)律,凡屬同一族系的民族都有相近的語言、歷史傳說、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和相近的經(jīng)濟(jì)生活,而且共同的特點(diǎn)越往上溯,相同之處越明顯。(《中華民族史》王鐘翰)
徙和其他少數(shù)民族在公元前4世紀(jì)以前和內(nèi)地的聯(lián)系很少,處于各自的發(fā)展中。經(jīng)過秦漢兩朝的長期開拓,最終納入了統(tǒng)一的多民族國家的版圖中。徙國疆域在今青衣江流域一帶,包括今滎經(jīng)縣、雅安市及蘆山、寶興、瀘定等縣的部分地區(qū) , 其轄地多在今雅安 地區(qū)轄區(qū)之內(nèi)。徙人是古氐羌民族的一個(gè)分支經(jīng)過漫長的歲月同當(dāng)時(shí)的土著民族交融演變而來,徙國在一定的歷史時(shí)期區(qū)域內(nèi)的文化和古氐羌族有一致性,由于當(dāng)時(shí)受特殊的地理環(huán)境限制,和比較豐富的資源條件,形成了封閉的互不交流的局面,正如《后漢書》所云:或居住在?峭危峻險(xiǎn),百倍歧道?的閉塞山區(qū),或處于?散在溪谷,絕域荒外,山川阻深,生人以來未嘗交通中國?、?食肉衣皮,不見鹽谷?的狀態(tài)。在漢代以前這種文化還保留著自己獨(dú)立的一面。自漢武帝建元六年(前135),司馬相如受命開發(fā)西南時(shí),徙人的文化在漢文化的沖擊下或改變、或融合、或保留極少一部分。
殷商時(shí),氐羌活動(dòng)在西北和中原地區(qū)。公元前5世紀(jì)中葉,羌人在與秦人頻繁友好的往來和相互影響的基礎(chǔ)上,發(fā)展生產(chǎn),逐步出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)。春秋戰(zhàn)國時(shí)期,戎分布極廣,名稱亦繁,至東周以來,以?羌?泛稱的諸戎大量涌進(jìn)中原地區(qū)。
秦漢以前,氐、羌是一個(gè)族體,以后分為氐和羌兩個(gè)族體,氐以農(nóng)為主,羌以牧為主,后來部分氐、羌南下至四川、西藏、云南與土著先民融合,又成為現(xiàn)今西藏、四川、云南、青海、藏緬語各族的先民。氐羌族經(jīng)過長期的演變形成許多部落,?斯榆?(即徙)就是在這種演變過程中形成。
公元前4世紀(jì)末葉,秦獻(xiàn)公時(shí)起,一部分羌人由甘青之交的黃河上游及渭水一帶開始向西南及西北大遷徙,有部分遷到岷江上游,有部分遷到大渡河和安寧河流域,有部分遷到青藏高原。其中一部分羌人在遷徙的過程中來到了青衣江流域。這部分羌民最先以游牧業(yè)為主,但遷移到青衣江流域以后,青衣江流域易于農(nóng)耕的盆地、平壩,為定居的農(nóng)業(yè)文化提供了條件;豐茂的草山,為形成牧民族的文化提供了條件;豐富的動(dòng)植物資源為狩獵采集的文化的提供了條件。多種文化的交織、融匯形成了古徙人文化的獨(dú)特性。
古史時(shí)期,青衣江流域(今雅安地區(qū))是中國西南森林最稠密的地區(qū)之一,只是一些平地已墾殖。到唐代其地?寬平,多水泉,可灌粳稻。”到元代也是?山青水秀、土廣人稀、田地膏腴。?在漢晉時(shí),氣候十分溫暖濕潤,徙人漸漸從高山遷到平壩,到唐宋時(shí)青衣江地區(qū)墾殖主要集中于壩區(qū),山原田墾殖也已經(jīng)有了一定規(guī)模。據(jù)考始陽出土的小麥炭化石和石斧、石鋤,可以推測當(dāng)時(shí)在青衣江流域的古羌族已有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。徙人的農(nóng)耕工具主要是石鋤、石斧。在今挖掘的出土文物中,有一些遠(yuǎn)古時(shí)期的陶器碎片,可見當(dāng)時(shí)徙人已掌握了一定的陶器制作技術(shù)。
徙族是一個(gè)多種族雜交的民族,《西戎傳》?氐人有王,所以來久矣。自漢開益州,臵武都郡,排其種人分竄山谷間,或在福祿,或在汧隴左右。其種非一,稱槃瓠之后。或號青氐,或號冉氐,或號白氐,此蓋蟲(蠻)之類而處中國,人即其服色而名之也。其自相號曰盍稚。……其俗:語不與中國同,及羌、雜胡同。各自有姓,姓如中國之姓矣。其衣服尚青絳。俗能織布,善種田,畜養(yǎng)豕、牛、馬、驢、騾。其婦人嫁時(shí)著衽露,其緣飾之制有似羌。衽露有似中國袍。多編發(fā)。知中國語,由與中國錯(cuò)居故也。其自還種落間,則自氐語。其嫁娶有似于羌。?文中所稱的?青氐?,即青衣羌,漢代的蜀人把他叫做?青羌?。(青衣,是漢人對徙族人所加的稱呼。)
徙人以羊?yàn)閳D騰,這同他們的祖先氐羌人的崇?羊?有關(guān),古氐羌人以養(yǎng)羊?yàn)橹鳎运麄兎浅3绨菅颍础墩f文?羊部》解釋:?羌,西戌牧羊人業(yè)。從人,從羊;羊亦聲。?《風(fēng)俗通》又釋:?羌 ?主牧羊,故‘羌’,從羊、人,因此為號。?傳說早在1萬多年前,羊就生活在甘、青草原上。由于羊性情溫順,易于馴服,肉食鮮美,皮毛又是御寒的最佳物品,具有多種實(shí)用價(jià)值,羌族先民們很早就開始馴化和飼養(yǎng)羊,從羊身上獲取生活的必需品,并從中獲得與大自然作斗爭的力量。當(dāng)時(shí)的羌人認(rèn)為羊除了能提供日常生活的需要外,還具有靈魂能保護(hù)自己部族的成員,因此在眾多的自然物中,羌族先民選出了與自己生存最密切、最親近、最重要、影響最大的羊,將它放臵在特殊的位臵上,采用一定的專門儀式,經(jīng)常對之崇拜,期望能得到它的庇護(hù)和好處。由此產(chǎn)生出羊崇拜。
羌族先民在對羊崇拜過程中,逐漸將羊注入了人類特有的血緣和親族的觀念,羊開始顯示出它從來沒有過的神圣性,羊伴隨著羌族人部落集團(tuán)自身來源的傳說、種的繁衍活動(dòng)以及人們的社會(huì)組織和制度而發(fā)展起來,羊逐漸成為羌人氏族的標(biāo)志和符號,繼而演進(jìn)到了一個(gè)獨(dú)特的崇拜時(shí)期——羊圖騰崇拜階段。
古氐羌人以牧業(yè)為主,沒有固定的居住場所,隨著水草的變化而遷徙,在青衣江流域定居以后,一部分徙人居住山洞,一部分徙人就地取材,以土石為原料構(gòu)建了具有特色的居住房屋。這種房屋多以土石壘成墻,房屋有的高十余丈,隨境而建,不用繪圖、吊線、打基,全憑族人高超的技藝和經(jīng)驗(yàn)修建,屋頂蓋茅草,這樣的房屋經(jīng)久耐用,百年不倒。徙人多群居,有三五戶居住在一起,有十多戶居住在一起。一般每百戶為一部落,部落有首領(lǐng)叫君長,部落之間經(jīng)常為掠奪土地和資源互相爭斗,在爭斗的過程中,擴(kuò)展著自己的疆域。
徙人男女喜歡把頭發(fā)梳成許多小辪。《西南夷列傳》中司馬相如描寫:?西自同師以東,北至楪榆,名為雟、昆明,皆編發(fā)。?而當(dāng)時(shí)漢族頭發(fā)扎成髻,沒有編小辪的。徙人耳朵上戴著木質(zhì)的耳環(huán),穿著自產(chǎn)的麻加工后紡線織成的衣服,顏色多為青色,男腰間束腰帶,女束花圍腰,有的外面還穿無袖羊皮褂子,這種褂子可用來防寒、擋雨、墊坐。腳纏綁腿,綁腿有保溫和護(hù)腿的作用。穿草鞋。
徙人信仰萬物有靈,多種信仰的靈物崇拜。包括自然崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜和圖騰崇拜。歷史上,羌區(qū)無本民族宗教性組織和寺廟,宗教職業(yè)都為不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)的羌族巫師(今天我們稱?端公?)。?端公?平時(shí)參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn),只有在?祭祀?或?驅(qū)鬼?時(shí)才做這種職業(yè)。?端公?一般為男性,要有一定的慧根,傳說要被神?踩?才可以做,被神?踩?后,此人就有很大的能力,能一步跳上灶臺,能通天地,可驅(qū)邪避鬼,?端公?可結(jié)婚生子。?端公?做法事的時(shí)候,一般有經(jīng)文,分上中下三壇經(jīng)共16部,徙人無文字,所有經(jīng)文靠口傳心授,流傳至今。經(jīng)文為韻文,四字一句,兩句一節(jié),講求平仄起伏和音韻音律。端公的法器有羊皮鼓、銅鑼、神棍、師刀、令牌、和獸骨封、羊角卦等。法術(shù)包括預(yù)卜占卦(分羊髀卜、雞蛋卜、白狗卜等)、驅(qū)鬼除邪,踩紅鍋、踩梨樺、開紅山、劃水碗等。端公作法前要用凈水洗前途,燃香柏熏身或殺雞祭祖,用油彩涂臉,邊跳邊舞,口中念念有詞。如遇大的祭祀活動(dòng),如祭山大典、行成年禮等,還需提前49天忌食蔥蒜齋戒沐浴,以示對神的虔誠和敬意。徙寨中凡祭山、冠禮、還愿、安神驅(qū)鬼、治病、招魂、消災(zāi)、看風(fēng)水、乃至修房造屋、男女合婚、新生兒命名、超度亡靈等,均必請?端公?前來主持,因而?端公?在徙民中的地位極高,既是人神中介者,又是文化傳播者,更起著精神領(lǐng)袖的作用。這種風(fēng)俗沿襲了很久,直到佛教文化傳入青衣江流域,這種文化才漸漸消落,到近代被作為是封建迷信活動(dòng)給予打擊,已基本消聲匿跡,但在境域內(nèi)一部分偏遠(yuǎn)山區(qū)仍然保留著這樣的風(fēng)俗。
徙人信天,由于當(dāng)時(shí)自然條件的惡劣,以人的智慧無法解釋一些自然現(xiàn)象,風(fēng)、雨、雷、電在他們的眼中就是神的語言、性格、脾氣,于是就出現(xiàn)了?徙人祭天?的傳說。?徙人祭天?一般以圖騰羊作為獻(xiàn)天的對象,祭祀時(shí)全寨老小7日齋戒,沐浴香熏,浩浩蕩蕩來到樹林一平壩,燒香叩拜,然后獻(xiàn)上白羊,春季祈禱風(fēng)調(diào)雨順,秋后則答謝天神賜予的五谷豐登,實(shí)際上是一種春禱秋酬的農(nóng)事活動(dòng),卻始終充滿濃郁的宗教色彩,更折射出遠(yuǎn)古神秘文化的光輝。每年舉行1次或2—3次不等。
徙人每年農(nóng)歷十月初一舉行紀(jì)念?牛王菩薩?的慶典,一般為3-5天,有的村寨要過到十月初十。當(dāng)天耕牛歇息,人們則打?糍粑?、殺雞煮肉祭牛王。并在耕牛頭上掛紅和戴?糍粑?。這種風(fēng)俗一直流傳很久。解放后,祭牛王已逐漸消失,但珍愛耕牛的傳統(tǒng)依然存在。
年滿十五周歲的徙族男子有舉行成年禮(冠禮)的習(xí)俗。事前需請來親朋好友圍火而坐,受冠禮者身著新衣,朝人類始祖像下跪叩拜,同時(shí)接受?端公?代表天神饋贈(zèng)的禮品—一用白色公羊毛線栓系的五色布條(護(hù)身符),之后由族中長者敘述祖先歷史,可由?端公?頌經(jīng)禱告祭家神、祭羊神。
徙人以自產(chǎn)的玉米、小麥、蕎麥、豆類、洋芋及蔬菜為主食。飲食主要有蒸蒸飯、燒饃饃、刀片子饃饃、面皮子(面塊)、麥拉子(面湯)、洋芋糍粑等。特色食品為蒸蒸酒、血饃饃等。(再考)
傳說徙人有搶婚的習(xí)俗。當(dāng)男方求婚拒絕時(shí),乘女子在外勞動(dòng)或外出時(shí)將她搶回家,第二天由男子背豬肉及酒到女家再次求婚,由于生米已煮成熟飯,女方也就答應(yīng)了。女子不愿者,可于次日偷跑回家,男方一般不追究。搶婚時(shí)可搶姑娘,也可搶寡婦。
他們婚禮一般在歲末年初,年輕人借此談情說愛。寧靜悠遠(yuǎn)的早春充滿詩情畫意,山巒和森林冰清玉潔。?先搶婚,后說媒。?首先,姑娘、小伙子利用廟會(huì)、轉(zhuǎn)山會(huì)等民間活動(dòng)尋找自己的心上人,如果小伙子看上哪個(gè)姑娘,便會(huì)去搶姑娘的頭帕或身上的裝飾品,姑娘有意,則會(huì)和小伙約好時(shí)間相會(huì),雙方避開家人,在風(fēng)景優(yōu)美的草坪里以對歌的方式表達(dá)愛戀之情,到愛情成熟了,彼此則約好?搶婚?日期,女方約上自己的三五好友,悄悄打扮好,在夜間約定的地方等著男方來?搶?。女方有時(shí)也捉弄一下男方,把?姐mei們?裝扮得和自己一樣,看他搶誰。第二天一早,男方才請村寨里德高望重的老人到姑娘家說媒。知道女兒被搶,父母?不得已?答應(yīng)婚事。結(jié)婚那天清晨,新娘在最親近的幾位親戚陪同下,由長輩背出寨子的大門。這時(shí),陣陣莽筒聲、嗩吶聲響起,新娘和她平時(shí)要好的姐妹們?nèi)滩蛔】蘖耍履镆呦蛐碌纳睿羌?dòng)也是對娘家的留戀。新娘的鄉(xiāng)鄰們在路邊唱起了山歌:?我們送出了姑娘,你們要很好照顧,愿你們吉祥如意、一路平安。?來ying親的隊(duì)伍也以山歌對答:?請你們放心,我們會(huì)善待新娘,一切都會(huì)美滿如意?。新娘來到新郎的村寨時(shí),寨口已有許多鄉(xiāng)鄰在翹首盼望。新娘的舅舅用柏樹枝蘸著凈水敬天、敬地、敬山神。到了夫家,一道難題擺在新郎面前,因?yàn)樾履锖桶槟锏难b束完全一樣,紅頭巾蓋著她倆的臉,到底哪個(gè)是新娘哪個(gè)是伴娘,要由新郎自己來認(rèn)。新郎頗費(fèi)思索,從自己送給新娘的信物手鐲、戒指認(rèn)出了真正的新娘,于是紅頭巾揭開,新娘與參加婚禮的鄉(xiāng)親們見面,村寨里載歌載舞通宵達(dá)旦。
羌族崇拜萬物神靈,生產(chǎn)、生活都離不開?許?(就是不脫離生產(chǎn)的宗教巫師),婚娶也不例外,小伙子若看上哪個(gè)姑娘了,便找一個(gè)好日子,備上一壇酒和蜂蜜,請?許?到姑娘家說媒,姑娘如有意,便回贈(zèng)一把自己常用的牛角梳或羊角梳,然后?許?和雙方家長一起商量成親大事。一般來說,男方家要大辦酒宴招待鄉(xiāng)親,女方家打扮好新娘,蓋上紅蓋頭由親哥或堂兄送到男方家。進(jìn)門之前,男方要閉上眼睛把新娘抱起來,這個(gè)時(shí)候新娘便把準(zhǔn)備好的鍋煙墨一把涂到新郎臉上!這是羌族婚禮上特有的涂墨儀式,是新娘向全村寨的人宣布:我的新郎不僅是放羊、打獵、砍柴、采藥、種地的能手,也是幫我做家務(wù)的好幫手。很多來參觀的游客特別是男游客也成為涂鍋煙墨的?受害者?。婚慶熱鬧場合,也是未婚男女?找感覺?尋覓戀人的好時(shí)候。這種古老的習(xí)俗在徙族流傳很久,后在漢文化的沖擊下,徙人的這種文化逐漸衰落,直至消失。
徙人居住山高水險(xiǎn),在波濤洶涌的河流上,建立了索橋,兩岸建石砌的洞門,門內(nèi)立石礎(chǔ)或大木柱,用一根或兩根碗口粗的竹纜取傾斜之勢,系在兩岸的石柱上。渡江者以皮帶或麻繩緊束腰間,身懸繩上,飄然而過。現(xiàn)天全縣西部山區(qū)遺存的 “ 溜殼子 ”(窄橋), 就保留了昔日徙人的渡河習(xí)慣。徙人的交通還有一種叫做棧道,棧道有木棧道和石棧道兩種。木棧建于密林,鋪木為路,雜以土石;石棧施于絕壁懸崖,緣巖鑿孔,插木為橋。
徙人慣用火葬,《呂氏春秋?義嘗》中說:?羌氏之虜也,不憂其系累,而憂其死不焚也。?約于距今二三百年前改為土葬,惟兇死者用火葬。出殯那天,鞭炮喧天,鑼鼓齊鳴,嗩吶聲聲,如死者屬猴,與蛇、龍為友,這兩種屬相的人回避;猴與虎為仇,故請一屬虎者踢棺材三腳,并高呼:?您死都死了,就不要再呆在屋內(nèi),放心去,兒女后代會(huì)給您上香進(jìn)供的。?這之后,人們才起杠抬棺。這時(shí),孝子放聲哭喪,眾人低泣。由二人執(zhí)長刀開路,后為端公敲羊皮鼓驅(qū)鬼,眾人扶著悲痛的孝子。孝子披麻戴孝,手捧靈牌,眾人抬棺材隨后,有人一路丟紙線買路。出殯隊(duì)伍經(jīng)過誰家門口,這家人都在門口點(diǎn)上堆柴草熏煙,然后關(guān)門回避。據(jù)說是當(dāng)死者到了陰間后,這些人家先逝的長輩問話時(shí),死者可順告其家人人丁興旺,讓早逝的先輩放心;關(guān)門則是回避死者的陰氣。
墳山上早已挖好了墓穴,并點(diǎn)上熊熊大火。端公敲著皮鼓,眾人肅立,孝子大哭,然后下葬。孝子、端公、母舅三人繞墳走三圈,以示最后告別,接著眾人即砌墳。
祭祀禁忌。祭山大典為該族最隆重的祭典,又稱?山神會(huì)?、?塔子會(huì)?、?山王會(huì)?。祭祀旨在求山神保佑人畜興旺、五谷豐登、林木繁盛、天下太平。在祭祀期間,嚴(yán)禁入山采樵狩獵。羌地入夏常干旱,故祈雨為該族另一經(jīng)常性宗教活動(dòng)。祈雨前須搜山,即禁止任何人上山砍柴、挖藥或狩獵。未婚婦女不許參加搜山祈雨活動(dòng)。搜山中若發(fā)現(xiàn)違者,予以譴責(zé)和痛毆,直到流血乃止。族人非如此不足以取悅天神,否則祈雨無望。
產(chǎn)忌。家中豬產(chǎn)仔時(shí)要在門上拴竹篾條,孕婦禁扯之,否則胎兒會(huì)死。若遇母豬或大牲畜產(chǎn)仔,3日內(nèi)有孕夫婦禁入產(chǎn)棚。忌產(chǎn)婦在堂屋臨盆,須到房屋的最低層分娩。產(chǎn)婦未滿月不得入灶房,否則會(huì)開罪于灶神和家神菩薩;亦忌見生人,怕生人將鬼帶來。
喪期禁忌。家有死人,行葬禮5天內(nèi)忌與外人來往。丈夫剛死的寡婦,須圍青苗菩薩轉(zhuǎn)幾圈,以木梳梳頭,方可與他人見面。
生活習(xí)俗禁忌。忌觸動(dòng)銅鏡、海螺殼。因小孩素日多佩帶銅鏡,帽上釘海螺殼,用以避邪。若生人觸之,會(huì)冒犯神靈,于小孩不利。忌生人入病人居室,其禁忌標(biāo)志為門前放一板凳。忌帶草帽進(jìn)屋,認(rèn)為草帽招鬼。忌將筷橫于碗上,忌倒扣酒盅,因敬鬼儀式上才如此。農(nóng)歷大年初一忌大聲叫罵,并須將火鉗、菜刀、繩藏起,因?yàn)檫@些東西為不吉。
第五篇:關(guān)于土司制度的幾點(diǎn)看法
對土司制度的幾點(diǎn)看法
土司制度是我國封建社會(huì)中央王朝對境內(nèi)的少數(shù)民族地區(qū)采取的一種帶有一定程度自治性質(zhì)的管理制度。它標(biāo)示著少數(shù)民族地區(qū)的地方政權(quán)的存在。在我國的民族史和地方史的研究中,土司制度的研究始終是不可缺少的內(nèi)容。
一、土司制度研究綜述
我國學(xué)者對土司制度的研究開始很早,有學(xué)者從我國土司制度研究的理論和方法上將20世紀(jì)的研究分為兩個(gè)時(shí)期,即20世紀(jì)前40多年為初創(chuàng)時(shí)期,后50余年為發(fā)展時(shí)期。①學(xué)者們的研究總體集中在四個(gè)方面。
第一,總論性研究。這其中主要涵蓋兩個(gè)方面的問題:土司制度形成的時(shí)間和含義研究;關(guān)于土司制度的評價(jià)。
首先,關(guān)于土司制度形成時(shí)間和含義的研究。尤中提出:“土司制度最早產(chǎn)生于漢武帝時(shí)期,漢武帝在‘西南夷’地區(qū)設(shè)置郡縣的同時(shí),仍封夜郎王、滇王為王,句町、漏臥的部落酋長為侯,這些土著的王、侯就是土司。”②王鐘翰認(rèn)為“土司制度是一種封建的地方政治制度,是中國封建王朝在邊疆民族聚居區(qū)和雜居地帶實(shí)行的一種特殊的統(tǒng)治制度”,其“淵源甚早,起于秦漢,中經(jīng)魏、晉、南北朝、隋、唐、宋時(shí)期的不斷變化,至元代正式形成為土司制度,明代則臻于完善,清代改土歸流以后始日趨衰微。”③P734白耀天認(rèn)為土司制度是封建王朝中央繼羈縻制之后在僻遠(yuǎn)和邊疆少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行的一種政治制度,它確立于元代并盛于元代,在明朝開始走上末路。④⑤張永國則認(rèn)為土司制度是封建王朝同志南方少數(shù)民族重要的政治制度,是封建王朝制定的一套管理土司的制度,它形成于明代而非宋元。⑥于玲將土司制度界定為“我國封建社會(huì)晚期中央王朝對境內(nèi)的一些特殊區(qū)域,主要是南方少數(shù)民族地區(qū)采取的一種帶有一定程度自治性質(zhì)的⑦管理制度。”
在對土司制度的含義的研究中,學(xué)者們也廣泛的探討了與土司制度相關(guān)的概念。(1)土司與土官。有的學(xué)者認(rèn)為,土司和土官有一定的區(qū)別,主要表現(xiàn)在出現(xiàn)時(shí)間、內(nèi)涵兩個(gè)方面的差異。⑧張永國認(rèn)為土官泛指針對封建王朝在邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)分封當(dāng)?shù)亍巴燎酢钡氖酪u之官;土司主要是指封建王朝在少數(shù)民族地區(qū)分封的宣慰司、宣撫司、長官司等各司的土官⑨。此外,白耀天、史繼忠、曹相等學(xué)者也分別著文論述過二者之間的關(guān)系。(2)土司制度與羈縻州制。王鐘翰認(rèn)為,土司的設(shè)置,在于羈縻。即源于中央王朝最早實(shí)行的羈縻政策。秦在統(tǒng)一全國后,在南方民族地區(qū)設(shè)立“道”的特殊行政機(jī)構(gòu)。漢沿秦制,繼續(xù)推行郡縣統(tǒng)治之法,仍令其君長治之,這實(shí)際就是土司制度的緣起。⑩P734-736張永國認(rèn)為土司制度與羈縻制度都屬于封建王朝統(tǒng)治少數(shù)民族的一種政治制度,都具有世襲①
② 龔蔭 20世紀(jì)中國土司制度研究的理論與方法思想戰(zhàn)線2002(5)轉(zhuǎn)引自龔蔭 20世紀(jì)中國土司制度研究的理論與方法思想戰(zhàn)線2002(5)
③ 王鐘翰 中華民族史(增補(bǔ)本)北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社1994.1
④ 白耀天 土司制度確立于元代說廣西民族研究1999(4)
⑤ 白耀天土司制度盛于元衰于明論貴州民族研究1999(4)
⑥ 張永國 關(guān)于土司制度研究中的幾個(gè)問題 轉(zhuǎn)引自 賈霄鋒 二十多年來土司制度研究綜述中國邊疆史研究 2004(12)
⑦ 于玲土司制度新論中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1997(4)
⑧ 杜玉亭 土官土司兩類說考疑 轉(zhuǎn)引自賈霄鋒 二十多年來土司制度研究綜述中國邊疆史研究 2004(12)⑨ 張永國 略論土司制度的演變 轉(zhuǎn)引自 賈霄鋒 二十多年來土司制度研究綜述中國邊疆史研究 2004
(12)
⑩王鐘翰 中華民族史(增補(bǔ)本)北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社1994.1其官、世有其土的特點(diǎn),可以說都是土官制度,但羈縻州制是土官制度的雛形階段,而土司制度則是土官制度的成熟階段。①于玲認(rèn)為,土司制度與唐宋時(shí)期在同一區(qū)域?qū)嵭械牧b縻府州只有某種聯(lián)系,存在一定程度的淵源關(guān)系,但它們之間存在本質(zhì)的區(qū)別,土司制度的實(shí)施標(biāo)志著中央王朝治理南方少數(shù)民族地區(qū)的思想、方式已發(fā)生了重大變化,同時(shí)也使元明清時(shí)期的國家結(jié)構(gòu)和前代相比也有了根本改變。②
其次,對土司制度的評價(jià)。對于土司制度早期有學(xué)者持否定的觀點(diǎn),如張?jiān)鲮魈岢觥巴了局贫龋坏荒艽龠M(jìn)邊疆少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化上的發(fā)展,反而成為社會(huì)發(fā)展的桎梏。”③而大多數(shù)學(xué)者持較客觀、較積極的態(tài)度。王鐘翰認(rèn)為,土司制度是時(shí)代和歷史的產(chǎn)物,其影響具有雙重性,即初期、中期在維護(hù)地方穩(wěn)定、促進(jìn)南方社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、溝通邊境與內(nèi)地、促進(jìn)各民族文化發(fā)展、保衛(wèi)祖國領(lǐng)土完整等方面的積極影響以及后期阻礙社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、造成土司之間及民族之間隔閡等方面的消極作用,而其固有的落后性也使得廢除土司制度成為歷史的必然趨勢。④P748-751龔蔭認(rèn)為,土司制度在明代中期以前,對西南少數(shù)民族的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面的發(fā)展,曾起到過積極有益的作用。國家得到了統(tǒng)一,統(tǒng)治強(qiáng)化,社會(huì)秩序安定生產(chǎn)有了大的發(fā)展,文化教育逐漸興起,提高了民族素質(zhì)。土司制度到了明代中期以后,逐漸走向反面,消極作用大于積極作用。⑤于玲認(rèn)為,“土司制度的實(shí)施過程正是南方少數(shù)民族地區(qū)作一個(gè)特殊行政區(qū)域逐漸喪失其特殊性的過程,即土司地區(qū)與內(nèi)地經(jīng)濟(jì)、文化差距逐漸縮小的過程。換句話說,是土司地區(qū)軍銜行政體制逐步發(fā)展和完善的過程。”土司制度“在統(tǒng)一多民族國家形成的過程中發(fā)揮了重大的積極作用”。⑥
第二,關(guān)于土司制度的區(qū)域研究。這一方面的學(xué)術(shù)成果豐富,有的學(xué)者側(cè)重于對西北土司制度進(jìn)行研究,如高士榮《明代西北推行土司制度原因芻議》(《西北史地》1996年第3期)、《西北土司制度研究》(民族出版社1999年版)等;有的學(xué)者主要研究西南地區(qū)的土司制度,如范同壽《西南各族土司制度的瓦解與清代前期的改土歸流》(《貴州社會(huì)科學(xué)》1983年第2期)、約翰?E?赫爾曼《西南地區(qū)的土司制度及清代早期對其改革的原因》(《貴州民族研究》2001年第1期)。還有的學(xué)者從各個(gè)具體的區(qū)域進(jìn)行研究。如,李玉成 《青海土司制度興衰史略》(中央民院學(xué)報(bào)1987年第4期)、桑吉《卓尼土司制度的特點(diǎn)及其歷史作用》(《甘肅民族研究》1989年第4期)、龔蔭《關(guān)于明清云南土司制度的幾個(gè)問題》(《西南民院學(xué)報(bào)》1986年第3期)、林荃《云南土司制度的歷史特點(diǎn)及分期》(《西南民院學(xué)報(bào)》1993年第1期)、吳永章《明代貴州土司制度》(《貴州社會(huì)科學(xué)》1983年第6期)、余宏模《試論清朝前期貴州的土司制度》(《貴州民族研究》1997年第1期)、陳泛舟《試論明代對川西北民族地區(qū)的政策》(《西南民院學(xué)報(bào)》1986年第1期)、張雄、彭英明《湖廣土司制度初探》(《江漢論壇》1982年第6期)等。也有學(xué)者從區(qū)域?qū)Ρ戎袑ν了局贫冗M(jìn)行研究,如賈霄鋒的碩士論文《元明清時(shí)期西北與西南土司制度比較研究》。這些論文和專著從各個(gè)不同的①張永國 關(guān)于土司制度研究中的幾個(gè)問題 轉(zhuǎn)引自 賈霄鋒 二十多年來土司制度研究綜述中國邊疆史研究 2004(12)
②于玲土司制度新論中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1997(4)
③ 張?jiān)鲮?關(guān)于云南民族史研究中的幾個(gè)問題云南師范大學(xué)學(xué)報(bào) 1985(5)轉(zhuǎn)引自 龔蔭 20世紀(jì)中國土司制度研究的理論與方法思想戰(zhàn)線2002(5)
④王鐘翰 中華民族史(增補(bǔ)本)北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社1994.1
⑤ 龔蔭 略論土司制度的作用于流弊西南民族學(xué)院學(xué)報(bào) 1989(2)轉(zhuǎn)引自 龔蔭 20世紀(jì)中國土司制度研究的理論與方法思想戰(zhàn)線2002(5)
⑥于玲土司制度新論中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1997(4)
側(cè)面對各個(gè)地區(qū)的土司制度的特點(diǎn)、社會(huì)歷史原因等情況進(jìn)行論述,分析了土司制度對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化發(fā)展的影響。
第三,土司制度的族別研究。對于相關(guān)民族土司制度的研究也是學(xué)界研究的主題之一。學(xué)者們重點(diǎn)對土族土司、彝族土司、土家族土司、苗族土司、壯族土司等進(jìn)行了研究。而對于傣族土司、撒拉族土司、黎族土司等則論述較少。
第四、對改土歸流的研究。對于改土歸流,有學(xué)者認(rèn)為,“在土司制度下,各民族還有相對的一定的平等和自由,改土歸流以后,僅有的這一點(diǎn)兒民族平等和自由也被搶奪過去了”。還有學(xué)者認(rèn)為“改土歸流是一種強(qiáng)迫民族同化,不僅具有封建性,而且具有極大的反動(dòng)性。”①而更多的學(xué)者則認(rèn)為“改土歸流是土司制度的必然歸宿,標(biāo)志著土司地區(qū)郡縣行政體制的最終發(fā)展成熟,??土司地區(qū)這個(gè)特殊行政區(qū)域終于演變?yōu)榇笄逋醭囊粋€(gè)正常行政區(qū)域。”②
除了對改土歸流的評價(jià)外,學(xué)界也對清雍正年間的一次重大的改土歸流事件進(jìn)行了深入地研究。李世瑜提出“雍正改土歸流決不能僅僅看作是鄂爾泰的奏疏和胤禎的諭旨所起的作用,應(yīng)該聯(lián)系土司制度本身和中央政權(quán)是否具備改流條件兩個(gè)方面進(jìn)行考察。雍正王朝改土歸流的功業(yè),實(shí)不下于秦始皇之廢諸侯而立郡縣。”③王鐘翰亦對改土歸流的歷史背景、經(jīng)過、目的和影響進(jìn)行了論述,提出了自己的主張。他認(rèn)為,改流是土司統(tǒng)治地區(qū)各民族經(jīng)濟(jì)和政治制度的一次大變革,它促進(jìn)了改流地區(qū)各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。但改土歸流是建立在有利于大民族封建中央統(tǒng)治階級對各民族人民進(jìn)行剝削的前提下進(jìn)行的,民族歧視和民族壓
④迫依然存在。張曉松《論元明清時(shí)期的西南少數(shù)民族土司土官制度與改土歸流》
(《中國邊疆史地研究》2005年第2期)、約翰?E?赫爾曼《西南地區(qū)的土司制度及清代早期對其改革的原因》(《貴州民族研究》2001年第1期)、曹相《清朝雍正年間滇西南地區(qū)的改土歸流》(《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第1期)等文章也從各個(gè)側(cè)面對改土歸流的歷史條件、歷史原因、簡要經(jīng)過、歷史作用和局限性等進(jìn)行了研究和探討。
二、關(guān)于土司制度的幾點(diǎn)看法
在對學(xué)者的觀點(diǎn)進(jìn)行梳理的過程中,筆者有幾點(diǎn)淺顯的看法:
首先,關(guān)于土司制度的淵源。學(xué)者們從史實(shí)資料、從制度之間的對比中探究土司制度究竟起源于何時(shí)。筆者認(rèn)為,土司制度作為封建王朝中央政權(quán)的邊疆政策的組成部分,應(yīng)當(dāng)從整體上把握土司制度。從秦漢開始的“道”到唐宋時(shí)期的羈縻都是當(dāng)時(shí)中央政權(quán)邊疆政策的組成部分,它的目的一方面是為了拱衛(wèi)中央政權(quán),滿足政治上的需要;另一方面也反映出歷代王朝對蠻夷地區(qū)的承認(rèn),以及民族觀的不斷變化。從歷史發(fā)展的角度看,從“道”到羈縻,再到土司,最后改土歸流,所反映的正是中央王朝治理邊疆地區(qū)思想、方式的變化。所以,對土司制度的把握既要看到其對前期的政策的承接,也應(yīng)該注意制度本身所發(fā)生的變化。不能夠孤立的看待該制度是發(fā)源于唐宋抑或元明,而應(yīng)當(dāng)整體的看待。
其次,對土司制度的評價(jià)。從“道”、羈縻發(fā)展到土司制度,本身即反映了歷史發(fā)展的必然性。任何制度的存在都有可觀的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)及文化背景。因此,筆者認(rèn)為,首先應(yīng)當(dāng)從客觀歷史發(fā)展?fàn)顩r來看待土司制度。雖然中央王朝①
②轉(zhuǎn)引自 龔蔭 20世紀(jì)中國土司制度研究的理論與方法思想戰(zhàn)線2002(5)于玲土司制度新論中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1997(4)
③李世瑜試論清雍正朝改土歸流的原因和目的 北京大學(xué)學(xué)報(bào) 1984(3)轉(zhuǎn)引自 龔蔭 20世紀(jì)中國土司制度研究的理論與方法思想戰(zhàn)線2002(5)
④王鐘翰 中華民族史(增補(bǔ)本)北京:中國社會(huì)科學(xué)出版社1994.1在西北也實(shí)行土司制度,但西南地區(qū)一直是土司制度實(shí)行的核心地帶。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)與從南宋開始,經(jīng)濟(jì)重心和政治中心南移有關(guān)。隨著南方的進(jìn)一步開發(fā)和南方經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,產(chǎn)生了強(qiáng)化對南方管理的要求。同時(shí),在與南遷的漢族及其他民族的接觸中,南方各民族亦發(fā)生了變化。而此時(shí),羈縻制度顯然已經(jīng)無法適應(yīng)發(fā)展的需要。土司制度正是適應(yīng)當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展需要而產(chǎn)生的。其次,對制度的評價(jià)不能孤立進(jìn)行,而應(yīng)當(dāng)放在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景中。被任命的土司往往具有兩面性,一方面他是實(shí)施土司制度區(qū)域的部落酋長、政治領(lǐng)袖。另一方面,他又是朝廷命官。這種雙重身份,使得土司階層逐漸形成了國家認(rèn)同的觀念,雖然他仍是當(dāng)?shù)氐牟柯淝蹰L,但從此時(shí)開始,土司地區(qū)已經(jīng)不再是獨(dú)立的“邦國”,各級土司實(shí)際上已經(jīng)成為中央王朝任命的各級地方行政長官了。從這一角度看,土司制度的確在一定程度上鞏固了國家的統(tǒng)一。同時(shí),土司制度實(shí)行后,中原地區(qū)文化對少數(shù)民族地區(qū)的影響力度加大,漢族地區(qū)先進(jìn)的物質(zhì)文明、制度文明都加速流入土司地區(qū),促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展。當(dāng)然,土司制度中包含了大量的舊制度的殘余。從史料的記載來看,土司之間和土司內(nèi)部的暴力事件;土司不服從朝廷節(jié)制;土司對土民的殘酷剝奪等都是多有記載。而這些弊端也最終導(dǎo)致了改土歸流。
最后,關(guān)于改土歸流。從明朝開始,中央王朝已經(jīng)開始在一些地方進(jìn)行了改土歸流。按照全國統(tǒng)一的制度對土司地區(qū)進(jìn)行管理。首先,改變土司地區(qū)的政治、軍事制度,如政治上出去土司的世襲制,采取設(shè)流官、戌兵、建城、編戶籍、立保甲的方法。軍事上對土司地區(qū)實(shí)行直接控制。其次,經(jīng)濟(jì)上的改變,表現(xiàn)在,一方面是土地所有制的改變,即改原來的土司所有為科田納糧;另一方面是對賦稅制度的改變。將土司時(shí)期的按人頭征稅改為按田畝征稅,征收金錢代替勞役。最后,文化制度、社會(huì)制度的改變。按照漢族的禮儀標(biāo)準(zhǔn)對土司地區(qū)的文化制度和社會(huì)制度進(jìn)行了全面的構(gòu)建。應(yīng)當(dāng)說,改土歸流歷史發(fā)展的必然。隨著土司地區(qū)與內(nèi)地經(jīng)濟(jì)、文化差距的逐漸縮小,土司地區(qū)的行政體制的逐步發(fā)展和完善,改土歸流是土司制度的必然結(jié)果。改土歸流的一系列改變,無論是政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化還是社會(huì)制度都是完全按照漢族地區(qū)的整體制度進(jìn)行的改變。這種改變,一方面,進(jìn)一步促進(jìn)了土司地區(qū)和內(nèi)地的經(jīng)濟(jì)、文化交流,推動(dòng)了這些地區(qū)的發(fā)展,加強(qiáng)了這些地區(qū)的國家認(rèn)同意識,對于統(tǒng)一多民族國家的形成起了積極作用。另一方面,完全按照漢族地區(qū)進(jìn)行的構(gòu)建,是否與當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)社會(huì)形態(tài)相適應(yīng)?通過政令方式所進(jìn)行的改變是否能從根本上被當(dāng)?shù)氐耐撩袼邮埽⑿纬蓛?nèi)心的認(rèn)同?這些都是筆者認(rèn)為在思考改土歸流的后果時(shí)所應(yīng)當(dāng)考慮的。