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第二篇：佛緣優美散文

躺下是為了靜靜想念，離開只是為了幸福的綿延。——題記

飛揚

帶著放飛心靈的渴望，踏上夢想的路途。整個一個縹緲而虛幻的世界，閉上眼卻可以很清晰的浮現于腦海。就這樣，靜靜躺下，體驗著痛楚而美妙的感覺，想念生命中愛得如此玄妙的真實。

喜歡飛的感覺，尤其喜歡起飛與落下時的實在。最初慢慢的在軌道上滑行，也許只是嘗試自身是否有動力吧，只是靜靜的滑動。然后靜止，開始積聚力量，內心充滿期待，似乎要將一生中所有的情情愛愛通過一瞬間的精彩展現。終于，感覺力量達到了可以飛翔的程度，箭一樣奔出去，再緩緩升上天空，悠然的欣賞云層下漸行漸遠的人間百態，看白云輕柔舞蹈，看云海波濤洶涌，看靜止中前行的心境。

飛得再高，也有落下的時刻，初時積聚的力量這時已然耗盡，一切激情終將回歸地面。我隨著美妙的輕音樂寧靜的關閉門窗，收拾好行程的喜悅，隨人群悄然消失。

遠夢

我伸手抓，抓住的只是你的遙遠。我閉上雙眼，想要留下哪怕只是夢里的只言，看見的，卻只是黑夜中對視鏡面的哀怨。無數次等待中蜿蜒，無數次期待你的流連，總是在睜眼的瞬間什么也看不見。

拿起，放下；再拿起，又放下；拿在手中，默默的關注著，卻發現，攪動的，不只是雙眼。還有，燈火輝煌中想你的徹夜難眠。

多少個世紀的心慟，多少個消亡后的疼痛。在心靈的引領中出殼，再一次深深感動。總害怕一個聲音的牽引，總害怕從此就多一個身影，害怕你走近并帶來親情。

睜開眼，你就不見，原來，你只是——夢中一魘！

佛緣

弘一的傳奇讓靈魂有了歸宿。趙樸初居士曾為弘一寫下“無盡奇珍供世眼，一輪圓月耀天心”。

一切幸福的人自會幸福，一切悲苦的人自當悲苦。緣自來時總有因，緣自滅時總有時。內心期盼所有我愛著的人和愛著我的人都可以輕松自在的生活，可以笑眼看這紛紛擾擾，可以接受這緣來緣去。因為在我心中，有的只是祝福，對所有的人的祝福。

昨日也對朋友講到一老師給我的贈言“知足中不知足，不知足中知足”，我當是用所有的愛心去愛一切可以愛的人，用所有的能量去幫助所有我可以幫助的人。直到有一天，可以讓靈魂也如弘一一樣寧靜歸去。

看到幸福的人希望他可以永遠幸福，看到有磨難的人期望他堅強地戰勝困難，看到傷悲的人祝愿他可以快樂起來，看到順境中的人希望他永遠順利，看到逆境中的人渴望能夠幫助他早日轉入順境……

想必這就是佛緣吧！

第三篇：佛緣雜文隨筆

佛家講因緣，前不久，在網上拍到一幅本煥長老真跡。這幅字洗盡鉛華，平實中透出沉穩大氣，榜體行楷，題“天地人和”四字，是大德一百歲高齡時所作，我看著它，多了幾分感動。

有此機緣，能得到這幅字是我今生福氣。本煥長老乃佛學界泰斗，中華佛教名譽會長。他繼臨濟禪宗法脈，也是印順大和尚的導師（印順全集1600多萬字，對后世影響深遠），早年受到虛云禪師邀請任某寺主持，幾十年功行不輟，斐譽中外。老人于一百零六歲安然示寂，化七彩舍利近萬顆，是公認的高僧。

借此外緣，我想談談對佛學的粗淺認識和感悟。佛學在我眼中，用二十個字去歸納：“浩如煙海，微妙精深，修學并證，理行兼備，無上正法。”我學佛多年，其實不敢用“學”來談，勉強為之，只是讀了一點佛學概論、佛經典籍而已。每次讀經論，只嘆自己學識淺薄，根基陋鈍，常令心生慚愧。

佛家三藏十二部，大談古今圣賢之說，無不是契著“實相”的對根應機之談。釋迦佛所證悟到的實相，乃千經萬論之旨歸，亦百千妙用之本源。佛陀證悟到的宇宙人生真諦，乃諸人之“自心實相”。自心實相、本來面目、如來藏、清凈法身等，乃一事而假多名。所以，釋迦佛悟道之后，在《大方廣佛華嚴經》中發出由衷感嘆：“無一眾生而不具有如來德相，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，則得現前。”如來智慧，乃“一元絕待，包羅萬象”之實相。此“實相”，亦是儒家《大學》所說的“大”，同時，也包括“修身、齊家、治國、平天下”之世間大用；亦是《中庸》所說的“中”。《易經》中“生生之謂易”之本體。同時，也是道家《道德經》所說的“道”，也包括“生生不息”之至德，此“實相”之至理，無始常新，所謂“茍日新、日日新、又日新”。可以說，佛家、道家、儒家，其文化形式雖有差別，而文化內涵實無二致。

佛教世界觀是唯心的世界觀，然而，佛教的“唯心”，卻不是“意識第一性”，“物質第二性”這個意義上的唯心主義。佛教的“心”“物”觀有著獨特的內涵。佛教所說的心，是指本體論意義上的“心”；佛教所說的“物”，是指“心”的現象，包括六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵（色、聲、香、味、觸、法），六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），乃至無量的八識種子（阿賴耶識），皆屬于“物”的范疇。唯物論所說的“心”，是指主觀反映（根塵相對而緣起的影子）。唯物論所說的“物”，是指主觀反映的對象，是與“反映”相對應的“客塵”。唯物論所說的“心”（主觀反映），佛教稱之為“識”，屬于“物”（形而下）的范疇。唯物論所說的“物”（客觀對象），佛教稱之為“塵”。可見，佛教所說的“心”與“物”，是不同于唯物論所說的“心”與“物”的。當年上大學讀佛學概論，對心、物關系的厘辯，讓我有過意識的突破，悟性的提升。使我對問題，有自己獨立的思考方向。

佛教看問題的立場，不是立足于“物”本位，而是立足于“心”本位。依照佛教說法，諸人各有一心之體，各有一心之相，也各有一心之用。諸人各自的“心體”、“心相”、“心用”圓融一體，各成一大千世界，即心靈世界——心體、心相、心用的具體統一。體、相、用在我們在生活中也比比皆是，隨處可見，拿電視機來說，電視本身是體，電視外觀是相，電視機能供人消遣娛樂是用。再如汽車，汽車是體，汽車的外觀品牌是相，汽車的功能跑在馬路上是用。拿電燈來說，也可以燈為體，電為用，光明為相來看待。總之，體、相、用很活潑。我們感悟一座城市，居住著很多人，若依唯物論立場，城市只有一個，大家共處其中。對象是人和城市。若按佛家立場看，這個城市的每個人，各人有各人那個意義上的城市，以及各人那個意義上的生活內容和具體感受。各人那個意義上的城市，以及各人那個意義上的生活內容和具體個人感受，又是各不相同的。此時，城市不再是一個客觀存在的“一”，而是主觀存在著的“多”，諸人心中各有自己那個意義上的那座城市，故謂之主觀存在著的“多”。此時，城市已不再是一個“心外之物”，而是心靈之光中的一個復合法相（所謂“復合法相”用蒼蠅復眼來比喻，每個復眼都有一個完整的世界，所有復眼組成的眼睛又是一個整體的相）。佛教所說的法界全體，就是這個意義上的“‘心’為本位”的“心”與“物”的具體統一。套用《華嚴經》的“一花一世界，一葉一菩提”，我們能夠悟到什么？

佛學體系非常龐雜，從前人的總結來看，大體可分為法相宗（唯識宗）、三論宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、凈土宗、真言宗（密宗）、律宗和小乘宗派。每個宗派對應根基和教化對象有很大差異，當然也殊途同歸。若分而論之，每個宗派的歷史傳承、經論依據、行證教義都能寫成長篇大論，這不是此文能闡揚的。筆者結合自身認識，粗淺談談佛教的基本屬性。

從形式上看，佛教有顯、隱之分。佛教的顯義，就是俗情所理解的那個意義上的宗教，是超現實、超人性的，是“心佛二元”的。然，佛教更有其隱義，即以宗教形式所隱喻的心性之學的內容，是現實、人性的，是“心佛不二”的。拿《妙法蓮華經》做喻，以“蓮花”的出淤泥而不染，隱喻“在世間而清凈”的自心本性；《金剛經》以“金剛”的“堅、利、明”來隱喻“斷除煩惱”的般若智慧。《心經》全名“般若波羅蜜多心經”，其內在含義也可看做“以大智慧之船度我們走出生死煩惱此岸，到達圓融涅槃彼岸。”其實，此岸和彼岸無非也是比喻。《法寶壇經》中，慧能大師說：“佛法在世間，不離世間覺，他處覓菩提，恰似尋兔角。”千變萬化，不出一心也，千比萬喻，不出本體也。

《西游記》是中華古典名著，若從表面看，它是脫離現實人生的神話故事。而就其隱喻角度，它又是心學的，現實的。《西游記》運用宗教隱喻方式，表達了精神升華的實踐過程。整個《西游記》的全部人物與場景，全是自心本性的哲學象征，或者稱為宗教隱喻。在這方面我讀過清代“悟元子”劉一明和“悟一子”陳世斌兩位大德的部分著作，也看過近代學者周文志的“看破《西游記》”，只是未能深入。在《西游記》里，孫悟空與白龍馬，象征著妄心攀援，也就是“心猿意馬”；豬八戒，象征著食色之欲，所謂人之常情。沙悟凈，象征著厚道和寬容，代表人之品德；唐玄奘，象征著志心向道，代表人之德性；緊箍咒，象征著規矩；如來象征著心靈妙體。孫悟空一個筋斗十萬八千里，象征著猴心攀援，顛倒妄想，他在如來掌中怎么翻筋斗也出不了掌心，象征妄想永遠不能跳出自己的光明覺性。西天的“人事索取”，也不是俗事中所謂的“索要紅包”，而是象征著放下執著，證悟本來；無字真經，象征清凈法身；有字經典，象征方便指授等等。佛教經典里所說的那些神奇玄虛之事，大都是運用了這種宗教隱喻的方式，象征性地表達心性之學的內容。一部經典，真正讀通讀透，勝過千經萬論，我們無法透過現象看本質，所以才有了人們眼中對佛學的偏見和差異。讀有字之書易，悟無字之經難。讀現象之書易，悟本質之經難。老師曾說，能讀通讀透一部《楞嚴經》，成佛有余。

從目的上看，我們要看到佛教的本質追求，明辨其目的，就會知道千經萬論、百宗千派所指向的目標是同一個——覺悟！覺悟個什么？就是覺悟那個“自心實相”。就是佛家不厭其煩，反復強調的“本來面目、諸法實相、清凈本體”等。用日常語言來說，就是人人本具的“心靈妙體”，以及這個心靈妙體的百千應用。佛教的目的，就是讓人們如實的證悟此“心”，如實的開發此“心”，如實的妙用此“心”，而不是向外求馳。談到心，我想到多年前讀《達摩破相論》里一段機語：“心心心，難可尋，寬時遍法界，窄時不容針。我本求心不求佛，只這心是佛。若欲求佛待心知，了知三界空無物。”只有明心見性，才算入修佛之門。可見，佛學的活潑潑，靈脫脫，若探其堂奧，需要悟這顆能生萬法，本來清凈的心也非易事。

“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”試問，我們了解這個無相心體了么？那顆菩提樹上的果實，我們可否嘗過？

快住新房了，裝修后打算把這幅字裝裱后掛在廳堂，每每會心瞻仰，讓我感悟人生三才之妙義，也讓我思悟人生真實之意義。

第四篇：王安石與佛緣的故事

王安石與佛緣的故事

歸心向佛

熙寧九年（1076年），王安石二次罷相，回到江寧（今南京市）任“判江寧府”一職。次年辭官，在江寧府上元縣城外筑了座“半山園”，過起了悠游自在的隱居生活。他常騎上一頭小毛驢，帶著老仆人，在田野、山村漫游。吟詩、念佛、施舍，清心寡欲，儼然如出世之人。

王安石與佛結緣甚早，年輕時就結交了許多高僧大德。他與蔣山覺海禪師的交情很深。覺海外表木訥而內隱慧珠，年輕時就與王安石成了好友，義若兄弟。王安石貴為宰相后，覺海因避結交權貴之嫌，特意疏遠王安石。待到王安石辭官歸隱，兩人又和好如初，清談終日。

江寧鐘山上，有一座寶公塔，王安石的長子王雱的祠堂就建在塔院內。一心向佛的王安石常去那兒懷念亡兒。一次掃墓后，他下決心將朝廷賜予的田產捐給寺廟，為兒子王雱“置辦功德”。元豐七年（1084年），一場大病后，他將“半山園”也捐出來作為寺院。

王安石長女頗有文才，出嫁后寄給父親一首詩，以表達對遠方親人的思念。王安石接詩，給她寄去了一本《楞嚴新釋》，勸她以佛法作為解脫，從中領悟諸緣如夢、不可執著之理。從中可見，晚年的王安石，幾乎把全部的希望和興趣都集中到佛教上了。

詩興禪趣

王安石退居江寧后，忘情山水、潛心佛學，精微而富于哲思的禪宗思想撫平了他剛強執拗的個性。這種清心寡欲的生活和心境，使其作品的內容與風格都發生了很大的'變化。在江寧10年間，他以詩言志，以詩說禪，引禪入詩，做了大量參禪悟道的禪理詩和雅麗清絕的寫景詩。如泛論佛法之《夢》：

“知世如夢無所求，無所求心普空寂。

還似夢中隨夢境，成就河沙夢功德。”

詩人認為：世間如夢如幻、不可捉摸，故人應具有無所求之心。心無所求，則一念不起，清凈空寂。這都是佛教的老生常談，并無新意。然而王安石筆鋒一轉，指出世間既如夢幻，修行功德又何嘗不是夢中之事呢？詩人以子之矛，攻子之盾，顯示出了他獨立思考的精神和無所不疑的風格。這首詩既有很高的藝術成就，也體現了他對佛教禪宗獨到的見解。如凈性自悟之《讀<維摩經>》：

“身如泡沫亦如風，刀割香涂共一空。

宴坐世間觀此理，維摩雖病有神通。”

作者在詩中指出，人生不過是四大和合而成，并無自性，如同泡沫與風，到頭來終究夢境一場。不論是以刀寸割，還是涂以香油，不論感覺是舒適還是痛苦，在本質上都是空的，沒有必要因此而產生憎愛和取舍。由此看來，維摩雖病，卻能具有廣大神通，入于解脫法門，令人心生敬意。

然而，詩人終究是詩人，以詩說禪只是王安石詩興禪趣的一小部分。禪宗對他的影響更多的是表現在他那充滿禪趣的寫景詩上，他傾注全部精力講究藝術技巧，在語言運用上更加精湛圓熟了。

山水共閑

禪宗有“娟娟翠竹，總是法身，燦燦黃花，無非般若”的話頭，其意是禪無處不在，即處處能發現，時時心契合，從而達到參禪悟道的最高境界。這在王安石晚年詩中常有出現。如《昆山慧聚寺次孟郊韻》“掃石出古色，洗松納空光”；《游北山》“煙云藏古意，猿鶴弄秋聲”。這些詩以輕倩之筆寫淡遠之思，追求空靈超然的情感，意境風格深蘊佛門妙道，在有意無意之間，透露出大自然無處不在的禪機。

王安石很多詩常用“閑”與“云”二字，以此表達他對閑居生活的快慰，如《游草堂寺》“只有春風似我閑”，《游鐘山四首》之一“山水空流山自閑”。詩人筆下的山水、溪鳥、春風或自閑，或與詩人共閑，或似詩人閑。空中的云彩飄忽不定，舒卷自如，來去自由，象征適意。詩人寓哲理于意象，以禪家淡泊寧靜平常心來對待生活的大起大落，從中表達了他對閑適生活的滿足。

第五篇：佛買佛緣的哲理故事（范文模版）

佛下山游說佛法，在一家店鋪看到一尊佛像，形體逼真，神態安然。佛大悅，欲買之，店鋪老板要價5000元，分文不能少，加上見佛如此鐘愛它，咬定原價不放。

佛回到寺里對眾僧談起此事，眾僧問佛打算以多少錢買下它。佛說：“500元足矣。”

眾僧唏噓不止：“那怎么可能？”

佛說：“天理猶存，當有辦法，我佛慈悲，當讓他賺到這500元！”

“怎樣普度他呢？”眾僧不解。

“讓他懺悔。”佛笑答。

眾僧更不解了。

佛說：“只管按我的吩咐去做就行了。”

第一個弟子下山，去店鋪和老板砍價，弟子咬定4500元，未果回山。

第二天，第二個弟子下山和老板砍價，咬定4000元不放，亦未果回山。

如此下去，最后一個弟子在第九天下山時給的價錢已經低到了200元。

眼見著一個個買主一天天來，一個比一個價給得低，老板很是著急，每一天他都后悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心里說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。

第十天，佛親自下山，說要出500元買下它，老板高興得不得了——竟然反彈到了500元！當即出手，高興之余贈佛龕臺一具。

佛得到了那尊銅像，謝絕了龕臺，單掌作揖笑曰：“欲望無邊，凡事有度！善哉，善哉。”