第一篇：佛教悟禪的經典詩句語錄集錦

佛教悟禪的經典詩句語錄集錦

佛教悟禪的經典詩句語錄集錦

1、亦復如是者、是標明、受想行識、與前色字、合為五字、一體也、五字者、五蘊也、五字、五則者、亦名五陰。亦復如是者、五蘊、五則、亦如是也、如是者、五蘊、五則、非一非二也。非一者、色、受、想、行、識、五則、五義也。非二者、其五蘊、五則、即是一體也、一體者、喻人身、與兩手、兩足、合為一體也、所謂一體者、非一非二也。我等參者、理當、一體皆空也、方為、五蘊皆空也。集句。亦復如是者、如是修、如是行、如是悟、如是證、如是本末一體、即無有不清凈、之處。清凈者、空五蘊也、能空五蘊時、其他諸行、不空亦空盡矣。——滌華禪師《心經注解》

2、受是接受(二)想是妄想(三)行是行為(四)識是識別(五)與前色字、合并為伍、其名為、五蘊、其號為五陰。五陰者

1、色者、倘見諸色時、心無迷惑、在無迷惑中、無貪、無愛、無取、無舍、是名色空

2、受者、若遇諸受時、非義勿受、弗以道性者、勿受、受無愛相、是名受空

3、想者、真心無相、亦無想執、更無推測、本無希望、即無我相、是名想空

4、行者、若一舉一動、一勤一止、以及、知覺、無污其心、無動其意、其心若水、其意如山、其名為識空。集句。受相行識、與色為伍、即名為五蘊、倘無、人我是非、即名、為空、倘時時如是、即名到彼岸。倘空五蘊、即得其綱、所謂綱舉目張。綱舉者、真心明也、目張者、本性見也、明心見性之人、弗得其果、弗證其道者、弗可能也。——滌華禪師《心經注解》

3、空即是色者、真空能含、萬象、其萬象者、皆是真空之中、而顯也。凡夫倘能、空其心、即不名為凡夫也。空心者、何能無四相、能空五蘊、與眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗜、舌之所嘗、身之所觸、意之所感、識之所別者、見如是等、而不生其心者、其名為、能空其心也。而不是、不見、不聞、不嗜、不嘗、不觸、不感、不別者。而是、無染、無住、無能動其心也、倘能如是、即證得三果之人也。——滌華禪師《心經注解》

4、空者、是真空也、真空者、有靈有覺也。而不是玩空者、玩空者、空無靈覺也、真空能含一切、一切不礙真空。所謂真空、能含妙有、妙有能顯、真空、之德、之用、之靈也。——滌華禪師《心經注解》

5、色者、多種顏色也、色者、多者、多種、多類、之別也。色者、是某心內、分別、諸眾生相中、多類之別也、色者、凡是、有形有相、有動、有止者、其性皆不離、其色也。以及妄念、與欲性、亦復如是、總名為色也、甚至舉心動念、行住坐臥、生活之中、皆有色性也。——滌華禪師《心經注解》

6、舍利子、三個字

1、是佛大弟子中、之一也

2、是佛在般若會上、呼名提字、以彼而作、代表之人也。使彼遺留是經、度諸有情也、有情者、有七情也、度有情者、是斷有情也。七情者、喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲、也。集句。舍利子、復名、舍利弗者。按理解之、是如來、頭頂中、紅色高起、舍利子也。寄名取義、而使我等、得入般若門、而進般若室也、即坐般若座、而行般若道、即用般若、之大用也。——滌華禪師《心經注解》

7、度者、從此岸度到彼岸也。度者、經過其度者、從苦厄處、度到常樂我凈之處。度者、度出我等、出此生死海也。度者、使諸眾生、出此五陰之獄、直赴無為之大道、而到究竟、之彼岸也。度者、度我離欲離妄、真心歸覺地也。——滌華禪師《心經注解》

8、“照見者、而不是眼見也、亦非非眼、”以回光反照、照明自心“空”。觀自在者、其意若似也、所謂、修菩薩行讀恒時、行讀形菩提道者、必須回光反照、反照自心、之中、所見五蘊、空是不空。五蘊不空者、生死不空也、生死不空者、即生死不能了也。五蘊空時、生死亦空也、生死空者、是不生不死也。——滌華禪師《心經注解》

9、行深般若波羅蜜多時。——滌華禪師《心經注解》

10、論理。觀者、以自心眼、反觀本覺、真心之中、有無塵相否。有塵相者、即當、舍之斷之、“滅之”絕之。無塵相者、即為真心也。真心者、到彼岸也。觀者、喻立大圓寶鏡之前、當知、寶鏡之中、之人是誰。亦名、回光反照、照明本心也。——滌華禪師《心經注解》

11、般若波羅蜜多心經夫心經者、真心大道也、真心、無遍、無不遍、大道、無到、無不到、所謂、在無無之中、真心明也、大道見也、然而、明無明相、見無見執、在無相、無執中、無所不見、無所不聞、無所不覺、故名、為大覺、大覺者、覺三世、非三世、亦非非三世、覺十方、非十方、亦非非十方、在非非中、覺性圓已、道心成矣、亦無圓成相、是名為如來——滌華禪師《心經注解》

12、讓你煩惱的人，是來幫你的；讓你痛苦的人，是來渡你的；讓你怨恨的人，是你生命的貴人；讓你討厭的人，是助你成長的；因為，凡是你所抗拒的事物，其實都是你自己的側面，是另一個你自己。

13、人生好比一條長長的路，命運之神會為每條路都設置一些障礙，只不過有的設在路前端，有的設在路后端。若把人生拉長看，就會發現命運總體是公平的。不要在逆境的時候悲觀絕望，前面也許就是一馬平川，也不要在順境的時候得意忘形，前面也許暗礁密布。

14、心清凈故世界清凈。心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主。一切諸法無不由心。注：心若清凈，則世界清凈。心若染污，則世界染污。所以，佛法以心為關鍵，世間萬法，都是由自己的心變現。《大乘本生心地觀經》

15、人生中難免遭遇痛苦，生起煩惱，但我們不必為此自我折磨。如果一直盯住白墻上的幾個墨點不放，黑暗就會占據你的視野。同樣的道理，如果總是粘著于生命的某些片段，就會讓你失去完整的人生。放過自己，不折磨自己，也是一種放生。

16、此有故彼有，此生故彼生。《雜阿含經》

17、若世界實有者，即是一合相。——鳩摩羅什《金剛經》

18、如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。——鳩摩羅什《金剛經》

19、我無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。——鳩摩羅什《金剛經》

20、當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，即為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。——鳩摩羅什《金剛經》

21、若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。——鳩摩羅什《金剛經》

22、若復有人得聞是經，信心清靜，即生實相，當知是人成就第一希有功德。——鳩摩羅什《金剛經》

23、若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，于此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。——鳩摩羅什《金剛經》

24、隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持、讀誦。——鳩摩羅什《金剛經》

25、于此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。——鳩摩羅什《金剛經》

26、若復有人于此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。——鳩摩羅什《金剛經》

27、在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養，當知此處即為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。——鳩摩羅什《金剛經》

28、“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀.這個是最出名的四偈。意思是：世界上一切有所作為的事物，都如夢如幻，如水中的汽泡，如鏡中的影子，如早晨的露水，太陽出來后就會消失；如同閃電一般，瞬息即逝，對于一切事物，都應這樣看待。——羅什《金剛經》”

29、金剛經中關于四句偈，歷代注疏者的猜測大概有這么一些：一是第五節中的“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”二是第二十六節中的“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”三是第三十二節中的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”最近還有研究者根據佛陀之言，認為四句偈是：“一曰空身；二曰空心；三曰空性；四曰空法！”

30、世上的一切都是因緣和合而成，并無自性，所謂“緣起性空”。

31、萬物非有非無，而又非非有非非無；中道不片面，而又非不片面。《大藏經卷四十五》

32、傳說惠能就因經中的“應無所住而生其心”一句經文而開悟。——鳩摩羅什三藏法師《金剛經》

33、“能斷金剛般若波羅密經”是本經總題。含義即是以金剛般的無堅不摧、無障不破的般若智慧對治一切虛妄執著，達到對實相的理解，得到解脫，到達彼岸。——鳩摩羅什三藏法師《金剛經》

34、“隨其心靜，則佛土凈”。——慧能《壇經》

35、“一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地”——慧能《壇經》

36、塵是心緣，心為塵困；因緣和合，幻相方生——法藏《華嚴義海百門》

37、對于宗教無論佛教、道教、基督教、還是印度象神、甚至是邪教我都不信對于宗教佛教、道教、基督教、印度象神來說我是喜歡喜歡不是信仰喜歡沒有信仰這么重就像某部小說中說的：我喜歡你但不愛你，喜歡可以肆無忌憚的對你好，愛就要負起太多，最終會變質。信仰也是一樣的，信仰了某個宗教，去向他祭拜索取還愿，這失去了最純真的意義。喜歡，就要簡單的多了，看到他會微笑，自己去努力爭取想要的以前和同學去寺里游玩，他們在佛堂中伏地而拜，祈求家宅平安、紅線相連，我倚在門旁，看這浮世百態看多了就累了，想多了就倦了此后，宗教無論好、無論壞，便只是喜歡你予他們百般欲念，千般希冀；我焚香一旁，默然不語。

38、不過浮云春來秋往，寒暑交替，歲月枯榮，年年重復。多少追逐在歲月的流轉里早已化作云煙，而心頭卻依然緊緊握住癡癡的守望，還有那些紅塵的愛恨悲歡。在自己的回憶里，煩惱總成云煙；在別人的回憶里，我們成云煙；在云煙的記憶里，原本都是云煙。茫茫人海看人間，恨在哪里，怨寄何方，到后來自己尋來的惆悵，折磨不了任何人，酸苦都是自己的作品。靜靜地遙望，天邊的流云，潔白而逍遙，散在那湛藍的去處，曾經深深地祝福，那多么像輕松的生命。多少思索在歲月里飄落，沒有任何爭議，就化作了回憶。古今一句老話，浮生若夢，卻有多少人夢想攀上人生最最高峰。哪里是夢想的邊緣？哪里是期望的歸宿？誰能告訴我？我又向誰說？古今哲人的探索，隨意趟進歷史的長——延參《浮云》

39、色即是空

40、奇哉奇哉，大地眾生皆有智慧德相，但以妄想分別執著，而不能證得。——釋迦摩尼佛《華嚴經》

41、青年向禪師求教：大師，有人說我是天才，也有人罵我是笨蛋，依你看呢？你是如何看待自己的？禪師反問，青年一臉茫然。譬如一斤米，在炊婦眼中是幾碗飯；在餅家眼里是燒餅；在酒商眼中又成了酒。米還是那米。同樣，你還是你，有多大的出息，取決于你怎么看待自己。青年豁然開朗。

42、過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得??——釋迦牟尼佛《金剛經》

43、了則業障本來清，未了還須償宿債。

44、無智亦無得?《般若密多心經》

45、色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是——玄奘

46、若心有住，則為非住。《金剛經》

47、不管現在或過去，我所教導你們的就是：苦與苦的止息。——釋迦牟尼《巴利三藏·經藏·中部》

48、何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者，人中五陰壞；二者，天中五陰壞。如是人天所愛五陰，分別悕計，有無量種，是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復有三種：所謂地獄、餓鬼、畜生，如是三趣分別挍計，有無量種，如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦？求不得苦復有二種：一者，所悕望處求不能得；二者，多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。《大般涅槃經》

第二篇：《學箭悟禪錄》讀后感

這本小書讀過五遍，還欲罷不能的，有些感覺不吐不快，《學箭悟禪錄》讀后感。作者是一名德國的哲學家，自小就對東方文明極之向往，并遠赴日本求道。當他學箭三年正陷入困境之時，他師傅見機緣成熟，于是向黑夜中遠處的靶子射了兩箭，結果讓他大為震驚，也將他的哲學家思維“射”了下來，從此方踏上悟禪正道，并終有所獲。讀到那一刻他心里的震撼，我感同身受，故我知道他師傅的神技絕非杜撰，也讓我對鈴木大拙所說的“當其無思無慮之時…人便會不思而思，其思如陣雨從天而降，如星辰閃耀夜空…”這一境界更為向往。

如此妙境自己偶有所遇。譬如以前讀書全憑興趣，在勤奮苦讀的同學面前我是不好意思說自己是在讀書的，但每次考試，即使自己全無興趣、平常只是應付了事的科目，成績都會給自己帶來驚喜。及后細想，我答得上的題，答案是在腦子里“蹦”出來的，答不上的題會先跳過，還有時間就回頭細讀題目，讀著讀著有時答案就會自動跳出來。它不跳出來時，我也曾試過絞盡腦汁，多是想不出來的，因此就甚少硬來，多是隨緣而去。或許就是自己考試時能放得下，天助我也?

第五次讀這本小書的時候，一字一字地碼出來一個“濃縮版”，如下，好讓自己隨時拿個手機就能復習一遍。

無藝之藝鈴木大拙/序

假如一個人真想精通一門藝術，光有技巧方面的知識是不夠的。他必須超越技巧，讓藝術成為一種無意識的“無藝之藝”。人能思想，卻弱如葦草。然而，當其無思無慮之時，即可成其偉業。“如嬰兒狀態”一旦達到，人便會不思而思，其思如陣雨從天而降，如星辰閃耀夜空…

學箭悟禪錄赫里格爾/著

弓道與禪

從傳統意義上說，日本人將射箭尊為一種藝術，奉為民族傳統，但并不將之看作體育運動，而是一種宗教儀式，曰“弓道”，目標在于射中心靈的靶子，以使射手主要是朝自身瞄準，甚至能成功地射中自己。而通往此“奧義”的大門，只向那些心靈純凈、心無旁騖的人敞開。

最能表達弓道大師心意的說法，是，射手需不由自主地成為一個不動的中心。這樣，那至高無上的奇跡就會發生：藝成為無藝，射成為非射，即無弓無箭之射；老師又成為學生，大師轉變為生手；結束成為開端，而開端即是圓滿。

對東方人來說，這些神秘的說法是清楚而又熟悉的真理，但對于我們歐洲人來說，卻完全是丈二和尚摸不著頭腦。其實，日本的各種藝術，包括弓道，就內在的形式而言可以追溯到共同的根源--佛教的“禪”。它絕非思辨，而只是對作為無底之底的存在的直接體驗。

禪宗源于印度，在經歷深刻變化后在中國得到全面發展，最后為日本所接受，并作為一種生活傳統而流傳至今。禪展現了人們意想不到的生存方式，難解，卻又具有不可抗拒的魅力。

學禪緣由

在學生時代，仿佛神差鬼使似的，我就已迷上玄學。然而，盡管我做了一切努力，我還是找不到所要尋求的東西。當有人問我是否愿意去日本東北帝國大學教授哲學時，我以特別的欣喜之情歡迎這一能夠接觸佛教并進而接觸玄學的機會。因我早有耳聞，日本具有精心保護起來的、活生生的禪宗傳統。

我還沒開始熟悉新環境就著手去實現我的愿望，可馬上遭到了令人難堪的拒絕。我費了許多唇舌才使他們明白我為何愿意專門學習禪。隨之，他們又告訴我，一個歐洲人想進入這一心靈生活的王國是沒有什么希望的，除非他首先從學習與禪相關的某種日本藝道開始。

我有射擊經驗，就求我的大學同事向他從前的老師，著名的阿波研造大師說情，想成為他的弟子。起先被大師拒絕了，直到他看出我愿意學習這門藝術不是為了娛樂而是為了“奧義”的緣故。

神意拉弓

上第一堂課，阿波研造大師要我們注意到有兩米來長的弓在拉開弦后所呈現的崇高的形象。弓愈拉開，這種形象便愈令人驚異。大師解釋說，當弓拉滿時，“一切”便圍在里邊。因此，學會正確的拉弓是很重要的。

大師告誡我們，射箭不是為了鍛煉肌肉。拉弦時不能使用全身的力氣，而必須學會只讓你的兩手來做，胳膊和肩膀的肌肉仍然放松著，仿佛是在袖手旁觀。只有做到這一點，你才能完成以“神意”來拉弓射箭的條件之一。

盡管極其勤奮地練了幾周，可就是做不到用“神意”拉弓，我終于失去了耐心。大師說這是呼吸不當所致：“吸氣后要輕輕地將氣往下送，讓腹壁盡量擴展開來，屏一會兒氣，再盡可能地緩慢均勻地呼出。略停后，又快吸一口氣，一呼一吸，綿綿不斷，以后便會漸漸地形成一種節奏。”

盡管從技巧上說我的呼吸做到正確的了，但一拉弓，設法保持胳膊和肩膀放松時，雙腿肌肉卻僵硬得厲害，有一次我辯解說，我是想方設法保持放松，大師回答說：“問題就在這兒，你在使勁想它。將注意力全部集中到呼吸上來，就好像你沒有別的事可做！”

一年以后才能做到“神意”拉弓，然而，我已經十分滿足了。呼吸時學會了如何不費力氣地拋開自我，有時感覺到，我自己不在呼吸，而是，我被呼吸。用“神意”來拉弓原來是：不是我求之而未得的技巧，而是控制呼吸，將其新的、深具潛力的各種可能發掘出來。

放箭難關

一年后才學放箭。阿波研造大師放起箭來是那么的簡單、隨便，仿佛是小孩玩耍似的。這種舉重若輕的表演是東方人特別推崇、贊賞的一種藝術美的展現。但對我來說，箭要射得準似乎要靠放得穩。我按大師的指點勤奮認真地練，然而一切努力都付諸東流。

“不要去想該怎么做，不要考慮怎樣去射！”他大聲說道，“只有當箭手自己不經意的時候，箭才能射得穩。那弓弦必須像突然切過握住它的大拇指一樣，而不要有意張開右手。”其后的幾個月練習，我心里也明白如何放箭，可就是沒有一箭射得成功的。

一拉開弓，我就馬上感到：除非立即放箭，否則我受不了那種緊張，讀后感《《學箭悟禪錄》讀后感》。硬頂住只會氣喘吁吁。大師說，“你做不到在合適的時機正確地放箭，就因為你沒有放下自我。你不等待成功，卻在迎接失敗。這樣，你自己喚起某種你控制不了要發生的東西。你的手就不會像熟透的水果皮那樣自然裂開。”

這番解釋只能使我更加糊涂。拉弓是為了射中靶子，我不能像小孩子一樣對此一無所知。大師高聲說：“真正的藝術沒有目的！你越是一心想學會以射中靶子為目的的射箭，你就越射不好，靶子離你也會越遠。你的攔路虎是你的主觀意愿太強了。你以為不經你自身做過的事是不會發生的。”

放下自我我困惑不已，也終于接觸到我之所以要學習弓道的主旨。阿波研造大師說的放下自我，是否是通往空與無執路上的一個過程?干嘛要預先思考那只有通過經驗才能感知的東西?這不正是到了該拋棄這種徒勞的習慣的時候了嗎?

大師說：“以后你來上課，在路上必須凝神收心，把注意力集中到練習廳里所發生的事上。經過任何地方，都要做到目不旁視，就好像世上只有一件事是重要的，是真實的，那就是弓道！”

放下自我的第一步已經邁出，其結果是獲得了肢體的放松。如果要箭放得正確，還須配以大腦與精神的放松，讓頭腦靈敏，這本有的靈敏跟人們通常所理解的頭腦靈敏有本質區別。通過破除一切執著，達到純粹無我的境界，是唯一的辦法讓內在的靈魂站在那無名源頭的最高峰。

要關上感覺的門戶，積極逃離感覺世界是不成的。而要通過毫不抵抗，隨時準備讓步的方法。為此須做到神不外馳，而這通過意守呼吸便可以做到。有意識，且要近乎迂腐的認真練習，不久你就會感到自身被送到層層不可穿透的寂靜之墻中，只知道你在呼吸。而要超然于這種感覺并不需要采取新的行動。

不幸的是，這種恍兮惚兮的妙境并不能持續多久。它要受到出自內部的擾亂。各種思緒仿佛憑空跳出，雜亂無章，生滅不息。要成功制伏之，唯一的辦法是繼續平靜地、不加理睬地呼吸，跟一切出現在腦幕上的東西建立友好關系，將之看作習以為常的東西，平心靜氣地觀照它們，直到最后看得生厭。

最終會滑入類似入睡前的那種迷迷糊糊的狀態，正是某種必須避開的危險。這得依賴一種奇特的靜躍現象，可比之于一個徹夜未眠的人，當他意識到自己的身家性命維系在他所有感覺器官的警覺上時給自己帶來的那種心頭一震。這是一種平和的搏動，只有在罕見的睡夢中有時才能感受得到。

在這種無求無我的狀態，大腦充滿靈覺，因不執著于任一處而意識無處不在。而它能夠保持當下狀態是因為即使當其與此物或彼物發生聯系時，它也不是通過深思的方法抱住不放因而失去其固有之活性，而是像水流進一個隨時可以流出去的池塘，因自由而具有不可衰竭的力量，因虛空而納萬物。

破除一切執著的藝術家必須基于這種無處不在的當下靈覺，在不受任何隱秘的動機干擾的情況下練習藝道。如果發現自身面臨不能依靠本能躍入的境界而將之付諸意識，這一創造性過程的每一環節就不像是出自于更高力量的恩賜；他也絕體驗不到事件的振動是如何令人心醉地傳遞給那自身即是振動的人。

弓道儀軌

射手跪在一邊開始入靜，然后起身，莊重地走向箭靶，深深地鞠一躬，像獻祭品似的奉上弓箭，然后搭箭、舉弓、拉開，在最高的靈覺警醒的狀態下等待著。在閃電般放箭，緩緩呼氣后，放下胳膊，向箭靶鞠躬，靜靜地退場。這樣，箭術就成為闡釋“奧義”的一種儀式。

在這個階段，學生即使沒有把握住射箭的真正意義，他至少能理解為什么弓道那在技巧上可學的部分必須練得十分純熟。如果一切以射手的無求及最終抹去自我為準，那么，外在的實現定會不求而得，再也不用動用什么才智去控制或思考。日本一切傳統的藝術都如此灌輸對形式的掌握，無休止地練習。

以心傳心

我越來越容易投入這種體現弓道“奧義”的儀軌。然而，我學弓道已三年，到了該放箭的那一瞬間卻無法防止入靜狀態的退失。阿波研造大師為了找到幫助我的方法，曾試著啃一本哲學概論，但結果是繃著臉放下了書，說他終于明白，一個對這些東西感興趣的人自然會覺得弓道是異乎尋常的難學。

進入第四年我們又從頭開始，似乎以前學的一切都變得毫無用處。一日，我問大師：“如果'我'不放箭，箭怎么會射出去?”他答道：“'它'自己射出去。”“這個'它'是誰或是什么呢?”“如果我設法給你線索而不讓你自身體驗，那我就是最糟糕的老師，不配再教你了。繼續練吧！”

幾周過去了卻沒一點進展。要不是被大師緊緊抓住，我甚至不想練了，一切突然變得無關緊要。一日，我射過一箭后，大師深深地鞠了一躬，突然停了課，喊道：“剛才'它'射出去了！”我迷惑不解，當明白了他的意思，我不禁興奮得歡呼起來。

大師嚴肅地說：“你不應沾沾自喜，我的鞠躬也不是為你而行，因為這一箭射得怎樣你全然不知。這一次你在最緊張的時刻絕對做到了忘我與無求，因此，箭離開你就像瓜熟蒂落一般。好，接著練吧，就當什么也沒發生一樣。”

只有過了相當一段時間以后才偶爾有更多的箭射得正確，而現在我也解釋不了，可至少我能分辨成功與否。正確的射箭會令射手感到心情良好，愿做一切合適的活動，而且，也許更重要的是，愿做一切合適的非活動。大師說擁有過這種狀態的人會盡其所能擁有它。而只有平常心才能招來這種狀態。

一天，大師宣布開始新的練習--射靶子，可我一支支箭都只射到靶前的地上。大師說是在精神上還走得不夠遠的緣故：“射箭時，你一定要感到目標好像是無窮遠似的。靠的不是弓，而是大腦的沉靜，射箭時所依賴的活力與靈覺。為此，行儀軌時，你的動作要發自于中，發自于呼吸正確的所在。”

當我射得不會太近時促使我問大師為何從未講解如何瞄準，大師答道：“即使你幾乎能箭無虛發，充其量你也不過是個喜歡炫耀、技藝高超的箭手。'奧義'視此為邪門歪道。'奧義'對靶毫不關心，它只知道一個目標，而這一目標是任何技術都無法瞄準的，如果要說，可把這個目標叫做佛。”

我們很聽話地練習不瞄而射，但這種漫無目標的射法終于使我忍無可忍。大師安慰說：“別擔心，把射中的念頭全都拋開！即使你箭箭不中你也能成為大師。射中只不過是你的絕對無求、無我、自泯的外在證實而已。只有當你達到這門藝術的最高一層時，你才能保證做到不會失去目標。”

這正是我想不通的地方，一個異議在我頭腦中形成，幾周里已經變得越來越清晰，于是問道：“您練了多年，應該會帶著夢游者的把握不由自主拉弓射中吧?”大師搖了搖頭：“我看見目標如同沒見。”“這樣說來蒙眼您也應當能射中吧?”我突然冒出這么一句。

大師掃了我一眼，我不禁擔心冒犯了他。接著他說，“今晚來見我。”…光線暗淡，靶子的確切位置我辨認不出。大師“舞”過儀軌，一箭射向黑夜。從聲音判斷射中靶子了。第二箭也射中。當我打開靶臺上的燈，我驚奇發現第一箭正中靶心，而第二箭則扎入第一支箭的尾端，透過箭桿，插入靶心！

大師的這兩箭顯然也射中了我。一夜之間我仿佛變了個人似的，再也不擔憂射箭的事了。他從不看靶子，只盯著射手就知道箭射得怎樣。通過深度入靜，他將弓道的精神傳給了學生。我以自身的體驗證實以心傳心的說法不只是一種譬喻，而是一種可觸可摸的現實。

結業考核

五年多時間過去了，我們成功通過了考核。以后，習射過幾箭，阿波研造大師就接著根據我們的水平解釋跟弓道有關的“奧義”，講得最多的是“無藝之藝”--如欲臻完美的境界，弓道的目標舍此莫屬。在告別又非告別時，大師將他最好的那張弓遞給我。“當你超越它時，將它燒成灰，什么也別留下。”

劍道印證

日本的藝道，包括弓道，受到禪宗的影響已有好幾個世紀了。生活在遙遠時代的弓道大師對弓道本質的闡述，跟今天那些以“奧義”為活生生的現實的大師所作出的不會有質的區別。禪宗大師澤庵(1573-1645)寫的《不動智神妙錄》就闡釋了劍道的“奧義”。

澤庵說，學生總是依憑他的技藝與知識，他便失去了“靈覺現前”；決定性的刺殺總是來得太晚。除非他變得無求無我。必須學會放下對手，還要學會放下自我。他必須超越現在所處的階段并永遠將之拋在后面，即使冒著無可挽回的失敗的危險也在所不惜。這聽來荒誕不經，然而，其精髓已由澤庵的劍道神技在上千次的競賽中證實了自身。

第三篇：慧能悟禪哲理故事

據《六祖法寶壇經》記載，其中詳細描述了慧能繼承弘忍衣缽之事：

唐初，有個姓盧的年輕人，三歲喪父。長大后，砍柴為生，以養活母親。后聽人講解《金剛經》，覺得很有道理，便出家到黃梅（今屬湖北）雙峰山弘忍禪師門下，充任行者，法號慧能。

唐高宗咸亨年間，弘忍要挑選一個衣缽傳人，命令門下弟子每個人作偈，規定偈中必須反映自己的佛學心得，以此來觀察弟子們對佛學的悟性。他的上座弟子神秀，以刻苦勤勞、聰穎好學而受到賞識，故有“東山之法，盡在秀耶”之說。他按照弘忍的要求，精心作了一偈，題于壁上：

“身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”

大字不識一個的慧能，聽人誦念了這四句偈詩，便說：“美則美矣，了則未了。”他認為大師兄并未徹底領悟佛理，便口誦一偈，請人復題于壁：

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。”

慧能當時的地位，只是寺中舂米的小僧。但弘忍看了他的偈詩，認為他已徹見本性，領悟了禪的真諦，便秘密地向他傳授禪法、法衣，立他為禪宗六祖。成語“繼承衣缽”

之典即出于此。

爾后，慧能因法輩較低，害怕別人奪走法衣，便回到嶺南。遇南海法性寺印宗法師，方得以落發，受具足戒。不久，回到韶州（今廣東韶關）曹溪寶林寺，弘揚頓悟之法，宣揚“見性成佛”，與神秀在北方宣揚的漸悟之說相抗，成為禪宗“南宗”之祖。

禪思禪悟：時時檢視自己的行為、心念，讓自己的心不被外界污染固然好，但一個人如果心中本無惡意、雜念，那么他也就不會被外界的惡意、雜念所污染。我們每一個人都應該摒棄自己心中的惡念。

第四篇：佛教名言語錄

佛教經典名言語錄

1、凡所有相，皆是虛妄。《金剛經》

本意是：凡是我們的色、受、想、行、識，都是佛性的妙用，沒有佛性，也就沒有五蘊，好比人咽了氣，哪還來的五蘊？所以又有：“一切諸相,惟心所現,惟識所變”。這個心就是佛性。

所有有相的事物，其實都不是真實的相，佛家講的無常根本，都是在變化中，就連思緒念頭也是一個接著一個，一剎那間也都會有無數的念頭在變化，看待事物的本質，才是實相，實相是空，但又不是什么都沒有，空又在孕育有，所以才叫做真空妙有，達摩祖師曾說過，看那看不見的事物，聽那聽不見的聲音，知那不知道的事情，才是真的！不明白的以為這就是神通，那才是佛菩薩的能力。著相修行百千劫，離相修行剎那間！

2、不可說

佛曰：不可說，道家講三緘其口，儒家講沉默是金。

出自《拈花一笑》典故，全在領悟其中奧妙，是不可說。出口便成因果，即為業。又出自《大般涅盤經》，曰：不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。

很多的東西都是“只可意會不可言傳”的！佛的很多境界需要自己去悟，去修心佛陀教化眾生要拋棄妄念執著，進入到非想非非想的狀態！“說”這一行為本身需要一個妄念才能實行，所 以不可說！佛陀有這么多經書，這么多語錄就是為了教化眾生不得已而為之，故禪宗講求不執著于文字就是這個道理。有句話很好的說明了這句佛家經典：有的事可說不可做，有的可做卻不可說，有的既不可說又不可做。

3、色即是空，空即是色。

出自《般若波羅密多心經》，也是常說的《心經》。“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色”。色，為相；空，為寂。色空無異，為佛性。

佛家講“色”是指眼睛所看到的一切，這句話基本要闡述的是萬物本空的理念不要對萬物起執情，而使身心不得自在，使得談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空并無分別，同樣是執取而不放 一切能見到或不能見到的事物現象，是人們虛妄產生的幻覺。色即是空，使人們認識到事物的現象，認識到諸多的苦和煩惱都是虛妄產生的空即是色，則由事物的共性，因緣關系，讓人們知道因果報應，善惡循環所謂：要知前世因，今生受者是，要知后世果，今生做者是“色即是空,空即是色”是勸人向善的基礎。

4、人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，于是體會到世間諸般痛苦。

為偈語，已經說的很明白了。

人生在世間時時刻刻像處于荊棘叢林之中一樣，處處暗藏危險或者誘惑。只有不動妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行動無偏頗，從而有效地規避風險，抵制誘惑。否則就會痛苦 繞身。

5、一花一世界，一佛一如來。

出自《華嚴經》，原文為：佛土生五色莖，一花一世界，一葉一菩提。《華嚴經》奧義為：一多相容，大小無。所以一粒沙礫可見三千大世界??

意思是：一花一世界，亦被稱為一花悟世界，從一朵花中便能悟出整個世界，除了如來佛祖，誰能有這樣的境界呢？

6、大悲無淚，大悟無言，大笑無聲。

佛經里沒這句，或許的哪位大師的偈語吧。此悲，為慈悲。此悟，為大悟，即大智慧。此笑，為真笑，為真瀟灑。

意思是真正巨大的悲痛，痛入心扉，反而哭不出來，不是淚水能表達的。真正的大徹大悟，無法用語言表達，真正的大笑，笑聲是是表達不了的。

7、苦海無邊，回頭是岸。

“苦海無邊，回頭是岸”為勸人改過向善的常用語。其中“苦海”比喻眾生受種種痛苦，猶如溺于無邊大海之中一樣。回頭，表示醒悟、悔改。眾生的作惡和習氣使自己受到道德等的懲罰，即產生惡報，使得自己感到很痛苦。作惡之人，一旦悔悟并努力向善，那么就能獲得新生。現在用來比喻做壞事的人只要徹底悔改，就有出路。

8、放下屠刀，立地成佛。

其中“放下屠刀，立地成佛”出自《大般涅盤經梵行品》。這句聽的多了，不難理解。

“放下屠刀，立地成佛”這句話的意思是：放下妄想、分別、執著，就是佛！“屠刀”的本質就是“人對自身”的迷惑；人使自我癡迷，并癡迷于自我，因此人才是成佛的最后一道障礙，只有超脫了人，舍棄了人，不再是人，才能是佛。

9、菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

出自《壇經》中一則禪宗典故，這是從神秀和惠能那兩個偈子引申出來。神秀問：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。惠能答：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”菩提原本比喻智慧，明亮的鏡子比喻清靜心。本來清靜，那里會染上什么塵埃? 就常人來講，如悟到，對于世間的事情，萬物，需要一顆寧靜的心，去面對這一切，就足夠了。對于修證佛法的人來說，這是一個非常嚴重的問題，佛法是讓人悟得本性的，從而對萬事萬物沒有迷惑，不是理解，不是文字，執著于文字，用文字猜度佛法，永遠找不到本性。禪宗，修證需要極高的慧根。“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃” 這是禪宗五祖弘忍門下上座弟子神秀所作的一句偈語。這句偈語以塵埃比作煩惱，以鏡比喻人的心，也就是說我們應當時時觀察自己的心有沒有煩惱，如有煩惱就要除去，即“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。斷除煩惱是佛教修行內容之一，所以神秀說得也的確不錯。

10、我不入地獄，誰人地獄。

“我不入地獄，誰入地獄！”是佛教的一個典故，說地藏菩薩見地獄眾生受苦，感同身受，遂發愿下地獄救度眾生“我不入地獄，誰入地獄！地獄不空，誓不成佛！”而地藏菩薩雖然身處地獄，卻清涼自在，雖誓不成佛，實已得佛果。這就叫什么人說什么話！地藏菩薩是大自在人，說的就不是大話。

11、一切皆為虛幻

在佛法中談“虛”字，應該不能與漢語古文中的“虛實”概念相關。同時，要看用在什么位置、什么語境中，而后的解釋是不同的。在這里的“虛”字，是指一切事物本身沒有真正的獨立的自己本性，（1）一切事物會有種種生滅變化，存在的都只是一個個過程片段；（2）一切事物本身不能脫離其他外界條件和關系而獨立存在。由于這兩個概念，所以說是虛幻無常。就是說一切事物表現都是不真正把握的，不是真正了解的，這其實是佛法中“空”的一個概念。這里沒有虛實、虛無這樣的“無”的意思。

12、人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西

佛經上說：“人之所以痛苦，在于追求錯誤的東西。”我們的一生說真的是浪費了不少時間和精力去追求心儀的東西。這些東西往往不是我們所需要的，至少是我們不知道該不該要的。有人說生命是一種過程，我們應該享受這一過程而不是考慮結果。或許是的，或許不盡然。享受過程原本是一種美，一種刺激。不過有時候這一過程并不對勁，甚至一塌糊涂。過程完畢之后的結果 是啥，誰也不能在過程中就會有知曉。能有知曉的結果是乏味的。如果我們追求的不是我們要的或是應該要的，痛苦是必然的結果。如果我們追求的是我們想要的，但是最終又追求不到，也是痛苦的。

13、一切無心無住著，世出世法莫不皆爾

這句話字面意思是；心不住在一切法上，也不執著于一切法，世間法和出世間法都是這樣。

這里說的“無心”應該是指沒有妄想、分別、執著的心，將所有的法統統放下，才能成就。不僅僅包括世間的財富、權力、名聲、親人等世間法，還應該包括出世間的佛法。就如《金剛經》言：“法尚應舍，何況非法”。這里說的“法”就是“出世法”，“非法”就是“世法”。和這里所說的“世出世法莫不皆爾”意思相同，就是什么都不執著。

14、不以有行，亦不以無行

這是一句佛法，大概意思就是對待事物不要過于刻意，但也不能逃避，就是順其自然的意思。

15、諸行性相，悉皆無常

“諸法無我,諸行無常,涅盤寂靜。” 此是佛學中的“三法印”法印是佛法之特征!乃印證義理是否正確,若所說與法印相契,則可認為是佛說,如與法印違背,則被判定為非佛說。無常是說世間一切事物無時不在生住異滅中,過去有的,現在起了變化,現在有的,將來終歸幻滅。

16、能善分別諸法相，于第一義而不動

因為佛說世上本無法可說，第一義就是無法。而眾生的智慧有限所以就需要佛想出很多所謂的法來教化，這個就是諸法。讓你認清楚諸法的相本來性是空，而第一義無法也是空，就是雖然說了很多法，但是這些法的本性都是空，不管怎么說第一義是空這個理是不會動搖的。

17、真心應物，不生分別

這里的物不單單是物品，應該說是事，以赤子之心或者說是真正本心對待萬事萬物，不因為自己的偏好或者外相迷惑產生分別心。

18、終日拈花擇火，不知身是道場

就是多此一舉的意思，整天采摘花朵玩弄火種（驅魔辟邪），卻不知道自己本身就有個道場（可以驅魔辟邪的場所）。

19、境緣無好丑，好丑起于心

這是蕅益大師在《靈峰宗論》里面所講的，“境緣無好丑”，境是物質環境，緣是人事環境，一切人、一切物；無好丑，就是沒有善惡，沒有好壞，它是平等的。“好丑起于心”，所有一切差別是我自己的心，我覺得這個人好，喜歡他，貪心起來了；我覺得那個人討厭，瞋恚起來了。本來都沒有的，所以好丑起于心！真正修道人，他心清凈，他心平等，他怎么會看到這個過、那個沒過？

20、心生種種法生，心滅種種法滅 解釋是：“心生種種法生，心滅種種法滅”，這個心不是指法心，是指無始無明，也就是佛所說的第八意識（簡單的說就是潛意識吧）所產生的種種幻想。比如：心生種種法生，看到美女，喜歡她，就產生橫多美好的感覺；心滅種種法滅，看到仇人時，分外痛苦，但是，如果將心念轉變一下——寬恕他、原諒他、同情他，以慈悲心對待他。當慈悲心一生起，怨恨就消失了；當你沒有怨恨的心時，他不再是仇人，「仇人」這個想法、「仇人」這個現象，也就不存在了。所以，對任何一件事，只要念頭轉變或消失，外界也就沒有固定的、永恒的、不變的現象。

21、但于事上通無事，見色聞聲不用聾

是指真正的證悟，不非要深入禪定斷除六識才證本來面目。而是該用耳朵聽就聽，該用眼睛看就看。金剛經里講的：應無所住而生其心。六祖說的：慧能沒伎倆,不斷百思想。對境心數起,菩提作么長。六祖又言：若識本性，即本解脫。

22、世上本無事，庸人自擾之

所謂事，它的本質是人們自己造出來的。吃飽了，穿暖了。要比個高下、善惡、是非、美丑，然后人人皆知趨之若騖。反過來，以此做為分配給你生活資料的標準。試想，在原始社會有這些事嗎？從個人來說，煩惱往往是自己臆想出來的，別人白你一眼，要難過，很多事情就是這樣沒有實質性的內容。

從宗教的角度看，人生的本質就是痛苦。轉變痛苦的方法很簡單，就是保持平和的心，你的心平和了，你就身在天堂，如果 你的心貪嗔癡，即使實質上你過得很好，也會身在地獄。“饑來吃飯，困來即眠”才最接近生活的本質。

23、無法可說，是名說法

這是金剛經里的話語，目的就是讓你先拋開語言和思維；只有先跳出這個陷阱，你才能看到更大的世界。用邏輯，用語言分析等等方法來理解，那只是用自己已知的淺陋知識，去嘗試理解那無邊的智慧，那結果必然是無法理解。

24、萬法本閑唯人自鬧

相對而言，心靜自然涼。世事本是平靜無聲的，由于人心浮躁而變得不安。

25、情不附物，物豈礙人

人將感情傾注在客觀事物身上，客觀事物本身是無所謂好壞的。類似于感時花濺淚，恨別鳥驚心。都是說人的心情變化主導著人對客觀事物的判斷。

26、本性體若太虛，無內無外，非來非去

“本性體弱太虛”是指如果你執著于這個虛空的“我”,那么這個“我”是很虛弱的,“我”無法掌握自己,每時每刻,“我”的身體都在剎那的變化,每天細胞都在新陳代謝,每天細胞都在生長,成長,衰老,死亡,我們的皺紋都在增長,我們無法控制,所以說這個“我”并不屬于你的,你不應該去執著于“我”,所以也就有了“無內無外”,當你不在執著于你的身體,你的財富,你的身份的時候,生于死你也不會再去執著了,你的來與去,也就自由 了,也就是“非來非去”。

27、歸元性無二，方便有多門

“歸元性無二,方便有多門”,意指萬法歸一,方便于人的門道多得很.是禪宗的修煉法門.佛教講無二法門.但機緣不一,修煉方法,入門途徑很多.“法如筏喻”是工具,即方便法門.這種“法門”很多.但實質只有一個“五蘊皆空”。

28、切惜身命，人畜等無殊。若欲食眾生，先試割身肉

一切眾生都愛護、珍惜自己的生命，人與畜生等沒有區別，如果想要去吃眾生的肉，首先試著割自己身體上的肉來食。這句話的意義在于，珍惜自己的生命的同時，也要愛護其他生命體。

29、己所不欲，勿施于人

己所不欲,勿施于人”是指：自己不想要的東西,切勿強加給別人。一切以個人利益為中心,只顧及自身的感受,而忽略了他人的感受。無論是在處理人際關系,還是政治關系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲,勿施于人”這條經久不衰的人際關系原則的重要性。

30、施主一粒米，重如須彌山，今生不了道，披毛戴角還

這句話是佛門的古大德說的，是用來告誡出家修行人要知恩德,勤修行,勿懈怠,意思是這樣：出家人，都受著眾生的供養,所有這些供養的米（這里泛指錢，米，油，菜等等）都是眾生（也就是施主）辛辛苦苦賺來的。那人家憑什么要供養出家人呢?出家人又憑什么接受這些供養呢？因為眾生們需要出家人修行成 就了以后能渡他們出離生死,出離苦海.所以出家人享受到的每一份供養（一顆米）都是眾生了脫生死的大愿吶,這樣的大愿如同須彌山一樣重,如果出家而不修行,不思進取,白吃白拿著人家的供養,混日子,辜負眾生的期望,這樣欠下的眾生債,那是要在以后的生生世世做牛做馬（披毛戴角）都還不完的。

31、念佛無難事，所難在一心。一心亦無難，難在斷愛根 念佛無難事，所難在一心意思說，讓人念佛很容易的，譬如念“阿彌陀佛”，但是難就難在你念這四個字的時候，是不是一心不亂、專心致志的念，這就不是隨隨便便能做到的了。

一心亦無難，難在斷愛根這一句話又是在前一句話上的提升。意思說，如果真的能夠做到一心不亂的念佛了，連這都不是難事了，但是要斷絕或者叫擯棄愛欲、情欲的根本念頭，那又是更難的事情了。我們生活的這個世界（佛教稱為：娑婆世界），就是個以欲望為根本的世界，所謂“情不重不生娑婆，愛不深不墮輪回“就是這個意思，沒有情愛，你就不會降臨到我們這個世界來，也不會墮入六道輪回，所以相比之下，斷除愛欲的根本（愛根）是件多么困難的事情啊。可見真正出家的人很不容易，因為他們正走在斷除愛根的這條路上，比我們更早更快的走上成佛之路啊。

32、但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞

“但”后面應該還有個“自”字，完整的句子是“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞”，意思是只要自己心里對一切事物毫 不執著，那么有再多的事物圍繞在身邊，都沒有關系。這句話是針對某些只知道修苦行，卻不注重內心修行的人來說的。雖然吃住等外部環境條件很差，但是內心還是充滿了對物質的渴望，這種修行是沒用的，只是一種表面的功夫。

33、禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形

就是說禍福不是上天賜予的，是我們自招的。地獄閻羅本不愿你下地獄，奈何我等作惡多端偏要下去。善惡之報，如影隨形。影子甩得掉么？人死了金銀財富，名望地位全部可以甩得掉，唯有善惡之報是如影隨形的跟著一起去。所以我們要惜福，多種福德。

34、人無善惡，善惡存乎爾心

人本來就沒善惡之分，所謂的善惡只是你的妄想心所做出的分別。所謂的善惡是相對的，對一個人說來是善行，但是對另一個人看來也許是不折不扣的惡行。

35、人在愛欲之中獨生獨死，獨去獨來。苦樂自當，無有代

這段話是從《無量壽經》摘錄出來的。人在這個世間,因為我們都貪圖五欲,所以都在“愛欲之中”。但其實都是“獨生獨死,獨去獨來”,這并不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去,連我們生的時候,也是獨生獨來.“獨生獨來”是指我們即使有六親眷屬,恩愛、和合在一起,但其實也是孤獨的,因為往往我們的心事,很難有一個知交能讓我們傾訴,所以臺語有一句話說“心事誰人知”,這個大家都有同感吧!所以,即使與眾相處也是獨.更何況 “當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者”!當我們臨終受果報的時候,不管是到苦的地方,或是樂的地方,是善道或是惡道,都要自己去承擔,沒有人可以替代,即使想替代也替代不得,這個就是“自因自果”、“自作自受”。

36、諸行無常，一切皆苦。諸法無我，寂滅為樂。

世界上的萬物都是變化無常的，一切都有苦難，萬法最高境界是無我，只有死去了才能正真的安樂。

37、一念愚即般若絕，一念智即般若生。

在佛家的經典中是智慧,良知的意思,般若是音譯詞,具體包含的東西很廣,在這一句中,愚和智也不能簡單就翻譯成愚蠢和智慧,如果你了解佛家文化,你就會明白,佛家追求的是頓悟,用我們話就是豁然開朗的意思,愚和智是我們翻譯時用來代表佛家思想的符號,這里的智就是頓悟,參透,明白佛理的意思,愚則是相反的意思。

那么這句話通順的解釋一下就是：如果一個人不能夠頓悟（參透佛的道理）那么他的智慧（思想）也就不會打開（獲得）,如果一個人能夠頓悟（理解佛得道理）那么他就打開了他的智慧,真正參透了世界。

38、剎那便是永恒。

佛曰：剎那便是永恒（若人生了悟如佛，無悲無喜無夢無幻，無愛無恨四大皆空，生與死又有何區別。不能了，不能悟，不能舍，不能棄，參不透，舍不得。時間的任何一個點都是不能重復的，任意點就是剎那，不可重復就是永恒??

39、七佛通誡偈 諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。

諸惡莫作，是一切的 害人害己的事情都不要去做。眾善奉行，是一切的利人利己的事情的應該遵行。自凈其意，就是要去掉你心中那些污濁的東西，要在心中充實那些光明高尚的東西。是諸佛教，以上三點，可以說就是一切圓滿覺悟的佛陀們的共同的教誨。這個偈子，被稱之為：七佛通誡偈。40、羅衣偏罩膿血囊，錦被悉遮屎尿桶。

就是用華麗的衣裳掩蓋住化膿的傷口，用緞綿做的被子蓋住屎尿桶，比喻用美好的事物掩蓋丑惡的事物。

41、若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。

法界指的是十法界,分別是地獄、惡鬼、畜生、修羅、人、神、聲聞、緣覺、菩薩、佛所居住的地方。這些人都不是具足圓滿智慧的人，所以他們日常生活都是在造業，說到這，十法界是怎么來的,您應該清楚了吧。

根據相宗的理論,由一念不覺轉成無明,由無明轉成三細相（見分、相分）,形成了法界。現代理論物理學也有類似的說法，講到宇宙的本源就是一個能量體，由它分化成了正物質與反物質，正物質與反物質相撞發生了宇宙大爆炸，形成了現在的宇宙。

42、過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

南懷瑾《金剛經說什么》：佛自己提出來心的問題,由眼見到 心。他的結論一切都不是心，眾生一切的心都在變化之中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的；所以“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。

43、若欲放下即放下，欲待了期無了期。此身不向今生度，更向何生度此身。

想要放下就放下，放下即在當下一念！如果天天盼著了結而不當下去行，是永遠不會了結的。人生難得，佛法難遇，今生既然有緣遇到，不發心當下放下執著，度自己解脫一切煩惱痛苦生死流轉，不知道要等到什么時候才能再次得遇人身，度脫自己！

44、一即是多，多即是一

法清法師：這個“一即是多、多即是一”，是大乘佛教里面的思想。佛展開這么一個思想，是來告訴我們，認識世界的過程當中，不要被一些數字給蒙蔽了。

那么，“一即是多、多即是一”是說，先是萬法要歸一；然后，一又是歸于萬法，也就是一跟一萬的關系，這個關系明白了沒？佛經里面告訴我們，萬法是什么？萬法唯心！都是我們的心把它生出來的。因為心生，則種種法生。所以，你首先你明白，萬法歸一，一切存在的萬法，都是由你的心虛妄分別而產生的。

其實，這句話是告訴我們一個簡單的道理，就是一切法的形成，都是因為我們的心變復雜了。我們的心呢，它一復雜，就會 生出很多的是非來，所以說，萬法為一心生。因為心復雜了，所以，就生出很多很多。但生出這么多以后，最終還是要回過來，回到一，回到單一。回到單一，就是回到簡單，回到簡樸，也就是把復雜的心去掉。回到簡單，才是真實。回到簡單以后，簡單的心又能反射出一切的存在物，所以，一就是多了。

所以，讓我們復雜的心回到簡單，回到一。回到一以后呢，我們有一個真心的存在了，反過來一看，對于一切法的存在，就能真正明了了。有了這個根本，反過來，我們就能真正的明了一切法是怎么回事了，所以，一就是多了。

45、若真修道人，不見世間過

“若真修道人，不見世間過”出自太上感應篇（第一六九集）。這句話的意思是：真正持戒修行的人，不見世間過。世間人所犯的種種過失，假見如不見，絕不放在心上。

六祖惠能大師在《壇經》里面說過，你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，掛在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你「自非卻是左」，左是下降，你已經墮落、已經下降。在中國過去講，右面是升，左面是下降。我們上講臺，從右面升，從左面下降，左你就下來了，就這個意思。又說：「他非我不非，我非自有過」。他做的不是，我不跟他一樣，我不非，我不錯；我如果也要跟他一樣，自己戒律再嚴，還要批評別人、瞧不起別人，說別人過失，我自己就有過失。這個六祖說得好，真正是提醒我們，我們自己要修行，成就功德，要真正懺除業障，你不明白這個道理，你怎么行。

46、欲學無上菩提，不得輕于初學。

學無上菩提，不可輕于初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊的罪！若想學得最上無上菩提，不要輕視剛學佛法的人，即使是最愚癡的人，他也有成佛的智慧！不可輕視！眾生皆是未來之佛嘛！都可以成佛！即使是最聰明，具有大智慧的人，他也有智慧被無明、欲念埋沒的時候，被自已高深的知識所障礙，如果輕慢剛學佛法的人，就會有無量無邊的罪！所以說，障礙自已圣道的，不是別人，而是自已。我相一起，百相、千相?? 頓起。我相不起，諸相皆沒！

47、兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。六祖惠能圓寂前所說的一句佛揭，“兀兀不修善”,“兀”是不動,心里不動.善要不要修？要修。“諸惡莫作，眾善奉行”,雖然修一切善,心不動.諸位讀了“兀兀不修善”這句話，一切善事都不做了，你就不懂大師的意思。這是教你心里不能有修善的心，可是修善的事情要做。“騰騰不造惡”,‘騰騰’是自在的意思，自在坦然，不造惡。“寂寂斷見聞,蕩蕩心無著”,這四句話實在是說盡修行人的本色,是我們應當要學的。“蕩蕩心無著”就是誠敬之心，心中坦然、平等、清凈、慈悲一切。“寂寂”是安靜的意思。“斷見聞”,就是在一切見聞中,心是清凈的,心是不染著,這樣才能把一切事情看得清清楚楚.在一切見聞中不生分別、不生執著；今人 所謂是客觀的看，實際上客觀還落在意識；這是完全離心意識接觸、見聞,心地才能真正達到平等、清凈、慈悲一切。這是大師末后的教誡。

48、本凈明心非別處，惟在眾生妄心中

本來清凈的性體不在他處，只在眾生的起心動念之間。意思是眾生皆有佛性，人人皆有，不要到處攀緣四處尋找了。它就在你的起心動念間。而這種種妄念都緣起法性。如果把性體比喻作水，那么妄心（凡夫心）就是波浪。所以修行要在念頭上下工夫，在念頭與念頭間停頓處，回光一照猛著精彩，要明了那清清靜靜能知能聞圓圓融融的了，靈知就是你的本來面目啊！

49、愚人除事不除心，智者除心不除事。

愚蠢的人只顧解決眼前的矛盾,就事論事；然而聰明的人是解決內在矛盾而不只是表面上的矛盾。

50、若不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。

如果不注重內在修養，只關心外在的東西，想要獲得幸福，是不可能成功的。

51、內心不起，外境不生，但凡有相，不是本真。

你內心若無雜念，外界的事物就對你毫無影響就好比外界一切都是虛無的，但凡是有色相的事物，一切都不是真實而是虛幻的。

51、人情世態紛紜往復，安危苦樂隨遇而安

人與人之間的愛恨情仇，世間的各種酸甜苦辣，特別繁瑣和 復雜，該怎么辦呢？所以不管安定、危急還是痛苦、快樂，還是要能夠在任何情況下都能滿足，不要追求更高，這樣才最好。

52、悟心容易息心難，息得心緣到處閑。

明白自己的心很容易,做到無欲無求卻很難,但一旦能做到,隨處皆可安然。

53、假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

大意是說：“法身本來是無身的，不妨暫時借用一下，由地、水、火、風四大所組成的色身(肉身)。心性本來是不生不滅的，是無形的；只是因為境界出現了，所以心性就對境界產生了相應的作用——于是就有了分別的念頭，這就是思維心。如果所對應的境界沒有了，思維心就自然消失了——它回歸于了心性，而心性是寂然無形的。所謂的罪業和福報等等到底是些什么呢？它們只是眾生思維心的如幻造作罷了；而思維心是有生有滅的，所以一切罪業和福報等等，也就隨著思維心的生滅而變幻無常，終究歸于消滅。”

54、覓身無實是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人與佛何殊別。

大意是說：“如果有人能夠親見自己的色身并非實有，親見一切眾生的色身并非實有，那么，他的見解，就是佛陀之見。如果有人能夠明了自己的心如幻，也明了一切眾生的心如幻，那么，他這個明了，就是佛陀之明了。倘若能夠如此明了，明了所有的 色身和心識，其本性都是空而不可得的話；那么，像這樣的人，與佛陀有啥差別呢！

55、佛不見身知是佛，若是有知別無佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。

大意是說：“覺悟的佛陀，卻沒有法身可見，如此方知，它就是真正的佛陀。因為呀，‘知性’就在那里，從未動搖過，從未失去過，除此之外，別無佛陀可尋。有智慧的菩薩們，能夠明達生死之罪業其性本空，終究幻起幻滅；因此，他們才能夠坦然地化現在生死輪回當中，廣度眾生，而絲毫也沒有畏懼。”

56、一切眾生性清凈，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。

人生在世，欲望總是無止境的，在不斷追求中，有所得必有所失，有許多的愿望總是會不告而落的，因此，我們要學會適時的放棄，在失望中找到心理的平衡。以淡然的心態看待成敗得失，以超然的心境置身于事外，努力的減少無謂的失誤與犧牲，用一顆平常心去獲得制勝的法寶。

57、法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法

萬法隨著因緣，而遷變，比如有陽光雨露，種子就萌發，沒有就死掉，如此生滅無常，沒有永恒的實體，所以是空。而空不代表沒有緣起的現象，年年歲歲花相似，花還是有開；同時，也沒有一個“空”可以給我們依賴，所謂“色即是空，空即是色”，對立而統一。但是當我們萬緣放下，不要執著于假象，假象看破 了，自己本有的清凈圓滿的心性就顯現。山河大地都是我真心所展現，沒有區別對立，哪里可以安置一個觀念，說這個是“你”，那個是“我”呢？所以禪法是不二法門，離顛倒分別，“法”、“無法”都是戲論，要看破，放下，就能隨緣自在。

58、不見一法即如來，方得名為觀自在，了即業障本來空，未了應須還宿債。

無有一法謂之如來。如來者，無所從來，亦無所去，是故名如來。觀自在，觀者，觀照也，自在者，無礙也。自觀自在，名觀自在。萬法皆空，因果不空。種了因，就要受報。轉八識為大圓鏡智方得斷除一切有漏種子，永離生死煩惱。須知業障即是無始以來流轉生死的根本。

59、清凈心智，如世萬金，般若法藏，并在身心。

心既是佛，了我自心。身外無佛,觀自自心，不思善惡，清凈自在，大智慧等就在你心。

60、生計恰為一野鶴，粗疏飲啄總隨緣。

生活中的人就如那野鶴總要獨立而活，生存的技能會慢慢 領會的。粗疏飲啄：鶴的生存技能。

61、一切無有真，不以見于真，若見于真者，是見盡非真。

這是六祖大師說的偈頌，「一切無有真」：這所有的一切，都不是真的，「不以見于真」：你不要以為這個不真的，你見它是真的。「若見于真者」：如果在這個不真之中，你認為是真的話。「是見盡非真」：你所見的見，也不是真的。「若能自有真」：假設你 能自己回光反照，反求諸己；在你自性里，你就知道它是真的。「離假即心真」：你離開世間上一切的假形假相，那就是你的真心。「自心不離假」：你自己心里不離開這個假，「無真何處真」：你心里要是沒有真，那么哪個地方又會有真的呢？所以真的是不離自性的；離開自性就沒有真的。

62、心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。

大家各自本來是佛，諸般種子自然齊備，等到適合的情況，自然萌發，由量變到了頓悟的質變，了了情啊，欲啊，便是證道了，菩提是覺悟，那么成就了覺悟的果位。63、圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。

佛教講，心是六塵之影像，似真似幻，說明白點，就跟夢一樣，不真實的。故佛的境界，是無心的。圣人教化民眾，教化別人，先得從自己做起，求得自己的本心后，然后擴充出來，才能教化民眾，讓自己本心成為萬民之心，成就圣人之位。愚蠢的人看不到，碰到問題無法解決，不向自己求取答案，結果去求神求佛，佛講無心，心都沒有如何解決此人心里的疑惑，這不是一葉障目，不見泰山嗎？

64、前生500次的回眸才換得今生的一次擦肩而過。

佛說：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回憶。萬發緣生，皆系緣分！偶然的相遇，驀然回首，注定了彼此的一生，只為了眼光交會的剎那。你說：緣是 山中高士晶瑩雪，世外仙姝寂寞林。我說：緣是眾里尋她千百度，那人卻在燈火闌珊處。你說：緣是縱然兩情相悅，仍難逃宿命之劫。我說：緣是無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。緣是悲歡離合總無情，一任窗前點滴到天明。緣是無盡的思念。而我，傲立于沙漠中靜靜的看著它緣起緣滅。65、悟心容易息心難，息得心緣到處閑。

明白自己的心很容易,做到無欲無求卻很難,但一旦能做到,隨處皆可安然。

66、本凈明心非別處，惟在眾生妄心中。

原本清凈妙明的正覺真心非在別處，唯在眾生的妄想心中。用藏密大圓滿的話就是“煩惱即菩提，輪回與涅槃無二”。67、盡其心知其性，知其性則知其天。

大意是：“盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。” 68、真心應物，不生分別。

這里的物不單單是物品，應該說是事，以赤子之心或者說是真正本心對待萬事萬物，不因為自己的偏好或者外相迷惑產生分別心。

69、若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。

要是想不受外界環境的影響，應該要忘記自己的主觀愿望。主觀的心愿沒有了就沒有外界環境的影響了。外在世界的影響失去了，就心死了，沒有愿望和動機了。70、一念離真，皆為妄想。

想法（念頭）若是在很大程度上脫離了現實，便為妄想（即不理性不現實的觀念）。

71、凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法。

“凡夫取境”凡夫拼命的執著這個境界，“道人取心”道人知道，這個“取心”就是說，了解這顆無心，凡夫執著境界，而道人呢？了解、悟，悟到這一顆無心。“心境雙忘，乃是真法”心境雙忘就是放下，心就是無心，境是緣起空性，統統放下，乃是真法，這就是真法了。

72、佛法無多子，長遠心難得，學道如初心，作佛也有余，始終總不變，真是大丈夫。

學佛最難的是保持長遠心，就我自己來說，也確實體會到，因為很多違緣，會因為各種違緣而放逸退轉掉。什么時候的心最好呢，就是初學佛時候，俗話說，學佛一年，佛在眼前，學佛三年，佛在天邊，若能永久保持初學佛時候的心，真的成佛不難，問題是我們都是業力凡夫，障深慧淺，隨時都會放逸和退轉，沒法永久保持。又俗語，出家乃大丈夫行為，非王侯將相所能為也。如果真能保持初發心，那也真是如同猛利大丈夫也。73、積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。

修善的人家，必然有多的吉慶，作惡的人家，必多禍殃。所 闡述的是一種事物由循序漸進、慢慢積累，最終量變引起質變的現象。同時也是警示人們，一些微小不良現象的萌生，應盡早看到及早警惕和采取措施。任其發展下去的危害和后果十分嚴重。74、人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何時度此身？

每一個生命，都在不斷的生死輪回，也叫‘分段生死’，每一段生死就是一世，叫做一期生死，每一期的生命形態都不一定一樣，一般有六大類，所以叫做六道輪回。一世一世的都在這六類生命形態中不斷的變換，人只是其中的一種類型，而能生為人是很困難的。

時間的無始無終的，出現佛法的枘會相對來說是很小的，就算現在來說，釋迦牟尼世尊的佛法出現到現在才兩千多年，現在就已經是未法時代了，所以相對于無始無終的世界來說，極其難遇。

75、我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

人之一世所做的惡念惡事有意無意所做的，都是由于貪心癡迷心嗔恨心，都是一件件惡事，一句句惡語，一個個惡念所聚集，今發誠意以棄往日所有之過，重新為人。誠所謂：浪子回頭金不換。苦海無邊，回頭是岸。

76、學一分退讓，討一分便宜；增一分享用，減一分福澤。

這句話的本意是，在是非和既得利益面前學會退讓一點，就 得到一點好處；反之，如果爭個高低，貪心太大，看似滿足，實則是福分的丟失。引申為退一步海闊天空，吃虧是福。77、若問前世事，今生受者是；若問后世事，今生作者是。

因果循環啊，前世作的是“因”，后世得到的是“果”，前生是今生的因,今生是后世的因，如果你要問前世的“因”是什么,看看你今生得到的“果”就知道了，若想知道你后世能得到的,看看你今生作的吧,(都是因果循環的理解)。

78、一旦無常到，方知夢里人；萬般帶不去，唯有業隨身。

一但無常到意思說,諸行無常,是生滅法,也就是說,世間的一切都會變化的,有生滅的,比如人的生命,花草,錢財,健康等。

方知夢中人意思說,凡所有相,皆是虛妄,也就是說,世間的一切都是因緣和合而成,像通常說的四大和合,像所說的諸法空相,真空妙有。比如說你晚上做夢,夢中實在是有真實的情景,但是你醒了之后,發現什么都不可得到,只不過是場夢!萬般帶不去是說人死后,我們的財富等所喜愛的東西什么也帶不去!唯有業隨身是說我們死后,只能帶走我們生活在這世間做造的善業和惡業。要知道因果不空,善業感生善道,惡業感生惡道（惡道是很苦的,還且受報時間很長很長）,所以我們應該,不要做壞事，哪怕是小壞事也不要做，多做好事！時常保持一顆善良慈悲清靜的心，這才時我們應該做的。

79、我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看輪到我。這個意思就是說看見他人死亡想到自己也會有那么一天所以心中非常的愁苦煩惱。

80、修福不修慧，大象掛纓絡；修慧不修福，羅漢托空缽。出自《雜譬喻經》，《雜譬喻經》中說：在迦葉佛時代，佛徒遍及世界。有兄弟二人，都出家做了沙門。二人皆欲成正果。

這兄弟倆平日倒是專心修道，誠心敬佛，只是兩人做法有些不尋常，讓人感到實在未全心全意供佛。怎么回事呢?

原來，哥哥只一心一意坐禪求道，可是從不布施。而那個弟弟雖一心一意布施修福，但又常常破戒，仿佛存心似的。多少年來，二人都是如此。

后來，哥哥因為從釋迦出家而得了羅漢道，把弟弟的羨慕得不得了。但是，他又吃不了哥哥的那種苦，便投生到大象群中，成了一頭象。由于這頭象前世布施修福，此生頗有善緣，它長得威武雄壯，被國王相中，成了國王的寵物。這頭大象力大無比，能為國王抵抗外敵的入侵，周圍的敵國都不敢輕舉妄動。于是，國王便把大象封為“百戶王”，并用金銀、珠寶、瓔珞等把它裝飾起來。它想要什么，國王就給什么，可以說是應有盡有。

可那個修成羅漢的哥哥情況就大不一樣了。他衣衫襤褸，飲食缺乏，饑寒交迫一直在困擾著他。一次，他一連七天未化到緣，餓得腰都直不起來了。萬般無奈，他只好吃一些鹿群吃剩下的東西，才勉強保住了性命。這位哥哥實在沒有辦法了，只好去投奔他前世的弟弟--象王，以求吃頓飽飯。

象王正在跟自己的兒女們在一起，大吃美味鮮果。它現在過著如此舒適、奢華的生活，哪里還記得前世的因緣呢?那象王正津津有味地大吃大喝，手下的一個象衛士進來報告：“我王，外面有一個沙門要見您。”“宣他進來就是了。”象王根本沒當回事，“父王，他是給您送禮來的吧?”象王的女兒好奇地問。“難道你不知道嗎?只有人們給沙門吃的東西，哪有他給別人送禮的道理!”象王的兒子聽了這話，笑著問道：“那么，您會施舍嗎?”“爸爸的東西都是國王賞賜的，是不能隨便施舍給哪種人的。”這時，做了羅漢的哥哥走進門來，呆呆地望著象王。大概是鮮果的香味刺激了他的食欲，他一個勁地往下吞口水。這前世的兄弟倆，就這樣彼此對視著，半天沒出一句話。過了好一會兒，象王才開口問道：“你找我有么事嗎?”羅漢見象王高踞在上，對自己神情冷淡，毫無施舍之意，便不顧一切徑直走上前去，抓住大象的兩只大耳朵，輕身說道：“我與你前世都有罪呢!”象王聽到這話，頓時覺悟到自己的前世可能與這個沙門有什么關系。它立即感到非常沮喪，什么東西也吃不下去了。羅漢見象王沒有一點兒布施的意思，賭氣轉身走了。象王身在豪門富貴之中，一貫得意非凡，突然遇到這么個窮沙門，還和自己前世有緣，讓它打心里不痛快。

象王的兒女們見一向食欲極好的父王突然間食不甘味，都愁得不得了。可無論它們怎么勸父，父王總是郁悶不樂，無奈，象王的兒子只好到國王那里去求救。國王正在宮中用膳，衛士進來報告說象王的兒子求見。“就說我正在吃飯，讓他稍候一會兒。” 國王說道。“陛下，它非常焦急，一定要立即見您。”“那就讓它進來吧。”象王的兒子滿面愁云的進來報告說：“尊敬的陛下，我父親突然間非常郁悶，飯都吃不下去了。”“趕快說說，到底發生了什么事?”國王聽說他治國御敵的得力助手象王吃不下飯去，感到問題重大，著急起來。“剛才有個穿得破破爛爛的沙門進來，抓著我父親的耳朵說了句話，他就馬上悶悶不樂，飯也不肯吃了。”“那沙門到底說了什么?”國王有點憤怒地問。“沒有聽清他說什么。”象王的兒子喃喃地說。國王也不吃飯了，立即傳衛士進來吩咐道：“你馬上帶幾個人跟小象去把那個沙門給我抓來，我要親自審訊他!” 衛士們跟象王的兒子一起出去了。國王吃罷飯便在宮中等著他們回來。不一會，衛士們便將那個窮沙門帶了來。“該死的沙門，你知罪嗎?”國王厲聲問。“尊敬的陛下，我犯了什么罪?請您指明。”“你跟我的象王說了什么惡毒的話?”“沒有，沒有啊。”“那為什么我的象王吃不下飯去?它要病了，我饒不了你!”“噢，是這么回事。”羅漢把前世因緣和剛才跟象王說過的話都告訴了國王。國王心中也有許多感喟。他對羅漢說：“既然你們前生有此緣，我也就恕你無罪。念你衣食無著，趕快回去忙你的衣食吧。”羅漢走了。國王又費了一番口舌，才使象王新高興起來，心安理得地過起了自己的舒服日子。

81、世上光陰短，地獄噩夢長，隨緣消舊業，莫再造新殃。

人間的快樂光陰很短暫，而地獄的痛苦則非常漫長，所以活 在人間時要利用各種因緣清凈往昔的罪業，以后盡量不再造新的罪業。

82、人心生一念，天地悉皆知，善惡若無報，乾坤必有私。

人心生一個念頭不管是善是惡，天地鬼神都知道，因此，警策自己不要隨便動惡的念頭。善惡是有報應的，如果沒有報應,那么天地（乾坤）也就有私心了，但我們知道天地是無私的，所以善惡報應也一定是真實的。

83、假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。

中國人講的天地也可以說成是至高無上的神明，能掌管人類生死禍福的神靈，但在佛教看來，因果報應是自然規律的一種。這是地藏經注解中引用的一首偈，說的是業力作用,因果不空，意思是說，即便經過百千劫（實則是說無量劫）,從前所造業因沒有消失（凈空法師說：所造的業,業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個里面永遠不會失掉）,只要因緣來到，所造業因的果報,還是要由造業者承受。業力的梵語叫做Karma,古時中國翻譯成羯磨.Karma的字根是Kar,是“去做”或“去行”的意思，所以業力的“業”原是“作業”或“行為”的意思，業就是造作,力就是力量、力用，由造作而產生的力量和作用，就叫作業力，這是佛教為解釋宇宙人生一切因果現象而使用的一個中性名詞。

84、世事忙忙似水流，休將名利掛心頭；粗茶淡飯隨緣過，富貴榮華莫強求。說的是人生在世的時間很短，不要將名聲和利益看的太重，平平常常的享受人生，不屬于自己的東西莫要強求，有點佛家出世的味道。

85、善惡到頭總有報，未知來早與來遲；望君回頭多行善，切勿損人昧良心。（無注解）

86、夫妻一場應看空，大限來時各西東。夫妻本是同林鳥，可憐死后不相逢。（無注解）

87、朝臣待漏五更寒，鐵甲將軍夜度關，山寺日高僧未起，算來名利不如閑。

披著鐵甲的將軍夜里渡過關口，上朝的臣子在嚴寒的五更天起早，他們為了功名，起早趕黑，實在辛苦。而紅日高照，不圖功名的山寺僧人還酣睡未起，享受著無限的清閑之樂，由此可見，追求名利還不如求閑。

作者淡泊名利，認為為了追逐功名而憂患忙碌實在不值，主張拋棄功名思想，追求清靜無為，忘卻人世喧囂，拋卻人際煩惱。88、人人盡說清閑好，誰肯逢閑閑此身？不是逢閑閑不得，清閑豈是等閑人。（無注解）

89、得住手時須住手，得閉口時須閉口；若能住手與閉口，百歲安寧有八九。（無注解）

90、百歲光陰能幾何？勸君及早念彌陀；莫貪五濁娑婆界，極樂蓮邦勝得多。

意思是：“人生百年光陰短暫，我們早晚都是要死的。奉勸

大家趕緊來學佛念佛吧。不要貪戀塵俗的虛幻世界，不要被一些看似很好的假象所迷惑，極樂世界比這好的多的多！” 91、黃泉路上無老少，要想善終請念佛；待到大限來臨時，方知卻有阿彌陀。（無注解）

92、時光滅處命光微，到眼繁華轉眼非；莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。（無注解）

93、苦海滔滔虐自招，迷人不省半分毫；為人不把彌陀念，枉在陽間走一遭。（無注解）

94、奉勸諸賢及早修，光陰似箭去難留；寒來暑往催人老，不覺青年白了頭。

我勸告人們盡早的開始修身、學習，時間像射出去的箭一樣難以留住，冬夏交替變化人慢慢變老了，還沒有感覺到什么就從一個小伙子變成了滿頭白發的老人！總的意思是勸人珍惜時間，好好利用時間，及早開始學習。

95、佛法圣道妙理含，知者容易行者難；口是心非總無益，說一不二是靈丹。（無注解）

96、人生難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生渡，更向何生渡此身。

這首偈，是勸導修行人珍惜今生難得的人身和信佛學佛修道的殊勝因緣，精進修行，成就解脫。是勸修行精進的意思。97、淫人妻女笑呵呵，妻女人淫意若何？不欲人淫妻女報，急將淫念立消磨。

佛經上說，淫人妻女，妻女被人淫，淫亂別人的妻子，將導致無子的報應。淫亂別人的妻女，將導致自己的妻女也被人淫亂的報應。因此，若犯邪淫，等于是拿自己的妻女去還債，且又會受到斷子絕嗣的報應。過去有許多這種報應的例子，就是現在及未來，也必會有相同的因果循環，所以絕不可邪淫。

98、勸父母，莫系懷，兒孫八字自帶來；貧賤今生受孽報，富貴前生修積來。（無注解）

99、父母子女是債，欠債還債無債不來；男女夫妻是緣，善緣惡緣無緣不聚。

能做夫妻都是有緣分的，善緣就是夫妻和睦，不吵不鬧，恩愛齊心，家庭幸福，惡緣就是家庭不太平，總是吵鬧，不順，兒女生下來聽話不讓父母操心，是還債，反之，不聽話，總惹事，讓父母操心，就來討債的！

100、作惡不滅，前世有余德，德盡必滅，為善不昌，前世有余殃，殃盡必昌。

做壞事的人沒有出現惡報，是因為前世的福報未盡，一旦前世福報盡了，必將顯現惡報。做善事的人沒有得到好報是因為前世造惡的果報未盡，前世惡報盡了必定會顯現善報。101、只愁不作佛，莫愁佛不解語是也。

就是說，只怕自己沒有發菩提心，不要怕佛沒有佛法來渡你的意思。

102、月影松濤含道趣，花香鳥語透禪機。

月下松林在風中輕搖，發出如濤聲響，蘊含道家之趣；鳥兒在襲襲花香中歡叫透出佛家之理。

道，乃是順乎天道，月光照射下所投下的影子，松樹隨風搖所產生的濤聲，這些自然的現象，含著道家的道理；佛，乃是心道，花的清香，鳥的鳴叫，如此輕快，如此動聽，無憂無慮，不正是佛家所追求的心境嗎？

103正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。

君子不喜詭計勝,小人不喜兵法贏,守道者為正,失道者為邪,正邪存乎人心,得道者即正,失道者即邪,何能定論。104、物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。105、若起精進心，是妄精進；若能心不妄，精進無有涯。

意思就是講你不要著了“精進"這個相！不要執著于我要怎么樣！只要有了這些念頭，就是著了相！就是所謂的“有為法”！這都是不好的！

106、恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。

當汝恰要用心時，恰巧會發現汝真心無以為用。真心要能用，率直而出不覺得滯礙繁重。若用心時在名相上闡釋，非為真心之用，故覺得勞碌心形。心入無所著之境界，是為無心，此時無心恰恰能起真心之用；若真心經常自起心用，那常用之心將趨于昏

眛不靈，而起不了心用。但現在所說之無心狀態，是心之不著一切有相，此境界與有心之用并不是非同也。

意思是生活中有些事情你太執著太刻意去追求，最后卻未能得到你想要的。而當你坦然處之，不經意間你卻得到一切。所以我們不能強求，屬于你的你躲也躲不開，不是你的你想也想不來。107、感謝上蒼我所擁有的，感謝上蒼我所沒有的。

因為人生不完美，有很多無法實現的愿望，這樣才能顯現出你所擁有的一小份幸福的可貴。沒有苦，也就感受不到甜。它的意思是隨遇而安，不要祈求太多。珍惜我們眼前的幸福。108、來得不明，去得正好，智人觀此，未免心冷。

不知道為什么來了，就這樣離開了也不錯，明智的人看到這樣的情景，也不會感到心冷。

109、明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。（無注解）

110、記住家和萬事興，無須終日口不停；愛護家庭如愛己，不妨坦白與忠誠；一點笑容最可愛，家里立時見光明；忍耐任由風雨過，守得云開見月明。（無注解）

111、創造機會的人是勇者，等待機會的人是愚者。

聰明勇敢的人善于發揮主觀能動性，應用身邊的因素，去成就自己。傻瓜只會哀嘆機會還沒有到來，繼續消極等待下去。112、一憂一喜皆心火，一榮一枯皆眼塵，靜心看透炎涼事，千古不做夢里人。

聰明人，一味向前看；智慧人，事事向后看；聰明人，是戰勝別人的人；智慧人，是戰勝自己的人。修心當以凈心為要，修道當以無我為基。過去事，過去心，不可記得；現在事，現在心，隨緣即可；未來事，未來心，不必勞心。

113、心若簡單，生活就簡單；心若復雜，生活就充滿痛苦。（無注解）

114、人生四季，寒暑交替，靜心體味生活的悲與喜，笑看起起落落。

人生如秋風吹皺的悠悠歲月，飄蕩著幾多惆悵，幾多煩惱；行走在星轉斗移的人生之旅上，難免會遇到磕磕絆絆、爭爭吵吵；遇到了不必針鋒相對，傷人傷己；忍一時風平浪靜，退一步海闊天空，想開了，自然微笑，看透了，肯定放下；這樣才能在風雨人生路上，逍遙任我行。

115、生活磨礪了人生，這一路走來，學會了接受。

意思很簡單，打個不恰當的比喻，天災人禍降在你頭上，這個時候你除了接受，你還能勝天么？所以人除了要有人定勝天的自信，但是也要有量力而行，承認自己能力有限的勇氣。116、只要自覺心安，東西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。

“只要自覺心安，東西南北都好。”只要降服了自己內心的煩惱，一心安住在修行的正念上，無論身體處來何處都好。“如有一人未度，切莫自己逃了。”“逃”是指逃出三界輪回。如果眾

生還有一個人還沒有解脫，絕不要舍棄他，而自己獨自享受涅槃清凈的安樂。大乘佛法以發菩提心，修行救度眾生為根本。一旦舍棄眾生，就是退轉了菩提心，失去了成佛的機會。所以說如有一人未度，切莫自己逃了。

117、心是最大的騙子，別人能騙你一時，而它卻會騙你一輩子。

形容那些心口不一的人，一種執念有時候會錯過很多??，往往自己最大的敵人就是自己。118、只要面對現實，你才能超越現實。

現實是第一位的條件，只有面對現實，才能正確理解現實，才能形成正確的認識，才能利用正確的認識指導實踐，改造世界，改變現實。

119、因果不曾虧欠過我們什么，所以請不要抱怨。

因果輪回，做好事有好報，做壞事有惡報，不必埋怨上天的不公，一些源于因果！

120、狂妄的人有救，自卑的人沒有救。

狂妄的人猶如一株蒼天大樹，大樹可以靠修剪管理讓它規范，狂妄也是一種光芒四射，勃勃生機，而自卑的人猶如沒有生命力的植物，這樣誰看到它都像看到了死神，除了好心人會偶爾想救他其他人看到他就像沾上了晦氣一樣！121、與人相處之道，在于無限的容忍。

寬恕不僅能夠給自己和他人都帶來輕松的環境，同時也是通往自由和成功的關鍵。灑在地上的牛奶不能夠再收回，因此你也

就沒有必要再去哭泣或悔恨。在生活中不妨豁達和灑脫些，這樣，生活中將會減少很多煩惱和麻煩！

122、自以為擁有財富的人，其實是被財富所擁有。

自以為擁有財富的人把金錢看為自己所依靠的東西，到頭來只能“肉食者鄙不能遠謀”，犧牲了人生的目標，而個人的行為為金錢驅使。

123、醫生難醫命終之人，佛陀難渡無緣的眾生。（無注解）124、能為別人設想的人，永遠不寂寞。

可以為別人設想，那別人也會為他想，所以朋友都很多，也不會感到孤單！

第五篇：佛教靜心語錄

篇一：佛教十大經典語錄

佛教十大經典語錄

經典一：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

此乃六祖慧能的悟禪之言 心非心,物非物,心高于物。心是心,物是物,心物合一,心物是一。人在塵中，不是塵，塵在心中，化灰塵。世間人，法無定法，然后知非法法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。切莫刻意的尋求，人人皆由佛性，重在修心和意,而不是外在的。

經典二：我不入地獄，誰入地獄？

源自《地藏菩薩本愿經》，當年地藏王菩薩原可以成佛，但他見地獄里有無數受苦的魂靈，不忍離去，于是留在了地府，并立下重誓：“我不入地獄，誰入地獄，地獄不空，誓不成佛！” 于是有一這句話的由來，屬于佛教的大乘。

經典三：一切皆為虛幻

出自金剛經：所有相皆是虛妄；一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。對于愛情：美好的愛情，動人的愛情，原來都是虛幻的！可是虛幻的愛情卻也是最美的！如墜夢中，近在眼前，卻觸摸不到；遙遠的總是最美，因為遙不可及，充滿想象，卻難以了解真正的最美，在于人心所營造的幻境這種美，值得我們凡人一直去追尋，即使花去畢生的時間，得到心碎的結局，卻依然在憧憬。對于生活：如果人不執著世間的一切物質名利，就不會被物質名利所控制；正由于人追求這些感官之物，才會變得不快樂一切皆流，無物永駐凡人就是太在乎自己的感覺、感受，因為才會身處于水深火熱之中，所以記得佛家的句：一切皆為虛幻，人生如夢隨風散！聚散，喜憂皆是緣！

經典四：不可說

很多的東西都是“只可意會不可言傳”的！佛的很多境界需要自己去悟，去修心佛陀教化眾生要拋棄妄念執著，進入到非想非非想的狀態！“說”這一行為本身需要一個妄念才能實行，所以不可說！佛陀有這么多經書，這么多語錄就是為了教化眾生不得已而為之，故禪宗講求不執著于文字就是這個道理。

經典五：色即是空，空即是色

出自“般若波羅密多心經” 由唐代玄奘法師所譯，盡得禪宗精髓！

佛家講“色”是指眼睛所看到的一切，這句話基本要闡述的是萬物本空的理念不要對萬物起執情，而使身心不得自在，使得談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空并無分別，同樣是執取而不放。一切能見到或不能見到的事物現象，是人們虛妄產生的幻覺。色即是空，使人們認識到事物的現象，認識到諸多的苦和煩惱都是虛妄產生的空即是色，則由事物的共性，因緣關系，讓人們知道因果報應，善惡循環所謂：要知前世因，今生受者是，要知后世果，今生做者是。色即是空,空即是色”是勸人向善的基礎。經典六：一花一世界，一佛一如來

原文應是: 一花一世界，一葉一如來。出自《華嚴經》：昔時佛祖拈花，惟迦葉微笑，既而步往極樂 從一朵花中便能悟出整個世界，得升天堂！佛曰：一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一凈土，一笑一塵緣，一念一清靜 這一切都是一種心境，心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛。

經典七： 前世五百年的回眸才換得今世的擦肩而過

出自一個故事，佛說：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠 前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。今生的一次邂逅，定然孕育前世太多甜蜜或痛苦的回憶。萬發緣生，皆系緣分！偶然的相遇，驀然回首，注定了彼此的一生，只為了眼光交會的剎那。

經典八：大悲無淚，大悟無言，大笑無聲

大悲是無盡的慈悲，不是感情，所以不能用淚來形容；大悟就是開大智慧，這個智慧不是言語能表達的；大笑就是真正的高興，內心的喜悅又怎么是笑聲能表達的呢？年齡越長，對于這句的體會就越深刻。

這是佛家勸人改惡從善的話語。比喻作惡的人一旦認識了自己的罪行，決心改過，仍可以很快變成好人。儒家把和諧導向社會理想，道家把和諧導向事物本源，佛家則把和諧導向內心世界。佛家認為，境由心生，內心平和，見事皆和。禪宗有云：心險佛眾生，平等眾生佛心中若無佛，向何處求佛？眾生皆有佛性。

經典十：人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨，于是體會到世間諸般痛苦

人生在世間時時刻刻像處于荊棘叢林之中一樣，處處暗藏危險或者誘惑只有不動妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行動無偏頗，從而有效地規避風險，抵制誘惑否則就會痛苦繞身。心動則物動，心靜則物靜。一念愚即般若絕，一念智即般若生。以物物物，則物可物；以物物非物，則物非物。物不得名之功，名不得物之實，名物不實，是以物無佛語有云：生不帶來，死不帶去。篇二：佛教經典語錄大全

佛經經典語錄大全

（一）1． 恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。

2． 天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。

3． 所謂無上正等正覺者非他，即是真如本性，亦名自性清靜心是也。

4． 眾生由其不達一真法界，只認識一切法之相，故有分別執著之病。

5． 凡所有相皆是虛妄。虛妄者，言其是假非真，非謂絕對沒有。

6． 眾生念念在虛妄之相上分別執著，故名曰妄念，言其逐于妄相而起念也；或難知是假，任復念念不停，使虛妄相于心紛擾，故名曰妄念，言其虛妄之相隨念而起也。

7． 根身器界一切鏡相，皆是空花水月，迷著計較，徒增煩惱。

8． 一切處無心是凈；得凈之時不得作凈想，名無凈；得無凈時，亦不得作無凈想，是無無凈。（無凈無無凈，即是畢竟凈。）

9． 與外不染色聲等，與內不起妄念心，得如是者名為證；得證之時不得作證想，名無證；得無證時，亦不得作無證想，是名無無證。（無證無無證，是名畢竟證。）

10． 若起精進心，是妄精進；若能心不妄，精進無有涯。

11． 一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定乃至六度，皆見性處。12． 不以有行，亦不以無行。

13． 諸行性相，悉皆無常。

14． 諸行是常，無有是處；汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行。

19． 起見生心，分別執著便有情塵煩惱、擾攘、若以利根勇猛身心直下，修到一念不生之處，即是本來面目。20．平常心是道，趣向即乖，到崮里正要腳踏實地，坦蕩蕩，圓陀陀，孤*危峭，不立毫發知見。

21． 一切無心無住著，世出世法莫不皆爾。

22． 道貴無心，禪絕名理忘懷泯絕，乃可趣向回光內燭，脫體通透。

23． 真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水洗無為身。

24． 不憶一切法，乃名禪定。

25． 一切眾生皆自空寂，真心無始，本來自性清凈。

26． 能善分別諸法相，于第一義而不動。

27． 佛身者即法身也，從無量功德智慧生，從戒定慧解脫知見生。

28． 見無所見即名正見。

29． 眾生身中有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。只為五陰重云覆，如瓶內燈光，不能顯現。30． 終日不見己過，便絕圣賢之路。終日談人過，便傷天地之和。

31． 32． 33． 34． 無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。若悟真心本空，萬法自然消殞。自美三寸舌頭，一日改頭換面，輾轉吞食，那時痛苦恨悔，無人能釋。35． 色欲二字生死之根。

36． 妄言、綺語、兩舌、惡口、殺人無血，其過甚惡。

37藥非佳味，能使謹厚性，化作兇頑童。

38忍為百福之首。

39字最難，非大智慧，斷然不能。

40得正好，智人觀此，未免心冷。

41． 念動急覺，覺之即無，久久收攝，自然心正。

42知其性則知其天。

43要行佛之行。

44家珍，從內發者，方謂真慧。

45生分別。

46法齊現，假指心性，而明易道。

47而常寂，德者心用，純善無惡。

48定而后有靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

49有終始，知所先后，則近道矣。

50即同如來。

51． 本性體若太虛，無內無外，非來非去。

52乎一理，若離心性盡是魔說。

53心惟微，惟精惟一，允執厥中。

． 爾勿崇飲，狂． 怒為萬障之根，． 世人言忍，忍． 來得不明，去． 盡其心知其性，． 悟佛之言，定． 從外入者不是． 真心應物，不． 一念才生，萬． 真心虛靈，照． 知止而后有定，． 物有本末，事． 佛云若能轉物． 三教圣賢，本． 人心惟危，道 54． 樂天知命，無喜無憂，妙性朗然，其樂難述。

55． 知晝則知夜，知始則知終，如若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之處。

56． 若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。

57． 念佛人心清凈，凈心念佛凈心聽；心即佛兮佛即心，成佛無非心凈定。

58． 明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。

59． 一水一山何處得？一言一默總由伊；全是全非難背觸，冷暖從來只自知。

60． 終日拈花擇火，不知身是道場。

61． 夜夜抱佛眠，朝朝還共起，欲識佛去處，只這語聲是。茍能念念不忘，心心彌陀現前，步步極樂家鄉，何必遠企十萬億土。

62． 坐石看云閑意思，朝陽補衲靜工夫；有人問我西來意，盡把家私說向渠。

63． 情不附物，物豈礙人。

64． 境緣無好丑，好丑起于心。

65． 一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。

66． 莫貪短利將心昧，輪回之人皆因此；快刀斬斷迷魂夢，直取正心超俗塵。67． 離俗家與出家相應，去業障與道人相應，去習氣與工夫相應，去煩惱與清凈相應，此數相應，雖然覺得，不如不相應好。

68． 不悟本性，即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛故萬心盡在自心應從自心中頓見真如。

69． 若頓悟此心，本來清凈，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。

71． 未生前本來面目，死了燒了什么處相見。

72． 只愁不作佛，莫愁佛不解語是也。

73． 悟門了當，澈見圣凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情無情不二。

74． 不睹惡生嫌，不觀善勸措，不舍智就愚，不拋迷就悟。

75． 迷時師度，悟時自度，只合自性自度。聽法頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果漸中頓。

76． 菩提無是處，佛不得，眾生亦不失菩提，但一切眾生，即菩提相。

77． 心生種種法生，心滅種種法滅。

78． 處凡愚而不減，在賢圣而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷、不常、不來、不去、不在中間及內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。

79． 不生不滅者，本自無生，今亦無滅，非外道，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。80． 于一切處不住相，彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。

81． 行住坐臥，純一直心不動道場，真成凈土，名一行三昧。

82． 心性虛空，動靜之源莫二，真如絕慮，緣計之念非殊。

83． 惑見紛馳，窮之則唯一寂，靈源不狀，見之則以千差。千差不同，法眼之名自立，一寂非異，慧眼之號斯存，理量雙銷，佛眼之功圓著。

84． 學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。

85． 佛是眾生藥，病生病除，藥亦無用。病（病字頭里面一個 差）藥除佛魔俱掃。始于此大事因緣有少分相應。

86． 佛是眾生界了事漢，眾生是佛界不了事漢。

87． 欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。

88． 但于事上通無事，見色聞聲不用聾。

89． 是人知得世間有為虛妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，否則被伊穿卻鼻孔定也。90． 佛說：汝以色空相傾相奪于如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界。

91． 佛說：我以妙明，不滅不生，合如來藏。而如來藏惟妙覺明，圓照法界是故于中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界無盡虛空。92． 于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大□□。

93． 道，但以假名字，引導于眾生。未識得破時千難萬難，識得破后，有什么難易。

94． 凡夫志量狹妄，說有難易。離相如虛空，盡契諸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只自弄花枝，要識病么？不是別物，只是個執難執易。96． 斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨分世緣無掛礙，涅槃生死等空華。

97． 要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虛豁豁地。事來則隨時拔置，如水之定，如鑒之明，好惡妍丑到來，逃一毫不得，信知無心自然境界，不可思議。

98． 離妄想顛倒無真如佛性。離貪嗔邪見，無菩提涅槃。

99． 三界之中，以心為主。真觀心者，究竟解脫。不能觀者，究竟沉淪。

100． 眾生之心，猶如大地。五谷五果從大地生。如是心法，生世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩，及于如來。以此因緣，三界唯心，心名為地。

101． 赤肉團上，人人古佛家風。毗盧頂門，處處祖師巴鼻。

102． 不住一切處心即是佛心。

103． 慕道真士，自觀自心，知佛在內，不向外尋。

104． 求趣無上菩提者，要凈自心，福田方凈。

105． 真心是菩薩凈土。

106． 發菩提心者，非為己利，原為盡十方遍法界，一切極苦有情之所依怙。107． 十方如來，同一道故，出離生死，皆以直故。

108． 菩薩不與法縛，不求法縛。

109． 于一切相，離一切相，即是無相。

110． 但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然，不照而照，無棲泊處即是行諸佛行，亦便是應無所住而生其心。

111． 邪正煩惱，同一性空，分別假相，妙心現影。

112． 菩薩心無取舍，如大月輪，圓滿寂靜，即是涅槃。

113． 菩提本自性，性凈是菩提，亦非可修相，更無可作相。

114． 本凈明心非別處，惟在眾生妄心中。

115． 但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪塵、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。

116． 智者任物不任己，愚人任己不任物。

117． 不見一物名為見道，不行一物名為行道。

118． 念念無相，念念無為，即是學佛。

119． 息念忘慮，佛自現前。

120． 但悟一心，更無少法可得。

121． 但能無心，便是究竟。若不直下無心，累劫修行，終不成道。

122． 凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法。

123． 但于一切一切法，不作有無見，即見法也。

124． 一念離真，皆為妄想。

125． 若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。

126． 但契本心，不用求法。

127． 愚人除事不除心，智者除心不除事。

128． 菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。

129． 無法可說，是名說法。

130． 佛本是心自作，哪得向文字中求。

131． 一切法相，皆是假名，本來即非，蓋生即無生也。

132． 一切法相本為緣生，緣生之法，當體即空。

133． 一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動。

134． 無明不過是本性中緣起之幻相。

135． 一切如來本起因底，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。

136． 何謂圓照？前念已滅，后念未生，正恁么時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。圓者，非著力，非不著力，不沉不浮恍如朗月孤圓是也。此寂一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目。137． 自性本來不生也，本來不生即是本來不動。生滅即指無明，意謂自性中本無無明，說有無明，由于妄見耳。

138． 一切萬法，皆與自己無違無背，直下透脫成一片。

佛祖妙道徑截，唯直指人心，務見性成佛爾，但此心源，本來虛靜明妙。140． 道本無言，因言顯道，若真體道之人，通之于心，明之于本。

141． 參問之要在專一，不強作為，只守本分，須根腳有透脫處，明見本來面目。142． 學道深宜退步體究，但以生死為念，世諦無常，是身非堅久，一息不來，便是異世。143．平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最為微細難湊處。144． 契證佛祖妙道，最宜上智利根，忘懷體究，不墜機境，直下拔萃超群。145． 先悟妙心，行無修之修，證無證之證，不用向外馳求，只自回光便了。146． 脫虛妄纏縛，破生死巢窟，第一要根器猛利軒豁，次辦長久不退之心。147． 佛祖妙道，唯在各人根本上，實不出本凈妙明，無為無事心矣。

148． 死生之變亦大矣，衲僧家坐斷報化佛頭，不立纖毫知見，直下透脫。

149． 大道體寬，無易無難，小見狐疑，轉急轉遲，若達大道體寬，廓然同太虛空。150． 道本無言，法本無生，以無言言，顯不生法，更無第二頭。

151． 至道之要唯在息心，心即息，則萬緣休罷廓同太虛了然無寄。

152．不識本心，求無上佛道，無異煮沙成飯。

153．古德云：不識佛道，徇世名字，如狗逐塊。

154．古德云：佛號入于亂心，亂心不得不佛。

155．法界無界，唯是一心，一心現六凡，一心現四圣。

156．佛是無心道人。157．心遇緣而不動，是則一切法無性。

158．古德云：一心是萬法之性，萬法是一心之相。

159．諸佛法身，湛然不動猶如虛空，如虛空故，所以遍滿一切，以便滿故，所以空即無量，無量即空。160．無陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心生。

篇三：江蘇星云大師的經典語錄經典佛學語錄

星云大師經典佛學語錄！

一、真正的內涵

1，真正的力量是忍耐；2，真正的智能是寬厚；

2，真正的慈悲是包容；4，真正的財富是滿足。

二，缺陷

1，人無全功；2，人無全能；

2，物無全用；4，心無全善。

三、真正的享受

1，享受健康不如享受平安；2，享受財富不如享受書香；

2，享受名利不如享受無求；4，享受求得不如享受施舍。

五、微笑

1，微笑使煩惱的人得到解脫；2，微笑使疲勞的人得到安適；

2，微笑使頹唐的人得到鼓勵；4，微笑使悲傷的人得到安慰。，思慮與知過

1，智者千慮，必有一失；2，愚者千慮，必有一得；

2，智者改過，必知遷善；4愚者恥過，必知向上。

六、進退有道

1，快速而不馬虎；2，謹慎而不保守；

2，謙虛而不卑賤；4，禮讓而不畏縮。

七，六種助緣

1，微笑能助長我們的活力；2，寬恕能助長我們的氣度；3，包容能助長我們的和諧； 4，放生能助長我們的壽命；5，慈悲能助長我們的人緣；6，讀經能助長我們的智能。

八、知書達禮

1，是非創造智能之人；2，反省創造完善之人； 2，讀書創造達禮之人；4，教育創造理性之人。

九、天堂的樣子

1，心中無事就是天堂的花香；2，贊嘆妙語就是天堂的音樂；

3，尊重包容就是天堂的光明；4，少瞋少貪就是天堂的現前。

十、勇者的風度

1，大事難事看擔當；2，逆境順境看襟度；

2，臨喜臨怒看涵養；4，群行群止看識見。

希望星云大師的經典語錄佛學經典語錄，能給你帶來不少感悟！

能靜心的人，心靈里自有花園，春夏秋冬四時，皆是花季，到那時，便無需到處尋找美的感覺、春天的消息。

沒成熟的菠蘿、柿子很酸很澀；成熟后的甜味，就是從酸、澀而來，所以是煩惱也是菩提。

建設唯心凈土，要隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作。

觀人自在，與任何人相處都很自在； 觀事自在，遇到任何事情都能自在。

任何事情都能接受，任何地方都能安住，只要能夠隨遇而安，何處不是凈土！

自己有傘，就可以不被雨淋，同樣的道理，自己有真如佛性，自然也就不會被凡塵所累了。

佛說“眾生皆是佛”，佛不是萬能的上帝，其實就是我們身邊的善人，只要心中有佛，便處處是佛。你行善時你就是佛，別人行善時，別人也是佛。只要心中有佛，人人都是佛，處處都有佛，所以人人皆可自度。篇四：佛教經典語錄大全

佛經經典語錄大全

（一）1． 恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。

2． 天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心。

3． 所謂無上正等正覺者非他，即是真如本性，亦名自性清靜心是也。

4． 眾生由其不達一真法界，只認識一切法之相，故有分別執著之病。5． 凡所有相皆是虛妄。虛妄者，言其是假非真，非謂絕對沒有。

6． 眾生念念在虛妄之相上分別執著，故名曰妄念，言其逐于妄相而起念也；或難知是假，任復念念不停，使虛妄相于心紛擾，故名曰妄念，言其虛妄之相隨念而起也。

7． 根身器界一切鏡相，皆是空花水月，迷著計較，徒增煩惱。

8． 一切處無心是凈；得凈之時不得作凈想，名無凈；得無凈時，亦不得作無凈想，是無無凈。（無凈無無凈，即是畢竟凈。）

9． 與外不染色聲等，與內不起妄念心，得如是者名為證；得證之時不得作證想，名無證；得無證時，亦不得作無證想，是名無無證。（無證無無證，是名畢竟證。）

10． 若起精進心，是妄精進；若能心不妄，精進無有涯。

11． 一切處無心者，即修菩提、解脫、涅槃、寂滅、禪定乃至六度，皆見性處。

12． 不以有行，亦不以無行。

13． 諸行性相，悉皆無常。

14． 諸行是常，無有是處；汝但一切處無心，即無諸行，亦無無行。

15． 疾苦在身，宜善攝心，不為外境所搖，中心亦不起念。

16． 參須實參，見需實見，用須實用，證須實證，若纖毫不實即落虛也。

17． 臨終之際，若一毫凡圣情量未盡，纖毫思慮未忘便乃輕重五陰去也。

18． 忍苦捍勞，繁興大用，雖粗淺中皆為至實，惟貴心不易移，一往直前履踐將去，生死亦不奈我何。19． 起見生心，分別執著便有情塵煩惱、擾攘、若以利根勇猛身心直下，修到一念不生之處，即是本來面目。20．平常心是道，趣向即乖，到崮里正要腳踏實地，坦蕩蕩，圓陀陀，孤*危峭，不立毫發知見。21． 一切無心無住著，世出世法莫不皆爾。

22． 道貴無心，禪絕名理忘懷泯絕，乃可趣向回光內燭，脫體通透。

23． 真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水洗無為身。

24． 不憶一切法，乃名禪定。

25． 一切眾生皆自空寂，真心無始，本來自性清凈。

26． 能善分別諸法相，于第一義而不動。

27． 佛身者即法身也，從無量功德智慧生，從戒定慧解脫知見生。

28． 見無所見即名正見。

29． 眾生身中有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。只為五陰重云覆，如瓶內燈光，不能顯現。30． 終日不見己過，便絕圣賢之路。終日談人過，便傷天地之和。

31． 無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。

32． 住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。

33． 若悟真心本空，萬法自然消殞。

34． 自美三寸舌頭，一日改頭換面，輾轉吞食，那時痛苦恨悔，無人能釋。

35． 色欲二字生死之根。

36． 妄言、綺語、兩舌、惡口、殺人無血，其過甚惡。37． 爾勿崇飲，狂藥非佳味，能使謹厚性，化作兇頑童。38． 怒為萬障之根，忍為百福之首。39． 世人言忍，忍字最難，非大智慧，斷然不能。40． 來得不明，去得正好，智人觀此，未免心冷。41． 念動急覺，覺之即無，久久收攝，自然心正。

42． 盡其心知其性，知其性則知其天。

43． 悟佛之言，定要行佛之行。

44． 從外入者不是家珍，從內發者，方謂真慧。

45． 真心應物，不生分別。

46． 一念才生，萬法齊現，假指心性，而明易道。

47． 真心虛靈，照而常寂，德者心用，純善無惡。

48． 知止而后有定，定而后有靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

49． 物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

50． 佛云若能轉物即同如來。

51． 本性體若太虛，無內無外，非來非去。

52． 三教圣賢，本乎一理，若離心性盡是魔說。

53． 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。

54． 樂天知命，無喜無憂，妙性朗然，其樂難述。

55． 知晝則知夜，知始則知終，如若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之處。

56． 若不究心，坐禪徒增業苦；如能護念，罵佛猶益真修。

57． 念佛人心清凈，凈心念佛凈心聽；心即佛兮佛即心，成佛無非心凈定。

58． 明明白白無生死，去去來來不斷常；是是非非如昨夢，真真實實快承當。

59． 一水一山何處得？一言一默總由伊；全是全非難背觸，冷暖從來只自知。

60． 終日拈花擇火，不知身是道場。

61． 夜夜抱佛眠，朝朝還共起，欲識佛去處，只這語聲是。茍能念念不忘，心心彌陀現前，步步極樂家鄉，何必遠企十萬億土。

62． 坐石看云閑意思，朝陽補衲靜工夫；有人問我西來意，盡把家私說向渠。

63． 情不附物，物豈礙人。

64． 境緣無好丑，好丑起于心。

65． 一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮。

66． 莫貪短利將心昧，輪回之人皆因此；快刀斬斷迷魂夢，直取正心超俗塵。

67． 離俗家與出家相應，去業障與道人相應，去習氣與工夫相應，去煩惱與清凈相應，此數相應，雖然覺得，不如不相應好。

68． 不悟本性，即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛故萬心盡在自心應從自心中頓見真如。

69． 若頓悟此心，本來清凈，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。

71． 未生前本來面目，死了燒了什么處相見。72． 只愁不作佛，莫愁佛不解語是也。

73． 悟門了當，澈見圣凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情無情不二。

74． 不睹惡生嫌，不觀善勸措，不舍智就愚，不拋迷就悟。

75． 迷時師度，悟時自度，只合自性自度。聽法頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果漸中頓。

76． 菩提無是處，佛不得，眾生亦不失菩提，但一切眾生，即菩提相。

77． 心生種種法生，心滅種種法滅。

78． 處凡愚而不減，在賢圣而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷、不常、不來、不去、不在中間及內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。

79． 不生不滅者，本自無生，今亦無滅，非外道，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。80． 于一切處不住相，彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。81． 行住坐臥，純一直心不動道場，真成凈土，名一行三昧。

82． 心性虛空，動靜之源莫二，真如絕慮，緣計之念非殊。

83． 惑見紛馳，窮之則唯一寂，靈源不狀，見之則以千差。千差不同，法眼之名自立，一寂非異，慧眼之號斯存，理量雙銷，佛眼之功圓著。

84． 學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。

85． 佛是眾生藥，病生病除，藥亦無用。病（病字頭里面一個 差）藥除佛魔俱掃。始于此大事因緣有少分相應。

86． 佛是眾生界了事漢，眾生是佛界不了事漢。

87． 欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。

88． 但于事上通無事，見色聞聲不用聾。

89． 是人知得世間有為虛妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，否則被伊穿卻鼻孔定也。90． 佛說：汝以色空相傾相奪于如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界。

91． 佛說：我以妙明，不滅不生，合如來藏。而如來藏惟妙覺明，圓照法界是故于中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場，遍十方界無盡虛空。

92． 于一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大□□。

93． 道，但以假名字，引導于眾生。未識得破時千難萬難，識得破后，有什么難易。

94． 凡夫志量狹妄，說有難易。離相如虛空，盡契諸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只自弄花枝，要識病么？不是別物，只是個執難執易。

96． 斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨分世緣無掛礙，涅槃生死等空華。

97． 要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虛豁豁地。事來則隨時拔置，如水之定，如鑒之明，好惡妍丑到來，逃一毫不得，信知無心自然境界，不可思議。

98． 離妄想顛倒無真如佛性。離貪嗔邪見，無菩提涅槃。

99． 三界之中，以心為主。真觀心者，究竟解脫。不能觀者，究竟沉淪。

100． 眾生之心，猶如大地。五谷五果從大地生。如是心法，生世出世，善惡五趣，有學無學，獨覺菩薩，及于如來。以此因緣，三界唯心，心名為地。

101． 赤肉團上，人人古佛家風。毗盧頂門，處處祖師巴鼻。

102． 不住一切處心即是佛心。

103． 慕道真士，自觀自心，知佛在內，不向外尋。

104． 求趣無上菩提者，要凈自心，福田方凈。

105． 真心是菩薩凈土。

106． 發菩提心者，非為己利，原為盡十方遍法界，一切極苦有情之所依怙。107． 十方如來，同一道故，出離生死，皆以直故。

108． 菩薩不與法縛，不求法縛。

109． 于一切相，離一切相，即是無相。

110． 但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然，不照而照，無棲泊處即是行諸佛行，亦便是應無所住而生其心。

111． 邪正煩惱，同一性空，分別假相，妙心現影。

112． 菩薩心無取舍，如大月輪，圓滿寂靜，即是涅槃。

113． 菩提本自性，性凈是菩提，亦非可修相，更無可作相。

114． 本凈明心非別處，惟在眾生妄心中。

115． 但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪塵、無憎愛、無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清凈，即是修行菩提法佛等。

116． 智者任物不任己，愚人任己不任物。

117． 不見一物名為見道，不行一物名為行道。

118． 念念無相，念念無為，即是學佛。

119． 息念忘慮，佛自現前。

120． 但悟一心，更無少法可得。

121． 但能無心，便是究竟。若不直下無心，累劫修行，終不成道。

122． 凡夫取境，道人取心，心境雙忘乃是真法。

123． 但于一切一切法，不作有無見，即見法也。

124． 一念離真，皆為妄想。

125． 若欲無境，當忘其心，心忘即境空，境空即心滅。

126． 但契本心，不用求法。

127． 愚人除事不除心，智者除心不除事。

128． 菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。

129． 無法可說，是名說法。

130． 佛本是心自作，哪得向文字中求。

131． 一切法相，皆是假名，本來即非，蓋生即無生也。

132． 一切法相本為緣生，緣生之法，當體即空。

133． 一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動。

134． 無明不過是本性中緣起之幻相。

135． 一切如來本起因底，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。

136． 何謂圓照？前念已滅，后念未生，正恁么時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。圓者，非著力，非不著力，不沉不浮恍如朗月孤圓是也。此寂一念未起，清凈無比，遍體清涼，便是本來面目。137． 自性本來不生也，本來不生即是本來不動。生滅即指無明，意謂自性中本無無明，說有無明，由于妄見耳。

138． 一切萬法，皆與自己無違無背，直下透脫成一片。

佛祖妙道徑截，唯直指人心，務見性成佛爾，但此心源，本來虛靜明妙。140． 道本無言，因言顯道，若真體道之人，通之于心，明之于本。

141． 參問之要在專一，不強作為，只守本分，須根腳有透脫處，明見本來面目。142． 學道深宜退步體究，但以生死為念，世諦無常，是身非堅久，一息不來，便是異世。

143．平常心是道，然才起念待要平常，早乖差了也，此最為微細難湊處。144． 契證佛祖妙道，最宜上智利根，忘懷體究，不墜機境，直下拔萃超群。145． 先悟妙心，行無修之修，證無證之證，不用向外馳求，只自回光便了。

146． 脫虛妄纏縛，破生死巢窟，第一要根器猛利軒豁，次辦長久不退之心。147． 佛祖妙道，唯在各人根本上，實不出本凈妙明，無為無事心矣。148． 死生之變亦大矣，衲僧家坐斷報化佛頭，不立纖毫知見，直下透脫。149． 大道體寬，無易無難，小見狐疑，轉急轉遲，若達大道體寬，廓然同太虛空。150． 道本無言，法本無生，以無言言，顯不生法，更無第二頭。

151． 至道之要唯在息心，心即息，則萬緣休罷廓同太虛了然無寄。

152．不識本心，求無上佛道，無異煮沙成飯。

153．古德云：不識佛道，徇世名字，如狗逐塊。

154．古德云：佛號入于亂心，亂心不得不佛。

155．法界無界，唯是一心，一心現六凡，一心現四圣。

156．佛是無心道人。157．心遇緣而不動，是則一切法無性。

158．古德云：一心是萬法之性，萬法是一心之相。159．諸佛法身，湛然不動猶如虛空，如虛空故，所以遍滿一切，以便滿故，所以空即無量，無量即空。160．無陰皆空即是平等法身，徹知緣起，便明法由心生。

161．不執著我，不分別法，便能調伏其心，若能調伏其心，便能徹明諸法緣起，洞悉緣起法性空無。162．修道重在修心，若能一心情境，不著不然，便是無上菩提大道。

163．若有人有法，則是邪魔外道見解也。

164．心不妄取過去法，亦不貪著未來事，不于現在有所住，了達三世悉空寂。

165．過去事或善或惡，不復思量，思量則障道矣，未來事不須計較，計較則狂亂矣，現在事在面前，或順或逆，亦不須著意，著意則擾方寸矣。但一切臨時，隨緣酬酢，自然合道這個道理。166．佛為增上慢人，說離淫怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫。167．逆我意者，只消一個忍字。

168．入得世間，出世無余。

169．于逆順境界中無起滅相，始離得增上慢名字。

170．隨流認得性，無喜亦無憂。

171．若以靜處為是鬧處為非，則是壞世間相而求佛相。離生滅而求寂滅。

172．汝若歇得念念馳求心，與釋迦老子不別。

173．十方同聚會，個個學無為。

174．心不馳求，不妄想，不緣諸境，即此火宅塵勞便是解脫。

175．與一切境，無依無住，無有分別，明見法界，廣大安立，了諸世間及一切法，平等無二。176．此事如青天白日，皎然清凈，不變不動，無減無增，各各當人日用應緣處。頭頭上明，物物上顯，取之不得，舍之常存，蕩蕩無礙，了了空虛。

177．不分彼此隨處隨時，皆是現量，這就是平等獨立，大無畏，本來的面目。178．已生無有生，未生亦無生，離已生未生，生時即無生。

179．若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而能得見之。

180．受得一分委屈，消得一分業障，開得一分智慧。任人取我頭去，截我飯碗，更不能顧。181．根深則葉茂，性明則道成。

182．學道別無用心，直須見窮自己本源。