第一篇:九十五條論綱(中英對照)
路德關于贖罪票效能的辯論(九十五條)
為愛護與闡揚真理起見,下列命題將在文學和神學碩士及常任講師路德馬丁神甫主持之下,在威登堡舉行討論。凡不能到會和我們口頭辯論的,請以通訊方式參加。奉主耶穌基督的圣名。阿門。
(1)當我們的主耶穌基督說『你們應當悔改』的時候,他是說信徒一生應當悔改。(2)這句話不是指著告解禮,即神甫所執行的認罪和補罪說的。
(3)這句話不是僅僅指內心的悔改而言,因為內心的悔改若不產生肉體外表各種的刻苦,便是虛空的。
(4)所以罪惡的懲罰是與自恨同長久,因為這才是真正內心的悔改,而一直繼續到我們進入天國。
(5)教皇除憑自己的權柄或憑教條所科的懲罰以外,既無意也無權免除任何懲罰。
(6)教皇不能赦免任何罪債,而只能宣布并肯定罪債已經得了上帝的赦免。那留下歸他審判的,他當然可以赦免。他若越過此雷池,罪債便仍然存在。
(7)上帝赦免人的罪債,未有不使那人在他的代表神甫面前凡事自卑的。(8)懲罰教條僅是加于活人身上,對臨死者不應有所懲罰。
(9)所以圣靈借著教皇用寬仁對待我們,使他在教會中總將死亡和必要定為例外。(10)神甫將教條,所定補贖給臨死者留到煉獄,乃是無知邪惡的。
(11)將教條所定的懲罰變為煉獄中的懲罰,很顯然是仇敵在主教們睡覺的時候所撒的一種稗子。
(12)從前實施教條,所定的懲罰,并不是在宣赦之后,而是在宣赦之前,作為真正痛悔的考驗。
(13)臨死者因死亡就免除了一切懲罰,他們向教條的法規是已經死了,不再受它們的約束。(14)臨死者心靈的健康若不完全,那即是說,他的愛心若不完全,他便必大有恐懼,而且愛心越小,恐懼就越大。
(15)單是這恐懼(且不說其它一切)就足以成為煉獄的懲罰,因其與絕望的恐懼相距不遠。(16)地獄,煉獄,和天堂之間的區別,似乎是與絕望,將絕望,和確信之間的區別相同的。(17)靈魂在煉獄里恐懼越減少,愛心便越增加,這似乎是確實的。
(18)我們由理智或圣經似乎都無法證明,這種靈魂不能建立功德,或增加他們的愛心。(19)雖然我們對他們的福祉也許很有把握,但是似乎也無法證明他們自己都有這種把握。(20)因此教皇所謂全部免除一切懲罰,意思并不是指免除一切懲罰,而只是指免除他自己所科處的懲罰。
(21)所以那些宣講贖罪票者,說教皇的贖罪票能使人免除各種懲罰,而且得救,乃是犯了錯誤。
(22)因對他對煉獄里的靈魂,并不能免除那按照教條應當在今生受的懲罰。
(23)如果有甚么人以得免除一切懲罰,那么只有最完全的人,即最少數的人,才能得以免除一切懲罰。
(24)所以大多數的人,難免是被這不分皂白和夸張的、免除懲罰的應許所欺騙。(25)對于煉獄,教皇在全教會有多少權柄,主教和神甫在他們的主教區和教區也有多少權柄。(26)若是教皇不用鑰匙權(他沒有此權)而用代求,來免除煉獄中靈魂的罪,他便行得好。(27)那些說錢幣一叮當落入錢筒,靈魂就超脫煉獄的人,是在傳人的捏造。
(28)很顯然,當錢幣投入錢柜中“叮當”作響的時候,增加的只是利心和貪欲心,至于代禱是否有效,完全只能以上帝的意志為轉移。
(29)從圣瑟威立努(St.Severinus)和圣巴斯噶(St.Paschal)的傳奇來看,煉獄里的靈魂是否都愿被贖出來,是沒有人知道的。
(30)無人能確知自己的痛悔是誠實的;更無人能確知自己得了完全的赦免。(31)誠實買贖罪票的人,是與誠實懺悔的人一樣很希罕。
(32)那些因持有贖罪票而自信得了救的人,將和他們的師傅永遠一同被定罪。(33)那些說教皇的贖罪票,是上帝使人與自己和好的無價恩賜的人,是我們應當特別警防的。(34)因為贖罪票的恩賜,只及于人在告解圣禮中所加的懲罰。
(35)那些說為求獲得救贖或贖罪票并不需要痛悔的人,是在傳與基督教不符的道理。(36)每一個基督教徒,只要感覺到自己真誠悔罪,也同樣可以得到赦罪或全部免罰。
(37)任何活著或死了的真基督徒,即令沒有贖罪票,也都分享基督和教會的一切恩惠,這些恩惠是上帝所賜的。
(38)然而教皇的赦免是不可蔑視的,因為正如我所說的,它宣布上帝的赦免。
(39)最有學問的神學家也很難一面宣講贖罪票的好處,又一面宣講真心痛悔的必要。
(40)真實的痛悔尋找并愛慕補贖;濫發贖罪票,卻使人疏忽并厭惡補贖,或至少使人有這種傾向。
(41)教皇的贖罪票宜小心加以宣講,免得人們誤解,以為它們比其它愛的行為更為可取。(42)基督徒須知,教皇并無意將購買贖罪票一事與慈善的行為相比。(43)基督徒須知,赒濟窮人,或貸款給缺乏的人,比購買贖罪票好得多。
(44)因為愛的行為使愛心增長,也使一個人變好些,但贖罪票不能使人變好些,僅能使人避免懲罰。
(45)基督徒須知,人若看見弟兄困苦,不予援助,反用他的錢購買贖罪票,他所得的,并不是教皇的赦免,而是上帝的忿怒。
(46)基督徒須知,他們除非有很多的余款,就應該把錢留作家庭必需的開支,決不可浪費在購贖罪票上。
(47)基督徒須知,他們購買贖罪票,乃是出于自擇,而不是出于命令。
(48)基督徒須知,教皇頒發贖罪票,渴望(因他更需要)他們為他的虔誠祈禱,甚于他們所帶來的金錢。
(49)基督徒須知,他們若不信靠贖罪票,贖罪票便是有用的,但他們若因贖罪票而喪失了對上帝的敬畏心,贖罪票便是最有害的。
(50)基督徒須知,教皇若知道那些宣講贖罪票者的榨取,他是寧愿讓圣彼得堂化為灰燼,而不愿用他羊群的皮,肉,和骨去從事建筑的。
(51)基督徒須知,教皇寧愿(照他的責任)把他自己的錢賜給許多被騙購買贖罪票的窮人,即令把圣彼得堂拍賣,也在所不惜。
(52)靠贖罪票得救,乃是虛空的,即令教皇的代表,甚或教皇本身,用靈魂來作擔保,也是如此。
(53)那些為求宣講贖罪票而叫其它教堂不得宣講上帝道之人,乃是基督和教皇的敵人。(54)在同一次講道中,若講贖罪票比講上帝的道花相等或更長的時間,便是虧負了上帝的道。(55)教皇的意思必然是:如果為慶祝頒發贖罪票這件最小的事,要鳴一個鐘,舉行簡單的游行和儀式,那么為宣講福音這件最大的事,就應鳴一百個鐘,舉行一百個游行和儀式。(56)教皇頒發贖罪票所憑借的教會寶藏,在基督的子民中間,既未充分加指定,也未被認識。(57)顯然至少它們不是世上的寶藏,因為這許多贖罪票販子不會散發而只會積攢世上的寶藏。
(58)它們也不是基督和圣徒的功德,因為這種功德,雖沒有教皇相助,也使人內心得恩典,并將肉體釘在十字架上,使它死滅。
(59)圣勞倫斯(St.Lawrence)說,教會的窮人便是教會的寶藏,但他如此說,乃是用當時的說法。
(60)我們很可以說,那由基督的功德所賜給教會的鑰匙,便是那寶藏。
(61)因為顯然要免除懲罰和那留給教皇審問的案件,只要有教皇的權柄便夠。(62)教會真寶藏乃是上帝榮耀和恩典的神圣福音。
(63)但這寶藏自然是最令人恨惡的,因為它使在前的成為在后的。
(64)反之,贖罪票的寶藏自然是最討人喜歡的,因為它使在后的成為在前的。(65)所以福音的寶藏是他們從前用以獲得富人的網。(66)贖罪票的寶藏是他們現在用以獲得人的財富的網。
(67)贖罪票,照宣講者所說的,是最大的恩典;其實所謂『最大』,不過是指它們為最大的牟利工具。
(68)實則它們若與上帝的恩典和人對十字架的虔敬相比,就微不足道了。(69)主教和神甫必須禮恭必敬地接納教皇贖罪票的代理人。
(70)但是他們更必須運用耳目,好叫代理人不至于宣講自己的幻夢,而不宣講教皇的使命。(71)若有人否認教皇贖罪票的效力,他應該受咒詛。(72)但那反對贖罪票販子的胡亂宣講的人,乃是有福的。
(73)教皇對那些用圖謀破壞贖罪票交易的人加以威脅,乃是適當的。
(74)但他對那些藉贖罪票為口實圖謀破壞神圣之愛和真理的人,更要加以威脅。
(75)把教皇的贖罪票看得這么有效,甚至認為它們能赦免一個(假定那不可能的事)玷辱了圣母的人,這簡直是瘋狂的看法。
(76)反之,我們認為教皇的贖罪票,對最小之罪的罪債也不能除去。(77)若說,縱使圣彼得現在是教皇,他也不能賜人更大的恩惠,這便是誹謗了圣彼得和教皇。(78)反之,我們說,現在的教皇或任何教皇都有更大的恩惠,即福音,德行,和醫病的恩賜等等,如哥林多前書十二章所寫的。
(79)說那,飾以教皇徽號的十字架,是與基督的十字架同樣有效,這是褻瀆。(80)那容許這種說法在民間傳播的主教,神甫,和神學家,是必得向上帝交帳的。
(81)這種對贖罪劵的荒謬宣傳,使得那些縱有學問的人,對于大家對教皇的尊敬,也確實感到困難;對于俗人的懷疑和非難更難以回答。
(82)他們要問:教皇若為得錢以建立一個教堂的小理由而救贖無數的靈魂,他何不為神圣的愛和靈魂的痛苦的大理由而使煉獄空虛呢?
(83)既然為得贖者祈禱是錯誤的,那么為甚么還繼續給死者舉行安靈彌撒呢?教皇又為甚么不退還或準許收回為他們所設立的基金呢?
(84)他們為得錢的緣故,就讓一個不虔敬并作他們的仇敵的人,把一個作上帝之友的虔敬靈魂從煉獄里買出來,卻不為純潔之愛的緣故,因鑒于那虔敬和可愛的靈魂本身的所受痛苦而將他贖出來,這是上帝和教皇所定甚么樣的虔敬呢?
(85)懲罰教條既因久不用而失效,人為何還要用錢買贖罪票來免除這種教條所定的懲罰,彷佛這種教條還是十足有效呢?
(86)教皇的財富今日遠超過最富有者的財富,他為建筑一個圣彼得堂,為何不用自己的錢,而要用貧窮信徒的錢呢?
(87)教皇對那些因完全痛悔而有權得全赦的人,有甚么可赦免的呢?
(88)如果教皇把現在每天只作一次的作一百次,即把這些赦免和特赦頒給每個信徒,那么教會所得的福豈有比這更大的呢?
(89)如果教皇現在頒發贖罪票,是為拯救靈魂,而不是為得錢,那么以前所頒發的贖罪票既是同樣有效,他為甚么把它們擱置呢?
(90)對平信徒的這些論點和疑問僅用教皇權來壓服,而不用理智來解答,乃是使教會和教皇受敵人恥笑,并使基督徒不愉快。
(91)所以贖罪票若是按照教皇的意旨和精神宣講的,那么這一切疑問便都要迎刃而解,而且根本就不會發生。
(92)因此那些向基督徒說:『平安,平安』,實則沒有平安的先知滾開去罷!(93)那些向基督徒說:『十字架,十字架』,而自己不背十字架的先知,永別了!(94)基督徒應當聽勸,努力跟從他們的頭基督,經歷痛苦,死亡,和地獄。(95)所以他們進入天堂,要靠經歷許多艱難,而不靠人平安的保證。
英文:
Out of love for the truth and the desire to bring it to light, the following propositions will be discussed at Wittenberg, under the presidency of the Reverend Father Martin Luther, Master of Arts and of Sacred Theology, and Lecturer in Ordinary on the same at that place.Wherefore he requests that those who are unable to be present and debate orally with us, may do so by letter.In the Name our Lord Jesus Christ.Amen.1.Our Lord and Master Jesus Christ, when He said Poenitentiam agite, willed that the whole life of believers should be repentance.2.This word cannot be understood to mean sacramental penance, i.e., confession and satisfaction, which is administered by the priests.3.Yet it means not inward repentance only;nay, there is no inward repentance which does not outwardly work divers mortifications of the flesh.4.The penalty [of sin], therefore, continues so long as hatred of self continues;for this is the true inward repentance, and continues until our entrance into the kingdom of heaven.5.The pope does not intend to remit, and cannot remit any penalties other than those which he has imposed either by his own authority or by that of the Canons.6.The pope cannot remit any guilt, except by declaring that it has been remitted by God and by assenting to God's remission;though, to be sure, he may grant remission in cases reserved to his judgment.If his right to grant remission in such cases were despised, the guilt would remain entirely unforgiven.7.God remits guilt to no one whom He does not, at the same time, humble in all things and bring into subjection to His vicar, the priest.8.The penitential canons are imposed only on the living, and, according to them, nothing should be imposed on the dying.9.Therefore the Holy Spirit in the pope is kind to us, because in his decrees he always makes exception of the article of death and of necessity.10.Ignorant and wicked are the doings of those priests who, in the case of the dying, reserve canonical penances for purgatory.11.This changing of the canonical penalty to the penalty of purgatory is quite evidently one of the tares that were sown while the bishops slept.12.In former times the canonical penalties were imposed not after, but before absolution, as tests of true contrition.13.The dying are freed by death from all penalties;they are already dead to canonical rules, and have a right to be released from them.14.The imperfect health [of soul], that is to say, the imperfect love, of the dying brings with it, of necessity, great fear;and the smaller the love, the greater is the fear.15.This fear and horror is sufficient of itself alone(to say nothing of other things)to constitute the penalty of purgatory, since it is very near to the horror of despair.16.Hell, purgatory, and heaven seem to differ as do despair, almost-despair, and the assurance of safety.17.With souls in purgatory it seems necessary that horror should grow less and love increase.18.It seems unproved, either by reason or Scripture, that they are outside the state of merit, that is to say, of increasing love.19.Again, it seems unproved that they, or at least that all of them, are certain or assured of their own blessedness, though we may be quite certain of it.20.Therefore by “full remission of all penalties” the pope means not actually “of all,” but only of those imposed by himself.21.Therefore those preachers of indulgences are in error, who say that by the pope's indulgences a man is freed from every penalty, and saved;22.Whereas he remits to souls in purgatory no penalty which, according to the canons, they would have had to pay in this life.23.If it is at all possible to grant to any one the remission of all penalties whatsoever, it is certain that this remission can be granted only to the most perfect, that is, to the very fewest.24.It must needs be, therefore, that the greater part of the people are deceived by that indiscriminate and highsounding promise of release from penalty.25.The power which the pope has, in a general way, over purgatory, is just like the power which any bishop or curate has, in a special way, within his own diocese or parish.26.The pope does well when he grants remission to souls [in purgatory], not by the power of the keys(which he does not possess), but by way of intercession.27.They preach man who say that so soon as the penny jingles into the money-box, the soul flies out [of purgatory].28.It is certain that when the penny jingles into the money-box, gain and avarice can be increased, but the result of the intercession of the Church is in the power of God alone.29.Who knows whether all the souls in purgatory wish to be bought out of it, as in the legend of Sts.Severinus and Paschal.30.No one is sure that his own contrition is sincere;much less that he has attained full remission.31.Rare as is the man that is truly penitent, so rare is also the man who truly buys indulgences, i.e., such men are most rare.32.They will be condemned eternally, together with their teachers, who believe themselves sure of their salvation because they have letters of pardon.33.Men must be on their guard against those who say that the pope's pardons are that inestimable gift of God by which man is reconciled to Him;34.For these “graces of pardon” concern only the penalties of sacramental satisfaction, and these are appointed by man.35.They preach no Christian doctrine who teach that contrition is not necessary in those who intend to buy souls out of purgatory or to buy confessionalia.36.Every truly repentant Christian has a right to full remission of penalty and guilt, even without letters of pardon.37.Every true Christian, whether living or dead, has part in all the blessings of Christ and the Church;and this is granted him by God, even without letters of pardon.38.Nevertheless, the remission and participation [in the blessings of the Church] which are granted by the pope are in no way to be despised, for they are, as I have said, the declaration of divine remission.39.It is most difficult, even for the very keenest theologians, at one and the same time to commend to the people the abundance of pardons and [the need of] true contrition.40.True contrition seeks and loves penalties, but liberal pardons only relax penalties and cause them to be hated, or at least, furnish an occasion [for hating them].41.Apostolic pardons are to be preached with caution, lest the people may falsely think them preferable to other good works of love.42.Christians are to be taught that the pope does not intend the buying of pardons to be compared in any way to works of mercy.43.Christians are to be taught that he who gives to the poor or lends to the needy does a better work than buying pardons;44.Because love grows by works of love, and man becomes better;but by pardons man does not grow better, only more free from penalty.45.45.Christians are to be taught that he who sees a man in need, and passes him by, and gives [his money] for pardons, purchases not the indulgences of the pope, but the indignation of God.46.Christians are to be taught that unless they have more than they need, they are bound to keep back what is necessary for their own families, and by no means to squander it on pardons.47.Christians are to be taught that the buying of pardons is a matter of free will, and not of commandment.48.Christians are to be taught that the pope, in granting pardons, needs, and therefore desires, their devout prayer for him more than the money they bring.49.Christians are to be taught that the pope's pardons are useful, if they do not put their trust in them;but altogether harmful, if through them they lose their fear of God.50.Christians are to be taught that if the pope knew the exactions of the pardon-preachers, he would rather that St.Peter's church should go to ashes, than that it should be built up with the skin, flesh and bones of his sheep.51.Christians are to be taught that it would be the pope's wish, as it is his duty, to give of his own money to very many of those from whom certain hawkers of pardons cajole money, even though the church of St.Peter might have to be sold.52.The assurance of salvation by letters of pardon is vain, even though the commissary, nay, even though the pope himself, were to stake his soul upon it.53.They are enemies of Christ and of the pope, who bid the Word of God be altogether silent in some Churches, in order that pardons may be preached in others.54.Injury is done the Word of God when, in the same sermon, an equal or a longer time is spent on pardons than on this Word.55.It must be the intention of the pope that if pardons, which are a very small thing, are celebrated with one bell, with single processions and ceremonies, then the Gospel, which is the very greatest thing, should be preached with a hundred bells, a hundred processions, a hundred ceremonies.56.The “treasures of the Church,” out of which the pope.grants indulgences, are not sufficiently named or known among the people of Christ.57.That they are not temporal treasures is certainly evident, for many of the vendors do not pour out such treasures so easily, but only gather them.58.Nor are they the merits of Christ and the Saints, for even without the pope, these always work grace for the inner man, and the cross, death, and hell for the outward man.59.St.Lawrence said that the treasures of the Church were the Church's poor, but he spoke according to the usage of the word in his own time.60.Without rashness we say that the keys of the Church, given by Christ's merit, are that treasure;61.For it is clear that for the remission of penalties and of reserved cases, the power of the pope is of itself sufficient.62.The true treasure of the Church is the Most Holy Gospel of the glory and the grace of God.63.But this treasure is naturally most odious, for it makes the first to be last.64.On the other hand, the treasure of indulgences is naturally most acceptable, for it makes the last to be first.65.Therefore the treasures of the Gospel are nets with which they formerly were wont to fish for men of riches.66.The treasures of the indulgences are nets with which they now fish for the riches of men.67.The indulgences which the preachers cry as the “greatest graces” are known to be truly such, in so far as they promote gain.68.Yet they are in truth the very smallest graces compared with the grace of God and the piety of the Cross.69.Bishops and curates are bound to admit the commissaries of apostolic pardons, with all reverence.70.But still more are they bound to strain all their eyes and attend with all their ears, lest these men preach their own dreams instead of the commission of the pope.71.He who speaks against the truth of apostolic pardons, let him be anathema and accursed!72.But he who guards against the lust and license of the pardon-preachers, let him be blessed!73.The pope justly thunders against those who, by any art, contrive the injury of the traffic in pardons.74.But much more does he intend to thunder against those who use the pretext of pardons to contrive the injury of holy love and truth.75.To think the papal pardons so great that they could absolve a man even if he had committed an impossible sin and violated the Mother of God--this is madness.76.We say, on the contrary, that the papal pardons are not able to remove the very least of venial sins, so far as its guilt is concerned.77.It is said that even St.Peter, if he were now Pope, could not bestow greater graces;this is blasphemy against St.Peter and against the pope.78.We say, on the contrary, that even the present pope, and any pope at all, has greater graces at his disposal;to wit, the Gospel, powers, gifts of healing, etc., as it is written in I.Corinthians xii.79.To say that the cross, emblazoned with the papal arms, which is set up [by the preachers of indulgences], is of equal worth with the Cross of Christ, is blasphemy.80.The bishops, curates and theologians who allow such talk to be spread among the people, will have an account to render.81.This unbridled preaching of pardons makes it no easy matter, even for learned men, to rescue the reverence due to the pope from slander, or even from the shrewd questionings of the laity.82.To wit:--“Why does not the pope empty purgatory, for the sake of holy love and of the dire need of the souls that are there, if he redeems an infinite number of souls for the sake of miserable money with which to build a Church? The former reasons would be most just;the latter is most trivial.” 83.Again:--“Why are mortuary and anniversary masses for the dead continued, and why does he not return or permit the withdrawal of the endowments founded on their behalf, since it is wrong to pray for the redeemed?” 84.Again:--“What is this new piety of God and the pope, that for money they allow a man who is impious and their enemy to buy out of purgatory the pious soul of a friend of God, and do not rather, because of that pious and beloved soul's own need, free it for pure love's sake?” 85.Again:--“Why are the penitential canons long since in actual fact and through disuse abrogated and dead, now satisfied by the granting of indulgences, as though they were still alive and in force?” 86.Again:--“Why does not the pope, whose wealth is to-day greater than the riches of the richest, build just this one church of St.Peter with his own money, rather than with the money of poor believers?” 87.Again:--“What is it that the pope remits, and what participation does he grant to those who, by perfect contrition, have a right to full remission and participation?” 88.Again:--“What greater blessing could come to the Church than if the pope were to do a hundred times a day what he now does once, and bestow on every believer these remissions and participations?” 89.“Since the pope, by his pardons, seeks the salvation of souls rather than money, why does he suspend the indulgences and pardons granted heretofore, since these have equal efficacy?” 90.To repress these arguments and scruples of the laity by force alone, and not to resolve them by giving reasons, is to expose the Church and the pope to the ridicule of their enemies, and to make Christians unhappy.91.If, therefore, pardons were preached according to the spirit and mind of the pope, all these doubts would be readily resolved;nay, they would not exist.92.Away, then, with all those prophets who say to the people of Christ, “Peace, peace,” and there is no peace!93.Blessed be all those prophets who say to the people of Christ, “Cross, cross,” and there is no cross!94.Christians are to be exhorted that they be diligent in following Christ, their Head, through penalties, deaths, and hell;95.And thus be confident of entering into heaven rather through many tribulations, than through the assurance of peace.
第二篇:生態公民論綱范文
生態公民論綱
來源:中國論文下載中心 [ 09-01-20 15:59:00 ] 作者:楊通進 編輯:studa0714
摘 要:生態公民理論是20世紀末環境政治學、環境哲學和環境倫理學研究的一個新興話題。筆者首先簡要介紹了斯廷博根和多布森的生態公民理論,繼而從生態文明視野的角度闡述了生態公民的四個重要特征:生態公民是具有環境人權意識的公民;生態公民是具有良好美德和責任意識的公民;生態公民是具有世界主義意識的世界公民;生態公民是具有生態意識的公民。
關鍵詞:公民身份;生態公民;生態文明;世界主義
Abstract: Ecological citizenship theory has become a branch of the study of environmental politics, environmentalphilosophy and environmental ethics since the end of 1990s.This paper first introduces the ecological citizenship theories articulated by Bart van Steenbergen and Andrew Dobson, and then expounds, from the perspective of ecological civilization, four important features of it.The author argues that ecological citizenship is the citizenship with awareness of environmental human rights, virtue and responsibility, cosmopolitism, and ecology.
Key words: citizenship;ecological citizenship;ecological civilization;cosmopolitism
一、公民身份理論的興起
加拿大學者金里卡和諾曼曾指出,20世紀70年代,政治哲學最重要的話題是社會正義,80年代討論較多的是社群與社群成員身份,而90年代政治理論的焦點則是公民和公民身份。[1]英國學者斯廷博根也認為,公民、公民權利與公民身份問題是20世紀90年代西方學術界的熱點話題,越來越多的社會難題和問題,如貧困、族群認同、跨國移民、女性問題以及環境問題等,似乎都可以通過公民身份的視角富有成效地加以分析。[2]1西方學術界的這種研究氛圍也蔓延到了環境政治、環境哲學與環境倫理學領域。生態公民問題逐漸成為這些領域的一個重要話題。20世紀90年代中期以來,一系列從生態公民理論角度探討環境保護問題的論文和著作相繼發表和出版,成為環境政治學、環境哲學和環境倫理學領域的重要學術景觀。①
斯廷博根于1994年發表的“邁向全球生態公民身份”是較早探討如何理解生態公民之意涵的重要文獻之一。在該文中,斯廷博根分析了理解生態公民概念的三種模式。
第一種模式是擴展自由主義的公民身份理論。自由主義的公民理論認為,公民身份問題主要是一個權利享有者資格的問題。根據自由主義公民理論的這一邏輯,我們可以把權利享有者的范圍從當代人擴展到后代人以及動物。例如,美國哲學家湯姆?雷根就認為,動物(至少是高等哺乳動物)和人一樣,也是生命的主體,是內在價值的擁有者,因而,它們和人一樣,也是基本權利(即獲得尊重的權利)的擁有者。把權利擁有者的范圍從當代人擴展到未來后代,這是權利擴展運動的又一個成功范例。但是,把權利擁有者的范圍從人類擴展到動物和非人類存在物,超出了正統的自由主義理論的應用范圍,因而引起了廣泛的爭議。“我們如何能夠以及應該在這方面走多遠,這將仍然是一個復雜的問題。”[2]167
第二種模式是擴展共和主義的公民身份理論。共和主義的公民身份理論認為,公民身份不僅僅是一個權利和資格問題,同時也是一個關于公民的美德、責任和義務的問題;公民的首要特征是對共同體的認同、忠誠、責任與義務。根據共和主義的公民身份理論:“生態公民身份意味著這種責任向自然世界的延伸。”[2]167共和主義的生態公民理論強調擴展責任范圍的重要性;它要求人類把自身視為自然生態系統的一個有機組成部分,并以負責任的態度積極參與自然的進化。
第三種模式是擴展世界主義的公民身份理論。從某種意義上說,世界主義的生態公民身份理論是自由主義公民身份理論與共和主義公民身份理論的綜合,既關注生態公民的權利與責任,更強調生態公民身份的全球維度。斯廷博根認為,目前主要存在著兩種類型的全球生態公民。第一種是作為全球改革者的生態公民。這種生態公民強調環境問題的全球維度,承認傳統的民族國家體制的局限性,并認識到全球合作與聯合國體制對于解決全球環境問題的重要性。因而他們主張改革現有的國際關系,加強并改善聯合國在解決全球事務方面的功能與職能。全球改革者把可持續性和可持續增長作為中心目標,認為通過技術創新和管理創新就能解決全球環境問題。因而,作為全球改革者的生態公民具有明顯的技術樂觀主義特征。第二種類型的生態公民是地球公民。如果說全球改革者關注的是對全球環境的管理與控制,那么,地球公民關注的則是對地球的關懷和關愛。地球公民強調地球作為養育者、作為棲息地、作為生命之根、作為生活世界的重要性。地球公民是對地球充滿感激之情和責任意識的公民。在斯廷博根看來,擴展權利主體范圍的模式“是否富有成效是值得懷疑的”,而擴展責任范圍的模式似乎是更富有成效的。擴展責任范圍的生態公民模式試圖在參與的基礎上與自然建立一種新型的關系,但是單純的責任擴展模式也是不充分的,只有把以參與為核心的責任觀念與強調關懷地球的地球公民觀念結合起來,我們才能真正建構起一種“切實可行”的生態公民理論。[2]173
英國學者多布森教授的《公民與環境》是迄今最為系統地探討生態公民理論的學術專著。該書的“導論”說明了研究生態公民理論的必要性和現實意義。第一章“走向后世界主義”,從全球化的非對稱性影響出發,分析了“對話型世界主義”和“分配型世界主義”的局限,并指出了走向后世界主義的必要性。第二章“公民身份的三種類型”,分析和說明了自由主義、公民共和主義與后世界主義的公民理論的主要特征(表1)。第三章“生態公民”,詳細闡述了多布森教授所理解的“后世界主義生態公民理論”的具體內容。第四章“自由社會的環境可持續性”,探討了以可持續發展為核心的環境價值觀與自由主義的中立性是否相容的問題。第五章“公民、教育與環境”,從自由主義角度為英國政府把“生態公民教育”納入普通高中必修課程的政策進行了辯護和說明。
多布森所理解的生態公民是后世界主義公民的典范。生態公民理論擁有后世界主義公民理論的所有特征。首先,它強調責任而非權利,而且,這些責任不是互惠性的。因而生態公民理論所理解的責任與自由主義公民理論和公民共和主義公民理論所理解的責任迥然有別。后兩者所理解的責任主要是以契約為基礎的互惠性的責任。其次,生態公民理論認為,不論是在公共生活領域還是在私人生活領域,人們都應遵循某些公共的道德規范,因為人們在私人領域的行為(如家庭的消費模式與個人的生活習慣)會對公共領域產生影響。自由主義與公民共和主義的公民理論則認為,公共的道德規范只適用于公共領域,不適用于私人領域。再次,生態公民理論認為,美德是公民身份的核心構成要素。自由主義的公民理論只要求公民遵守法律,認為美德對于自由社會來說是可有可無的東西。公民共和主義的公民理論雖然強調美德的重要性,但它所理解的美德主要是古希臘人所理解的美德,例如勇敢、正直、節制、對政治共同體的忠誠等。這些美德與軍事活動有一定的聯系,具有明顯的陽剛特征;更為重要的是,這些美德主要是公共領域的美德。生態公民理論所理解的美德(如公正、關懷、同情等)既包括公共領域的美德也包括私人領域的美德;這些美德是陰柔性的,與軍事活動無關。最后,自由主義與公民共和主義的公民理論所理解的公民主要是特定政治共同體的成員,生態公民理論所理解的公民則是超越了國家界限的所有人。由于其他的生態公民與我們自己并不一定生活在同一個政治共同體中,因而生態公民是由陌生人組成的公民。作為生態公民,“我們不僅對彼此是陌生的,而且對彼此的生活地點以及生活年代都是陌生的”[3]106。因此,生態公民是世界公民。
《公民與環境》一書的另一獨特之處是,根據“生態足印”(ecological footprint)概念來理解生態公民之責任和義務的具體內容。生態足印指的是我們在滿足自己的物質需求時所消耗的生態空間(ecological space)。生態空間既包括我們所消耗的物質產品的數量,也包括需要用來吸收廢物的自然空間的數量。我們可以根據可持續發展的目標和平等分配的原則來確定每一個人或共同體可以合法享有的生態空間的總量。每一個人都有權利擁有足夠的、與他人同等的生態空間。多布森認為,從全球范圍的角度看,生態空間的分配是不平等的;人們留下的生態足印也是有差別的,因而,生態公民所負有的生態義務也是有差別的。“只有這樣一些人才負有生態公民的義務,他們以這樣一種方式占有了生態空間,以致妨礙或損害了現在和未來的其他人追求他們的重要目標的能力。”[3]120由于一個人留下的生態足印會影響到其國界之外的其他人和未來的人們,因而,一個人對其他國家的人和未來的人都負有道德義務。多布森指出,生態公民的義務不是對稱的。“如果我的生態空間超過了可持續的規模,那么,我的義務就是減少我的生態空間。要求某個在生態空間方面處于赤字狀態的人也相應地減少他的生態空間,這是荒謬的。”[9]120-121同樣,生態公民的義務也不是無限的。“生態公民之負有生態公民的義務,乃是由于生態空間的不公平分配。一旦這種不公平的分配得到校正,生態公民的義務也就停止了。”[10]121要具體地測算和平等地分配每一個人可以合法地擁有生態空間的數量,雖然具有一
定的操作難度,但是生態空間的概念確實為我們確定生態公民的生態義務提供了一個客觀的科學標準。
二、生態文明視野中的生態公民
生態文明是一種正在生成和發展的文明范式。它是繼工業文明之后,人類文明發展的又一個高級階段。生態文明最重要的特征是強調人與自然的和諧。生態文明的經濟模式是生態經濟,這種經濟把人類的經濟系統視為生態系統的一部分,而不是強行把生態系統納入人類的經濟系統。生態文明的政治結構以普遍人權和全球正義為基礎,強調人類整體利益和基本需要之滿足的優先性,倡導全球治理和世界主義取向。在生態文明時代,科學技術不再是人類征服自然的工具,而是修復生態系統、實現人與自然協調發展的助手。生態文明的有機自然世界觀突顯作為整體之自然的內在價值,強調自然是文明的基礎;生態文明的倫理體系突現關懷、責任與和諧的價值,倡導理性消費和綠色生活方式。
這種全新范式的文明不會自發地出現。它的出現離不開那些具有強烈責任感和生態文明意識的現代公民的自覺追求。具有生態文明意識且積極致力于生態文明之建設的現代公民就是生態公民。生態公民是建設生態文明的主體基礎。只有我們社會中的大多數人都在自己的公民意識中加入生態公民的新元素,并在器物(技藝)、制度和觀念層面系統地推進生態文明建設,生態文明最終才能由理想變成現實。
作為生態文明的主體,生態公民具有四個顯著特征。
第一,生態公民是具有環境人權意識的公民。強調個人權利的優先性和國家對于個人權利的保護是現代公民意識的本質特征。擁有公民身份即意味著擁有了獲得某些基本權利的資格。權利不僅為作為個體的公民提供了自主的空間,還為作為權利主體的個人提供了一道保護性的道德屏障,使得個人能夠免于他人或國家的干涉或傷害。保護公民的基本權利是現代國家的基本職能及其合法性基礎。由于現代社會的每一個人都是基本權利的合法擁有者,因而,公民的基本權利又被稱為普遍人權。人權的范圍是逐步擴展的。第一代人權以政治權利為主體,包括生命權、自由權、財產權和安全權等;第二代權利以社會、經濟和文化權利為主體,包括福利權、工作權和教育權等;第三代權利以集體權利為主體,包括生存權、發展權、和平權與環境權等。根據對人權擴展歷程的這一理解,環境人權是第三代人權的重要內容。
環境人權是20世紀70年代隨著生態環境的惡化日益威脅著人類的健康和生存質量而逐漸被人們所認可的一項新的權利。1970年,在日本東京舉行的“公害問題國際座談會”發表的《東京宣言》,首次建議把“人人享有不損害其健康和福利之環境的權利”作為一種基本人權在法律體系中確定下來。1972年,聯合國第一次人類環境會議通過的《人類環境宣言》明確指出:“人類有權在一種能夠過有尊嚴的和福利的生活環境中,享有自由、平等和充足的生活條件的基本權利。”次年,歐洲人權會議制定的《歐洲自然資源人權草案》也將環境權作為新的人權加以確立。1987年,聯合國環境與發展委員會提交的《環境保護與可持續發展的法律原則》再次確認:“全人類對能滿足其健康和福利的環境擁有基本的權利。”20世紀90年代后期以來,隨著環境意識在全球范圍的普遍覺醒,環境人權已經成為一項得到絕大多數人認可的道德共識,并逐漸被落實到有關環境保護的國際法以及許多國家的憲法和法律中。
作為一項全新的權利,環境人權主要由實質性的環境人權與程序性的環境人權構成。實質性的環境人權主要包含兩項合理訴求:一是每個人都有權利獲得能夠滿足其基本需要的環境善物(如清潔的空氣和飲用水、有利于身心健康的居住環境等),二是每個人都有權利不遭受危害其生存和基本健康的環境惡物(環境污染、環境風險等)的傷害。程序性的環境人權主要由環境知情權(即知曉環境狀況的權利)和環境參與權(即參與環境保護的權利)兩個部分組成。明確認可并積極保護自己和他人的這些環境人權,是生態公民的首要特征。
第二,生態公民是具有良好美德和責任意識的公民。生態公民不是只知向他人和國家要求權利的消極公民,也是主動承擔并履行相關義務的積極公民。《人類環境宣言》在肯定人類對滿足其基本需求的環境擁有權利的同時,也明確指出,人類“負有保護和改善這一代和將來的世世代代的環境的莊嚴責任”。從形式上看,生態公民負有的特定義務有三類:一是遵守已經確立的環境法規,二是推動政府制定的相關環境法規,三是在公共生活與私人生活中主動實踐生態文明的各項規范。從其性質上看,生態公民負有的義務具有非契約性(不基于公民之間的利益博弈)、非相互性(對后代的義務不以后代的回報為前提)、差異性(那些對環境損害較大的人負有較多的義務)等特征。
生態公民還是具有良好美德的公民。現代社會的環境危機與公民個人的行為密不可分。單個地看,公民的許多行為(如高消費)既不違法也不會對環境構成傷害。但是,這些看似無害的行為累積在一起,卻導致了資源的枯竭和環境的污染。公民如何約束自己的這類行為,主要取決于公民自身的道德修養。公共領域與私人領域的分離是現代社會的重要特征。但是,公民在私人領域的生活方式卻會對生態環境產生影響。公民的消費方式對商家是否選擇資源節約型的生產方式有著重要導向作用。因此,對環境保護來說,公民的消費美德以及私人領域的其他美德(如節儉)都是至關重要的。此外,政府的環保措施是有限的,環保法規的制定也比較滯后。在這種情況下,公民需要采取主動行為,積極參與環保事業。這種參與主要有兩種方式:一是以志愿者的身份積極參與各種民間環保活動,二是推動政府加快環保立法。無論采取哪種方式,都離不開美德的支撐。
在創建生態文明的過程中,現代公民不僅需要具備傳統公民理論所倡導的守法、寬容、正直、相互尊重、獨立、勇敢等“消極美德”,還需具備現代公民理論所倡導的正義感、關懷、同情、團結、忠誠、節儉、自省等“積極美德”。生態公民的這些美德是生態文明的制度體系得以創建的前提,也是這些制度體系得以良性運行的潤滑劑。公民如果不能養成與生態文明相適應的美德,生態文明即使能夠建立起來也難以長久地保持下去。
第三,生態公民是具有世界主義意識的世界公民。現代社會的環境問題大都具有全球性質。環境問題的根源具有全球性。許多國家(特別是弱小的發展中國家)的環境問題都是由不公正的國際政治經濟秩序引起的。發達國家的消費取向和外交政策往往對發展中國家的環境狀況造成嚴重的負面影響。環境污染沒有國界。任何一個國家都不可能單獨依靠自己的力量來應對全球環境惡化所帶來的挑戰。沒有其他國家的配合與協作,單個國家的環保努力不是勞而無功就是事倍功半。因此,全球環境問題的解決必須采取全球治理的形式。
全球治理的實現需要以全球意識的覺醒為前提。全球意識的核心是世界主義。世界主義是一種強調每一個人的平等價值、突現對每一個人的義務的價值觀念。世界主義反對狹隘的民族主義,強調人類之間的團結、平等和相互關心,突現對全人類的認同和世界公民身份的重要性。西方傳統的人類共同體觀念,中國傳統的大同理想,都是世界主義理念的不同表現形態。(注: 具體參見趙汀陽的《“天下體系”:帝國與世界制度》(《世界哲學》2003年第5期)和赫爾德的《世界主義:觀念、現實與不足》(赫爾得、麥克格魯編的《治理全球化:權力、權威與全球治理》,曹榮湘等譯,社會科學文獻出版社,2004年出版)。)20世紀后半葉以來,隨著人權運動的深入發展,強調每一個人都擁有不可替代的平等的道德價值,強調平等地關心和尊重每一個人,強調優先滿足基本需要,逐漸成為全球政治和倫理文化的基本價值取向。國家邊界在法律和道德上的重要性開始受到全球公民身份的挑戰。國家或民族的界限不再是權利和責任的邊界。
在世界主義看來,不管我們生活在哪個國家,基于我們共同的人性,我們都屬于同一個人類共同體。成為這個或那個政治共同體的成員,這只是由出生的時間和地點所決定的偶然事實;作為人類的一員而存在,這才是一個更為基本和更為重要的事實。在確定人的價值和尊嚴時,國家界限并無決定性的道德意義。作為整體的人類才應當是我們認同的首要對象。[4]因此,世界主義強調個人之世界公民身份的重要性,強調人類成員之間的價值共享、相互尊重、普遍義務、彼此關心和團結互助的重要性。它要求我們把所有的人都當作自己負有義務的同胞來看待,并承擔起作為世界公民所具有的促進人類整體福利的責任。
生態公民清醒地意識到環境問題的全球性以及生態文明建設的全球維度。他們不再把國家或民族的邊界視為權利和責任的邊界,而是在世界主義理念的引導下積極地參與全球范圍的環境保護。世界主義反對狹隘的民族主義,強調人類之間的團結、平等和相互關心,突現對全人類的認同和世界公民身份的重要性,倡導全球民主與全球正義。具有世界主義理念的生態公民不僅關心本國的環境保護和生態文明建設,而且積極地關心和維護其他國家之公民的環境人權,自覺地履行自己作為世界公民的義務和責任,一方面積極推動本國政府參與全球范圍的環境保護,一方面直接參與各種全球環境NGO(非政府組織)的環保活動,致力于全球公民社會的建設。
全球環境保護運動是全球公民社會建設的一股重要推動力量。我們正在經歷的全球化進程是一個不平衡、不對稱的進程。政治的全球化往往落后于經濟的全球化。資本的全球化給全球環境造成的破壞尚未得到全球政治的有效控制。在這種情況下,加強全球公民社會的建設將有效地彌補全球政治的不足,并對跨國公司不關心全球環境的行為構成有效的約束。全球消費者手中的貨幣是引導跨國公司最重要的“選票”。強大的全球環境NGO是推動和引導各國政府以及跨國公司積極參與全球環境保護的重要博弈力量。因此,具有世界主義理念之生態公民在全球市場和全球政治博弈中的選擇和承諾將是全球生態文明建設成功與否的關鍵因素。
第四,生態公民是具有生態意識的公民。健全的生態意識是準確的生態科學知識和正確的生態價值觀的統一。生態科學知識是生態意識的科學基礎,生態價值觀是生態意識的靈魂。只有樹立了正確的生態價值觀,人們才會有足夠的道德動力去采取行動,自覺地把生態科學知識應用于生態文明建設。生態價值觀是現代環境保護運動的重要發動機和牽引器。
整體思維和尊重自然是現代生態意識的兩個重要特征。整體思維要求人們從整體主義世界觀的角度來理解環境問題的復雜性。環境問題不是單純的技術問題,不能依賴單純的技術路徑。環境問題的解決離不開政治和經濟的制度創新,更需要人們的價值觀和生活方式的相應變革。環境問題也不是單純的環境破壞問題,它與貧困問題、和平問題、發展問題等密不可分。環境問題與其他社會問題構成了復雜的“問題群”。對于這些問題群,必須采取綜合的治理措施。環境保護所涉及的也不僅僅是人與自然關系的調整,也涉及當代人之間以及當代人與后代人之間關系的調整。只有同時調整好這三種關系,環境問題才能從根本上得到解決。整體主義世界觀還要求我們充分意識到,生態系統是一個有機整體,它的各部分之間保持著復雜的有機聯系。人類對生態系統之整體性、變化性與復雜性的認識和了解是有限的。因此,人類在干預自然生態系統時,必須要遵循審慎和風險最小化的原則,要為后代人的選擇留下足夠的安全空間。
尊重自然是現代生態意識的重要內容,也是生態文明的重要價值理念。自然是人類文明的根基。脫離自然的文明是沒有前途的文明。人類依賴自然提供的空氣、水、土壤和各種動植物資源而生存。現代科技雖然改變了人類對自然的直接依賴程度,但人類的生存離不開自然生態系統的支撐這一基本前提并沒有改變。神奇而美麗的自然還能撫慰人類創傷的心靈,提升人類的精神境界,滿足人類的求知欲望。對于這樣一個養育了人類的自然,現代公民應懷有感激和贊美之情。
尊重自然的基本要求是尊重并維護自然的完整、穩定與美麗。尊重自然的前提是認可人與自然的平等地位,既不對自然頂禮膜拜,也不把自然視為人類的臣民和征服對象,而是把自然當作人類的合作伙伴。尊重自然的理念與環境人權并不矛盾。人們對之享有權利的對象不是自然本身,而是自然的部分構成要素以及自然提供的部分“生態服務”。作為整體的自然不是任何人的財產,不屬于任何人。因此,對環境人權的強調并不意味著人類是自然的所有者。相反,人類只有尊重自然,保護了自然的完整、穩定和美麗,環境人權才能最終得到實現。
總之,具有上述特征的生態公民是生態文明的建設主體,是生態文明的制度體系得以建立并正常運轉的前提條件。在建設生態文明的過程中,我們必須要把生態公民的培養當作一項重要的戰略任務來加以重視。
參考文獻:
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第三篇:心理學論綱
心理學論綱
在古代的印度和中國,各大宗教的思想家通過對經典的微言大義加以詮釋和組織建立了一系列體大思精的形上學體系。在近代中國,這一古老的思想傳統因為熊十力的《新唯識論》獲得了新生。以唯識學的觀念詮釋儒家原典《周易》,熊氏成功地將作為東方思想之兩大支柱的儒學和佛學結合在一個渾然天成的理論系統之中。概而言之,新唯識論以為
作為本心的純白之意在沾染感性經驗的客塵后即迷以逐物,由此將思緒湍飛的內宇宙混同于森然萬象之外宇宙;本心一旦與經驗記憶相合即生“辟”與“翕”這兩種相反相成的勢用:辟勢表達為發動意識行為的隱微的意向性,翕勢則顯示為賦予純白之意以形質的理性閥限;只有即流行而識主宰,于跡象而證真常,方可領略本體寂而能化。靜而譎變的復雜面相。馮特以來的現代心理學之主流注重觀察者與觀察物的分離,而傳統的東方心性論只以觀察者的主觀內省為依歸——前者主要研究普通的心理現象,后者則大量涉及特殊的宗教經驗。作為東方心性論之大成,新唯識論的整個理論系統象是結合著精神分析學的人格結構學說進行現象學的心理描述——由靈明悟性所體驗的本體渾然至善,不同于情欲沸騰之“伊德”,故而可為個人靈魂解脫的依據;而解釋意識行為的翕辟成變論又兼攝意向之張與理性之斂,較之純任辟勢的意向性學說更為嚴謹周密。我將嘗試以西方心理學的的形式改造新唯識論,進而以之為核心將這一獨特的思想體系擴展至文科的其他分支領域。
在弗羅伊德之前,崇尚理性的西方思想界一直傾向將憶想思維的醒位視為自我的本然狀態;與之不同,東方人在《易傳》和《奧義書》的時代即已意識到醒位只是更為原始的熟眠位在結合經驗記憶之后的異變形態。在無夢的熟睡中,“我”回到了聞見未染。思維斷滅的原初狀態;此時,作為本心的純白之意因蛻去感性經驗的外殼而呈現本來面目,只以無知之知證會無相之相。寂然不動的主體感而遂通天下之故。醒覺之后,“我”即依止外在聞見和先前意識以歷時順序熏染而成的經驗結構展開思活動--清醒狀態下的意動深受經驗理性所含藏的翕勢之牢籠。思之時猶如心靈之眼的內自我實為感性經驗隱含的五識之見分在意識宇宙所投射的幻影--它認同外在的五識身,從而憑藉經驗記憶計度分別種種名相及其實指。形象的感性經驗屬于時空之中的個體生命,而抽象的名言符號則屬于包含無數跨越時空之個體的文化生命——在憶想思維的過程中,后者必以前者為依托。“我”所以能在思考時熟練地使用“房屋”這一名言是因為個人的經驗記憶含有不計其數的樓房屋舍的具體印象。外在的五識身須以意志克服肉體的惰性才能站立起來,而作為五識見分之幻影的內自我亦須以相同的意志克服精神的惰性才能展開憶想思維。就寢之后,隨著支撐五識身之意志的消失,伸張的辟勢終于掙脫翕勢的約束--當此之際,“我”猶如松弛的彈簧,開始在自動力用的牽引下進入光怪陸離的夢境。意識清醒時,主體每以情節完整的事件為記憶的單元;職此之故,在全整的經驗結構解紐的夢幻中,意動的慣性總是自然而然地接著偶爾呈現的念頭編織可為“我”接受的故事情節。這是當事人向自己講述的故事,所以“我”時常作為主人公出現于形形色色的夢中——主角為第一人稱的小說似乎源于相同的心理機制。夢境呈現時,辟勢極度膨脹,但仍受制于先前的夢幻內容。經驗記憶的抽象理路以及與當下意念密切相關的記憶片段。夢中之“我”誤以先前的夢幻內容和與之相銜的脫序的記憶片段為全整的經驗結構,故而總是執幻為真,將心意識變顯得虛無飄渺的境相認作客觀實際。一旦蘇醒過來,君臨全整的經驗結構的主體即刻證知夢之為夢。
本心猶如蘊含豐厚的種子,由經驗記憶之滋養發育成長,形成因人而異的人格氣質。多血質的人翕辟二勢均甚強旺——辟勢始終居于主導,在與翕勢和諧互動的過程持續產生敏銳而靈活的應變心智。膽計質的人則辟勢強而翕勢弱,意向之張與理性之斂難以協調和合。是故主體時常因外部刺激而失控,爆發短促而激烈的情緒反應。作為心理活動之理性閥限的翕勢在外傾性氣質中處于被動的客位,而在內傾性氣質中則進據能動的主位。黏液質的人翕勢強而辟勢弱,理性的過度抑制造成保守閉鎖的心態。表現為性格內向,對外部刺激反應遲鈍。抑郁質的人一如多血質的人翕辟二勢均甚強旺——只是翕勢居于主導,不斷引誘辟勢逆向發用。反映在心理活動上則是沉郁而深刻的情緒反應。就個人心智發育而言,幼年時代辟盛于翕:此時,內心渾沛的意蘊使“我”耽于幻想,不務實際;而言談舉止則天真浪漫,無所繩檢。理性的抑制力隨著經驗的累積日益成長,到了成年時代一變而為翕盛于辟:當此之際,“我”遇事每能深思熟,斟酌利害;而言談舉止則老成持重,不逾規矩。幼童所以長于記憶是因為純白之意黏附感性經驗與意識內容的能力較之外敷經驗結構之意為強,成人所以長于理解則由于以名言為載體的抽象思維須以經驗記憶所含具體印象為依托。形象的“花卉草木”乃個體生命之記憶,而抽象的“花卉
草木”則為文化生命之記憶。蕓蕓眾生皆由語言文字之視聽濡染外在的文化意蘊,而唯有人類中的天才方能經深刻的內心體驗與文化生命融為一體,進而使之生發全新的意蘊。成人憑其經驗理性懂得只有以意志節制童稚的沖動才能獲取長遠的利益。這追逐個體利益的“理性心態”在有著千百年歷史的文化生命看來可能仍然無異童稚的沖動。文化生命先是以內化于心的道德觀念
告誡它的成員勿妨群體福祉,如若無效則只能以代表其意志的禮法令加以節制。
我們對翕辟成變的機制已有粗略的認識,若欲深入探究內宇宙的奧秘就唯有具體分析意識層面變化密移的心所或心數。心所依其性質可分為意指對象明確型與意指對象缺如型兩類——前者包括妒、諂、訛、喬(做作)、驚、懼、憂、疑、悔、喜、怒、愛、惡等十三數,后者則包括苦、煩、癡、羞、慚、哀、樂、貪、慳、謙、傲、懈怠、精進等十三數。
妒數:認同外在五識身的內自我自覺有與某公爭鋒的某種資格,而實際表現卻不如對方,遂將自傷之感轉化為怨憎意指對象的情緒。妒數翕辟二勢均甚強旺。
諂數:內自我出于自利的目的思忖應如何討好意指對象——“諂”指心態而非行為。此數呈現時主體浮上下意識表層的經驗結構,是故翕勢熾盛,完全牢籠了辟勢。
訛數:自我思量應如何掩蓋真相或歪曲事實以欺瞞意指對象,從而使自己獲得利益。此數翕辟成變的機制略同諂數。
喬數:在與人交流的過程中,“我”有意識地將不可告人的動機加以掩飾以緩和內心的緊張與不安--這不可告人的動機多屬違背社會公德的利己心思。喬數翕盛于辟一如諂、訛二數。
驚數:與個人經驗理性相矛盾的信息突然呈現,使“我”受到了意想不到的強烈震動。此時,翕勢的突發性紊亂造成辟勢急劇收縮,由此生發短促而強烈的心理反應。
懼數:主體對意指對象危害自身的可能感到緊張。辟勢因“我”之不安開始向內收縮,而心理反應的強度較之驚數則有所不及。
優數:主體因自身或與之相關的人事前景難側而感抑郁不安。此數翕勢較盛,壓迫辟勢向內收縮,而心理反應的強度較之懼數則有所不及。
疑數:“疑”常與“惑”聯用,實則含義略有不同——內自我感到記憶中的特定狀況或與事實不符為“疑”,而對特定狀況是否屬實把握不定則為“惑”。此數翕盛于辟,與思量之相相伴而生。
悔數:“我”對以往錯誤決策造成的后果深以為憾,但愿時光倒流,能有機會重新作出抉擇。此數翕辟成變的機制略同憂數。
喜數:主體由意指對象感覺輕松快意為“喜”。當此之際,伴隨辟勢之伸張,內自我忽然解脫了翕勢造成的凝重氛圍--因伸張力度不同而又“稍喜”、“大喜”之別。
怒數:主體對意指對象宣泄強烈不滿為“怒”。當此之際,辟勢借助發作之勢突破了理性的抑制閥限--因發作狀況不同而有“慍怒”、“狂怒”之別。
愛數:指內自我將依戀之感傾注于特定的意指對象,與喜數之區別在于前者無我而后者有我。此數一旦呈現,主體即可領略辟勢和緩伸張帶來的難以言傳的溫暖之意。
惡數:指內自我對意指對象懷有避之唯恐不及的拒斥心理。此數一旦呈現,主體即可領略與辟勢收縮相伴生的某種近乎生理反應的不適之感。
苦數:心意未遂引發某種類似味覺之苦的抑郁情緒,其形狀平緩而持久。此數之辟勢因所愿為翕勢否決被迫收斂,使得主體深感不適。
煩數:內自我因難忍記憶中的特定情境而不安于位。此數之翕辟二勢相互訐格,由此破壞了各自穩定的性狀。
癡數:內自我因精神過于專注而對外界信息視而不見。聽而不聞。此數翕勢甚盛,而生發者僅為經驗結構的某一狹小區域。
羞數:對人際交流有恐慌感,“我”希冀能在閉鎖的環境里單人獨處。羞數呈現時,辟勢在翕勢的引誘下向內和緩收縮。
慚數:因良知的譴責而不安于位,“我”直有無地自容之感。羞。慚二數之區別在于前者對人而后者對己。慚數呈現時,辟勢在翕勢的刺激下逆向伸張。
哀數:念及自身不幸的際遇,內自我不由得興起強烈的自傷之感。哀數的成因是辟勢逆向伸張造成下意識深層的波動。
樂數:瞬間解脫經驗理性的束縛,內自我感到了難以言說的精神上的松弛。樂數的成因是翕辟交運的緊張狀態由特定的因緣忽然化為烏有。
貪。慳二數:主體對記憶中不屬己有的物事執著不舍為“貪”,對為己所有的物事執著不舍則為“慳”。前者之辟勢在翕勢的引誘下向外伸張,后者之辟勢則在翕勢的壓迫下向內收縮。
謙。傲二數:主體對自己的評估低于實際為“謙”,高于實際則為“傲”。前者之辟勢因文化教養之裁抑向內收縮,后者之辟勢則由自然本能之激發向外伸張。
懈怠。精進二數:“我”當困乏之際即隨松弛的意志進入休眠,而在神旺之時則由凝聚的意志蘇醒過來——這一生理特征在清醒狀態下表現為一對相反相成的心所。翕勢所含憊怠懶散之根性在前數中引誘異化為內在意志的辟勢持續松弛,而在后數中則激發其不斷增強。
最后探討的是信仰。認知。藝術創作及審美等人類基本的精神活動的心理機制。真正意義的宗教信仰通常包括創教者。經典。信眾三個有機層次,在經典與信眾之間或者尚有作為其媒介的僧。創教者以獨特的人格塑造了宗教信仰的原初形態,這意蘊渾沛的精神生命在其肉身羽化后即依托經典長存天壤,成為千千萬萬信眾確立正信的依據。當真誠的信眾由經文之指引證會創教者不死的生命時,他們開始因內心的感動不由自主地將自己最原始的“我”融入這玄妙莫測的意蘊中,從而獲得了前所未有的精神的滿足。在宗教系統中,信眾并不總是被動的接收者,有時也作為能動的一方參與信仰的塑造。比如,佛教的觀音和天主教的圣母在各自宗教的經典中并不突出,但因信眾對于母愛的心理需要而分量陡增,一躍而為地位尊崇的主神。在信仰興起之際,伸張的辟勢煽起人們追求真知的熱情——對教義的執著不可避免地導致派別的紛爭和新宗的創生;而當信仰衰弱之際,凝斂的翕勢則造成求同存異。不求甚解的風氣——社會人心因像法的流行變得理智圓滑而無所執著。信仰源于對下意識深層本心的體驗,而認知則無法脫離表層的經驗結構。認知行為發生時,“我”必專注于特定的經驗記憶并以名言的形式對隱含其間的問題加以思索——實質是在下意識的意蘊中尋求與之對應的所以然之理。是故認識的真偽不僅系于記憶所儲相關信息的可靠程度,而且還與思維的過程中翕辟二勢的強弱密切相關。熾盛的翕勢使“我”思周全,由此避免了錯誤的出現;強旺的辟勢則使“我”靈感泉涌,時能開拓全新的思路。就認知方式而言,文理兩科即因學術性質的差異存在著不可逾越的鴻溝。理科的進步端賴實驗觀測的成果——肉眼可視空間的超越帶來了三千大千世界的信息,而翕勢日新月異的更新則使得辟勢不得不被動地隨之發用。感性經驗永遠居于無可爭議的裁判地位,“我”之論斷未經自然或人為之“客觀實際”的檢驗便不得認以為真。與之不同,文科所研究的是與人之類存在緊密相連的人文現象——唯有當其中的文化意蘊融入本心時,遍計所執之“我”才恍然大悟,理解了問題的實質所在。若以自然科學的思想方法處理文科問題,則人文精神必然淪為一如自然現象的死物。文科在性相上似乎介于科學與藝術之間,而與后者較為鄰近。沒有什么比藝術創作更適于表現人類的精神自由。當“我”沉浸于創作的迷狂時,辟勢揮灑自如地借用經驗記憶的素材變現出令記憶感到陌生的美妙意境——并未賦閑的翕勢則麻醉了自己清醒的意識,只以恍惚記得的經驗印象的條理幫助搭檔合理布局。可以說真正的藝術創作總是一方面超越了生活的經驗而在另一方面又不違生活的常理。藝術創作乃本心之外在顯揚,藝術鑒賞則為本心之內在體驗。主體在感知藝術作品的外觀時必然駐于下意識表層的經驗結構,而當生起美感之際已由它所體現的文化意蘊回到了自己無思無為的內心深處——這一過程發生于剎那之間并且一再重復,使“我”得以不斷重溫返樸歸真的精神快感。“美”作為高尚的精神享受從不拒斥較之低級的感官享受——帶來感官愉悅的未必同時帶給“我”美感,但帶給“我”美感的卻往往同時帶來感官的愉悅。唯有具備高度文化修養的靈魂才能與意蘊深厚的藝術作品發生相互之間的精神交流--此即普通所謂審美經驗。(好范文整理)
第四篇:人生發展論綱
人生發展論綱
多察 多思 多問 多學 多練
能創想 能實現 能樂享 ;不自欺 不自棄 不遷怒
有大才 會小技
人可以通過把自然世界轉化為一個人為世界,從而在自己的創造活動中得到滿足。人的這種創造力量,就是人的本質力量的對象化,即人的潛能的發展。
人生發展研究所追求的是:努力使人在一生中的各個發展階段健康、和諧、全面地發展,使人生發展達到最優化水平。在哲學層面上的人生發展研究,最為關注的是人生的自我發展、自由發展和全面發展,以及人生發展的現實條件。
一個缺乏生命活力的人,不可能指望他有什么創造,全面發展是多方面的發展,是要使人多才多藝,在熱情、性格方面也是巨人。
人生全面發展的內容包括身體與心理發展、情感與道德發展、認知與智力發展。
人生發展的現實條件主要有: 營養、環境與交往,科學、教育與職業,經濟、政治與文化。1.營養、環境與交往
人生發展的第一要義是吃飯。食物由少到多、由單一到全面,取食方式由生到熟、由無時無量到定時定量,都體現了人的智慧發展。一個人一生的營養好壞,直接影響其智力和體力的發展,而且與情緒也有關系。多吃魚蝦使人聰明,多吃蔬菜使人長壽,多喝牛奶使人長高,全面補充維生素使人抵抗力增強。好的營養是平衡、全面的營養。食物營養的合理攝取,是人生發展的首要條件。
人是社會的存在物,人生的發展離不開人與人之間的交往。交往是勞動生產的需要,也是感情生活的需要,更是能力發展的需要。人的系統是開放的,自我封閉必將自取滅亡。
2.科學、教育與職業
人類創造了科學,科學又促進了人的發展。科學技術的發達程度,在一定意義上決定了人生的發展程度。
人類文明的延續,要靠教育,“教育是傳遞人類積累的知識中具有永久不朽價值那部分的過程”。⑨教育在人生發展中的作用是不言而喻的。
勞動創造了人,職業發展了人。職業既是謀生的手段,又是人生發展的途徑。不同的職業對人生發展具有不同的作用,是造成人片面發展的重要原因。由于生產力發展水平還不夠高,人的能力不夠全面,因此現在職業的選擇尚不能隨心所欲,受到的限制還很多。市場經濟有利于職業流動性的增強、職業與人的合理匹配,這不僅能提高勞動生產率,而且能促進人生的發展。
3.經濟、政治與文化
生產力的發展、經濟的繁榮是社會發展的最終決定力量,也是人生發展的決定力量和現實基礎,它造成了人的新的本質力量、新的需要、新的觀念。特別是經濟全球化,使人生擺脫了對狹隘的民族、地域的人際關系的依附,使人的社會性、普遍性、自主性進一步提高。
社會政治制度是人們生活的框架和秩序,構成人的現實世界,是導引社會發展的“軟件”,是人生發展的平臺。我們要消除束縛人生全面發展的制度弊端,發展民主政治,建立一種公平、規范、法治的社會生活秩序。
人創造了文化,文化又創造人。人總是處在一定的文化之中,而不同性質的文化對人生發展的作用是不同的。如先進的文化能夠引導人健康向上,幫助人樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀,促進人的素質全面提高。因此先進文化的傳播,也是人生發展的一個不可或缺的現實條件。
注釋: ①《馬克思恩格斯全集》第40 卷,第85~86 頁
情感對于人生的發展具有重要意義。一是激化、動力功能。狄德羅說過:“情感淡泊使人平庸”“ 只有情感,而且只有偉大的情感,才能使靈魂達到偉大的成就。”情感可生發為激情,使主體產生改造客體的欲望和能量。二是認識、預測功能。亞里士多德說過,情感是一種特殊的認識能力,它以特殊的情緒形式預見未來。情緒構成主客體分化的必要條件,也構成認識發生最直接的材料。
三是評價、選擇功能。情感在評價過程中起著內部監控作用,同時直接控制著主體行為的選擇。
四是享用、保健功能。快樂情緒可增強人的自信和能力,有助于建立良好的人際關系,保持身體健康,享受到做人的樂趣。
五是藝術、審美功能。人按照美的規律來審視自己、塑造自己、美化世界,使人的世界藝術化。藝術是交流人的感情的工具,是個體與類的溝通,是自己的一種獨特的人生體驗和人生理想的表述。人的審美情感發展了,使我們這個人的世界充滿了繽紛的色彩,使生活更富情趣,這就是達到了藝術人生的境地。
審美
柏拉圖在《理想國》一書中寫道:“天天耳濡目染于優美的作品,像從一種清幽境界呼吸一陣清風,來呼吸它們的好影響,使他們不知不覺地從小就培養起對美的愛好,并培養起融美于心靈的慣。”[1]他認為通過美的熏陶,可以使青年形成抵制丑惡、向往美好的心靈,使他們的“性格變成高尚優美”。(柏拉圖.理想國[A].文藝對話集[C].北京:人民出版社, 1963: 44.黑格爾曾指出,“審美帶有令人解放的性質” 首先,審美能夠解放人的本能欲望并使之提升。人類在社會生活中,會產生各種欲望、情感和需要,這些欲望、情感和需要受到抑制,得不到滿足,會使人感到痛苦和壓抑,如果長期郁悒得不到及時的宣泄,還會損害人的心理和生理健康。因此,尋求滿足,宣泄痛苦是人作為生物自衛的一種本能。但是這種本能欲望和需要的滿足,卻是以犧牲心靈的自由為代價,它常常伴隨著現世主義和享樂主義,它用基于個體意義的快樂原則取代了具有社會意義的理想原則,它把世界看成一個純粹的物的世界,人完全成為物的奴隸。而在審美活動中,情欲脫去了粗俗的外衣,超越了現實的利害關系,以審美意向的形式出現,以虛擬的形式打動人的心弦,從而使人的情感擺脫了本能欲望的壓抑,得以正當的疏導、宣泄,無害地釋放。同時,審美教育可以使人類的情感得到升華。審美活動使人的情感形式從生理的情感轉化為審美的情感,使那些小我的、帶有生物性的情感提升為滲透著理性和社會性的高尚的情感。
其次,審美能超越利害關系,提升人們的生存境界和人生態度。功利和超越歷來是構成人的生存方式的重要元素,它表現為是以某種物欲尺度為核心、以現實功利生活為目的的生存態度,還是以精神尺度為核心、以對現實生活的超越為目的的生存境界的追求。功利生活是一種基于生物需求基礎上的生活方式,它具有不可取消的合理性,功利生活的追求推動了科學技術的發展,功利生活的追求也是歷史進步的動力,黑格爾所謂的“惡”的歷史作用就是這個意思。但功利生活追求的畢竟是一種世俗的幸福,并非人的終極幸福感,更無法使人進入高尚、純凈的精神領域。審美之所以能夠提升人們的人生境界和人生態度,就在于它使人的活動超越利害關系。康德在“美的分析”中通過對審美判斷質和量兩方面的考察,提出對美的鑒賞是不以利害關系和不需要憑借概念而普遍使人愉快的判斷。這樣,他就把超越欲望和理性強制的“自由愉快”當作審美判斷與科學和倫理判斷的區別。當然,康德并不否認審美判斷的“目的性”,但康德強調這種目的性只能從“在那構成我們生存的終極目的、道德使命”中去尋找。[6]席勒也提出審美乃是人對世界的觀賞,觀賞意味著不帶功利目的,無所為而為之的直觀對象。在這種審美的觀賞中,人不再以功利的態度對待對象,人性不再是片面的、單調的、分裂的人性,人才真正擁有了一個屬人的世界。正如王國維所說:“蓋人心之動,無不束縛一己之利害,獨美之為物,使人忘一己之利害,而入高尚純潔之域。”美可以使人忘記利害,進入高尚、純潔的精神領域。蔡元培在《美育與人生》一文中提出:“既有普遍性以打破人我之見,又有超脫性以透出利害的關系;所以當著生要關頭,有‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈’的氣概,甚至有‘殺身以成仁’而不‘求生以害仁’的勇敢;這完全不由于知識的計較,而由于感情的陶養,就是不源于智育,而源于美育。”[7]蔡元培身體力行,把美育作為現代性人格培養的一個重要方面,以美育代宗教,讓美成為中國現代性的人生境界。(康德.判斷力批判(上卷)[M].北京:商務印書館.1964: 149-150.[7] 文藝美學叢書編委會.蔡元培美學文選[M].北京:北京大學出版社, 1983: 221.再次,審美活動中的同情和共鳴,能夠緩解和消除現代文明中的緊張和沖突,從而改善人的生存狀態。隨著后工業社會和知識經濟時代的到來,全球范圍內的文化沖突、宗教沖突愈演愈烈。知識霸權、技術統治不僅對個體的生存和發展造成了強大壓力,而且在種族之間形成了新的不平等,嚴重危害到整個人類的普遍生存狀態。當然,解決這些問題需要政治、經濟和文化等多方面的綜合因素,但從審美方面來看,審美活動中的同情和共鳴蘊含著溝通、理解和對話,在消解種族間的緊張和對立中,具有不可低估的作用。審美活動能夠突破語言和功利的限制,可以使人達到心靈的凈化和情感的平和使個體意識到人類在情感上的相通,可以消除自我和他人的界限,理解他人的體驗,促進社會的和諧發展。
在審美化、詩化的人生態度和境界中,精神的品性得到充分的張揚和升華,生命的價值得到完整的體現。德國哲學家海德格爾借用詩人荷爾德林的詩句“充滿勞績,然而人詩意地棲居在這片大地上”來表達這種生存境界。所謂“詩意地棲居”就是審美的生存。學會了美的活法,進入了美的境界的人,就會超越物利的困擾和人生際遇的羈絆,即使處于困境,也悠然自得,“采菊東籬下,悠然見南山。”不為物喜,不以己悲,猶如老莊哲學所追求的恬淡寡欲,返樸歸真。正是在這種心境下,才能具備美的心境,美的人格,才能活得灑脫,進而使人發現宇宙人生諸多新鮮有趣的東西而使生命充滿活力,使人從“自然的限制”超脫出來而擺脫低級趣味,達到較高的人生境界。
自我決定論
自我決定論是由美國心理學家Deci Edward L.和Ryan Richard M.等人在20 世紀80 年代提出的一種關于人類自我決定行為的動機過程理論。該理論認為人是積極的有機體,具有先天的心理成長和發展的潛能。自我決定就是一種關于經驗選擇的潛能,是在充分認識個人需要和環境信息的基礎上,個體對行動所做出自由的選擇。自我決定的潛能可以引導人們
從事感興趣的、有益于能力發展的行為,這種對自我決定的追求就構成了人類行為的內在動機
如果人們感到自己是優秀的、有歸屬感和自主感,就產生自主性如調節。人們只有處在一個可以自由選擇、遵循自己的意愿、在思維方式和行為上都不受外界束縛的環境時,才能對外在規則進行有效的整合。
一個具有高水平自主定向的人傾向于表現出自我創新、尋求有趣的和有挑戰性的活動,勇于承擔責任。控制定向是指一個人傾向于受報酬、限期、結構(structures)、自我卷入(ego-involve2ments)和別人指令的控制。一個具有高控制定向的人對報酬或別人的控制易形成依賴性。他們更容易與別人的要求而不是自身的要求取得一致。具有高控制定向的人容易把財富、榮譽和其他一些外界的因素放在極端重要的地位。非個人定向是指一個人相信對滿意結果的獲得是個人無法控制的,這些成績在很大程度上是幸運或運氣的產物。他們是漫無目的的,價值觀和智慧合在一起決定一個人的道德水平。周泓等:斯騰伯格的智慧平衡理論述評
智慧的心理加工基礎
就加工的執行次序而言具有循環性和可變性。這些加工是斯騰伯格已講到過的思維元成分,它們包括: A)認識到存在著的問題;B)定義問題的性質;C)表征關于問題的信息;D)形成解決問題的策略;E)合理分配解決問題的資源;F)監控問題解決;G)評估與問題有關的反饋。
青年發展
新白領的“新”是相對于他們的前輩———姑且稱之為傳統白領的。改革開放后最早獲得高收入的外企雇員,是中國最早的白領階層,眼下的“傳統白領”基本上可以看做是他們的延續。當外企雇員以其新鮮和獨特的身份擁有清新的工作環境和相對較高的收入時,在人們眼中,他們的特征往往外化為:整潔的衣著,自信的笑容,快節奏的步伐以及相伴于他們的身上的信用卡、VIP卡、手機包等等,此外還表現為另外一些消費品:比如價錢不菲的高檔時裝、時裝雜志,手提式電腦、商務通乃至私人轎車之類,這些東西代表了一種高級、時尚的生活狀態和生活品質。人們關注傳統白領的眼光,側重于表象的物質層次,側重于中國人最初受西方影響的“西化”的生活方式。
而眼下人們關注新白領的視角則已經逐漸“由外而內”,物質層面的東西淡化,更多朝向他們特立獨行的品格和異于往常的價值取向,朝向他們的有些尖銳的行事方式。他們選擇職業像結交朋友一樣憑個人喜好,并且在心底里為這種獨特而自豪,藐視權威和領袖;傳統和穩定是可笑的“老土”觀念;形式化的東西似乎總與他們作對,他們崇尙自由、快樂、平等,有選擇地接受西方文化;他們大多都是獨生子女,以自我為中心,做事目的直接;追逐時尚,但不照單全收。他們看起來比傳統白領更自我,更享樂,更現實。打個比方,傳統白領像個衣冠筆挺的紳士,他們給自己的定位可能是“高雅”、“高尚”之類的。而新白領則有
點像不羈的藝術青年,氣質前衛,挺生動。
新白領所從事的職業普遍具有較高的知識科技含量、較復雜的職業技能、較高的收入等特點。具體來講,新白領主要集中在以下職業范圍;
1知識創新、科學技術業。包括基礎研究、應用技術開發、管理、制度、組織的創新活動等。
2人力資本形成業。包括教育、培訓等。
3知識制造、傳媒業。包括圖書出版、報紙期刊、廣告、文學、藝術、曲藝、影視、戲劇、音樂、廣播電視、通訊、信息機械、打字機、計算機、現代通訊技術、自動控制系統、信號裝置等。
4專業服務、咨詢業。包括金融、法律、工程、建筑、物業、醫療保健、會計、審計及檔案儲存、貿易談判、專門策劃建議等。
5體育、娛樂、旅游業。隨著經濟社會的發展,人們越來越重視也越來越有條件參與體育、娛樂和旅游活動。
由此可見,我們面對的是一個科技、知識的作用越來越明顯的社會,是一個商品價值創造由體力勞動為主向以腦力勞動為主轉變的社會,人才和智力勞動的價值將會凸顯,因此,這是一個年輕的時代。在知識呈幾何級增長及迅速老化的時代,經驗已經不再居功至偉,善于學習與創新,敏于接受新知才是知識經濟時代最為需要的素質。
第五篇:培根論讀書(中英對照)
培根論讀書
《論讀書》是培根隨筆中的一篇
讀書可以作為消遣,可以作為裝飾,也可以增長才干。
孤獨寂寞時,閱讀可以消遣。高談闊論時,知識可供裝飾。處世行事時,知識意味著才干。懂得事務因果的人是幸運的。有實際經驗的人雖能夠處理個別性的事務,但若要綜觀整體,運籌全局,卻唯有學識方能辦到。讀書太慢的人馳惰,為裝潢而讀書是欺人,完全按照書本做事就是呆子。
求知可以改進人性,而經驗又可以改進知識本身。人的天性猶如野生的花草,求知學習好比修剪移栽。學問雖能指引方向,但往往流于淺泛,必須依靠
經驗才能扎下根基。
狡詐者輕鄙學問,愚魯者羨慕學問,聰明者則運用學問。知識本身并沒有告訴人怎樣運用它,運用的智慧在于書本之外。這是技藝,不體驗就學不到。
讀書的目的是為了認識事物原理。為挑剔辯駁去讀書是無聊的。但也不可過于迷信書本。求知的目的不是為了吹噓炫耀,而應該是為了尋找真理,啟迪
智慧。
書籍好比食品。有些只須淺嘗,有些可以吞咽,只有少數需要仔細咀嚼,慢慢品味。所以,有的書只要讀其中一部分,有的書只須知其梗概,而對于少數好書,則應當通讀,細讀,反復讀。
有的書可以請人代讀,然后看他的筆記摘要就行了。但這只應限于不太重要的議論和質量粗劣的書。否則一本書將像已被蒸餾過的水,變得淡而無味了。
讀書使人充實,討論使人機敏,寫作則能使人精確。
因此,如果有人不讀書又想冒充博學多知,他就必須很狡黠,才能掩人耳目。如果一個懶于動筆,他的記憶力就必須強而可靠。如果一個人要孤獨探索,他的頭腦就必須格外銳利。
讀史使人明智,讀詩使人聰慧,學習數學使人精密,物理學使人深刻,倫理學使人高尚,邏輯修辭使人善辯。總之,“知識能塑造人的性格”。
不僅如此,精神上的各種缺陷,都可以通過求知來改善——正如身體上的缺陷,可能通過適當的運動來改善一樣。例如打球有利于腰背,射箭可擴胸利肺,散步則有助于消化,騎術使人反應敏捷,等等。同樣道理,一個思維不集中的人,他可以研習數學,因為數學稍不仔細就會出錯。缺乏分析判斷的人,他可以研習而上學,因為這門學問最講究細瑣的辯證。不善于推理的人,可以研習法律案例。如此等等。這種心靈上的缺陷,都可以通過學習而得到改善。
英文版:Of Study(論讀書)
STUDIES serve for delight, for ornament, and for ability.Their chief use for delight, is in privateness and retiring;for ornament, is in discourse;and for ability, is in the judgment, and disposition of business.For expert men can execute, and perhaps judge of particulars, one by one;but the general counsels, and the plots and marshalling of affairs, come best, from those that are learned.To spend too much time in studies is sloth;to use them too much for ornament, is affectation;to make judgment wholly by their rules, is the humor of a scholar.They perfect nature, and are perfected by experience: for natural abilities are like natural plants, that need proyning, by study;and studies themselves, do give forth directions too much at large, except they be bounded in by experience.Crafty men contemn studies, simple men admire them, and wise men use them;for they teach not their own use;but that is a wisdom without them, and above them, won by observation.Read not to contradict and confute;nor to believe and take for granted;nor to find talk and discourse;but to weigh and consider.Some books are to be tasted, others to be swallowed, and some few to be chewed and digested;that is, some books are to be read only in parts;others to be read, but not curiously;and some few to be read wholly, and with diligence and attention.Some books also may be read by deputy, and extracts made of them bothers;but that would be only in the less important arguments, and the meaner sort of books, else distilled books are like common distilled waters, flashy things.Reading make a full man;conference a ready man;and writing an exact man.And therefore, if a man write little, he had need have a great memory;if he confer little, he had need have a present wit: and if he read little, he had need have much cunning, to seem to know, that he doth not.Histories make men wise;poets witty;the mathematics subtitle;natural philosophy deep;moral grave;logic and rhetoric able to contend.Abeunt studia in mores.Nay, there is no stand or impediment in the wit, but may be wrought out by fit studies;like as diseases of the body, may have appropriate exercises.Bowling is good for the stone and reins;shooting for the lungs and breast;gentle walking for the stomach;riding for the head;and the like.So if a man's wit be wandering, let him study the mathematics;for in demonstrations, if his wit be called away never so little, he must begin again.If his wit be not apt to distinguish or find differences, let him study the Schoolmen;for they are cymini sectors.If he be not apt to beat over matters, and to call up one thing to prove and illustrate another, let him study the lawyers' cases.So every defect of the mind, may
have a special receipt.