第一篇：關于費爾巴哈提綱解讀(背景+分條理解+歷史意義+時代價值)

關于《提綱》《提綱》寫于1845年春，最早發表于1888年。對于這個《提綱》，恩格斯給予了高度地評價，認為這是一份“非常寶貴的”、“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”，是“歷史唯物主義的起源”。（《馬克思恩格斯全集》第39卷，第24、25頁）在《提綱》中，新世界觀的天才萌芽究竟表現在什么地方呢？在這個《提綱》中心世界觀的天才萌芽就表現在他十分強調實踐的作用上。實踐問題，就好是一條主線一樣自始至終地貫穿在整個《提綱》的每一條中。在這里，馬克思非常強調實踐在人們認識中的作用、在社會生活和社會發展中的作用，并且強調指出用革命的實踐去改造世界，這是馬克思主義哲學和以前一切哲學的根本區別之點。由于馬克思十分強調實踐的作用，并把人的活動了解為實踐活動，把人看作是能夠改造世界的實踐的動物，這就為以后系統的制定辯證唯物主義、歷史唯物主義和科學社會主義的原理奠定了基礎。因此，強調實踐的作用是馬克思主義哲學領域中所做革命變革的一個非常重要的方面。就內容而講，整篇文章可以分為四大部分：

一、揭露一切唯心主義和舊唯物主義的根本缺陷。（第一條）

唯心論先驗論看到了主體的能動性，但夸大了能動性

舊唯物論承認認識是對客觀存在的反映，但否認了主體的能動性

二、以實踐為基礎，把辯證法與唯物主義反映論統一起來，創立了能動的反映論，點明新唯物主義的特點：實踐的能動性。（第二條）

辯證唯物論能動反映論認為認識是主體在實踐中對客體的能動反映。

1、對實踐作了科學規定——人類感性、能動、批判的活動。

2、提出實踐是認識的基礎——實踐把主體和客體相聯系，實踐中主體和客體構成雙向關系，表現為：

人化自然（客體主體化）：主體把自身的目的、愿望賦予客體，創造出自然界原本不存在的東西。

自然人化（主體客體化）：主體吸收了客體的本質、屬性，轉化為自身的能力。

3、實踐是檢驗真理的唯一標準：

真理是主觀對客觀的正確反映，檢驗真理的標準必須把主客觀相聯系。

實踐是主觀指導下對客觀存在的改造，實踐把主客觀相聯系。

三、以實踐為基礎，把辯證唯物論與歷史唯物論相結合，對舊唯物主義的各種錯誤進行一一的解剖和批判。（第三～九條）

1、對人的本質作了科學概括

人的本質是后天形成的人的本質是一切社會關系的總和

2、社會生活本質上是實踐的勞動實踐是人和社會產生的決定性環節社會生活的最終根源在于實踐

3、思維、理論的世界根源于現實的世界

四、在指出新舊唯物主義立足點的不同的基礎上，把認識世界與改造世界相統一。（第十～十一條）

1、過去的哲學停留于“解釋世界”，而不在力于“改造世界”。

2、馬克思主義哲學強調認識世界的目的在于改造世界。

（1）、一種理論作用的發揮只能通過人們的實踐活動表現出來。

（2）、一種理論作用發揮的程度在于人們實踐活動中被接受的程度。

（3）、正確的理論最終會被大多數人接受，也才會在思想史上留下它的地位，成為人類社會精神文明的組成部分。

第一條：馬克思在開篇就深刻剖析了舊唯物主義和唯心主義兩種實踐觀的片面性和局限性。他指出舊唯物主義是一種直觀的唯物主義，是“不了解‘革命的’,‘實踐批判的’活動的意義”。其根本的錯誤就在于脫離了實踐，只是從客體的直觀的形式去理解事物而抹殺了實踐活動的能動意義。馬克思說，費爾巴哈和先前的唯物主義者一樣，只是把事物、現實、感性當作有別于思維的存在，有別于主體的客體，而不是當作人的感性活動即實踐的對象來理解，不是從主體所加于客體的能動作用來理解，由此即造成了主體的能動性被忽視了。相反，唯心主義實踐觀則只是抽象地發展了主觀的能動性，把實踐的能動性歸結為意識的能動性，從而用精神去解釋歷史。兩者都是從實踐觀上割裂了主觀的能動性和客觀的物質性的辯證統一關系。

第二條: 馬克思指出：要克服直觀唯物主義和唯心主義的局限性，就要把能動的原則歸之于物質的自然界和人，體現為人的實踐，人的感性物質活動。強調實踐的主體性，實踐才是思維的基礎，“應該在實踐中證明自己思維的真理性”，實踐才是檢驗真理的標準

第三條：這里馬克思用“革命的實踐”代替“異化勞動”的概念，從社會歷史觀的高度來清算了費爾巴哈人本唯物主義的影響，舊唯物主義者正是因為不能正確看待主體的能動性和客觀的物質性的辯證關系，因此必然不能正確說明人與環境、人與教育之間的辯證關系，在歷史觀上必然會陷入唯心主義史觀。馬克思提出：“環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。”“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”人與環境、主體與客體之間的關系是雙向互動的。人的實踐就體現在這種互動的過程中，用實踐回答了康德發現的人與環境二律背反的難題。因此，這不是對人的主體性的一般理解，而是對現代工業在確立人類主體在客體世界中的主導作用的真實理解，第四條，第五條：馬克思肯定了費爾巴哈在批判宗教上做出的貢獻。但他認為費爾巴哈雖然是批判了強調抽象思維的唯心主義，但他的唯物主義同樣是不徹底的，正如他對宗教所作的批判一樣：“只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”，他的“工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎”而沒有揭露宗教的社會根源，對宗教的批判只是立足于理論上而沒有“在實踐中使之革命化”。總而言之，包括費爾巴哈在內的一切舊唯物主義都是因為不能看到實踐的主觀能動性，其性質都是屬于直觀唯物主義。

第六條：費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不：(1)撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。(2)因此，本質只能被理解為“類”，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性。馬克思指出：站在直觀唯物主義的立場，其社會歷史觀只能看到的是“抽象的——孤立的——人的個體”，是“單個人所固有的抽象物”，“把人只看作是‘感性的對象’，而不是‘感性的活動’”，原因在于費爾巴哈理論脫離了實踐，沒有從人們現存的社會聯系中來觀察人們。在這個角度來說，其社會歷史觀仍然沒有擺脫唯心主義范疇。馬克思從實踐出發，揭示了人的社會本質。費爾巴哈“撇開歷史的進程”，孤立的、抽象的理解人，馬克思則認為，人是“現實的人歷史的人”，是社會實踐的產物，而環境是“工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續發展前一代的工業和交往方式，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”1[1]實踐必須從客觀實際出發。人可以能動地創造歷史，但人不可以無視客觀條件而去強求無法得到的結果。所以，馬克思深刻地指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”人與環境都是人的實踐的產物。實踐是人的本質規定性，人在本質上來說是一種實踐的存在物。實踐對象、現實、感性，一切都是“人的感性活動”，都是“實踐”，突出了人的主體能動性。實踐雖然是一種人帶著自己的利益、意志、需求和價值認同進行的客觀的物質性的活動，目的在于改變和超越。人和環境、主體和客體之間關系是雙向互動的，人的實踐就是這種互動關系的完整體現。如馬克思所說：“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”正是這種實踐活動中，才能達到了人與自然、社會和環境的和諧統一。

第七條：舊唯物主義沒有看到，“宗教情感”是作為一定形式的人所天生的內在屬性，因此單從宗教的“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”來批判宗教是不徹底的。在馬克思看來，人并不是一個抽象存在的、孤立的人的個體，“是屬于一定的社會形式的”，是屬于一個社會范疇、一定階級的、具體的個人，也就是他的“一切社會關系的總和”

第八條：在完成對直觀唯物主義的批判后，馬克思重新強調了自己的哲學觀點：全部社會生活在本質上是實踐的。馬克思在這里把實踐活動放到了歷史語境中去理解，實踐不是抽象的個體，而是具體的社會歷史環境中的感性活動。實際上馬克思是強調對實踐概念的把握必須要研究到歷史事件得以發生的情景，實踐是歷史的，不存在超越歷史的一般的實踐。個人與社會、主觀與客觀、非理性與理性都是在人類的實踐中獲得了具體的統一。因此，包括宗教在內的精神意識形態都可以在實踐中得到檢驗。要徹底完成對宗教的批判就必須立足于人的實踐，“在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。正如馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中提到的：“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西，由此還可得出下述結論：意識的一切形式和產物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。

第九條：馬克思指出：直觀唯物主義由于其自身的缺陷，是不可能從根本上認識社會的本質，充其量最多也只能認識一些社會現象。

第十條：舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。第十一條：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。

理解：理論與實踐是一種外在的關聯，實踐是手段，對應的實踐觀是實體性哲學。理論和實踐的關系，馬克思認為是“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”從這句話來看，馬克思是徹底唯物的、實踐的。但英國共產黨理論家霍夫曼對此話的闡釋也許更符合馬克思的本意：“馬克思的意思不是說我們必須停止思想，而是說僅僅通過思想不能改變世界；革命不是在哲學家的書房中，而是在現實世界中進行的。因此，這意味著，我們并不拒絕一切形式的哲學而只是想提出新的思想概念，這種思想將自覺地把改變世界作為自己的目的，而不是像哲學家們過去所做的那樣，極力討好反動派，把世界固定起來。要用導致行動的革命解釋代替無所作為的保守解釋。用具體的、實踐的思維方法取代抽象的、形而上學的思維方法。”實踐即便僅僅意味著“改變世界”，仍然是一種理論，它是關于如何改變世界的理論，一種對具體革命進行解釋的理論。馬克思的實踐概念不僅是革命的，也是理論的。它不僅離不開理論，需要理論的指導，同時它本身就是一種理論的、思想的存在。作為理論的實踐是人的一種具體的存在方式。

《提綱提綱提綱提綱》的歷史意義

《提綱》的重大意義，首先在于它確立了科學的實踐觀，從而為唯物史觀和馬克思主義哲學提供了生長點和立足點。實踐的觀點是唯物史觀最基本的、首要的觀點。正是基于科學的實踐觀點，馬克思在《提綱》中深刻地揭示了社會生活的實踐本質，科學地說明了人的社會性本質，正確地闡述了社會實踐是歷史發展的動力。也正是在科學實踐觀的基礎上，馬克思正確地解決了歷史觀的基本問題，進而闡明了實踐在認識論中的基礎地位和決定性意義。《提綱》提出的科學實踐觀，從根本上揭露了從前一切唯物主義，包括費爾巴哈唯物主義在內的根本缺陷。馬克思提出，舊唯物主義由于不理解實踐的意義，因而不能正確地解決主體和客體的關系，更看不到主體基于實踐基礎上的能動性，因而在本質上是一種消極、直觀的唯物主義。

總結在對《提綱》進行了解讀后，我們可以總結，馬克思的唯物主義史觀相對于唯心主義史觀和直觀唯物主義史觀有以下的特點：

第一，主觀性與客觀性的統一。實踐是人類能動地改造和探索現實世界的社會性的客觀物質活動，是主觀作用于客觀環境的感性活動，體現了主觀性和客觀性的辯證統一。實踐是聯系主體和客體、溝通主觀和客觀的橋梁和紐帶，具有了主觀性和客觀性的特征。實踐的基本特點在于它走出了意識活動的范圍，指向了主觀領域之外的客觀世界，成為一種能夠使外部對象發生某種改變的現實的物質活動。然而，實踐自身的主觀性與客觀性的矛盾對立并不是僵死的、抽象的對立，而是相互作用、相互規定，從而克服各自的片面性。在實踐中，一方面人的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是世世代代活動的結果。同樣，實踐也在不斷揚棄人的主觀性，把主觀性、目的和理想付諸現實，使超感性的東西感性化。人正是通過這種自身所特有的感性活動把觀念轉化為直接現實性的存在，使自己的思維對象化。主觀世界以及主觀世界和客觀世界的關系形成于人的實踐活動中。實踐本身就是主觀作用于客觀的活動，并使主觀和客觀真正意義上達到了統一。

第二，個體性與社會性的統一。人在實踐中，相對于客體來講處于主體地位，實踐的發動與運行，以及所產生的結果，都是從實踐主體的利益和需要聯系在一起的。人通過實踐能夠認識客觀對象的本質和規律。而且能夠利用規律使物按人的要求同人發生關系達到物被人所掌握和占有的目的。實踐的自主性確立了人對自然界的主體地位。而人的本質是

“一切社會關系的總和”，因此，人的實踐活動，實際上也是個體與社會統一的過程。

第三，能動性和受動性的統一。實踐活動最大特點是具有能動性、創造性，這說明人的實踐不是簡單地適應自然，也不是簡單地復制自然，而是對自然的積極改造。但同時人的實踐活動也受自然規律的制約。實踐活動使得客體主體化，使得人在實踐過程中日益把非人的純自然物質力量越來越多地轉化為人所駕馭支配的屬人的物質力量。隨著實踐的發展，主客體矛盾和主客觀矛盾關系也在變化發展，新的事物、新的規律涌現出來，成為人的新的制約力量，由此也使人的受動性得以改變和擴大。人只有認識自然規律和社會規律，按客觀規律辦事，才能獲得駕馭并改造世界的自由，實現人的能動性，實現人的本質和價值。

第四，科學性和價值性的辯證統一。實踐的受動性要求實踐具有科學性，實踐的科學性就是實踐合乎規律。人們要成功地實踐，必須以自身所面對的世界為前提和基礎，正確地認識它存在及其運動、變化發展的本質和規律。人的活動從本質上看是一種創造性的活動，但人的創造并不是無中生有，也不能隨心所欲。人類的偉大在于能自覺和全面地認識和掌握事物的本質和規律，為自己的利益服務。人類對客觀世界的探索、認識和理性掌握的程度越深，范圍越廣，人類自身的本質力量就愈益得到提升和增強。人類的實踐活動越符合自然規律，就越具科學性，也就越能獲得更大的成功。實踐價值性也在于實踐的“目的性”。人們探索和認識世界，追求真理，不是為了解釋世界，而在于改變世界。任何實踐都是出于人們的需要和利益實現要求，實踐的價值性就在于實踐能否達到預定的目的。實踐活動中既要遵循科學性，又要追求價值性，并在這一過程中實現了自身的“意志和意識”，把世界變成了人類所理想的現實。在實踐活動過程中，人們既通過主體客體化過程創造出主體所需要的價值世界，又通過客體主體化、人性化的過程，創造了主體自身的價值需求，實現了創造活動自身的價值。人是價值的創造者，人只有在創造性的勞動中，才能顯示自己的能力，才能實現自己的人生價值。

第二篇：解讀《關于費爾巴哈的提綱》

解讀《關于費爾巴哈的提綱》

摘要：馬克思哲學新視界生成于1845年。這一年他寫下的兩部論著《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》，標志馬克思主義哲學新世界觀的產生。實踐觀是馬克思主義哲學的精髓，而《關于費爾巴哈的提綱》的撰寫正標志著馬克思實踐思維方式的確立。如何正確把握與理解辯證唯物實踐觀就成為真正讀懂馬克思的“瓶頸”，是在理解馬克思社會視域中的其它理論的切入口。人們的實踐活動總是在一定社會關系條件下的實踐活動，并在自己的對象化活動中，人把本質力量連同自己的合作關系一并凝結于對象化產物中，在資本主義社會條件下表現為“物化”和“異化”。本文試圖解讀《提綱》中的辯證唯物實踐觀思想，從而更好理解“異化”的概念以及和諧社會的構建的理論基礎。

關鍵詞：科學實踐觀、辯證唯物實踐觀

一、就內容而講，整篇文章可以分為四大部分

《提綱》寫于1845年春，最早發表于1888年。對于這個《提綱》，恩格斯給予了高度地評價，認為這是一份“非常寶貴的”、“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”，是“歷史唯物主義的起源”。（《馬克思恩格斯全集》第39卷，第24、25頁）在《提綱》中，新世界觀的天才萌芽究竟表現在什么地方呢？在這個《提綱》中心世界觀的天才萌芽就表現在他十分強調實踐的作用上。實踐問題，就好是一條主線一樣自始至終地貫穿在整個《提綱》的每一條中。在這里，馬克思非常強調實踐在人們認識中的作用、在社會生活和社會發展中的作用，并且強調指出用革命的實踐去改造世界，這是馬克思主義哲學和以前一切哲學的根本區別之點。由于馬克思十分強調實踐的作用，并把人的活動了解為實踐活動，把人看作是能夠改造世界的實踐的動物，這就為以后系統的制定辯證唯物主義、歷史唯物主義和科學社會主義的原理奠定了基礎。因此，強調實踐的作用是馬克思主義哲學領域中所做革命變革的一個非常重要的方面。

第一、揭露一切唯心主義和舊唯物主義的根本缺陷。（第一條）

唯心論先驗論看到了主體的能動性，但夸大了能動性

舊唯物論承認認識是對客觀存在的反映，但否認了主體的能動性

第二、以實踐為基礎，把辯證法與唯物主義反映論統一起來，創立了能動的反映論，點明新唯物主義的特點：實踐的能動性。（第二條）

辯證唯物論能動反映論認為認識是主體在實踐中對客體的能動反映。

1、對實踐作了科學規定——人類感性、能動、批判的活動。

2、提出實踐是認識的基礎——實踐把主體和客體相聯系，實踐中主體和客體構成雙向關系，表現為：

人化自然（客體主體化）：主體把自身的目的、愿望賦予客體，創造出自然界原本不存在的東西。

自然人化（主體客體化）：主體吸收了客體的本質、屬性，轉化為自身的能力。

3、實踐是檢驗真理的唯一標準：

真理是主觀對客觀的正確反映，檢驗真理的標準必須把主客觀相聯系。

實踐是主觀指導下對客觀存在的改造，實踐把主客觀相聯系。

第三、以實踐為基礎，把辯證唯物論與歷史唯物論相結合，對舊唯物主義的各種錯誤進行一一 1的解剖和批判。（第三～九條）

1、對人的本質作了科學概括

人的本質是后天形成的人的本質是一切社會關系的總和

2、社會生活本質上是實踐的勞動實踐是人和社會產生的決定性環節

社會生活的最終根源在于實踐

3、思維、理論的世界根源于現實的世界

第四、在指出新舊唯物主義立足點的不同的基礎上，把認識世界與改造世界相統一。（第十～十一條）

1、過去的哲學停留于“解釋世界”，而不在力于“改造世界”。

2、馬克思主義哲學強調認識世界的目的在于改造世界。

（1）、一種理論作用的發揮只能通過人們的實踐活動表現出來。

（2）、一種理論作用發揮的程度在于人們實踐活動中被接受的程度。

（3）、正確的理論最終會被大多數人接受，也才會在思想史上留下它的地位，成為人類社會精神文明的組成部分。

二、解讀《提綱》

第一條：從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的，感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為對象的活動，因此它在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它卑污的猶太人活動的表現形式去理解和確定。因此,他不了解“革命的”, “實踐批判的”活動的意義。

馬克思在開篇就深刻剖析了舊唯物主義和唯心主義兩種實踐觀的片面性和局限性。他指出舊唯物主義是一種直觀的唯物主義，是“不了解‘革命的’,‘實踐批判的’活動的意義”。其根本的錯誤就在于脫離了實踐，只是從客體的直觀的形式去理解事物而抹殺了實踐活動的能動意義。馬克思說，費爾巴哈和先前的唯物主義者一樣，只是把事物、現實、感性當作有別于思維的存在，有別于主體的客體，而不是當作人的感性活動即實踐的對象來理解，不是從主體所加于客體的能動作用來理解，由此即造成了主體的能動性被忽視了。相反，唯心主義實踐觀則只是抽象地發展了主觀的能動性，把實踐的能動性歸結為意識的能動性，從而用精神去解釋歷史。兩者都是從實踐觀上割裂了主觀的能動性和客觀的物質性的辯證統一關系。

第二條：人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。

馬克思指出：要克服直觀唯物主義和唯心主義的局限性，就要把能動的原則歸之于物

質的自然界和人，體現為人的實踐，人的感性物質活動。強調實踐的主體性，實踐才是思維的基礎，“應該在實踐中證明自己思維的真理性”，實踐才是檢驗真理的標準。

第三條：關于環境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了：環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說一定把社會分成兩部分，其中一部分凌駕于社會之上。

環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。這里馬克思用“革命的實踐”代替“異化勞動”的概念，從社會歷史觀的高度來清算了費爾巴哈人本唯物主義的影響，舊唯物主義者正是因為不能正確看待主體的能動性和客觀的物質性的辯證關系，因此必然不能正確說明人與環境、人與教育之間的辯證關系，在歷史觀上必然會陷入唯心主義史觀。馬克思提出：“環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。”“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”人與環境、主體與客體之間的關系是雙向互動的。人的實踐就體現在這種互動的過程中，用實踐回答了康德發現的人與環境二律背反的難題。因此，這不是對人的主體性的一般理解，而是對現代工業在確立人類主體在客體世界中的主導作用的真實理解。

第四條：費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發的。他做的工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎。但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化。因此，例如，自從發現神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。

第五條：費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。

馬克思肯定了費爾巴哈在批判宗教上做出的貢獻。但他認為費爾巴哈雖然是批判了強調抽象思維的唯心主義，但他的唯物主義同樣是不徹底的，正如他對宗教所作的批判一樣：“只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”，他的“工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎”而沒有揭露宗教的社會根源，對宗教的批判只是立足于理論上而沒有“在實踐中使之革命化”。總而言之，包括費爾巴哈在內的一切舊唯物主義都是因為不能看到實踐的主觀能動性，其性質都是屬于直觀唯物主義。

第六條：費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。

費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不：

(1)撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。

(2)因此，本質只能被理解為“類”，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性。

馬克思指出：站在直觀唯物主義的立場，其社會歷史觀只能看到的是“抽象的——孤立的——人的個體”，是“單個人所固有的抽象物”，“把人只看作是‘感性的對象’，而不是‘感性的活動’”，原因在于費爾巴哈理論脫離了實踐，沒有從人們現存的社會聯系中來觀察人們。在這個角度來說，其社會歷史觀仍然沒有擺脫唯心主義范疇。馬克思從實踐出發，揭示了人的社會本質。費爾巴哈“撇開歷史的進程”，孤立的、抽象的理解人，馬克思則認為，人是“現實的人歷史的人”，是社會實踐的產物，而環境是“工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續發展前一代的工業和交往方式，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”[1]實踐必須從客觀實際出發。人可以能動地創造歷史，但人不可以無視客觀條件而去強求無法得到的結果。所以，馬克思深刻地指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”人與環境都是人的實踐的產物。實踐是人的本質規定性，人在本質上來說是一種實踐的存在物。實踐對象、現實、感性，一切都是“人的感性活動”，都是“實踐”，突出了人的主體能動性。實踐雖然是一種人帶著自己的利益、意志、需求和價值認同進行的客觀的物質性的活動，目的在于改變和超越。人和環境、主體和客體之間關系是雙向互動的，人的實踐就是這種互動關系的完整體現。如馬克思所說：“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”正是在這種實踐活動中，才能達到了人與自然、社會和環境的和諧統一。

第七條：因此，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬于一定的社會形式的。

舊唯物主義沒有看到，“宗教情感”是作為一定形式的人所天生的內在屬性，因此單從宗教的“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”來批判宗教是不徹底的。在馬克思看來，人并不是一個抽象存在的、孤立的人的個體，“是屬于一定的社會形式的”，是屬于一個社會范疇、一定階級的、具體的個人，也就是他的“一切社會關系的總和”。

第八條：全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。

在完成對直觀唯物主義的批判后，馬克思重新強調了自己的哲學觀點：全部社會生活在本質上是實踐的。馬克思在這里把實踐活動放到了歷史語境中去理解，實踐不是抽象的個體，而是具體的社會歷史環境中的感性活動。實際上馬克思是強調對實踐概念的把握必須要研究到歷史事件得以發生的情景，實踐是歷史的，不存在超越歷史的一般的實踐。個人與社會、主觀與客觀、非理性與理性都是在人類的實踐中獲得了具體的統一。因此，包括宗教在內的精神意識形態都可以在實踐中得到檢驗。要徹底完成對宗教的批判就必須立足于人的實踐，“在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。正如馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中提到的：“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西，由此還可得出下述結論：意識的一切形式和產物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”[2]

第九條：直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義至多也只能達

到對單個人和市民社會的直觀。

馬克思指出：直觀唯物主義由于其自身的缺陷，是不可能從根本上認識社會的本質，充其量最多也只能認識一些社會現象。

第十條：舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。

第十一條：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。

理論與實踐是一種外在的關聯，實踐是手段，對應的實踐觀是實體性哲學。理論和實踐的關系，馬克思認為是“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”從這句話來看，馬克思是徹底唯物的、實踐的。但英國共產黨理論家霍夫曼對此話的闡釋也許更符合馬克思的本意：“馬克思的意思不是說我們必須停止思想，而是說僅僅通過思想不能改變世界；革命不是在哲學家的書房中，而是在現實世界中進行的。因此，這意味著，我們并不拒絕一切形式的哲學而只是想提出新的思想概念，這種思想將自覺地把改變世界作為自己的目的，而不是像哲學家們過去所做的那樣，極力討好反動派，把世界固定起來。要用導致行動的革命解釋代替無所作為的保守解釋。用具體的、實踐的思維方法取代抽象的、形而上學的思維方法。”[3]實踐即便僅僅意味著“改變世界”，仍然是一種理論，它是關于如何改變世界的理論，一種對具體革命進行解釋的理論。馬克思的實踐概念不僅是革命的，也是理論的。它不僅離不開理論，需要理論的指導，同時它本身就是一種理論的、思想的存在。作為理論的實踐是人的一種具體的存在方式。

三、《提綱》的歷史意義

《提綱》的重大意義，首先在于它確立了科學的實踐觀，從而為唯物史觀和馬克思主義哲學提供了生長點和立足點。實踐的觀點是唯物史觀最基本的、首要的觀點。正是基于科學的實踐觀點，馬克思在《提綱》中深刻地揭示了社會生活的實踐本質，科學地說明了人的社會性本質，正確地闡述了社會實踐是歷史發展的動力。也正是在科學實踐觀的基礎上，馬克思正確地解決了歷史觀的基本問題，進而闡明了實踐在認識論中的基礎地位和決定性意義。

《提綱》提出的科學實踐觀，從根本上揭露了從前一切唯物主義，包括費爾巴哈唯物主義在內的根本缺陷。馬克思提出，舊唯物主義由于不理解實踐的意義，因而不能正確地解決主體和客體的關系，更看不到主體基于實踐基礎上的能動性，因而在本質上是一種消極、直觀的唯物主義。

四、總結

在對《提綱》進行了解讀后，我們可以總結，馬克思的唯物主義史觀相對于唯心主義史觀和直觀唯物主義史觀有以下的特點：

第一，主觀性與客觀性的統一。實踐是人類能動地改造和探索現實世界的社會性的客觀物質活動，是主觀作用于客觀環境的感性活動，體現了主觀性和客觀性的辯證統一。實踐是聯系主體和客體、溝通主觀和客觀的橋梁和紐帶，具有了主觀性和客觀性的特征。實踐的基本特點在于它走出了意識活動的范圍，指向了主觀領域之外的客觀世界，成為一種能夠使外部對象發生某種改變的現實的物質活動。然而，實踐自身的主觀性與客觀性的矛盾對立并不是僵死的、抽象的對立，而是相互作用、相互規定，從而克服各自的片面性。在實踐中，一方面人的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如

一的東西，而是世世代代活動的結果。同樣，實踐也在不斷揚棄人的主觀性，把主觀性、目的和理想付諸現實，使超感性的東西感性化。人正是通過這種自身所特有的感性活動把觀念轉化為直接現實性的存在，使自己的思維對象化。主觀世界以及主觀世界和客觀世界的關系形成于人的實踐活動中。實踐本身就是主觀作用于客觀的活動，并使主觀和客觀真正意義上達到了統一。

第二，個體性與社會性的統一。人在實踐中，相對于客體來講處于主體地位，實踐的發動與運行，以及所產生的結果，都是從實踐主體的利益和需要聯系在一起的。人通過實踐能夠認識客觀對象的本質和規律。而且能夠利用規律使物按人的要求同人發生關系達到物被人所掌握和占有的目的。實踐的自主性確立了人對自然界的主體地位。而人的本質是“一切社會關系的總和”，因此，人的實踐活動，實際上也是個體與社會統一的過程。

第三，能動性和受動性的統一。實踐活動最大特點是具有能動性、創造性，這說明人的實踐不是簡單地適應自然，也不是簡單地復制自然，而是對自然的積極改造。但同時人的實踐活動也受自然規律的制約。實踐活動使得客體主體化，使得人在實踐過程中日益把非人的純自然物質力量越來越多地轉化為人所駕馭支配的屬人的物質力量。隨著實踐的發展，主客體矛盾和主客觀矛盾關系也在變化發展，新的事物、新的規律涌現出來，成為人的新的制約力量，由此也使人的受動性得以改變和擴大。人只有認識自然規律和社會規律，按客觀規律辦事，才能獲得駕馭并改造世界的自由，實現人的能動性，實現人的本質和價值。

第四，科學性和價值性的辯證統一。實踐的受動性要求實踐具有科學性，實踐的科學性就是實踐合乎規律。人們要成功地實踐，必須以自身所面對的世界為前提和基礎，正確地認識它存在及其運動、變化發展的本質和規律。人的活動從本質上看是一種創造性的活動，但人的創造并不是無中生有，也不能隨心所欲。人類的偉大在于能自覺和全面地認識和掌握事物的本質和規律，為自己的利益服務。人類對客觀世界的探索、認識和理性掌握的程度越深，范圍越廣，人類自身的本質力量就愈益得到提升和增強。人類的實踐活動越符合自然規律，就越具科學性，也就越能獲得更大的成功。實踐價值性也在于實踐的“目的性”。人們探索和認識世界，追求真理，不是為了解釋世界，而在于改變世界。任何實踐都是出于人們的需要和利益實現要求，實踐的價值性就在于實踐能否達到預定的目的。實踐活動中既要遵循科學性，又要追求價值性，并在這一過程中實現了自身的“意志和意識”，把世界變成了人類所理想的現實。在實踐活動過程中，人們既通過主體客體化過程創造出主體所需要的價值世界，又通過客體主體化、人性化的過程，創造了主體自身的價值需求，實現了創造活動自身的價值。人是價值的創造者，人只有在創造性的勞動中，才能顯示自己的能力，才能實現自己的人生價值。

參考文獻：

1、馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版

2、馬方來：《論科學實踐觀》，黑龍江大學馬克思主義理論與思想政治教育專業2005年碩士畢業論文

3、尤作欣：《試論馬克思哲學新視界中社會關系》，云南師范大學馬克思主義理論與思想政治教育專業2005年碩士畢業論文

第三篇：關于費爾巴哈提綱的解讀

關于費爾巴哈的提綱的解讀

《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）是馬克思于1845年春旅居比利時的布魯塞爾時所寫的筆記，這些筆記寫在他的1844-1847年的筆記本中，筆記上端寫著：“1．關于費爾巴哈”。這是匆匆寫成的準備作進一步研究、寫作用的提綱，當時并沒準備發表。馬克思逝世五年之后，恩格斯在整理馬克思的遺稿時發現了這個提綱，1888年恩格斯在自己的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的附錄中第一次發表，發表時的標題為《馬克思論費爾巴哈》。而且，《提綱》概括了馬克思《1844年經濟學哲學手稿》和馬克思、恩格斯第一部合著的《神圣家族》所取得的重要成果，表明馬克思已最終克服了費爾巴哈人本主義的唯物主義。

《提綱》第一條，揭露唯心主義和舊唯物主義的根本缺陷，唯心論先驗論看到了主體的能動性，但夸大了能動性，而舊唯物論承認認識是對客觀存在的反映，但否認了主體的能動性，因此，費爾巴哈在《基督教的本質》中僅僅是把理論的活動看作是真正人的活動。

《提綱》第二條，以實踐為基礎，把辯證法與唯物主義反映論統一起來，創立了能動的反映論，點明新唯物主義的特點：實踐的能動性。但是卻有誤人經院哲學的問題，最后導致純粹想而拋棄實踐的危險。

《提綱》第三條，這里馬克思用“革命的實踐”代替“異化勞動”的概念，從社會歷史觀的高度來清算了費爾巴哈人本唯物主義的影響，舊

唯物主義者正是因為不能正確看待主體的能動性和客觀的物質性的辯證關系，因此必然不能正確說明人與環境、人與教育之間的辯證關系，在歷史觀上必然會陷入唯心主義史觀。馬克思提出：“環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。“環境的改變和人的活動或”

自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”人與環境、主體與客體之間的關系是雙向互動的。人的實踐就體現在這種互動的過程中，用實踐回答了康德發現的人與環境二律背反的難題。因此，這不是對人的主體性的一般理解，而是對現代工業在確立人類主體在客體世界中的主導作用的真實理解。

《提綱》第四條，分析和批判費爾巴哈的宗教觀。僅僅規定為對宗教進行理論的批判，而批判的目的又是為了完善宗教。而馬克思從人的社會實踐出發，分析了宗教存在和發展的社會和階級的根源。于是對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判就變成對法的批判，對神學的批判就變成對政治的批判。

《提綱》第五條，馬克思肯定了費爾巴哈在批判宗教上做出的貢獻。但他認為費爾巴哈雖然是批判了強調抽象思維的唯心主義，但他的唯物主義同樣是不徹底的，正如他對宗教所作的批判一樣：“只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”，他的“工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎”而沒有揭露宗教的社會根源，對宗教的批判只是立足于理論上而沒有“在實踐中使之革命化”。總而言之，包括費爾巴哈在內的一切舊唯物主義都是因為不能看到實踐的主觀能動性，其性質都是屬于直觀唯物主義。

《提綱》第六條，批判費爾巴哈對人的本質的錯誤規定，提出人的本質是“一切社會關系的總和”的著名論斷，為歷史唯物主義奠定理論基礎。馬克思指出：站在直觀唯物主義的立場，其社會歷史觀只能看到的是“抽象的——孤立的——人的個體”，是“單個人所固有的抽象物”，“把人只看作是‘感性的對象’，而不是‘感性的活動’，原因在于費爾巴哈”

理論脫離了實踐，沒有從人們現存的社會聯系中來觀察人們。在這個角度來說，其社會歷史觀仍然沒有擺脫唯心主義范疇。馬克思從實踐出發，揭示了人的社會本質。費爾巴哈“撇開歷史的進程”，孤立的、抽象的理解人，馬克思則認為，人是“現實的人歷史的人”，是社會實踐的產物，而環境是“工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續發展前一代的工業和交往方式，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”

[1]實踐必須從客觀實際出發。人可以能動地創造歷史，但人不可以無視客觀條件而去強求無法得到的結果。所以，馬克思深刻地指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”人與環境都是人的實踐的產物。實踐是人的本質規定性，人在本質上來說是一種實踐的存在物。實踐對象、現實、感性，一切都是“人的感性活動”，都是“實踐”，突出了人的主體能動性。實踐雖然是一種人帶著自己的利益、意志、需求和價值認同進行的客觀的物質性的活動，目的在于改變和超越。人和環境、主體和客體之間關系是雙向互動的，人的實踐就是這種互動關系的完整體現。如馬克思所說：“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”正是在這種實踐活動中，才能達到了人與自然、社會和環境的和諧統一。

《提綱》第七條，舊唯物主義沒有看到，“宗教情感”是作為一定形式的人所天生的內在屬性，因此單從宗教的“世俗基礎的自我分裂和自我矛盾”來批判宗教是不徹底的。在馬克思看來，人并不是一個抽象存在的、孤立的人的個體，“是屬于一定的社會形式的”，是屬于一個社會范疇、一定階級的、具體的個人，也就是他的“一切社會關系的總和”。

《提綱》第八條，運用實踐的觀點，進一步闡明社會生活的本質，揭示了社會意識對社會實踐的依賴關系，一切社會意識來源于社會存在。并針對第六條中揭露費爾巴啥“撇開歷史進程孤立地觀察宗教感情”的錯誤，進一步闡明社會意識的本質。

《提綱》第九條，內容是總結直觀唯物主義由于不了解社會實踐的意義，不能正確認識人的本質，就必然不能正確認識社會的本質。從而進一步具體地分析、總結舊唯物主義陷入唯心史觀的根源。

《提綱》第十條，是對第三至九條批判舊唯物主義唯心史觀的總結，概括了新舊唯物主義兩種不同歷史觀在“立腳點”上的根本分歧。舊唯物主義研究社會歷史的立腳點是“市民”社會，即指舊唯物主義站在資產階級立場上，它的階級基礎是資產階級。“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類”。“社會化的人類”即是指超越了資本主義生產關系或經濟關系后實現生產資料社會化、公有化的那種社會形態，也就是共產主義社會。因此，把這一句解釋為辯證唯物主義和

歷史唯物主義的立腳點是無產階級堅持的共產主義社會。

《提綱》第十一條，是整個《提綱》的總結。中心思想是指出馬克思主義哲學同一切舊哲學的本質區別，科學地總結馬克思在哲學史上所實行的革命變革的實質在于為新唯物主義哲學提出“改變世界”的任務。在這里馬克思并不是抽象地提出一般地“改變世界”，而是針對當時資產階級所維護的資本主義制度而提出的。他指出：“對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物”。回正因為如此，馬克思所創立的唯物史觀不僅是我們認識世界的科學理論，更是我們改造世界的強大思想武器。“哲學家們只是以不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”這句名言永遠地被鐫刻在馬克思墓碑上，也永遠地鎊刻在不斷努力改變世界以求社會進步與人類發展的人民群眾的心上。

第四篇：如何解讀關于費爾巴哈的提綱1

如何解讀《關于費爾巴哈的提綱》

http://.cn 2005年10月31日06:10 光明網

學者 論 壇《關于費爾巴哈的提綱》寫在馬克思遺留下來的一本《1844－1847年筆記》里。1888年，恩格斯把它附在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書的單行本中第一次發表出來，并指出它的寫作時間是1845年春天，地點是布魯塞爾。由于恩格斯與馬克思的特殊關系，以后論者對恩格斯的說法幾乎沒有疑義，由此延伸開來，大多數人認為，《提綱》是《德意志意識形態》的準備性文獻或理論大綱，《提綱》中的11條內容集中體現了馬克思哲學的旨趣、特征和體系架構。然而，如果仔細研究馬克思的原初手稿，就會發現，實際情況并不是這樣。在這里，弄清《提綱》的寫作時間和目的，對客觀解釋《提綱》的思想至為關鍵。

馬克思的這冊筆記本里的內容雖然寫于1844-1847年之間的不同時期，但《提綱》第一條前面緊靠著的四行文字卻與《提綱》是同時寫成的。關于這一點，上世紀60年代較早研究了馬克思手稿的格·亞·巴加圖利亞與90年代又試圖從手稿入手尋找對《提綱》的新解釋的陶貝特等人的看法是一致的。這四行文字是：神靈的利己主義者與利己主義的人對立。

革命對古代國家秩序的錯覺。

“概念”與“實體”。

革命=現代國家的形成史。

抽象地看，這四行文字非常費解，與《提綱》下面的內容聯系也不很清楚。然而了解《神圣家族》內容的人都知道，這些恰恰是《神圣家族》中評價法國和英國的唯物主義以及費爾巴哈的唯物主義和人道主義的那幾小節的議題。比如，馬克思在《對法國革命的批判的戰斗》那一小節中批判過布魯諾·鮑威爾關于革

命的觀點。在鮑威爾看來，法國革命希望建立一種新的人類秩序，但是，它所產生的思想并沒有超出舊秩序的范圍，革命不得不滿足于民族的純粹的利己主義，甚至煽起這種利己主義，同時革命又不得不“承認最高的存在物??確認那應該把單個的利己主義原子連接起來的普遍國家秩序”，靠這種辦法來抑制這種利己主義。馬克思對此評論說：“正是自然的必然性、人的特性（不管它們表現為怎樣的異化形式）、利益把市民社會的成員彼此連接起來。因此，把市民社會的原子彼此連接起來的不是國家，而是如下的事實：他們只是在觀念中、在自己的想象這個天堂中才是原子，而在實際上他們是和原子截然不同的存在物，他們不是神類的利己主義者，而是利己主義的人。”（馬克思、恩格斯：《神圣家族》，《馬克思恩格斯全集》中文第1版第2卷第153、154頁）至于筆記中有關“‘概念’與‘實體’”的內容與《對法國唯物主義的批判的戰斗》這一小節有關。馬克思指出，鮑威爾關于法國唯物主義的觀點來自黑格爾的《哲學史講義》和《精神現象學》。黑格爾把法國唯物主義說成斯賓諾莎的實體的實現，并得出結論說，如果實體不想在浪漫主義中遭到毀滅，就得進一步過渡為“概念”和“自我意識”。鮑威爾則認為，18世紀法國的啟蒙運動在它向反動勢力投降以后已經淹沒在浪漫主義里了，“批判的批判”承認它有時以實體作為前提的矛盾之處。隨后，馬克思回顧了黑格爾關于實體與概念的關系，提出了他關于施特勞斯和鮑威爾的那個著名評價，即認為他們兩個人都只是片面地發展了黑格爾體系的一個方面，實體或自我意識。只有費爾巴哈才是從黑格爾的觀點出發而結束和批判了黑格爾的哲學。費爾巴哈把形而上學的絕對精神歸結為“以自然為基礎的現實的人”，從而完成了對宗教的批判。同時也巧妙地擬定了對黑格爾的思辨以及一切形而上學的批判的基本要點。

以上這些議題的關聯性表明，《提綱》的寫作與《神圣家族》有關。我們知道，《神圣家族》試圖從總體上評價法國的啟蒙運動及其反對現存政治制度、反對宗教神學和形而上學的斗爭，同時從思想史上對以黑格爾為集大成者的德國思

辨哲學作出評價。在馬克思看來，通過揭示自愛爾維修以來的唯物主義同從巴貝夫直到歐文的社會主義和共產主義的聯系，就可以看出，費爾巴哈的人道主義觀念在法國和英國的唯物主義那里已經存在了。然而，對黑格爾的思想進行唯物主義批判是讓德國哲學家學會理解法國唯物主義的必要前提。

正是這樣一種考慮使馬克思產生了一個計劃，就是要編纂“一套社會主義史的資料匯編，或者勿寧說是一部用史料編成的社會主義史”。（《恩格斯致馬克思（1845年3月17日）》，《馬克思恩格斯全集》中文第1版第27卷第29頁）很顯然，《神圣家族》并沒有完全實現這一計劃，因為它對作為社會主義哲學基礎的唯物主義的清理，過多地敘述了法國唯物主義，而對同屬于這一譜系的費爾巴哈哲學的剖析非常不夠，這是一個缺憾。此外，在當時德國的社會思潮里，同屬于青年黑格爾派別的鮑威爾思辨哲學與費爾巴哈哲學的關系也是需要甄別清楚的，《神圣家族》著眼于、用力在前者身上，對后者的論述就理應成為《神圣家族》的后續工作。而且上述缺憾從《神圣家族》出版以后人們對它所作出的反應和爭論中更加凸現出來。

這樣說來，《提綱》寫作的契機并不是為寫作《德意志意識形態》做準備，理論工作和研究計劃的尚未完成，以及當時圍繞《神圣家族》所展開的爭論可能才是寫作《提綱》的直接動因。而我們知道，這種爭論是到1845年《維干德季刊》第2卷上才展開的；又由于這一卷出版于同年6月底，所以，《提綱》不可能寫于1845年5月中旬以前，而很可能是在1845年7月初才寫就的。

關于《提綱》的這樣一種解釋的意義在于：第一，它說明《提綱》與《神圣家族》在思想上同樣有著密切聯系，《提綱》的思想只能視為馬克思進一步論證新世界觀的前提，而不能把《提綱》解釋為寫作《德意志意識形態》的直接契機，也不能把它看作《德意志意識形態》的寫作提綱。第二，就《提綱》的內容而言，它們是針對當時德國特定的思想形態而進行闡述和評論的，他之所謂“哲學”云云，絕不是指總體上作為社會意識形式的一般哲學，而是特指鮑威爾、費爾巴哈等以觀念解釋和構建世界的德國青年黑格爾派哲學，因此恐怕不能把諸如“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”等論斷，解釋為哲學、理論涉及普遍，而實踐指向具體、個別，也不能像另外一些論者據此指出馬克思

鄙視“哲學”，進而主張消解“哲學”，排斥哲學在社會有機體系統和社會意識結構中可以有一席之地；認真分析馬克思的原意，他這里所說的“哲學”只是當時德國獨特的具體的思想形態。

第五篇：關于費爾巴哈的提綱的解讀

關于費爾巴哈的提綱的讀后感及個人理解

一

從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對事物，現實，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是把他們當作人的感性活動，當作實踐去理解。所以，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道真正現實的，感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體不同的感性客體，但是它沒有把人的活動本身理解為客觀的活動，所以它在《基督教的本質》一著中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它卑污的猶太人活動的表現形式去理解和確定。所以，他不了解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。

我認為，在人在認識世界的過程上而言，只能是人在改造世界的過程中認識世界，因為就人的認識能力而言，人在自身的意識中并沒有先在與人自身存在的意識，所以人必定先是改造世界的主體，然后才是改變世界的主體，而世界也是先被改造的對象，其次才是被認識的對象，否則，必定有一個先在于人存在的對世界的認識，討論這個認識的來源則必定會陷入有神論抑或本體論，所以實踐是人認識世界和改變世界的基礎。舊唯物主義沒有意識到人的實踐活動在認識過程的作用，也沒有意識到實踐活動在認識過程中的前提性，所以舊唯物主義只能是脫離了人的主觀的能動活動來討論認識的問題，所以脫離了人的實踐，在舊唯物主義里，人只能是消極的反映世界，是被動的，所以對事物，現實，感性，只是從客體或者直觀的形式去理解，而不是從人能動改變世界的角度出發，沒有把物看做是人實踐的對象，沒有把人和世界看做改造與被改造的關系。馬克思用了：“所以，結果竟是這樣”表明了他對于舊唯物主義的失望與超越。而唯心主義主張意識第一性，意識具有能動性，但這能動性并不是現實的能動性，只是抽象意識的能動性，例如黑格爾的絕對精神，而離開了了人的實踐，這種能動性不具備任何實際意義，由于唯心主義也不理解實踐在認識中的作用，所以只會夸大和扭曲人的現實的能動性，只能抽象的發展這種能動性，“唯心主義當然是不知道現實的，感性的活動本身的”，因為唯心主義本身就是脫離了實踐的能動意義來討論世界及認識，而且，如果有了實踐，唯心主義也就難以成為唯心主義。馬克思在此批判了費爾巴哈沒有把實踐活動理解為改造世界的活動，只是把它理解為認識世界的活動，并表明真正的實踐，應該是人依靠自身的能動性能動改造世界并認識世界的活動。

這一條主要批判了舊唯物主義不了解人的社會實踐在人的認識過程中的作用，并闡明了實踐是認識的基礎。

而改變。然而，我們所說的這一“環境”歸根結底還是屬人的，是人類通過自身實踐創造的這個環境，而在18世紀的法國唯物主義學家那里，這環境給人以支配性和強制性，卻忽略了人通過實踐創造和改變環境這一前提，所以馬克思對其進行了批判，認為：“這種學說忘記了：環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。”

這環境在18世紀法國唯物主義者那里，是少數高于常人的天才所創造的，這和柏拉圖的《理想國》中的階層思想如出一轍，他們認為歷史是少數英雄人物創造的歷史，是少數人支配大多數人的歷史，而不是人類自身實踐創造的歷史，這樣，他們就陷入了一種唯心史觀，所以必然會把社會分成兩部分，這是他們的必然結果，因為他們沒有看到實踐在歷史的形成中所構成的主要作用，同時，馬克思也看到了人在泰國實踐改變歷史的同時歷史也改變了人，人和環境是對立統一的，歷史是人實踐的歷史，實踐是最能有力說明人和環境人和歷史的關系的準則。

這一條主要批判了舊唯物主義在人和環境，人和教育關系方面的錯誤觀點。論述了實踐活動在改造客觀世界和改造主觀世界中的偉大作用。

四

費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教的，想象的世界和現實的世界這一事實出發的。他致力于把宗教世界歸結于他的世俗基礎．他沒有注意到，在做完這一工作之后，主要的事情還沒有做哪。因為，世俗的基礎使自己和自己本身分離，并使自己轉入云霄，成為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于世俗基礎本身首先應當從他的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的方法在實踐中使之革命化。因此，例如，自從在世俗家庭中發現了神圣家族的秘密之后，世俗家庭本身就應當在理論上受到批判，并在實踐中受到革命改造。

馬克思在這里肯定了費爾巴哈關于宗教是人的本質的異化的觀點，肯定了費爾巴哈吧神的世界歸結于它的世俗基礎，即現實世界之中，奠定了無神論的基礎，馬克思在此也肯定了費爾巴哈從宗教的神圣世界和現實的對立這一觀點，然而，費爾巴哈只是做了把神圣世界歸結于世俗社會，只是揭露了宗教的神秘性。馬克思的立足點在于改變世界，所以在馬克思看來。費爾巴哈的貢獻，其實和西方傳統哲學家只在于認識世界而不在于改變世界的思想是一致的，他只認識到宗教來源于現實社會，而沒有弄清楚宗教為什么會來源于現實社會，也沒有致力于消除這個來源的矛盾，在這里，馬克思是以自己的標準批判了費爾巴哈對于宗教的批判。“世俗的基礎使自己和自己本身分離，并使自己轉入云霄，成為一個獨立王國，這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明”表明馬克思認為宗教——人的本質的異化，只能用現實社會的自我分裂來說明，應該清楚的剖析現實社會的矛盾性，然后對宗教存在的基礎——資本主義的階級矛盾進行理論批判，并通過實踐來消除這個矛盾，然而，現實社會的矛盾的尖銳性只能通過

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