第一篇：莊子作業

從對待政治的角度切入論述莊子形象

摘要：縱觀莊子的研究大體鑒于《莊子》一書，他的形象可以算是一個多面體。但今天我想要論述的是他對政治的態度，以及他的態度產生的原因，從中分析他的獨特形象。

關鍵詞：莊子形象政治態度人生哲學

莊子生當亂世,《人間世》篇有云:“死者以國量乎澤若焦, 民其無如矣。”可見莊子所處之時，統治者視百姓的生命如草芥，死者不可勝數，百姓無處可去，天下一片民不聊生的景象。又云: “天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉！方今之時，僅免刑焉！”天下有道，圣人可以成就事業；天下無道，圣人只能保全生命；當今之世，僅可免于刑戮而已。人活世間,能免于刑戮已屬萬幸。在如此艱危的時世生存, 莊子倍感艱難。這就是當時現實的政治狀況，很難令人樂觀。

①“更令他痛心疾首的是人心的迷失、人性的沉淪。”《人間世》篇提到，“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；智也者，爭之器也。”德的喪失是由于好名，智的外露是由于爭勝。名，就是人們互相傾軋；智，是人們互相爭斗的工具。不難看出，那時的人互相爭斗，爭名奪利。人一生下來, 就陷入無休止的爭斗搏殺之中, 人生本應有的自然樂趣都失去了，這在莊子看來 是最大的悲哀。這些是莊子所處的真實的社會生活，從中可以窺探出莊子的一些思想。

從幾則寓言合起來看, ②“莊子的總體傾向是自覺地疏離現實政治, 這是莊子鑒于血淋淋的歷史教訓以及**紛紜的現實而作出的‘亂世保身’的明智選擇。”但這并不意味著莊子不關心政治，而且正好相反。《人間世》有“治國去之，亂國就之，醫門多疾。”這句話是說，國家安定太平，就可以離開這個國家；國家動蕩不安，就應當到這個國家去。就像醫生的門前病人多一樣。看到這，我們看到了被社會現狀所困惑的莊子，并沒有放棄內心中對政治的關心。

他內心關注政治，但卻堅持不與當政者合作。《秋水》篇記曰：“莊子釣于濮水, 楚王使大夫二人往先焉, 曰“ 愿以境內累矣。”莊子持竿不顧, 曰：吾聞楚有神龜, 死已三千歲矣, 王以巾茍而藏之廟堂之上。此龜者, 寧其死為留骨而貴乎？ 寧其生而曳尾于涂中？” 二大夫曰 “ 寧生而曳尾于涂中？ ” 莊子曰：往矣！吾將曳尾于涂中。”這個比喻，表明了他寧可生活在社會底層，也不愿胯骨留名，富貴于廟堂之上。同樣的比喻見于《列御寇》“或聘于莊子，莊子應其使曰:子見夫牲牛乎？衣以文繡，食以芻菽。及其牽而入于太廟，雖欲為孤犢，其可得乎？”這兩個比喻都把富貴名利作為抹殺自然天性的禍胎。他不愿意為政治放棄他自由自在的生活。

他雖然窮困潦倒，但卻對功名利祿和政治權貴表示出極度的蔑視。莊周告貸于監河侯而不得,看出了當權者的虛偽面孔。他以自己與鮒魚的對話來諷刺監河侯的虛偽,雖荒誕不經, 卻語帶憤激, 表現了貧者的不幸和不失高貴之心, 憤怒卻懷有瀟灑之志。可見他是如此的高潔。

這就是真實的莊子：內心關注政治，但外在卻對現實社會采取批判和逃避的態度。他從始至終追求的是個人的絕對自由——順應變化、乘物以游心。

“乘物以游心”一語見于《人間世》。仲尼對即將出使齊國的葉公子高提出建議，曰：“且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣。”所謂“乘物以游心”，就是與物推移，順應事物的自然之性而不去干預它。人要做到這一點，就必須摒棄拒斥和對立的態度，與外部客觀世界及其各種變化協調一致，這是道家修道的途徑，也是莊子追求精神自由的外在表現形式。這在《莊子》的其他篇中也可見到。《逍遙游》的“游于無何有之鄉”。《德充符》的 1

“游心于德之和”。《應帝王》中的“游心于淡”。《則陽》篇戴晉人主張的“游心于無窮”。均與《人間世》的“乘物以游心”異語同聲。他所提倡的這種自由之境，實際上是一種人格的修養境界。

怎樣才能做到在這樣的亂世之中保持自己的追求呢？首先要學會自保?③“莊子的答案是以無用為大用。”以無用的態度對待無用之木, 樹可因此免遭斬伐之災,人可因此而得逍遙。無用的大木成了莊子向往的理想人格的象征, 是他所追求的保身哲學的物化。《莊子》一書中多處描寫和贊美無用之木:“散木也, 以為舟則沉, 以為棺則速腐,以為器則速毀, 以為門戶則液樠, 以為柱則蠹。是不才之木,無所可用, 故能如是之壽。”（見于《人間世》）。《人間世》“宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。”莊子以木取譬，意在說明人之患在于有才、有用，而有用之人，處此人世，難以全身遠害，進而從反面說明了莊子“無用為用”的處世之道。

然而, 即便無用, 也還未必能保身。《山木》中有一則寓言, 寫莊子與弟子出行, 見無用之木免遭斬伐, 可是一相反的例子接踵而來, 不鳴之雁卻遭殺。莊子是這樣回答的： “周將處乎材于不材之間。材與不材之間, 似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾, 一龍一蛇, 與時俱化, 而無肯專為;一上一下, 以和為量, 浮游于萬物之祖;物物而不物于物, 則胡可得而累邪!” 在碰到“材”與“不材”，最佳選擇似乎處于兩者之間，但這既不容易，也非萬全，因為這畢竟還是“累”的。因而莊子又把眼光放得更遠些，找到了更加高妙的處世態度：乘道德而浮游，一切順從自然，一切世俗的東西不入于心，這樣便不會受患累。

“無用為用”的處世態度，應用到政治上就是“無為而治”。莊子在《天道》篇中說：“無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。莊子以“自然”、“無為”為最高人生理想。在這里，“自然”即“無為”。他認為世人追求“有為”，則多欲而傷。因此他主張做到棄世離俗，使自己免于物累，達到物我統一，即為天然。莊子又認為最理想的政治是無為而治，所以既反對人為的功利政治，又反對儒家的救世政治，而主張絕圣去智，循道而行，自然天放，此所謂：“游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。”（《應帝王》）。

綜觀《莊子》中的莊子形象, 很像脫離政治的隱士。然而他并非不關心政治, 而是把當時的政治生涯當成最險惡可怕的勾當, 把政界人物看成最兇暴卑鄙的角色, 所以采取批判和逃避的態度及堅決不合作的立場, 胡文英說“莊子眼極冷, 心腸極熱”。

【摘要】

①②③引自《試論<莊子>寓言中的莊子形象》,俞希美、吳小洪，承德民族師專學報，2005年11月，第25卷第4期。

【參考文獻】

①《夢蝶者言——莊子人生箴言錄》，趙長才、盛鳴、陳選公編.北京：社會科學文獻出版社，1998.6.②《<莊子>物化考辨》，賈學鴻.中國古代·近代文學研究，2008.8.③《漫談<莊子>中的莊子形象》,譚家健.安徽大學學報（哲學社會科學版），1991年第1期.

第二篇：作業淺析莊子,大宗師

淺析《莊子·大宗師》

《大宗師》是《莊子》的本體論，文章既講“道”，又講如何修“道”、得“道”。莊子認為“道”是天地之師，萬物之宗，因此將“道”命名為大宗師。“道”是有生命的，萬物是有生命的，人也是有生命的，人得道就便可以遨游于天地，與天地為一體。

一、《大宗師》的思想

“真人與真知”的思想

何謂真人。古時候的真人，“不逆寡，不雄成，不謨士”為真人，“過而弗悔，當而不自得”為真人，“登高不栗，入水不濡，入火不熱”為真人，“不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距”為真人，“不以心捐道，不以人助天”為真人。而首先有真知才能成為真人，只有真人才能知道真知，又只有“真人”才能體會“道”。

懷疑主義的認識論

認識事物、自然，達到最高的境界才叫做“真知”。而人們認識的對象總是變幻不定的，這就是人們的認識的結果不一定是正確的。莊子認為認識的主體人是具有局限性的，認識的客體對象又是具有變易性、表達它的語言往往是難以準確無誤的，因此我們的認識活動只能獲得相對性的意見，而非終極性的真相。

莊子的宇宙觀和無神論 莊子宇宙觀的內容很少，在本章中提到“夫道，有情有信，旡為旡形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”。

莊子是無神論者。莊子的“天”即是自然，“道”是自然的法則，而非人格化的“天”和“神”。

莊子的生死觀

“以少為善以老為善，以始為善以終為善”。莊子看淡生死，認為生死天命，死生一體，我們應欣然地接受這種固然的變化、形體的存在與消失，不拼命趨赴生，也不竭力靠攏死，順其自然，安然處之。

莊子的愛情觀

如若把“相濡以沫，不如相忘于江湖”僅看作一種愛情觀。在莊子看來，如果人生是在相濡以沫的困境中乏味地渡過，兩個人還不如將過去的生活全部忘記，自由自在地在水里游蕩，即使彼此不再認識。就這一點上看來，莊子的愛情觀既是玄虛的又是現實的。

莊子的道德觀

莊子自己認為，他的思想和儒家的思想是相互違背的。儒家強調“禮數”，用“禮教”來約束人們，而道家強調“道法自然”，認為人世間有很多的道理法規，而他們都是合乎自然的，不在乎外在的形式、約束，只存在于人的本真中。莊子批判儒家的“仁義”、“禮儀”，認為那是對人們的摧殘。

莊子的辯證思想

莊子認為有無相生，生死相依，始終相伴。他認為，這種矛盾是普遍存在的，生死是渾然一體的，“善妖善老，善始善終”。

天人合一的思想

“其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也”，自然與天不會因為相互對立而相互超越，天即人，人即天，天人合一。

低調、豁達、樂觀的人生態度

每個人的生命都是會陷入絕境的，但是莊子還是相信能夠“柳暗花明”、“峰回路轉”的。子輿病入屈曲的樣子，卻能欣然地接受自己的樣子，安于事實，順應自然，保持豁達的人生態度。

莊子講人對于造物者，就好比金屬對于高超的冶金工匠，應該低調為人，并非有了人的軀體形骸就能“成人”了，也就是為人要謙虛謹慎。

莊子的人生觀與“大道合乎自然”的思想

莊子的思想從根本上是源于老子的思想，莊子和老子是道家思想的代表人物，他們合稱為“老莊”，他們的哲學也合稱為老莊哲學。他們都認為天下萬物源于道，道就是自然之理，因此人們要“因道”，就是尊重道，尊重自然，而不是人為，如果遵循“人為”，就會傷害本真。莊子認為，人以地為法，地以天為法，天以道為法，而道法自然。這就是“大道合乎自然”，而自然就是自然而然。

“狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄官；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星”，這就是“道”的魅力所在，也便成為了人們無盡的追求。

大道合乎自然是貫穿于文章始終的思想。文章用很多寓言故事告訴不同的道理，而這些故事根本的奧秘都在于大道合乎自然。“道” 無形無體，不能聽見，不能觸摸，只能用心去感受。

“道”高于天，高于“國君”，是人們追求的本真所在。人人想得“道”，可是道卻不可以學習而得到。忘記天下，忘記萬物，忘記自己的存在，心境便能如朝陽一般清新明徹，然后就能感受到“道”的存在。“造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一”這便能進入“道”的境界。

《莊子》致力于為我們回答一個至尚的問題，就是如何“知道”“安道”“得道”，而莊子認為，只有當我們忘記了形骸、忘記了外在、忘記了自己的存在的時候，便能自然而然地得道。因此，我們應該有樸素的思想境界，不刻意地去追求，不可以地去遵循，不受“攖寧”，不拘泥于世俗物質，無所謂得失，無所謂生死，并且保持這種思想永遠沒有終結，也就是保持“道”的人生追求和人生觀。

如何讓自己有限的生命進入大道的自然。莊子認為“無思無慮”、“無處無服”、“無從無得”我們便可以“知道”“安道”“得道”。也就是說，我們什么都不用去思考、不用去我們便可以讓自己有限的生命進入大道的自然。

二、經典語句分析

《大宗師》中一些名句、經典，這些都廣為人們所知，而再次分析，可以發現其中一些有趣的地方。我們可以賦予它們新的意義，可以應用于其他的領域，也可以懷疑原文的意思，保持自己獨特的見解。

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。

選擇“相忘于江湖”，前面側重于愛情觀來介紹著一觀點。其實，人與人的關系也是同樣適用。人與人最好不要走到這一境地，當大家都處于困窘，為了脫離苦海，彼此不得不相互犧牲，這樣可是多么悲哀的一個社會。與其這樣，還不如各自在自己的世界里游蕩，即使是在自己餓窘境里摸索，即使在不認識對方。我們可以有所選擇的作為：和自己至真的人相濡以沫，和其次的人相忘于江湖。

國家的交往，也可以運用這一道理。當代國家間交往的基礎是國家利益，而在大的風浪和泡沫面前，我們應該是有所選擇的作為，首先應該是保障國家的利益不受侵害。面對經濟危機的打擊，人民幣只可能也只可以在一定程度貶值。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

我們善始善終，相信存在即合理，為自己的存在而安然，為自己的離去而安然。這讓我們聯想到一個成語“寵辱不驚”。面對生死的變化，我們鎮定自若，不趨附生，也不追求死。

“善始善終”在長期的使用中，由“以之為善”更多地直接用成“有始有終”、“有頭有尾”的意思。其實“善始善終”的原意更是一種境界，因為它包含著一種感情。

事實上，我們不僅以“善始善終”來看待自己的生死得失，而且對于他人也是如此，不輕易破壞他人、外物存在的條件。

子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天旡私覆，地旡私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”

這是我的解析中不認同原文的一處，“命”是天命的意思。子輿窮途潦倒，不是天地的無情，也不怪父母，至于怪誰，他自己也不知道，是他到達這幅田地的就是命運的安排。這種歸于“天命”的思想，體現了我們無法掌控的“道法自然”，就像生死的變化、晝夜的更替是我們無法扭轉的，無法把握的只有順從。從這一層面上理解，固然合理。

但是，事實上，我們是不能把所有的原因歸于命運的安排的，導致如此這般地結果，往往更多的是在于我們自身的“把握”，在于我們沒有努力去改變。

就這一問題上，我個人認為，人生應該是有所堅持，有所順從的。順從的是自然而然的法則，堅持是在尊重這種法則的基礎上，堅持努力把握，朝著實現自己的人生目標不懈努力。窮途末路 又是一種路，這便是“莫愁前路無知己，天下誰人不識君”，你會發現“眾里尋他千百度，那人卻在燈火闌珊處”的獨特風景。而我們每一個人都是獨特的，無需刻意地“聽天由命”來規劃自己的人生。

三、評析《大宗師》

《莊子·大宗師》從不同層面或多或少體現了莊子的認識觀、宇宙觀、道德觀、愛情觀、生死觀、無神論的思想，并相應地可以引出，其政治主張、人生觀。對一篇文章的解讀，不可能是孤立的，聯系整個《莊子》以及道家的思想，再來品味體察莊子在《大宗師》里渲染的思想，就豁然開朗了。

莊子實際上是一個充滿矛盾的人，他主張“大道合乎自然”，讓這種“坐忘”“無為”“無所謂”的思想貫穿于《莊子》的章篇，而事實上，莊子處在一個兵荒馬亂的歷史時期，新生的思想派別很多，莊子看透了世俗，厭倦了禮儀，提出自己“道法自然”的主張，難免會憤世嫉俗，而莊子其實是一個隱居山林卻相當憤慨的典型。也許只有真正的“真人”才能真正看透一切，放下一切。這就好像莊子在文章中講“道”是忘記了物質、忘記了自我、忘記了一切而知道、得到的，而莊子想忘記一切，不刻意追求，卻在竭力尋找“得道”的途徑。就好像莊子批判儒家“禮儀”的禁錮，卻假于孔圣人來認可自己，并講“丘也請從而后也”。所以莊子其實是很矛盾的。這樣，雖然莊子一生淡泊名利，修生養性，清凈無為，可是他的內心深處卻充滿了強烈的，對世俗的憤怒和絕望。

但是，我們無可否認，莊子的這些“觀”，對后人有這莫大的意義，這就是源遠流長的中國文化。在《大宗師》里我們可以認識到“無盡的認知追求與現實的目標”、“ 豁然開朗，博物通達”、“ 道妙人生境界”。

無盡的認知追求與現實的目標

知識的海洋是無限的，認識的主體和能力是有限的，以有限認識無限得到的結果總是有各種弊端的。

認識的對象是變化不定的，認識的主體和主體的標準時變化的，以變化觀變化，得到的結果時不穩定可靠地。

雖然認識的對象總是可知的，但人類的認識在一定的時期，一定的條件下總是局限的，認識的個體即單個的人，需要保持無盡的追求動力、渴望，來實現這個現實的目標。目標與追求是不同的，目標需要量力而定，而追求卻是一種動力支持。

豁然開朗，博物通達

原來死生可以如此豁達，得失可以如此豁達，愛情可以如此豁達。擁有豁達的人生態度，談笑風生，笑看人生。

“至人無己，神人無功，圣人無名”，莊子忘卻自我，忘卻功業，忘卻名利。莊子鼓吹“物我兩忘”、“坐忘”，要求人們不奔走操勞，去掉聰明才智，忘掉身軀，摒棄知識，達到天人合一的境界。這樣的人便可以，豁然開朗，博物通達。

有所堅持，有所順應 堅持“相忘于江湖”的選擇、堅持“善始善終”，堅持自己把握人生，也要保持淡然的心境，“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”，“不以物喜，不以己悲”，“ 不知說生，不知惡死”，自然地有所順應。

道妙人生

（一）渺小但不卑微。人就像滄海一粟，天人是合而為一的。莊子講 不受禮儀世俗的限制，人便是沒有高低貴賤之分的。人生來平等，“道”存在于每個人的生命之中，道也是有生命的，每個人在本真上都是一樣的。

（二）淡泊以明志，寧靜以致遠。講“道”的人生，無所謂生死，無所謂名利，大道自然，自有其法則，不需要人為的強求。淡然一切，在心靜如水中可以通往更高更遠的境界，可以通往認知的“極”而得到。不要過多地追求名利，身邊的一切都是過往，好壞得失一切都會過去。

(三)一沙一世界，一花一天堂。而“道”是萬物的共性，存在于萬物之中，如此玄妙，就像通過一粒沙里可以看到整個世界、一朵花可以探尋整個天堂。我們又無需刻意地“知道”“安道”“得道”，在潛移默化中，我們忘記物質，忘記形體，忘記自我，便是得道的最好途徑。

在現代企業管理中的應用

“彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎”，“道”高于天，高于國君。在現代企業的管理中，一味地強調企業的發展、利益，成效往往不明顯。如果將“道”應用于企業管理中，把“道”化為“企業文化”—— 企業特色的價值觀念、經營準則、經營作風、企業精神、道德規范、發展目標，使企業成員具有共同的價值觀念和行為規范。并將這種企業文化變為一種潛在的共同的準則，便更能在潛移默化中對企業成員的形成規范、激勵和指引。

《莊子·內篇·大宗師》為莊子本人所作，代表著莊子典型的思想。莊子的思想是道家學派的代表思想，莊子被稱為“神人”，他不刻意地追求名和利、看淡生死得失、為人樸素豁達。他繼承了老子的思想，可事實上他和老子的思想又是有矛盾的；他不同于儒家的思想，可事實上他和儒家的思想卻有著和諧統一的地方，幾千年來共同孕育著中國人格，形成了中國人品格的骨架。

任何一種思想都是有其積極的和消極的兩面。莊子的思想也豁達、也消極。莊子的思想主張無道無為，在道法自然中實現自己的人生價值，他尊重自然而然的法則，主張逍遙自在的人生，卻在潛移默化中堅持著“天命”的安排，導致了宿命論的錯誤。這在《大宗師》中都有明顯體現。體會莊子《大宗師》的思想，更多的是關注他積極的一面。這樣我們可以忘記名利、忘記得失、忘記智慧、忘記美麗，去廣袤中領悟知識的“極”，用心去感受大道合乎自然的本質，去追尋得“道”。

第三篇：莊子淺析

《莊子》淺析

社會101

在中國古代的文學史上，有一類書被稱為為“奇書”。這類書既是思想深邃的哲理之書，包蘊著深邃的哲學思辯，超凡脫俗；也是充滿詩意的感性文字，閃耀著文采精華。在這類“奇書”中，最有靈性的作品莫過于《莊子》了。

“不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？”初識莊子，正是緣于這一句美麗而飄渺的“物化”。而真正讓我為之折腰的卻是《逍遙游》。《逍遙游》代表了莊子思想的最高境界，是對世俗社會的功名利祿及自己的舍棄，旨在倡導一種精神上的超現實境界。如今，當我再次走近《莊子》，不禁為其深深折服。

莊周，約公元前369年至前286年，原系楚國公族，楚莊王后裔，后因亂遷至宋國蒙（今河南商丘東北），是道家學說的主要創始人，戰國時代偉大的思想家、哲學家、和文學家。楚威王曾聞其賢而聘以為相，不就，窮困終生。

《莊子》是莊周及其后學的著作集，是道家經典之一。據《漢書·藝文志》著錄，《莊子》共52篇，今存33篇，分內7篇、外15篇、雜11篇，為郭象注本。內篇的思想、結構、文風都比較一致，一般認為是莊周自著。外、雜篇則兼有其后學之作，甚至載入其他學派的個別篇章，思想觀點與內篇多有出入。而正是這些分歧，反映了戰國中葉至秦漢間社會變革形勢下道家學派的發展與分化，也反映了各種學派的相會滲透。

從全書總體內容說，唯心主義的本體論、相對主義的循環論、認識上的不可知論、無為的政治主張、虛無的人生哲學，構成了莊子學派的基本傾向。同時，書中也有不少辯證的因素，尤其對社會黑暗面的揭露、批判，不遺余力，十分深刻。從藝術手法上來說，莊子的文章汪洋恣肆，多采用寓言故事形式，想象力非常豐富。《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。魯迅先生曾說他的作品“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》，《養生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。

莊子崇尚的是做一個非常逍遙自由的人，他以寧靜的單純和勇敢的天真，穿透復雜繁亂的世界，他不愿以損害別人的自由來保持自己的自由，更不愿犧牲自己的自由和尊嚴來表現偉大,而是試圖將自我與自然、宇宙融為一體，獨自與天地精神往來,卻不傲視萬物，不拘泥于是非，與世俗和諧相處。他的內心充實而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻生死不分始終的人為友。為了自由他寧愿舍棄令世俗之人垂涎三尺的榮華富貴，而義無反顧地追求心靈上的自由，并將自由視為當時人們在殘酷的戰爭中擺脫身心痛苦的最佳途徑。這種自由不

是今人所說的社會自由、選擇自由，更不是一種將欲望無限夸大想怎樣就怎樣的自由，而是一種基于對生命的尊重和珍視，內心與自然、社會和諧相處融而為一，從而產生出來極富有美感的情感自由。這種富有自由美感的情感世界源于莊子所提倡的心靈世界的原真性，即內心自由。

逍遙自由的獲得，靠的是生命內心的體驗，而非認識和改造客觀世界。莊子提倡富有情感的生命體驗，正如心中無外物的庖丁，削木的梓慶，都是從“心齋” 到“坐忘”，再到“忘我”，終至返樸歸真，融入自然的“無我”

《莊子·天下》篇中說:“以天下為沉濁,不可與莊語??獨與天地精神相往來”,很好地說明了莊子的處世之道.人間數千年的悲哀，就在于世人只在世俗中尋求人生真諦，卻沒有超越世俗到曠野幽邃的宇宙中去尋求大道。正如于丹教授所講，“莊子之所以偉大，就是因為他已經跳出三界，站在云端鳥瞰人間滄桑。獨與天地精神往來而不傲倪萬物。莊子就是這樣的性格達人，他認為天下沉濁，不能講嚴正的話，滿書繆悠之說、荒唐之言，無端崖之辭。他上與造物者游，而下與外死生無始無終者為友。”他上下求索的是生命覺醒的契機,并以虛靈的胸襟體會自然,希冀超然于死生禍福之外。

在生死的問題上，莊子認為“死生命也，其有夜旦之常，天也。”即人的生死是不可抗拒的，它有其固有的規律，如同日夜交替的永恒變化一樣。面對死亡“人之有所不得與，皆物之情也”，只有樂于接受死亡，才能更好的珍惜生之可貴。我們既然明白了死亡是無可逃遁的，也就會好好的度過每一天，好好地對待每一個身邊的人。

生死自然的思想集中表現在對待喪禮的態度上。莊子認為生命本身來之于自然，而死不過是復歸于自然。從哲學上分析，生死之間是相互轉化的，因此，人在生命過程中并未得到什么，也未失去什么，自然也就不用悲傷了。《至樂》敘寫莊子妻子死了，莊子非但不啼哭，反而“鼓盆而歌”，并說“人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”因為生命已經復歸原處，棲息于自然之中，死具有了一種重生的美，所以才有“鼓琴”，“盆歌”式的謳歌之舉，相比之下有人卻自認為死是很痛苦的，哭難道不是顯得很多余么？然而“是其始死也，我獨何能無概”，一語道出“鼓盆而歌”的背后深深隱含著的憂傷，莊子也是極富有悲憫之情的人。

《列御寇》里記載，莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此!”由此可見莊子對自己的死看得非常淡然，也根本不需要什么葬具。跟墨子出于節約社會資源的節用思想不同，他覺得人無論從身體，還是心靈上都已經復歸自然，要葬具豈不是畫蛇添足，多此一舉？

莊周夢蝶

莊周夢蝶，出自《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。”其大意就是莊子一天做夢夢見自己變成了蝴蝶，夢醒之后發現自己還是莊子，于是他不知道自己到底是夢到莊子的蝴蝶呢，還是夢到蝴蝶的莊子。

在這里，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，是不真實的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的；莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但莊周看來，他們都只是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。莊子在用一個最簡單的寓言來說明一個人類最沉重的疑問，即生死問題。

在這個哲學命題中，莊子運用浪漫的想象力和美妙的文筆，通過對夢中變化為蝴蝶和夢醒后蝴蝶復化為己的事件的描述與探討，提出了認為人不可能確切的區分真實與虛幻以及人生生死物化的觀點。雖然莊周夢蝶這個故事極其短小，但由于其中滲透了莊子詩化哲學的精義，后來成為了莊子詩化哲學的著名代表。“莊周夢蝶”的故事因其深刻的意蘊，浪漫的情懷和開闊的審美想象空間而備受后世文人們的喜愛，同時也成為了后世詩人們借以表達離愁別緒、人生慨嘆、思鄉戀國、恬淡閑適等多種人多種人生感悟和體驗的一個重要意象。也由于這個短小的故事包含了浪漫的思想情感和豐富的人生哲學思考，引起了后世眾多詩人、文學家的共鳴，成為了后世詩人、文學家經常吟詠的題目，而其中最著名的莫過于李商隱的那句“莊周曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”（《錦瑟》）。

曳尾涂中

曳尾涂中，出自《莊子·秋水》：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此 龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？” 二大夫余曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。”說的是莊子在濮河釣魚，楚國國王派兩位大夫前去請他做官，他們對莊子很客氣地說：“楚王想將國內的事務勞累您啊！”莊子拿著魚竿沒有回頭，只問道：“我聽說楚國有一只神龜，死了已有三千年了，國王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這只神龜，它是寧愿死去留下骨頭讓人們珍藏呢，還是情愿活著在爛泥里搖尾巴呢？” 兩個大夫說：“情愿活著在爛泥里搖尾巴。” 莊子說：“請回吧！我要在爛泥里搖尾巴。”

莊子一生窮困潦倒，他住在“窮閭陋巷”，人瘦的“槁項黃馘”，卻始終擁有冷峻深刻、洞察人生的敏銳目光和超然的處世態度。在他的一生中，除講學、著述之外，有時還得靠釣魚、打草鞋來維持生計，但他視前途為草芥，視富貴如糞土，對自己所處戰國亂世有著清醒而獨到的認識，并且能夠以寧靜的單純和勇敢而睿智的天真，穿透復雜繁亂的世界，獲得自己心靈的自由。

然而，當時的戰國中期，形勢動蕩，弱肉強食，“天下囂囂”是其顯著特征。以官本位為核心的封建等級格局已經基本形成，它以暴力為手段，殘酷鎮壓被統治者，維護當政者的既得利益。《在宥》篇記載：“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離支攘臂乎桎梏之間。”莊子對當時的政治事態無疑是由失望而至淡漠的，他與當權者徹底決裂，與儒學分道揚鑣，他關心人的命運和社會的發展，他鄙棄世俗追求名譽地位，聲色貨利的生活，要求達到精神自由的境界。

莊子哲學是生命的哲學，它不是一種救世學說，更不是治世良藥，而是一種救人于黑暗現實的，尋求思想超脫與個性張揚的學說。莊子哲學好似一幅恢宏浩渺的畫卷，給我們留下了豐富的想象空間:在無限的宇宙自然界逍遙翱翔，以“萬物齊一”的眼光俯視大地，以此解除人類的“桎梏”，以此實現心靈的超越，從而獲得天地之間的“至樂”。

參考書目：1.《中國古代名著導讀》 安徽教育出版社

2.《論莊子》匡萍萍著天涯博客

3.《莊子的智慧》 王麟著黃山書社

4.《老莊哲學》 樸異文著文學與知性出版社

5.《莊子淺注》曹礎基著中華書局

第四篇：《莊子》

讀<<莊子>>第一章<<莊子何其人>>心得

近日讀了于丹的<<莊子>>心得這本書中的第一章<<莊子何其人>>,對于莊子這個名字,的確的不陌生的,但是要講出有關于他的事情,確是少之又少。通過這一章的閱讀，說一下自己的心得體會。

利用莊子生前的幾個故事來發表對他的評價，但是故事的內容確是常人所難以達到的。

關于名利。

這句“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，道出了這個世界上、社會上人們所面對的問題與現狀。但是莊子卻能夠做到“處江湖而遠江湖，知世故而不世故”，在精神層次上，已經不是蕓蕓眾生所企及的。

聯系到當今社會發展下，人們的各種心態，再看一下莊子對事對人的態度，他的精神世界是需要很對人去領會的。對于名與利的追求，是大多數人向往的。在適當的年齡去追求，無可厚非。可是，追求到什么程度才是自身實力的極限？又或者說安于現狀是另一種不追求名利的表示嗎？在我看來其實不是，莊子本可以為但是國家的高層人物，卻辭去了這樣有名又有利的機會，轉而生活的甚至有點貧苦，靠別人救濟度日。多少人夢寐以求的事情，在莊子眼里顯得一文不值。最初的時候我理解他這種心態可能是類似于千里馬沒有遇到伯樂，后來又看了看書，其實不是這樣的。每個人都有成為幸福的人的資格，莊子“學富五車才高八斗”，他不齒于那種追求名利的為伍，你的精神層次不允許他被名利所束縛，而變成一個為名利所擔憂、所困擾、所小心翼翼的人，他諷刺這樣的人不是說他心胸狹窄、羨慕嫉妒，恰巧是在嘲笑他們已經被這些所禁錮，而得不到真正自由的快樂。

關于生死。

莊子已經看破了名利，何懼生死？！在莊子快要死去，回答學生死后怎么安葬的時候，要求了最“高”規格的厚葬，實則天地萬物都是自己的葬禮一部分，轉眼一看確實如同飛禽走獸那樣任由自然來安置自己。

人既然來源于自然，最終還要回歸到自然。塵歸塵，土歸土。精神永遠留存在這個世界上，肉體早已超脫。這才是圣賢的道德與超越。面對死亡時，內心要樂觀豁達。孔子在回答他學生關于生死時的觀點“未知生，焉知死？”。于丹對于莊子的生死的點評是“人活在當下，在當下看破了名，穿透了利，不懼生死，那么，我們的心靈擁有一個多大的空間，一分多大的境界啊！”

對于莊子的理解，確實才疏學淺，只可體會無法深度表達。隨著閱歷的增長，會慢慢參透其中的內涵。不過不論什么事情，心態很重要，要豁達樂觀，對于一些事情不能夠看的太重，這樣會亂了心境，內心受困然與束縛。

最后用莊子的一句話結束我的心得體會“人生至高的境界就是完成天地之間的一番逍遙游，也就是看破內心重重的樊籬障礙，得到宇宙靜觀天地遼闊之中的人生定位。”

第五篇：莊子

我最敬仰的人-----莊子

——通過閱讀《莊子》有感而發

現當代，孔子被世人所敬仰，孔子思想更是被世人所推崇，修孔廟，拜孔子似乎成了一種風尚，因為孔子的偉大，我也不免被卷入其中，但是我大概受到“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”的影響，或者像周敦頤“世人皆愛牡丹，唯獨愛蓮〃〃〃〃〃〃”一樣的心境，我更加喜歡道家學派的莊子。

一提及莊子，我們大多首先想到的就是清正、自然、逍遙，但是也有人認為莊子避世、反智、為我、放任、空談，一副失意文人的模樣，實在不適合當代人的借鑒與學習，這種想法未免本就太消極、太絕對了吧，有誰可曾深入解讀莊子呢？莊子那萬花筒一樣富有的想象力的寓言和飄逸的文筆，從夢蝶、魚樂，到大鵬、河伯等等，對于從事任何工作的人，都能在自己的角度上來挖掘它的實用性與積極性，啟發我們的心靈。

都說莊子主張愚民政策，那只是向往大同社會的一種理想，孰人沒有理想呢？不能因為這點就說莊子讀書方面沒有給我們留下寶貴財富。莊子講過一個故事：齊桓公在公堂上讀書，輪扁在堂下做輪子。輪扁放下椎鑿，上趟去問桓公說：“請教大人，大人讀的是什么言論？”桓公說：“圣人的言論。”輪扁說：“生人還活著嗎？”桓公說：“已經死了。”輪扁說：“那么大人所讀的，不過是古人的糟粕罷了。”桓公說：“寡人讀書，做輪子的怎么可以隨便議論。說的處理有就算了，說不出理由就處你死罪。”輪扁說：“我是從我做的是來看的。做輪子，下手慢了，就會松動而不牢固；下手快了，就會緊澀而嵌不進。要不慢不快，得之于手而應于心。口雖說不出，但這中間是有奧妙的。我不能傳授給我兒子，我兒子不能從我這里繼承，所以我七十多歲了還在做輪子。古人與他們不可傳授的心得都已經消失了，那么君上說讀的，不過是古人的糟粕罷了。”

輪扁述說自己做輪子的經驗，就是“得之于手而應于心”，心中領悟了要訣，在以手的行動來配合。我們在日常生活中就應該學會理路與實踐相結合的學習方法。為什么那些發達國家能夠創造出許多世界頂尖技術，并多有諾貝爾獎的獲得者，正是因為他們從小就被培養動手的能力，而我們國家的學生滿口的理論，卻不知道怎樣去實踐，這對號稱是千年文明古國、早就有理論與實踐相結合思想的中國來說實屬一大憾事！

前幾天，我在網上聽了一首旋律很熟悉的歌，但是歌名不一樣，當然歌詞也就更不一樣，名叫“我爸叫李剛”，還帶視頻，這個叫李啟銘的“大學生”實在令人發指，在憤怒中，我看著視頻聽完了整首歌。我驚嘆，這學生撞了人后怎么會說出如此令人震驚的一句話“我爸叫李剛！”天啊！李剛是誰啊？我怎么不認識啊？他是文強身邊的嗎？一個保定市小小的公安局副局長的兒子竟然如此猖狂，原來他是地位尊貴的李副局長家的李大公子啊！難道這就可以肆意妄為了嗎？身份與等級就可以代替法律來說話嗎？人若有如此明確的貴賤尊卑，這個世界不就亂了嗎？那么我們所追求的和諧社會豈不是笑談？

早在千年前的莊子就曾在，《秋水》了說：“以道觀之，物無貴賤。”莊子在《天運》中也說過：“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。”就是說：“天鵝不必天天洗澡，自然潔白；烏鴉不必天天浸染，自然漆黑，黑白是天生的不值得辯論；名聲是表面的，不值得推廣。”莊子把人間名聲的好壞與尊卑，比作天鵝與烏鴉天生的黑白顏色，莊子的這種物無貴賤的思想對社會價值與貴賤等級似乎是個挑戰。俗話說，“君主犯法當與庶民同罪”，在我看來，我們應該將用尊卑等級來辦事的現象減少直至杜絕，改善政策，這樣我們“和諧社會”的口號才不會喊的那么諷刺，我們的和諧社會才能更加和諧。

當代最熱的話題之一當然少不了養生，改革開放初期，人們為了錢完全不顧自己的身體，而當代人總結的前幾代人的經驗，懂得了人生最有價值的東西是健康。要說養生，那莊子可算是當之無愧的行家，我們都知道古代的人壽命都不長，五六十歲就算是高壽了，而距我們千年之遙的莊子活到八十歲，真可謂高壽了。跟莊子學習養生可真是個不錯的選擇。

養生，我們只注意到了它的健康飲食與運動，卻不知心理健康是養生的首要前提，當代人面對著各種學習的壓力、就業的壓力、升值的壓力、生活的壓力等等，導致亞健康狀態就算不錯，但我們沒有發現患憂郁癥的人多了嗎？身心早已配備的我們早就該給心靈放個假了吧。

莊子“安其天年”的秘訣就是“外化而內不化”，就是說，隨著外物的變化，保持寂然不動的超然態度。這也讓我聯想到了“不以物喜，不以己悲”的人生境界。我們無法改變外在的世界，但是至少可以像莊子一樣設法改變自己的心態，我們大多做事都想著目的與結

果，我們為何不嘗試一下在過程中感受快樂呢？

就在前不久，一個名牌大學的一位女同學，因為學校不讓她的母親入住而選擇跳樓，一直堅信“不在沉默中爆發，就在沉默中滅亡”的她就這樣結束了生命，如我們都像她那樣，那我們中國也不用搞計劃生育了吧。這個世界總有一些人因為一點點的壓力就要崩潰，一點點挫折就要被擊垮，一點點小事就大發牢騷，這樣怎么才能去適應當代快節奏的生活方式？我們的內心太需要休養了！莊子說：“理智上忘了是非，是心造成的舒適。沒有內在的變化，也沒有外在的盲從，是一切都恰到好處所造成的舒適。從舒適開始，然后沒有任何情況會不舒適，那就忘了舒適所造成的舒適。”

我品讀《莊子》，最受啟發的是，《莊子〃人世間》中“不得已”一詞，是說，你可以進入人世間的樊籠游玩，不再為虛名所動。意見能被接納，你就發言；意見不被接納，你就緘默，沒有執著也沒有成見，一顆心就寄托在“不得已”，由此培養內在自我，這就是自處的最高原則了。

在我看來，“不得已”就是當各種條件成熟時，就順其自然。判斷做任何一件事時，要考慮“條件是否成熟”，這就是需要徹底了解人情世故以及人間互動的微妙法則的，若是條件成熟，則做起事來，“事半功倍”，水到渠成。否則難免自討苦吃，增加復雜的恩怨。以一句話來說，就是“知其不可奈何而安之若命”，知道這些是無可奈何的（不得已），就坦然接受為自己的命運。

莊子思想博大精深，不單單只有理論與實踐相結合的學習方法、物無貴賤的思想以及教我們如何養生，還有更為精深的理論思想，譬如，在“莊周夢蝶”中，我悟出了要讓夢想去點亮人生；在“庖丁解牛”中，我知道了怎樣能夠獲得游刃有余的人生；在“大鵬南飛”我明白了人生不能沒有方向，有方向的人生會煥發出驚人的光彩；在“畫師風格”中，我尋得了快樂的真諦是要活出真性情〃〃〃〃〃〃

莊子思想有太多值得我么發掘的財富，我只是用自己微薄的知識來感悟一代偉人的博大智慧，莊子思想有待于更多的有識之士深層挖掘其中的真諦。