第一篇：學習六中全會決定 弘揚中華傳統文化

學習六中全會決定 弘揚中華傳統文化

今天各大報全文刊載黨的十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》。中共第十七屆六中全會已于10月15日至18日召開。這是繼1996年十四屆六中全會討論思想道德和文化建設問題之后，中央決策層再一次集中探討文化課題，其戰略部署和政治意義備受關注。此次會議以科學發展觀為主題，重點研究和解決“三個不適應”問題：一是文化水平與綜合國力不適應，二是文化發展與經濟增長不適應，三是文化發展與國民素質不適應。與發達國家相比，與GDp位列世界第二位的經濟成就相比，中國的文化事業沒有充分發揮育民作用，我們必須面對整個社會道德滑坡嚴重的難題。

《決定》作出“以馬克思列寧主義、毛澤東思想思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，深入貫徹落實科學發展觀，堅持社會主義先進文化前進方向，以科學發展為主題，以建設社會主義核心價值體系為根本任務，以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點，以改革創新為動力，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，培養高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國。

《決定》在2020年文化改革發展奮斗目標中提到：“以民族文化為主體、吸收外來有益文化，推動中華文化走向世界的文化開放格局進一步完善”。

《決定》在第五部分“大力發展公益性文化事業，保障人民基本文化權益”中提出：“建設優秀傳統文化傳承體系。優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。要全面認識祖國傳統文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化基本元素，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量”、“深入挖掘民族傳統節日文化內涵，廣泛開展優秀傳統文化教育普及活動，發揮國民教育在文化傳承創新中的基礎作用，增加優秀傳統文化課程內容，加強優秀傳統文化教學研究基地建設。”

改革開放以來，我們黨始終把文化建設放在黨和國家全局工作重要戰略地位，在推動文化建設不斷取得新成就的同時，也面臨一系列新情況新問題，一些地方和單位對文化建設重要性、必要性、緊迫性認識不夠，一些領域道德失范、誠信缺失，一些社會成員人生觀、價值觀扭曲。儒家文化、同時包括道家與佛家文化的基本價值取向已基本上不能影響現代中國人在人生中面臨的重大選擇。從生活上，教育上，以及尋職創業上，很少帶有傳統文化的動機和內涵的，做官、賺錢、出名在主宰一切。人在面對挫折、死亡時，的確，儒、道、佛似乎還能提供某種幫助，但也已經或正在被邊緣化，利益團體的意識形態和西方宗教的影響不斷擴大。

中華民族有5000多年的文明發展歷程，有著源遠流長、博大精深的中華傳統文化。六中全會所作出建設文化強國的的決定，對于實現中華民族偉大復興具有重大而深遠的意義！是對以陳大惠為首的中華傳統文化公益論壇在全國各地巡回報告的充分肯定與最大支持，也是對曾經認為學習中華傳統文化不合時宜、對傳統文化公益論壇巡回報告消極對待等疑問的正確回應。

第二篇：學習六中全會決定 弘揚中華傳統文化

房地產交易所支部學習六中全會決定

弘揚中華傳統文化 日期：2011年11月30日記錄人：吳澤勇 到會人員：王群、李玉、楊勇、楊錫明、吳澤勇、左萍

黨的十七屆六中全會通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》。中共第十七屆六中全會已于10月15日至18日召開。這是繼1996年十四屆六中全會討論思想道德和文化建設問題之后，中央決策層再一次集中探討文化課題，其戰略部署和政治意義備受關注。此次會議以科學發展觀為主題，重點研究和解決“三個不適應”問題：一是文化水平與綜合國力不適應，二是文化發展與經濟增長不適應，三是文化發展與國民素質不適應。與發達國家相比，與GDP位列世界第二位的經濟成就相比，中國的文化事業沒有充分發揮育民作用，我們必須面對整個社會道德滑坡嚴重的難題。

《決定》作出“以馬克思列寧主義、毛澤東思想思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，深入貫徹落實科學發展觀，堅持社會主義先進文化前進方向，以科學發展為主題，以建設社會主義核心價值體系為根本任務，以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點，以改革創新為動力，1發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，培養高度的文化自覺和文化自信，提高全民族文明素質，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，努力建設社會主義文化強國。

《決定》在2020年文化改革發展奮斗目標中提到：“以民族文化為主體、吸收外來有益文化，推動中華文化走向世界的文化開放格局進一步完善”。

《決定》在第五部分“大力發展公益性文化事業，保障人民基本文化權益”中提出：“建設優秀傳統文化傳承體系。優秀傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐。要全面認識祖國傳統文化，取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新，堅持保護利用、普及弘揚并重，加強對優秀傳統文化思想價值的挖掘和闡發，維護民族文化基本元素，使優秀傳統文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量”、“深入挖掘民族傳統節日文化內涵，廣泛開展優秀傳統文化教育普及活動，發揮國民教育在文化傳承創新中的基礎作用，增加優秀傳統文化課程內容，加強優秀傳統文化教學研究基地建設。”

改革開放以來，我們黨始終把文化建設放在黨和國家全局工作重要戰略地位，在推動文化建設不斷取得新成就的同時，也面臨一系列新情況新問題，一些地方和單位對文化建

2設重要性、必要性、緊迫性認識不夠，一些領域道德失范、誠信缺失，一些社會成員人生觀、價值觀扭曲。儒家文化、同時包括道家與佛家文化的基本價值取向已基本上不能影響現代中國人在人生中面臨的重大選擇。從生活上，教育上，以及尋職創業上，很少帶有傳統文化的動機和內涵的，做官、賺錢、出名在主宰一切。人在面對挫折、死亡時，的確，儒、道、佛似乎還能提供某種幫助，但也已經或正在被邊緣化，利益團體的意識形態和西方宗教的影響不斷擴大。

中華民族有5000多年的文明發展歷程，有著源遠流長、博大精深的中華傳統文化。六中全會所作出建設文化強國的的決定，對于實現中華民族偉大復興具有重大而深遠的意義！是對以陳大惠為首的中華傳統文化公益論壇在全國各地巡回報告的充分肯定與最大支持，也是對曾經認為學習中華傳統文化不合時宜、對傳統文化公益論壇巡回報告消極對待等疑問的正確回應。

第三篇：弘揚中華傳統文化

弘揚中華傳統文化，落實《弟子規》，創建幸福美滿人生

寧強縣榮程中學教師-------馬小方

一． 為什么要弘揚中華傳統文化？

縱觀當今世界，災難頻發，人心浮躁，道德淪喪，矛盾與沖突不斷，人類苦不堪言。在人與人之間，人與自己之間，人與社會、與自然，國與國，族群與族群，宗教與宗教等之間永遠不能和諧，人類被痛苦，悲觀，絕望等情緒折磨著而不知如何出離，也不知其根源。然而，這些問題早在四、五千年前的中國，我們的老祖宗不但找到了問題的根源，還提出了解決問題的具體辦法，這就是上個世紀70年代的諾貝爾和平獎獲得者，英國歷史學家湯恩比博士與日本學者池田大作合著的《二十一世紀展望》一書中所預言的：“人類如果要想拯救二十一世紀的災難，唯有中國的孔孟學說與大乘佛法-------。”而孔孟學說則是中華傳統文化的精華，也就是儒家文化，其最高理念就是構建“和諧社會”，“大同世界”，讓人類共享幸福快樂。東方人（中國，日本，韓國人等）皆尊稱儒家創始人孔子是“至圣先師”，“人天師表”，可見其影響之深廣。而儒家文化的具體落實就是《弟子規》。

二． 了解中華傳統文化，體會其博大精深

1.何為傳統文化？簡單解釋就是：傳---是途徑，方法。是傳承下來的，為什么要傳？而且一傳就是幾千年，為什么？因為它值得傳，是精華。統----是貫通，能貫通古今，貫通中外，跨越時空，無邊無際，放之四海而皆準，是永恒不變的真理。文----是它的內容，是用文字寫成的，文就是經典，即傳統文化在經典里。所以學傳統文化就必須要讀經典。化----是目的，就是落實，是學了以后要化為自己的日常行為規范，準則，并以此來為人處世，待人接物。這才是學習傳統文化的真實意義。

2.中華傳統文化的主要內涵：傳統文化并非只是儒家文化，還包括佛、道文化以及其他一些民族的優秀文化，而且這些文化相互融通，相互交融，成為文化的共同體，不可分割，是一個統一體。正如“中華”二字，就是“儒”與“道”的結合體，“中”即中庸，中道，不偏不倚即為中，中即正，是儒家文化。而“華”在道家文化里表“因”，即“因果”，有因必有果，先開花后結果。又如“中華人民共和國”國名，“人民”的廣義即是眾生，是佛家救度的主要目標；而“共和”即是“大同世界”，是儒家教學的終極目的，“國”即是“圓滿”，“人人幸福快樂”之意，是世界的圓滿與和諧。而儒家文化主要調節三大關系：（1），人與人的關系，即“己所不欲，勿施于人”。（2），人與自然的關系，即“天行有常，制天命而用之”。（3），人與天地鬼神的關系，即“敬鬼神而遠之”。

3.中華傳統文化的國際地位：縱觀四大文明古國，三大文明均已毀滅或中斷，唯有中華文明源遠流長，綿延不斷，從未中斷。而且中華文化已被公認是當今世界“拯救二十一世紀人類災難”的唯一法寶，可見其“魅力無窮”，非同一般，不可小視。

4.中華傳統文化的魅力到底何在？翻開中華傳統文化的經典，讓我們不能不佩服祖宗的智慧與恩德，祖宗慈悲，把無窮的智慧與經驗用經典的形式留給我們后人，讓我們去悟，去落實。單就童蒙養正讀本《三字經》即是奧義無窮，義趣深遠。如“人之初，性本善；性相近，習相遠”，“茍

不教，性乃遷”；“養不教，父之過”；“教不嚴，師之惰”；“教之道，貴以專”；《禮記?學記》最后總結到中華文化的魅力在：建國軍民，教學為先。故中華文化之所以源遠流長，從未中斷的根本原因是：中國人重視“教育”，而且把教育的理念滲透到社會生活的各個角落，方方面面。中國人相信“好人是教出來的，壞人也是教出來的”，故教育在中國自古以來是處于至高的地位，得到歷朝歷代統治者的高度重視。而教育的核心內容即是教“孝”，教“敬”，即在家能孝養父母，在外能恭敬師長，并把此“愛敬”之心無限擴大，即可“愛敬”天下所有父母師長，”正如《弟子規》中強調“凡是人，皆須愛，天同覆，地同載”，“己所不欲，勿施于人”，如此人人遵從，則天下太平，萬民安樂，世界大同。

三． 落實中華傳統文化的具體方法與途徑-------重視教育

1．.教育的目的：《禮記?學記》云：教也者，長善而救其失也。即教學的目的在于長養孩子的善行，糾正孩子的過錯，培養高尚道德，德才兼備的社會棟梁，接班人來服務國家，服務社會，造福人類，構建和諧家園。即儒家講的：修身、齊家、治國、平天下。而讀書則“志在圣賢”。2.教育的內容：即“道德”的教育。教人知道何為“道”？何為“德”？道者----即宇宙人生運行的自然法則，是永恒不變的真理；德者----即順應其自然法則是為德，是道的落實。而人世間之道即是儒家講的五倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。此五倫即是道，它是客觀存在的，是任何人都無法改變的。而五倫之間的關系是：君臣有義、父子有親、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。落實了五倫即是德，古人講“八德”，即：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。而儒家教學的次第是：德行，言語，政事，文學。3.古時教育的途徑：（1）。家庭教育：重在學前教育，所謂是“教兒嬰孩，教婦初來”，“少成若天性，習慣成自然”。而家教的核心是“重身教，次言教”，是父母長輩先自己做到，然后再言教，孩子耳濡目染，代代相傳。家教的內容就是“五倫八德”的具體落實，也就是《弟子規》的落實，是孝與敬的落實。而現在的孩子之所以難教，不守規矩，對父母長輩沒有禮貌，缺乏誠敬心，是因為現在社會已沒有了具體的規則，只有法規制度，而沒有道德倫理，而“法”只可治標，不能治本，而本在人心。學習了傳統文化的人他會“羞于作惡”，“以惡為恥”。如《弟子規》中“身有傷，貽親憂；德有傷，貽親羞”，作惡會對不住父母。亦如《孝經》開篇即云，曰：“身體發膚，受之于父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名于世，以顯父母，孝之終也。”人人自律，社會和諧。而今天社會之所以**不堪，是因為“失教”，所謂是“先人不知，不識道德，無有語者，恕無怪也”。所以說要高度重視教育啊！（2）。學校教育：古時學校教育教學的宗旨是，正如韓愈先生云：“傳道、授業、解惑也”，而今天的教育，只有“授業”，而沒有了“傳道”，更沒有“解惑”，也不知什么是“道”，什么才是宇宙人生最大的“惑”。如今的學校變成了學店，變成了工廠，加工的是商品而不是人才，更不是社會所需要的真正人才。這才是當今社會**的根源。為人師者，也不知自己的職責，“學為人師，行為世范”在當今的老師身上也很難看到落實，在講臺上老師高談道德，走下講臺便自私自利，出言不遜。如此身教，言教能讓學生信服嗎？故現在學校教出的學生是：只有知識而沒有文化，更不會有智慧。而不像古圣先賢擁有的是智慧而非知識。（3）。社會教育：即娛樂，媒體，公眾人物，文學，藝術等，古時候這些社會人物媒體等，其活動均自覺遵守一個基本原則“思無邪”，他們的言行不僅要向自己負責，而且還要向社會責任，肩負著引領社會風潮的作用。故他們的一言一行無不是戰戰兢兢，小心謹慎，深怕自己違背社會道德，引起公憤，承受因果。但看今天的媒體藝術，公眾人物，只管自己唯利是圖，追求離奇古怪，哪管道德倫理，社會危害。讓多少幼稚男女深受其害而不能自拔，造成家庭社會的沉重負擔與包袱，也釀成這些受害者們的人生悲劇。難怪臺灣著名哲學家方東美教授預言：未來毀滅美國、臺灣、乃至世界的首要因素就是媒體，媒體整天宣揚殺、盜、淫、妄，而現在的小孩從小就跟著媒體一起長大，受它的影響可想而知。故管好媒體就是救世界，救人類，救眾生，不可不重視啊！“凈化媒體，拯救人類，刻不容緩！”。（4）。宗教教育：古時的國君還非常重視宗教教育，不僅因為宗教宣傳因果，讓人不敢作惡，非常利于治平天下，更是因為宗教它本身就是教育，而且是最好的教育，故名曰“宗教”。它的奧理至深，至今人類還在探索，研究，并且把它還放在很高的地位給予重視，況且宗教的社會教化功能確實不可小視，我們應該尊重它，并發揮它的社會教化功能。

中國自古以來社會穩定，政治清明，人民安居樂業，人心向善，主要就是得益于以上的四種教育的有機配合，而且統治者自西漢漢武帝以來，就把儒家思想作為正統思想加以推崇，并通過學校教育及考試制度加以推廣普及，以“禮”“樂”治天下，以“禮”調身，使身正，人人懂“禮”崇“禮”，社會秩序井然，使“君君，臣臣，父父，子子”，各就各位，各盡其職，社會和諧。以“樂”調心，讓人心境平和，心安理得，心情愉悅，幸福快樂。“禮樂文明”，天下太平。

四． 弘揚傳統文化就必須落實《弟子規》，《弟子規》是儒家文化的根

儒家文化博大精深，其經典也浩如煙海，最基本的經典有《四書》、《五經》、《十三經》，再大一點還有《四庫全書》，對今天我們學人來說，那真是茫茫書海，無邊無際，窮其一生也只是冰山一角，何況祖宗以文言文寫成，要求我們必須要具備起碼的文言文功底，否則則無法窮極其奧理。古大德慈悲，他們深知我們后學的根性，便把祖宗留下來的經典加以整理，提煉濃縮，以便于我們后學學習與落實，這就出現了貫徹儒家思想與精神的簡易讀本，如《三字經》，《童蒙養正》，《弟子規》等。

《弟子規》是清朝康熙年間秀才李毓秀先生所作，其底本依據南宋學者朱熹所編的兒童讀本《童蒙須知》，并結合儒家的其它經典而編成。全書共1080個字，360句，113件事，通俗易懂，內容全面，奧理至深，是做人的根本所在。

《弟子規》的主要內容總概括為“弟子規，圣人訓，首孝悌，次謹信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文”。內容豐富，義趣綿長，只有深入經典，才會受益無窮。愿全社會都來學習《弟子規》，推廣《弟子規》，落實《弟子規》，則和諧社會就一定能建成，人人即可過上幸福美滿的 生活。

2011-8-26.

第四篇：弘揚中華傳統文化

“ 弘揚中華傳統文化--做有道德的中國人”

這一標語是最先進入我們學習者眼簾的！

從字面上可以簡單的領會到做有道德的人是先要學習傳統文化、學習古圣賢的賢德與德行。但是作為一個人、一個社會、一個國家要想做到弘揚文化、成為有道德之人又是談何容易！因此，道德論壇給我們一個學習中華優秀傳統文化，讓我們學會和擁有道德向古圣賢學習的一個良好的機會。道德論壇學習的過程中把“道德”和“做人”作為一個橋梁貫穿學習的前后過程。

在“道德”中以百善孝為先，“孝”是中華民族幾千年來流傳下來的事種良好的優良傳統，沒有孝就沒有和睦的家庭、沒有和諧的社會，讓每一位學習者從內心審視自己、反省自己，在潛移默化中把“孝”注入了我們深深的心靈中，在我們的靈魂上烙下了一個永遠抹不去的印跡。

在“做人”以道德為基礎，以道德為規范來督促自己，做好人、做有道德的人、做有對社會回報奉獻的有用人等。在做人時要“傲不可長，欲不可縱、志不可滿、樂不可極”，讓我們每個學習者在學習的過程中不斷地受到熏陶與感染，讓我們認識到自己的不足和提高改善自己的方法。

總之，幸福人生是一個提高人道德、教會人如何去做人，在生活中更讓我們體會到這一切。來到道德論壇的這次學習經歷，我相信將會對來到的每一位學習者的以后人生將產生重要的影響，我希望更多的人能來到溫州公民道德教育公益論壇這里學習，學習中華民族優良的傳

統文化，成為一個有道德的中國人，我們受益匪淺！

第五篇：弘揚中華傳統文化

弘揚中華傳統文化

池北區第二初級中學 九年一班 孫藝寧

文化，是一個民族的精髓，是一個民族自強不息的體現，也是一個民族能夠屹立于世界之林的根基。

儒學——崇高情懷

“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也，貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”??

君子愛財，取之有道。從儒家所弘揚的學說中，我們可以從多方面去學習，可以從另一面了解到中華文化的深遂。

孔子說：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言。亦可以成人矣！” 見利思義，這是多么干凈的靈魂。如果大家都能做到，社會就真的和諧了，就不會有毒瓜子；不會有口水油；不會有病豬肉；不會有蘇丹紅；饅頭里不會有敵敵畏；喝牛奶不會得腎結石??

我們的民族，以前不是這樣的。這些血淋淋的事已經顯示出了傳統道德缺失的危害。希望這樣的事，不要發生了，永遠永遠。

詩經——高尚情操

“投我以木桃，報之以瓊瑤。”

春秋時代，人們便知道了“滴水之恩，當涌泉相報”這個道理。而如今，眾卻漸漸遺忘了這一點。“見利忘義”“忘恩負義“已是習以為常的事。

“媽，給我錢！我去買衣服！”“爸，飯做好了沒？我快餓死了！”諸如此類的話現如今已是習以為常。可是新一代80、90后的孩子們啊，你們可曾聽說過“百善孝為先”“父兮生我，母兮鞠我！拊我畜我，生我育我，顧我復我，出入

腹我，欲報之德，昊天罔極。”這些話，早在3000多年前，古人們早已將它廣為傳誦，而如今呢？這些話早已被風吹散的不知蹤影。對待親人如此，對待他人呢？！

當社會在不斷的高速發展，人們的思想在逐漸完善，正是由于中華民族這些傳統的文化、美德、精神，才有今天我們這個強盛的民族！

指導教師：李金昌