第一篇：淺談莊子的人生哲學

淺談莊子的人生哲學

[內容摘要] 本文從四個方面來闡述莊子關于人生的幾種觀點，進而體現出莊子人生哲學的兩重性，既有積極的一面，即對現實政治的批判和對人生的達觀態度；又有消極的一面，即頹廢、自欺，只求自身適己的虛無主義和宿命論思想。他對社會現實的根本感受，決定了他的思想中心不是如何維護社會現實或改造社會現實，而是如何“僅免刑焉！”以他對宇宙終極的哲學玄想，對苦難世界的冷峻審視和對人生悲劇的深刻體驗，給人類留下了一筆難得的精神財富，在文化史上烙下他深刻的印跡。

[關鍵詞] 自然 物化 悅生惡死

莊生夢蝶

五千年燦爛悠久的中華文化曾經在人類文明史上創造過無數奇跡。歷史的經驗證明，一個國家或者一個民族，如果摒棄自己固有的文化傳統，喪失了民族自尊心和自信心，就難以自立于世界民族之林，弘揚民族文化，振奮民族精神，是實現國家強身的必由之路，弘揚我們中華民族的優秀文化遺產，不僅有助于我們認識國情，減少前進過程中的阻礙，而且能夠成為凝聚海內外炎黃子孫的強大精神力量，推動中華民族的偉大復興。

在中國文化史上影響最大的學派有二，一是以孔孟為代表的儒家，另一是以老莊為代表的道家。儒家以鄒魯文化為中心，注重社會人事，老莊思想則反映了荊楚文化的特點，注重天道自然。在中華民族的精神結構中，一般來說，儒家思想構成其現實層面，道家思想構成其超越的層面，“儒道互補”構成了中國文化發展的內在張力和基本格局。

道家創始階段以老子為主，以《老子》一書為中心，成為老學。道家發展到戰國中期，由于莊子對老學的創造性繼承的整體性超越，而與儒家分庭抗禮，并駕齊驅。《莊子》一書是莊子及其后學的集體著作，基本上可以看做一家之言。《莊子》及其對從《莊子》文學，義理的注釋和闡發構成了一門與老學同中有異，自成體系的學說——莊學，莊學作為道家重要組成部分自身構成了一個博大精深的思想體系，在中國文化建構過程中發揮著無可替代的作用。

自古英才多磨難，古今中外，不少哲人都有過貧困窘迫的生活經歷。關于莊子的生平事跡，司馬遷的《史記》有他的小傳，合在《老子韓非列傳》中，這一傳記是最早記載莊子事跡的歷史文獻，而且又是出自于以忠于史實而著稱的大史家之筆，應當是很有權威性的，根據《史記》記載莊子，姓莊名周，是戰國時代宋國蒙地人，他的活動年代和孟子大約差不多，只是稍微晚一點罷了，所以后世多以孟莊相并稱。

莊子作為一個沒落貴族家庭出身的知識分子，身逢亂世，傷世憂生，只好走隱遁一途。他一生朋友不多，門徒有限，官場與學界名人中只有惠施與他時有來往，交流思想，他在蒙這個地方做過漆國小吏，大概沒干多久，后來和戰國時代其他思想家一樣從事于講學與著述。他的生活是貧困的，有事靠打草鞋過活，然而他樂知天命，安貧樂道，敝屣功名，淡泊名利。

一、全生保身。社會現實迫使莊子不得不采取避世的生活方式，這就要求他既要躲開榮譽，又要避免刑罰，恪守中道以求得全生保身。全生保身是道家學說的中心問題，也是道家重視個人生命、個人自由的一個重要特點，對此莊子系統的總結和論述，體現了他關于人生的智慧。

莊子提出：“全生保身的一個重要方面，就是要認識到無用即是大用。他以《人間世》中的櫟社樹為例說，“櫟社樹之所以能長處，其大弊數于牛”全在于無用，否則，他早就被人們砍掉了。因此，人皆知有用之用，卻不知有用之物為人所用則不能自我保全，人莫知無用之用，然無用之物無人理睬，則可全生保身，這就是無用之大用，然而光是無用還不能做到全生保身，《山木》中有這樣一個故事：“莊子行于山中，見大木，枝葉茂盛。伐木者止其旁而不取。問其故曰：“無所可用”。莊子曰：“此木以不材得終其天年”。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不才死，先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。”這一回答從邏輯上看具有詭辯的意味，實際上卻正是莊子游戲人生的一種方式，也就是俗語“不騎馬不騎牛騎個毛驢真自由”所表述的處世哲學。在莊子看來，材與不材之間還不是最好的“”之方，他說，材與不材之間似乎是妥當的位置，其實不然，這樣還是不能“免乎累”。莊子認為，高水平的“游世”應當是“乘道德而浮游”，然順其自然而處世。達到這種水平的具體做法是：不在乎美譽，也不在乎毀辱。像龍蛇一樣時隱時現，如同龍建蛇蟄，順著時序、環境而變化，不偏執于任何一個固定的點，不偏執于任何一方；任其自然，是游世與無為之境，做到主宰外物而不被外物所役使。這樣就不會遭到累患了。如果能做到“虛己”——在心理上把自己看作不存在似的，這樣來游戲人生，這樣來與人交往，就不會被人傷害了。“人能虛己以游世，其孰能害之。”陳鼓應先生指出：“莊子的生活態度并不是出世的，而是介于避世與入世（游世）之間的。??莊子的游世是要在權力結構的籠罩下保持其人格的獨立，避免淪為工具價值或市場價值，要從功、名、利、祿的網絡中提升一級，保持其無欲則剛的心靈和清醒的頭腦。”不愿做統治者的御用工具，不幸卷入政治角逐的漩渦，莊子之游世更多的是對后世人生觀的影響，促成了藝術人生觀和審美人生觀的形成。莊子之“游”的處世觀，不是現實的處世觀，不是實用的處世觀，而是審美的處世觀，是以超越現實，超越實用功利，超越自我的審美態度和審美方式，來對待人生，以獲得的自由，內心的滿足。審美人生觀無疑拉開了人與現實的距離，這樣后退一步看人生興許比貼近現實看人生看得更為清楚，更為深刻。莊子“游”的審美人生觀與孔子儒家的現實人生觀互濟互補，形成一種較為完備，較為理想的民族性格和人生觀。莊子的審美人生觀對歷代文藝家、文論家影響深遠。陶淵明不僅傳造出“桃花源”來表達對現實的不滿，對理想的追求，而且以“采菊東籬下，悠然見南山”的“游”的態度和心境來對待人生，形成他的審美人生觀。蘇軾，王國維諸大家、文論家的人生觀影響主要是講人生觀與審美觀緊緊抱成一團，事實上文藝家、文論家對人生的態度，也正是以審美態度和藝術精神來對待的人生觀中滲透著審美觀。二、一切順乎自然。莊子認為“性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失”又認為“性不可易，命不可變”，“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名”，人的一生要聽其自然，不能人為的去改變它，崇尚自然，以自然為宗，這是道家思想最為突出的特征。老子在論述天、地、人三者的關系時，用了一個簡潔的公式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公《老子》注：“道性自然，無所法也”，也就是說道即自然，老子給了自然一個至高無上的地位，比天還要高，玄妙高遠的自然哲學，落實到社會人生的層面，形成了莊子順其自然的人生哲學。

庖丁解牛的故事，是對莊子順其自然人生哲學的最好詮釋。“解牛”故事，原是一個傳說，多為哲學家所引述，以寄托自己的感慨，闡述自己的學說。管子用它說明用兵攻敵，要乘虛而入；《呂氏春秋》則用以論證精神專一的作用。莊子引述這個故事，則是用來說明養生之道的，使用以形象的解說其順其自然的人生哲學的。社會之復雜，猶如牛身上的脛骨脈絡，盤根錯節，無可索解，這是天下的大險大阻。身在如此復雜而阻礙重重地社會中，人應當怎樣行于世呢？在莊子看來世界雖然很復雜，但還是“有間”的。人生在世，應當：“因其固然”“依乎天理”而行，同時，還要懷著怵然為戒的審慎和關注的態度，小心謹慎的行事，這樣就可以暢通無礙了。在這里，順其自然還有一個前提，那就是“無厚”，即不恃其情、才、識，無忮無求，不矜不伐，這樣，以無厚入有間，當然就可以游刃有余了，如此順其自然的行于世，就會免去很多的碰撞摩擦，就“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”了。

這里所謂“自然”是自然而然的意思。在莊子看來，自然乃最完美的狀態，任何形式的人為活動，都是對自然的傷害和破壞，《駢拇》篇說：“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”野鴨子的腿雖然短，接上一段便造成了痛苦，野鶴的腿雖然長，切斷一節便成了悲哀。所以原本長的，不能切短；原本短的，不能接長。一切只有出于本然之性，才能無所憂慮，自得其樂。

由這一基本立場出發，莊子對那些違反自然本性的人為活動進行了抨擊。《馬蹄》篇說：“馬,蹄可以踐踏雪，毛可以御風寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”到伯樂出現，說他會管理馬，于是剪掉馬毛，削去馬蹄，還在馬身上燒烙印跡，絡手絆腳的把馬栓在一起，編入馬槽。這樣一來，馬就死去十分之二、三了。到此還不算完，又將馬餓著、渴著、驅趕訓練它奔跑，還給它弄上些個裝飾，這般折騰后，馬就死去大半了。莊子以馬為喻，說明人類的很多所謂文明活動，其實都是逆自然之理，違自然之性，都是對自然的反動和殘害，最終會導致死亡的惡果。

莊子所說順其自然，具有反對約束，恢復本性的意思，不管對于自然界的動物還是社會中的人類，莊子都主張任其性命之情，讓其自由發展，反對人為的束縛或加工履行，他說：“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯。牛馬四足，是謂天；落馬首，穿 牛鼻，是謂人”白鶴不需要天天洗了才白，它本來就是白的；烏鴉也不需天天染了才黑，它本來就是黑的。鶴之白，是鶴的自然；烏之黑，是烏的自然，它們都是最完美的，根本沒有必要去爭辯何優何劣，誰美誰丑，更沒有必要去染鶴或洗鴉，它們原來是什么樣子就任其自然好了，亦同此理，牛與馬天生就是四條腿，這是牛馬的天然，而用馬絡套住馬頭，用繩子穿過牛鼻孔，這就是人為的，其結果是使牛馬失去了自然本性，妨礙了它們的自由發展，此集中體現了莊子反對約束性，主張萬物自然而然的思想，在莊子看來，天下的事物有它的自然本性，圓的它本來就圓，并不需要規來使它圓；方的它本來就方，也不需要距來使它方。鉤曲規矩等等，比喻社會上種種桎梏，正是它們，使萬物的自然本性受到了約束和傷害。

從自然主義哲學到順其自然的人生觀，這是莊子思想的基本路數，是行而上的玄想向人生實踐的落實，一個“順”字，有其合理的因素，也有消極的方面。從宇宙規模上來審視人生，以我之自然之性，順天地指之然之性，這是正確的。譬如，天之性夏熱冬寒，我之性冷了要穿，熱了要脫，這大概是不能逆而只能順的，如果從社會實踐的角度來把握，“順”的消極面就十分突出，一味安時處順，不遣是非，結果反而造成自然本性的迷失，人只能順應自然地變化，只能是天決定人，而人不能影響天，在人與自然的關系上，莊子只強調自然的作用和力量，看不到人的主觀能動性及其對自然的影響，所以荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，這是有道理的。因其只能培養唯唯諾諾，逆來順受的奴性來。

三、萬物與我同化。莊子是一個奇人，他曾經做過一個奇夢，夢見自己變成了一只蝴蝶，醒來后弄不清到底莊周夢中為蝴蝶，還是蝴蝶夢中是莊周，嚴北溟先生把它加工的更為精致美麗：炎熱的夏日午后，莊子躺在花園的大樹下乘涼不知不覺睡著了，他做了個夢，夢見自己變成一只五彩繽紛的大蝴蝶，蝴蝶在馥郁芬芳的花叢間翩翩起舞，多快活啊！忽然，一陣涼風沙沙吹來，莊子醒了，發現自己原來是莊周，他懵懵懂懂地看看四周，又摸摸自己的腦勺，自言自語地說：“啊呀，這是怎么搞的，到底是莊周做夢變成的蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了莊周？真奇怪，莊周與蝴蝶是該有所區別吧？”

莊周夢蝶所表現的并非完全是人生如夢的消極思想，但也不等于他沒有人生如夢的思想，莊子說夢，確實有人生如夢的表達，人生無常，一切都在無序的變化中。哭也罷，笑也罷，苦也罷，樂也罷，是也罷，非也罷。人世間的這一切都是轉瞬即變幻的情狀，正好象是夢與覺，幻與真的變化，流轉，毫無規律可循，也沒有秩序可言。莊子還舉現實生活中的例子，有個叫麗姬的人，本來是守邊人的女兒，當國君剛迎娶她時，她痛哭的淚水沾濕了衣襟，待到進了王宮以后，跟君主同睡一床，吃的是肥鮮美味，這才后悔當初不該哭泣，莊子以此說明人生也如夢幻，是變化無常的。更可悲的是，當人正在夢中，卻不知道是在做夢。又是夢中還問自己是否在做夢，醒來后才知道自己是在做夢，而且只有大覺后，才知道做了個大夢。在莊子看來，人間世事說白了就是一場荒唐的大夢，處在這夢境中的人，卻好像什么都知道似的。稱什么君，稱什么臣，真是淺陋到家了。

莊子人生如夢的思想，顯然有其消極的一面，但是，如果從戰國世事，人生無常，社會無序的現實來看，人生如夢，亦可以視作那個時代曲折的反映。

夢中本虛幻，不必認真執著，可與之虛與委蛇，可愉愉然游戲其間，人生如夢，夢如人生，處于世間亦可視為處于夢境，照樣不必認真固執，照樣可以虛與委蛇，從容以待，悠優以對，這樣，生活的羈絆就少了，精神的自由就多了。

四、聚散生死兩依依。生死問題是莊子哲學反復加以討論的重要課題，死亡生命的威脅以及由此引起的心理上的恐懼與焦慮，是人的精神不得解脫與超越的巨大桎梏，莊子以理性主義的態度對待生死。他既不像傳統儒家以盡人事實現生命價值那么積極，也不像佛家追求超脫生死輪回的彼岸世界那么消極，他采取以從理，以理化情的方法，使情感不受生死、福禍問題的困擾，以尋求寧靜超越的精神境界。

首先，莊子開始懷疑并試圖破除悅生惡死的觀念與情感，人之所以“好生惡死”，就有在于“好”、“惡”的情感，只要消除了這種情感，就能像古之真人一樣“不知悅生，不知惡死”。而消除“好”、“惡”的最好方法，就是看破一切，“不以惡內傷其身，常因自然而不益生”也就是受“安時而處順”，能夠做到這樣，就能得到精神上的解脫，就能不被物所“結”所“累”。

莊子進一步提出，生死只是天地之氣自動化萬物的不同形式，人之生死為氣之聚散，人死之后形神聚散，同歸一氣。《知北游》中談到：“生也死亡徙，死也生之始，孰知其己！人若生，氣之零也。聚則為生，散則為死。”莊子以“逍遙為一”的思想來闡釋生死一體，使其生死觀獲得了宇宙論的內容，他又以氣之聚散來闡述生死之變化，顯然具有無神論的意義。

最后，莊子甚至認為生命是累贅負擔，他把自我與道隔絕開來，而死亡反倒使自我復歸于道，是人求之不得的解脫，表現出了厭世的情緒。

總的來說，莊子的生死觀是達觀主義的，對于解除人們對死亡的恐懼與焦慮起著積極的作用，一個人的生，是由于偶然的機會，他的死是隨順自然地規律，懂得這個道理，就不會受到哀樂情緒的干擾，進入寧靜的境界，得到精神的自由，這就是莊子在生死觀上實行的以情以從理，以理化情的方法。

人的本質是什么？莊子做了認真的思考，他認為人和天地物一樣，都是道的物化，人生是道不斷物化過程中的一個階段，一種方式。《至樂》篇中寫到莊子妻死，鼓盆而歌的故事，莊子為什么妻死而不悲哀呢？因為他覺得妻子起初本來也是沒有生命的，不但沒有生命，而且還沒有形體，不但沒有形體，而且沒有氣息，混雜在恍惚之間，忽然變化而有了氣息，氣息變化而有了形體，形體變化而有了性命，現在又變化而為死亡，這好比是春夏秋冬四季的運行，從無生命到有生命，再到死亡，人的一生不過是天道流轉過程中的一個具體的自然現象，但是，看破生死還是有“生死” 的觀念存在，要想得到真正的自由，還必須以死為樂，以生為苦，要“善生善死”，“夫大塊載我以行，勞我以生，佚我以老，息我以死;故善吾生者，乃所以善吾死也”這種生死其一，視死如歸的態度，其實是對人生深深地失望，是消極的宿命論的思想。

總而言之，莊子的人生哲學是兩面性的，既有積極的一面，即對現實政治的批判和對人生的達觀態度，又有消極的一面，即頹廢，自欺，只求自身適己怕虛無主義和宿命論思想。因此，莊子的人生觀對后世的影響也表現為兩種形式，一是鼓勵人忘懷得失，超脫世間的那些糾紛而專注于藝術創造，二是莊子的思想和哲學是中國古代隱士思想的總結和發揮，其內在精神與氣質極易的引起歷代隱士，落魄文人甚至失勢舊官僚的認同和共鳴，并成為他們孤寂心靈的慰藉和依靠，馮友蘭在其《中國哲學史新編》中對莊子哲學做過這樣的評價，“在歷史中的任何時代，總有不得志的人，在一個人的一生之中，總要遇到些不如意的事。這些都是問題，莊周哲學并不能使不得志的人成為得志，也不能使不如意的事成為如意。它不能解決問題，但它能使人有一種精神境界。對于有這種精神境界的人，這些問題就不成問題了，它不能解決問題，但能取消問題，人生之中總有些問題是不可能解決而只能取消的。”的確，取消問題也不失解決問題的一種方法，莊子所追求的破除客觀條件和外在的因素的束縛以實現精神的思想，對于我們更好的認識和處理自身的身心關系，都將有所裨益。我們靜下心來，聆聽一下先哲的聲音，或許會啟發我們的智慧。

參考書目與文獻

1、王朝聞

2、謝扶雅

3、陳志良

4、邢賁思

5、何祖建

6、張鐵民

7、【戰國】莊周8、【戰國】莊周9、葉至明

10、夏乃儒

11、張榮明

12、余力 主編 出版社

13、丁禎彥

中國青年出版社 山東人民出版社 華夏出版社 中國青年出版社 高等教育出版社 百花文藝出版社 廈門大學出版社 中國文聯出版社 宗教文化出版社 上海古籍出版社 上海人民出版社 故宮博物館

紫金城華東師范大學出版社

《神與物游》

《宗教哲學》

《話說道家》

《哲學小百科》

《大學生文化名著導讀》

《道家故事》

《莊子》

《莊子》

《道教與人生》

《中國哲學三百題》

《莊子說道》

《老子莊子合集》

《中國哲學史教程》

第二篇：莊子的人生哲學

莊子的人生哲學

——讀《莊子》有感

莊子是個非凡的思想家——他是中國思想史上最富有浪漫詩情、生命體驗和批判頭腦的詩人哲學家，他妙解生死、漫畫人生的曠達與幽默，讓一代代的中國人傾心。

莊子的人生哲學，不是一種救世學說，而是一種拯救人心，尋求個人解脫的學說。在莊子看來，“事之變，命之行”自有其客觀必然性，不以個人的意志為轉移。莊子不信上帝，不信鬼神，也不寄希望于明主圣主，不相信“英雄創造歷史”,他唯一崇拜的就是哲人。哲人，在晚周時代被稱為“士”，即知識分子。知識分子手里拿著通向真理殿堂的鑰匙，然而它不能決定社會的價值取向。這一點莊子看得很清楚，他不僅看清了自己的時代，而且也看清了身后幾千年的時代。所以，莊子未曾賦予“圣人”，“至人”以重大的歷史使命。

“方今之時，僅免刑焉。”（《莊子·人間世》莊子奢望這種解脫也僅限于從天刑中解脫。他對社會的看法是悲觀的，甚至是敵視的。這是對現實的否定，對過去的眷戀，也是對未來的向往和憧憬。莊子認為，自從有親疏、貴賤、富貴、窮達的差別以來，人性就被扭曲了，所以他眷戀上古時代，向往未來“至仁”、“至貴”、“至富”、“至愿”的大同社會。無論對奴隸主的統治，還是對地主階級的統治，他都沒有一絲一毫的好感。如果說他的思想不自覺地打上了階級的印記，那也只能是士階級的關于社會理想的印記。

莊子這樣的“士”是地地道道的知識分子，知識是他們唯一固定的資本。春秋戰國時期，專門從事精神建筑的士階層已經徹底從統治層分離出來，喪失了對物質財富的所有權。這種分離使得士階層具有了獨立的品格，但也被投進了心物二元分裂的深淵。士階層有獨立的品格，卻沒有獨立的經濟基礎，以致于不得不依附于物質貴族求生存。他們自視極高，卻又不能像君主那樣一言定天下，所以又不免有一種失落感。莊子對社會的態度，便是既輕蔑又失望，他的人生哲學所反應的，已是喪失了物質領地而擁有文化的士君子的心態。他的人生哲學的終極目的，也正是士階層在亂世中如何保持自己的獨立人格、求生存的哲學。

“天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。”（《莊子·人間世》）歷史的興衰榮辱不決定于知識分子的存在，圣人可以營運而成。如果生不逢時，不幸遇上“來世不可待，往世不可追”的亂世，就只能求生存。但莊子傲睨權貴，悻直有余而游刃不足，這便決定了他“非遭時”而被當權者冷落，只有去做避世君子。

莊子的入世思想同他尋求個人解脫的人生哲學是相一致的，這與憑借“士”的身份沽名釣譽之徒不同。的確，莊子對政治心灰意冷，也厭惡官場上的眾生相。《莊子·列御寇》載：“或聘于莊子，莊子應其使曰：‘子見夫棲牛乎？在以文繡、食以芻叔、及其牽而入于太廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”為統治者做“內圣”，而無“外圣”，是救不了人世間的。其實，隱士也不可能與社會完全隔絕，只要有人煙的地方，就沒有所謂“世外桃源”，莊子也不可能離開社會談純粹的個人解脫。莊子避世，是避官場，不是避人。《山木》載，莊子曰：“且吾聞諸天子曰：‘入其俗，從其令。’”可見，莊子也并非不食人間煙火味。《人間世》云：“法言曰：‘無遷令，無勸成，過度益也。’遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！”這實際上也是一種“從俗”。“樂其俗，安其居。”道家圣人不過身在世俗，游心天地罷了。

《人間世》又云：“天下有大戒二：其一，命也；其二，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”莊子不反對“愛親”、“事君”，但認為應該順情行事，不受個人喜怒哀樂驅使。從俗是“順物”的社會表現，正像“順物”是不得意的一樣，從俗也是不得已的事。像惠施那樣為人臣子，便只好從俗，順從君臣之義。如果你不愿這么做，那就只有“喻牛辭相”，去做一個普通百姓。但無論從俗還是避世，莊周都勸眾人不要有所作為。“方今之時，僅免刑焉”，在亂世中能求全生，盡天年，已經可以滿足。如果你夢想拯救社會，則外受人間刑戮，內受“遁天之刑”，永遠得不到“懸解”。

而所謂“俗”，本身就包含著進化。《應帝王》云：“有虞氏不及泰式，有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。”仁、義、知、教、德、商，這些都“俗”，把這些俗一一剝去，剩下的便是“天鬻”，那也只不過是上古社會的“俗”。齊古今的莊子自己不免厚古薄今，違悖了他不遺是非的宗旨。倒是他的血肉之軀，不得不與物俱化，在晚周俗世中做一個從俗的俗人。他也未嘗不想脫俗，但真要脫俗，須先超越自我。個人最高意義上的解脫，離不開“使物自喜”、“無害私”的社會環境，個人這樣去做了，影響的只是自家一人，別人偏偏要把他的意志強加給你，你又怎么能逍遙？所以你超越了自己也難以求生。

從莊子的避世、從俗到明正之治，我們可以看出莊子政治學說的深刻矛盾。避世是莊子個人遭遇所使然，他自己也未嘗過得如魚那般的“從容自得”；從俗是現實所使然，子親之情、君主之義直到現在也沒打破，莊子當然也不可能大破；明王之治是理想所使然，這個理想直到現在也沒實現，莊周當然也無法實現。他相信避世是快樂的，又承認從俗是迫不得已，心里卻懷著對人人平等的上古社會的眷戀和對“無害私”、“使物自喜”的未來社會的憧憬。

莊子的人生哲學，使我懂得要以大境界來看人生，感知己心，淡泊心態，合乎自然。讀過此書，讓我在不經意中增加了智慧的砝碼，得到了力量的源泉，伴隨了身心的成長，滿足了心與心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的細膩意境。

也使我認識到于己于人,無論處在何種崗位上，環境只是一種需要我去順應的外在世界，而堅持自己內心的秉性而不隨波逐流，并讓自己盡力把自身的潛能激發到最佳狀態，那也是一種超越自我的成功。

機械一班

車曉龍

第三篇：莊子的人生哲學研究

解讀莊子的人生哲學

[摘要] 莊子的哲學是人生哲學。莊子的人生哲學建立在莊子“道”的自然觀的基礎之上，透過《莊子》一書，可以看到莊子畢生孜孜以求的天人合一的理想境界，對生命的深切關注，對自由的熱切探 求，對名利的淡泊心境，是那個時代“不自由，毋寧死”的強音，莊子哲學是莊子那個特定時代的產物，我們能從莊子人生哲學的基礎本體論、莊子對其人生理想的上下求索的分析中，體悟他那對人與人生的關注，對幸福自由的追求，以及莊子所留給后人的啟示。

Abstract：Zhuangzi’S philosophy is mainly about life，which is based on“Taoism”，the view on nature．The ideal state of the combination of nature and human，which Zhuangzi pursued all his life，can be seen in his work“Zhuangzi”．He coneemed life closely and pursued

freedom enthusiastically．We can get his philosophy about life from his ontological theory．Fur—thermore，his enlightenment to later generations can be seen from his concerning on human and life along with his continuous pursuing to happiness．

[關鍵詞]莊子；人生哲學；愛情與生死觀；處世觀；自由觀；

哲學家們說：“哲學是智慧的碰撞。”莊子這種具有大智慧的人無疑具有很高的哲學境界。而他又把自己這種崇高的哲學境界融入到自己的人生觀中去，這無疑更增加了我們對其的崇拜。我不知道莊子的人生觀和世界觀是如何形成的，但毫無疑問他是一位真正的哲學家。他在池塘前問龜，在墓道里問骷髏，在夢里問翩翩飛臨的蝴蝶，他的問題穿過了茫茫的光陰，依然使我們傷透腦筋。他對世界的看法和我們用無數試驗解出來的那個結果如此相似，使我們在千載而下依然望著他喜笑顏開，或痛哭流涕，莊子告訴我，這兩種表現并無分別。

像哲學一樣存在人間，這也許是莊子對自己的終極認識。他的哲學本源只有一個字：道。道為萬有之無。時間和空間，茫茫的宇宙和一生，所有的存在，所有的“有”，都只是“無”。當時間的一切都放在你的面前，你就什么都沒有。因為一切都會在剎那間滅失，不，是變化，一個事物不見了，它會以另外一種形式存在這世間，一切的沒有消失，所以一切也未曾存在過。死或者生、死在哪里都沒有分別，把你掛在樹上，你會成為鷹的一部分；把你埋在土里，你就會變成螻蟻，這無關宏旨。

一、與其相濡以沫，不如相忘于江湖

我們珍惜生命，是因為生命里有死亡。我們珍重愛情，是因為愛情會變成背叛。可是，你珍重了，就會不死嗎？愛情就會永恒嗎？ 莊子說：“汝身非汝有也，是天地之委形也；生者，假借也。” 生命是我們在這世間暫時借用的一軀殼，不可以濫用，我們遲早要將自己交還給冥冥中的那個神祗。你和這軀殼所擁有的一切，最終都會像水一樣蒸發，像河流一樣遠走，像夢一樣無可追尋。你珍惜或是揮霍，不足以改變這個結局。當然莊子是無神論者，但我相信，當他面對浩浩長空，面對生死離散，他一定會問自己：我是誰？我在哪里？我存在的意義是什么？

一條魚搖著尾巴游來，乞求莊子的愛情，莊子敲敲魚的腦袋，告訴他：你擁有，就會失去。你若沒有生的快樂，就不會有死的痛苦。所以擁有就是失去，死就是生。相濡以沫，最終還是要在光陰中彼此迷失，我們為什么走那么多彎路呢？結局清清楚楚地擺在面前，他可以用更簡單的方法抵達。

他告訴魚：你還是回海里去吧，江長湖寬，生命只是一場體驗。老婆在他的臂彎中逝去。千千萬萬年，造化安排的這一次絕無僅有的相逢結束了。在幾個小時前，她還在勸告兒子要讀書，還在用樹葉和紅薯煮粥。看著她漸冷的面孔微笑，他放下妻子，在宋國的街市中敲著盆大聲歌唱。

“你怎么了？”有人問。

“哦，我的老婆死了。”他說，繼續歌唱。

莊子望向天空。云朵在頭上不停變幻，太陽散發出美麗的光輝，他看見死去的妻子正在慢慢擴散，變成云，變成泥土，變成陽光，變成包圍自己的空氣。

“人且偃然寢與巨室，而我悄然隨而哭之，是不通命也。” 莊子喃喃地說，妻子睡在天地的大屋子里，她即將永恒，她再也不會有窮苦和疼痛，這是她的歸宿，人人都有這樣一個歸宿，所以我要為她慶賀。數千年的光陰如飛鳥一樣落在他的頭上，他霎時間明白了生命的道理，死一直隱藏在生之中，死去也就意味著得到永生。天地之間最能驚擾人之本真的正是生死，坦然地面對死亡，從而擺脫生死大限的困擾，才能引起人們尋求自己存在的意義。對死的大徹大悟，使莊子可以從容地面對紛至沓來的歡樂與痛苦，超越人世間的是非物欲，讓一己生命融人宇宙的生命之流。

二、看破名利求逍遙

“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”

人生在世，從古至今，很難看破的就是“名”與“利”這兩個字。但終莊子一生，他始終淡泊名利。他穿著打補丁的衣服穿行帝闕，向王侯亮出寶劍；他和林間的枯骨、河里的漁夫結成朋友，向飛鳥和青草深情凝視。

他從骨頭里藐視金錢和名位。擠朧的得一輛車，舔痔瘡的得五輛車，你有這么多車，給當官的舔了幾次痔瘡？讀這種書讓人感覺暑汗頓消，兩腋生風。“不要跟我說當官的事！”他捂上了耳朵。“與其殘民以逞，不如曳尾于泥途。”

他自己編草鞋換米，我想他編草鞋的時候嘴里一定還哼著風雅頌的小曲兒，心中無比自豪，出將入相又怎么樣？堂呼階應又怎么樣？如果人有了精神上不朽的追求，那么物質只不過是貓頭鷹嘴里腐爛的老鼠尸體。

莊子的行為真正符合了那句話：志于道者，功名不足以累其心。于丹教授解讀《莊子》時說：“當人在追求名譽的時候，心已被束縛”而莊子就是對名譽的無動于衷，才使得他的身心真正的自由、豁達。在不被名利所牽累的同時，做人才真正的坦然、淡定。

三、崇尚自由，極樂逍遙

“人生而自由。”

天根游于殷陽，至蓼水之上，巧遇到無名人，曰：“請問為天下。” 答曰：“去!汝鄙人也，何問之不豫也?予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帛以治天下感予之心為?”

復問。

復答：“你游心于恬淡之境，清靜無為，順應事物的自然本性而不夾雜私心成見，天下就可以治理好了。”

無名人無拘無束，逍遙自在，看透一切人世百態，明確一切治國要領，但他的身心又不愿被外物、被名利之事所束縛，他所追求的僅僅是無憂無慮的“游”，而人生的最高境界，莫過于拋開外物，翱翔于屬于自己那一片天地，盡情的“游”。莊子追求的不是僅僅為了蠅頭小利而落得“心為形役”，而是追求高境界的“放浪形骸之外”。他的自由，不是無道德約束的任意的胡作非為，而是在“道”的基礎上的一種灑脫的人生觀。

“生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故，二者皆可拋。”自由是水中之魚，空中之鳥，是蝴蝶,雙翼飄舉，游歷花叢；是大鵬，“摶扶搖而上者九萬里”；更是莊子的“道”。

莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬千，雖知無用而未能忘情，到底熱腸掛住，雖不能忘情，而終不下手，到底冷眼看穿。

莊子留給我們的只是三十三篇短文，魯迅說他“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。當然我們能看到的，只不過是他的衣角，他的精神的和思想，還在高天之上，俯瞰著眾生沉默不語。莊子是一棵孤獨的樹，是一棵孤獨的在深夜看守心靈月亮的樹。當我們大都在黑夜里昧昧欲睡時，月亮為什么沒有丟失？就是因為有了這樣一兩棵在清風夜唳中獨自看守心靈月亮的樹。

[ 參考文獻] [1] 蔣錫昌.莊子哲學.逍遙游校釋[M ].上海: 上海書店, 1992: 78 [2] 張鵬飛.論莊子遙游命理念對大學生人格魅力養成的審美觀照[J].沈陽工程學院學報,2010（1）:133-136 [3] 程光泉.論莊子的人生哲學[J].《中國海洋大學報》,2010(1): 74-76 [4] 丁忠甫.論莊子的人生哲學[J].《哈爾濱學院學報》，2007(1)： 10-14

第四篇：莊子的人生哲學觀[模版]

唯自然的超越精神

——論莊子的人生美學

周默

（武漢大學 文學院人 文科學試驗班 2010300000013）

[摘要]

莊子的哲學最終歸結于對人性的思考和尋求人生的意義，從莊子的審美視角去解讀莊子對人生的看法，不僅是對莊子超越性熱生哲學的理解，更是為處于物欲橫流的現實社會的人們尋求的最好的解脫途徑。

[關鍵字] 莊子 自然 超越 審美 人生觀 體道

一． 莊子與“道”合一的審美視角

莊子的哲學，始于他對宇宙本體的探索，蔓延于對于“真”的認識，而最終歸結于人生哲學。人生哲學是莊子的精神指導，莊子對于人生的探索來源于他哲學觀，而他的哲學觀又是貫穿他形成自己獨特人生美學的始末。因此，莊子的哲學基本觀點，也就是莊子理解美的出發點。

莊子眼中的美并不是純粹的自然美或藝術美，而是與“道”合一的境界美。要想知道什么才是莊子眼中的美，首先要理解其審美的評判標準，即是否與“道”合一。“道”是莊子的核心哲學思想。莊子所言“道”即指為自在自為，先天地而存在的宇宙本體。是物質世界和精神世界的本原。“道”性無為，是自然的法規，合目的性的存在。“道”具有時空上的廣延性和無線性，概念上的抽象性和多義性，只可意會，不可言傳，只有通過“體道”的方式才能把握“道”的存在。而道體的任職方式是漸進的，超越理性的，無為的，對于“道”的感悟是不期而至的：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”（知北游）。《莊子·大宗師》曰：“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。??莫知其始，莫知終。”《莊子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道也。”總其大意是：道是真實可信的，同時又是沒有自主意志和行為，也沒有形象狀貌的。道，可以感知卻不可以言傳，可以領悟卻不可以眼見。道以自身為根本，天地還不存在時道從來就存在。道在鬼神天帝之上，道產生天地萬物。道至高無上，至深無下，至久無古，至大無外，至小無內，無始無終,無所不在。天地萬物都由道衍生而成。《莊子·知北游》曰：“今彼神明至精，與彼百化；物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣。”其大意為：大道神明精妙，內在于宇宙萬物的一切生化流轉；萬物死生轉化一直在發生，但無人知曉其根本緣由，自古以來，一切都自然而然地運轉變化生滅循環。宇宙巨大無邊，卻未超出道的范圍；鳥的毫毛極為細小，卻小不過道的精微。天地萬物皆在運轉變化，始終處于推陳出新的狀態；陰陽、四季循序運行，各有其自然秩序。這一切皆體現出大道的作用。大道渾沌混茫卻無時無處不在，無形無象流變不居卻神妙無極，萬物由大道所繁育卻茫然不知。大道是宇宙萬物及其變化運轉的根本緣由，可以從天道來觀照自然造化。

總而言之，道是真是存在的客觀規律，又是超越一切事物而存在的，不僅僅是道本身的存在不可觸摸，而探索道的方法也是需要不斷感悟體味這種不期而遇，隨遇而知的認知方式來知曉的。而人，作為宇宙天道的產物，其自然應秉承道的無為之性，《莊子·天地》有言：“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生謂之德；未形者有分，且然無間謂之命；流動而生物，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性。”意思是說：太初之道生成混元之氣，再生成陰陽兩極，陰陽和合生成萬物，人也由此生成；由天道自然生成的人，天然秉有某種性情，莊子稱之為天然本真之性。因此莊子基于這樣的世界觀的審美，也無時無刻不透露著自然而無為的審美標準。對于外物，莊子講求事物自然存在拂去雕飾的本色最美，而歸結為人，則是外在崇尚自然美莊子，內在崇尚無禁無無縱的真我性情。

二．莊子“天然本真的”人生美學觀

莊子所謂天然本真之性，這種天然本真之性情，遠古先民人人秉有，而文明開化之人則已經失落。《莊子·大宗師》有言：“古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不欣，其入不拒；悠然而往，悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”其意思是說：古代的真人，不知道對生存感到欣喜，不知道厭惡死亡；他降臨人世并不歡欣，面臨死亡并不抗拒；他只是自然而去，自然而來罷了。不忘記生命之源而謹守不失，不尋求歸宿而一任自然；自有生命之后就常自得，欣然復歸自然而忘記是死。則就叫做不用嗜欲之心去損害自然天道，不用人為的方法去添助自己的天然壽命。這就是真人了。像這樣的人，他的思想專一于道，容貌凝寂安閑，額頭廣大寬平；表情嚴冷有如秋天，溫和有如春天，喜怒的變化如同四時的運轉一樣自然，時時與萬物混同為一而又找不到冥和的跡象。這也就是原生本然狀態的人之性情。莊子所推崇的就是這種自然本真的人生暢情。本真意在人性與自然的統一，是主客體之間的交融，對美懂認同本身就是體現美的本身，莊子要達到天人合一，也就是人與自然和諧統一的境界因為二者合一，人的自然本性才能自由的得意抒發。

莊子對悖離自然的人為造作深惡痛絕。其《駢姆》篇曰：“自三代以下者，天下莫不以物易其性也。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其于傷性，以身為殉，一也。“在他看來，人的原初本然的生命，人的天然本真之性，是至高無上的。為名為利，為家國天下，而毀傷人的天然本真之性命，都是悖離自然、悖離大道的。《莊子·秋水》曰：“牛馬四足，是謂天；絡馬首穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真。”在莊子看來，牛馬天生四只腳，這就叫天然本真；給馬上韁繩，給牛穿鼻繩，這就叫做人為造作。不以人為造作去消滅天然本真的美，不以有意識的行為去毀滅自然的秉性，不為謀取俗世功名而犧牲自己的天然本真之性，這就叫做返樸歸真。莊子對工于心計的人為造作深惡痛絕。其《天地》篇曰：“有機械者必有機事，有機事者必有機心；機心存于胸中，則純白不備；純白不備則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”在他看來，一切機械都是人為造作的產物。機械的存在，導致了人對大自然的巧取豪奪，導致了人對他人的工于心機、陰謀算計，因而破壞了人與自然、人與人之間天然和諧的關系，同時也使個人身心靈肉原本自然和諧的狀態，變為分裂對立矛盾沖突的狀態。莊子對順乎自然、回歸人的天然本真之性情的行為極為推崇。其《天下》篇曰：“不離于宗，謂之天人。不離于精，謂之神人。不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。”也就是說，莊子所推崇的人性，是不脫離宗本，不脫離道之精微，不脫離道之真實。總之，莊子對人性的要求就是要真如自然之初且為自然一體，而其所言自然之初的本真并不是指人的獸性，而是指人性在被現世文明禮教和道德法規和物質誘惑之前的本性。是人類最純潔的道德心性。

而莊子認為，要達到這樣的人生境界，就要遵循以下幾個行為。首先，是要無所待，就是無所對待無所依賴，擺脫客觀調教的舒服，以自我為中心而不要受物質世界的限制。莊子認為萬物相互為變，人只有無所依賴，精神才能自由，才沒有心理負擔和壓力。才能長生。其次，是要無名、無功、無己。逍遙游中寫道：“名者，實之賓也。”實與名是相對的概念，而莊子對生命的要求，則是取實而舍名。不追求名和利。不總想著一己私利，才能修心養性，去掉私欲才能探索道人的自然本性，擺脫物的束縛。最后，還要無用、無為。莊子所說的無為不是指無所作為，而是懂得順應時變，與時俱化，不要專為，刻意而為。也就是要求生命融入自然，隨自然而變不因受外界干擾而恣意妄為。

莊子的人生美學不僅是對自然的推崇，更是生命至上的生命關注意識的體現。莊子講求崇尚人性的自由抒發，保證真我的存在，讓人的一生逍遙而自在，在同時代的禮法限制壓抑人性的社會體系中體現了尤為難得的自由解放精神，是對于自由個性肯定和個體生命的重視。莊子認為生于當時社會，人們始終會被物欲所困擾，而“道“之觀念，也正是莊子為人性解脫而找到的超越之境。

三．莊子人生美學的超越性

莊子人生哲學是一種普世的道德價值，他超越了時代的世俗眼光和學派的局限性。莊子的超越性表現在三個方面，外物上的超越性，內在精神上的超越性，和時代上的超越性。

內在的超越，指的是個人精神上的超越，說的是莊子的人生態度超功利，超生死。莊子言道的自然無為，不受文明異化，不因某種利益損害他人社會，改變自己，講求的是擺脫世態的庸俗精神。這就讓莊子的人生觀上升到了藝術化的美學意義，莊子超越功利的人生觀將莊子對生命本體的意義提高到了審美的境界。超越功利，人們也許容易做到，而能超越生死，則非凡人也。人生最大的恐懼沒過于死。人們常樂生而哀死，宗教上講求憑借上帝天堂轉世等力量跨越生死的界限，而莊子以“道”的思想超越生死的觀念，視生死為一體。莊子妻死，惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。莊子自己將死, 卻要“ 以天地為棺停，以日月為連壁，星晨為珠鞏”,表達出一種豁達胸懷。他把生死看作氣化、晝夜, 死生為晝夜。“且吾與子觀化而化及我, 我又何惡焉”死無所懼, 那人生還要什么好惶惑、恐俱的呢。生死如來往，死是回歸于萬物，是為道之大用，這就叫作“視死如歸”。人生和宇宙萬物一樣，無動而不變，無時而不移，循環往復，生化不休，生生死死，出于道而又入于道，這就叫作“天地與我并生，萬物與我為一”莊子用“ 道” 破除了死亡的陰影, 修然的對待生之來, 修然的對待死之往。莊子超越生死的人生觀讓他的人生價值論遠遠擺脫并超越了當時對于人生價值的各路學說。孔子也關注人的價值，但他關注的是有差別的愛，有差別的生死之態，他更關注生死對社會的意義而不是生死本身，而莊子所言生死歸于自然之道，將物我合一，超越了生死本身的概念。因而在莊子的立場生，人們沒有為活著而活著，也沒有向死而生，只有為自己自由而存在。

而外在上的超越指的是莊子超越世俗審美標準。莊子同樣以超越的目光俯視世俗。以“道”觀之,“萬物齊一, 孰短孰長”,“天地一指”,“萬物一馬”，物無非彼物無非是,萬物都是“道”的分有。“道通為一”,莊子解除了是非、美丑、善惡的糾紛, 休止于自然的均平。他認為區別與判斷都是人為的是“有己”引起的苦悶。他主張止爭辯,息言說,不必進行“然不然,可不可”的離堅白，只要“合同異”。采取“莫若以明”的態度就會讓人們從由虛幻價值組成的世俗社會中跳出來超脫現實的樊籬。莊子使用了驚世駭俗的相對化法則,來培養人的審美胸懷使人們看到世俗之外的自然的悠永寥廓, 宇宙的浩渺微茫。其次莊子超形骸，世俗人的活動, 求功利、求傲華, 求富貴, 都僅以形體的需求與滿址為限。然而人生意義豈只是衣食養形，以溫飽等物質生存為目的。莊子認為人的生存包括養形與養神理想之人是“形全精復”、“形精不虧”。莊子為破除世人偏重養形的偏見, 而要求人們超越形體,注重精神的培養。故《達生》、《養生》篇的養生真義不在于形骸,不在于長壽,而在于精神。有些人形殘卻神全,像甕瓷大瘓, 兀者叔山無趾等人,他們就是超越了“形骸之內”的美故有一種形核之外的“丑美”莊子意在增加人的“德充之美”,身體美是有限的, 精神美是無限的。所以莊子“重神全”的美學思想就在于,他看到人的靈魂之美從以上的“超越”手段看,若超越了功利,就叫做“無功”,若超越了形體,就叫做“無己”若超越了是非, 就叫做“無名”。“無功”、“無己”、“無名”,就達到了“無待”的境界。人就可從“有己”、“有待”的苦悶中解放出來。在莊子看來,不是客觀的必然束縛著人的自由, 而是人自己的思想束縛了自己。“超越” 是莊子的人生態度。達到這一要求, 人就有了完滿的生命和本體價值, 就能保持生活情趣和理想的高潔, 使人生映現出永恒和美的光輝。莊子的超越精神被藝術家所吸取,就是追求一種化宇宙為生命和融生命于宇宙的超越意識重情韻而不拘泥于實體存在的表現方式, 即重神似。因此, 不論是人生還是藝術, 人心中總是葆有內在的趨向絕對意義的精神傾向。這種神秘的無限傾向是人心中最深刻的憧憬。美與藝術在經驗現實的質料中同樣蘊藏著超現實、超自然的東西。追求美與藝術, 即以一種特殊形式去追求絕對或無限。可以說, 莊子的生命哲學就是超越有限個體進入無限之“道”。

四．莊子人生美學的現代意義

莊子哲學和美學則具有歷史超越的意義，它不是某一特定歷史時期社會病癥的解藥，而是整個人類文明史負面性累積而造成的文明病癥的解藥。

莊子追求精神的獨立和人格的自由含有追求個性自由和人性解放的積極因素。他對生命的困境和現實的超越是對現實的一種反叛。他力圖消解、調和人與自然、人與社會、人與人之間的矛盾沖突, 在個體精神追求和探索中成就自我和人生。莊子的人生觀建立在自然人性之上。他不重視生命的倫理價值。在他看來, 人生的意義不在于生命倫理價值的實現, 而在于個體精神自由的實現。就體道的本質而言, 其無為的合目的性與審美是一致的。莊子探索人生的自我價值, 強調審美在人生中的重要作用, 通過體道、悟道、達道, 完成對生命的困境和現實的超越, 本質上是審美的超越。所以, 莊子的人生哲學是美學。審美的愉悅來自對生命困境超越所獲得的精神的升華, 充分體現了他的哲學和美學的生命意義。莊子的認識論含有懷疑論, 懷疑人的認識能力, 懷疑認知的標準。莊子雖有豁達、瀟脫的一面, 但懷疑導致悲觀, 悲觀導致對現實的冷漠, 所以超越現實對他而言是一種解脫, 心靈的自由就成了他最后的歸宿和靈魂的避難所。莊子的精神追求所表露的對現實政治的反叛是非自覺的。他超越現實所獲得的自由是以喪失自我欲求甚至是主體意識而遁入空幻的精神王國中獲得的, 因而“逍遙”所獲得個性自由和精神解放是不徹底的。對此莊子很清楚。“游于六極之外”已超越了時空,只能是無何有之鄉了。莊子認識到人類被物欲所異化, 看到社會的不公和人心的不古。對物欲的鄙視, 引起他對精神探索的深入和精神價值的重視。但他把文明和自然、物質和精神的對立絕對化, 把一切惡德敗行都歸咎于文明并因此詛咒文明, 空談那難以企及的虛無的精神世界和自由, 其偏頗性不言而喻。莊子的思想是個矛盾的統一體。莊子避世, 但不出世；莊子懷疑一切, 但不是不可知論者；莊子安命, 但重生；莊子輕形,但重神；莊子否定人為美,但重自然美? ? 其體系之龐大, 思想之復雜, 見解之精辟, 影響之深遠, 大大地超過了同時代的思想家。莊子把生命的體驗審美化, 人生藝術化, 審美心理化，把生命的本體、人生之道和審美理想統一到精神追求上, 在先秦審美理論中獨辟蹊徑, 獨樹一幟。《紅樓夢》中有多處引用了莊文。在這部歷史名著中,曹雪芹發揚了莊子社會批判及反人性異化的傳統,對封建社會展開了全方位的批判和無情的掃蕩,使《紅樓夢》成為不朽的現實主義杰作。

當代世界,各種流行的價值觀念和思想文化相互碰撞,對我國思想、道德、文化諸方面都有重大的沖擊和影響。尤其是在轉型時期,整個社會的價值取向難以協調一致,日益呈現出多元化的發展態勢,如何建構適應時代潮流的現代人格是擺在我們面前的一個突出問題。隨著市場經濟的潮起潮落,拜金主義、享樂主義、個人主義迅速滋長;封建迷信活動等丑惡現象沉渣泛起;假冒偽劣、欺詐活動屢禁不止;文化市場亟待整治;腐敗現象仍在蔓延,等等。對社會的各種弊端和丑惡現象,進行思考和批判,這是莊子的人格意識,也同樣是我們現代人應具備的人格精神。他極力反對用人為的世俗規范限制人的本性,這對于人性的異化顯然有著一定的抑制作用。莊子把真實樸素、自然天成視為美,這一審美追求已深深滲透進中國人的血液中。人格之美在于樸素、自然、真實,如果失去了這些因素,就等于喪失了獨立的人格。莊子所處的時代,雖物質文明有了一定的發展,但隨之而來的是更大規模的剝削和掠奪,社會充滿著物欲誘惑,道德日益敗壞,個體湮滅于物欲之中,根本沒有獨立的人格和自尊。莊子反復告誡人們“不以物易性”“不以物挫志”,不要扭曲本真的人格。耐人尋味的是,莊子所描述的人格的扭曲、人性的變形現象,今天仍依然存在著,拜金主義、見利忘義、貪污腐敗等現象還較為普遍。面對著物欲橫流,我們更感到了保持人格和自尊的重要性。大力發展物質文明是必要的,但必須像老子和莊子那樣,始終對文明保持高度的警覺,不能以犧牲人性作為代價,不能讓人異化為物的奴隸。一個社會如果盲目地發展物質文明,就必然會導致道德的淪喪;一個人如果過度地追求名利,則必然要失去性靈之光。今天,在走向市場經濟的進程中,其市場經濟的利益原則重視實用價值,很容易讓個體熱衷于功利的角逐,而忽略了人文精神的追求,淡化了獨立人格的意識。而莊子的超時代人生價值觀似乎是給處在這個錯綜復雜的社會迷茫著奮斗著的人最好的凈化心靈的良藥。

參考文獻：

1.《莊子》方勇 譯注 中華書局2010.6（所有原文和翻譯皆出自此版本）

2.《論莊子“逍遙游”的人生美學》 王凱 武漢大學學報(哲學社會科學版)第59期第一版

3.《道美人生一一莊子美學思想探析》 史紅 北京師范學院學報（社會科學版）1991年版 4．《莊子哲學》 王博 著 北京大學出版社

5.《生命的困境和審美的超越——莊子美學的生命意義》 羅堅

6.《莊子美學的泛“自然”傾向》 包兆會 華中師范大學學報（人文科學版）2001年3月第四十卷第二期 7.《莊子美學的基本特點及其現代意義》 胡家祥 中南民族大學學報（人文科學版）2003年7月第23卷第4期

8.《莊子美學與自由生命》 劉繼平貴陽師范學院學報（社會科學版）2006年第3期 9.《莊子美學中的審美活動論》單小曦、劉建文 吉林師范大學學報(人文社會科學版)2003年6月第3期

第五篇：莊子與尼采人生哲學之比較

李 靖 莊子與尼采人生哲學之比較

作者單位:中共廣東省委黨校研究生部

內容提要:作為哲人，莊子與尼采在各自文化歷史上扮演了相近的角色，如他們都力圖恢復和發揚人之本性。對當時的主流文化進行了猛烈的抨擊，在善惡是非等問題上采取超然的態度，以及無限向往理想人格等。當然二者又有不同，如莊子“道”的根本特性是“無為”，即純任自然；尼采“權力意志”的根本特性是“有為”，即在不斷的毀滅、創造中體現自己旺盛的生命力，表達自身的價值，以超越自我，等等。關鍵詞:哲學比較 莊子 尼采

正文: 莊子與尼采都是異端的思想家，道德的非議者，舊文化的離經叛道人物，他們都敏銳地感受到時代變遷帶來的心靈震顫。莊子與尼采盡管是一東一西、一古一今的哲人，各自的主張也不盡相同，但是，他們在各自文化歷史上扮演了相近的角色：他們二人都力圖恢復和發揚人之本性，追求自由的人性境界；對傳統價值觀念的批判，推祟“超然于善惡”的態度；無限向往理想人格。因此，把莊子、尼采的人生哲學納入同一坐標系加以分析是可行的，對于我們今天人文精神的重建，也有重要的啟發意義。

一、恢復和發揚人之本性，追求自由的人生境界

莊子要求復歸于“人性之自然”，把自然看成仁的對立面，他主張沖破名韁利鎖的束縛，過一種因循自然的充實生活，使“自然之性”得以長足的發展，千萬不可以對之加以人為的限制。他認為一切自然的東西，都是美好的，破壞自然之美簡直是莫大的罪過。尼采也十分向往自然，他以自然為衡量標準，批判現存的倫理觀念，他認為基督教宣揚的就是這樣一套愚蠢的倫理觀念，戕害人的自然本性，把人變成平庸而溫馴的“群居動物”。探索人性之自然，也就是探索人性之真實。這是莊子和尼采價值取向的一個共同特征。同時，從某種意義上來說，莊子的哲學和尼采的哲學都是自由哲學。但是，他們所說的自由，并不是現代政治法律制度下權力義務關系規范下的自由，而是一種精神性的自由。他們雖然都崇尚精神性的自由，可是各人的精神自由卻具有很不相同的文化特性和哲學內涵。

莊子是從極端的命定論的立場出發追求自由的。作為一個命定論者，無情的現實使他感到有一種不可抗拒而又無法擺脫的力量壓迫著他。因此，他認為只有認識到命運是無法改變的，從而無心無情，安之若命，才能擺脫痛苦，進入自由界。莊子是在承認命定論的基礎上追求自由的。然而，現實的遭遇變幻莫測，社會的矛盾紛紛攘攘，這使莊子感到無比厭煩，因此，他要追求—種寧靜和諧的心境。為了達到內心的絕對虛靜，達到精神的絕對自由，他提出了“心齋”、“坐忘”等實現精神自由的方法。莊子認為只有從人為、自為的因素束縛中超脫出來，才能獲得精神自由，才能達到“逍遙游”的人生最高境界，才能“體道”。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中的“精神三變形”是尼采對于精神獲得自由的三個階段的描繪，同時也是自由的三個規定性。

首先，尼采認為精神是駱駝，強健而能負載，就是說，自由的前提和第一個規定性是生命本能的強健，意志的堅強有力。其次，精神是獅子，它要奪得自由，成為自己的沙漠之王。為了自由，首先要戰勝原來的王——巨龍“你應”，即一切既有的評價，而喊出“我要”。最后，精神是赤子，它給生命一個“神圣的肯定”，從事“創造的游戲”。

“駝駝”具有堅忍負重的精神，“獅子”精神意味著批判傳統而獲得創造的自由，“赤子”喻示著新價值創造的開始。“精神三變”是尼采思想發展的過程，它象征著對傳統價值的承擔與認識，而后提出批判，掃除廢墟，成長自己，創造新價值，最后便進入“超人”的理想境界。

通過比較，我們看到莊子和尼采都致力于恢復人之本性。他們兩人都懷有對現實的不滿，都渴望自由，追求自由。但莊子的自由是從命定論出發的，而尼采卻是反對命定論的；莊子的自由是絕對無為的自由，要求內心靜養，是一種收斂式的達到自由的方法，而尼采不但反對清靜無為，而且竭力主張投入行動，提倡用人的本能意志、生命力的增強去創造去超越以達到自由，是一種自內而外的發散式自由。無論是莊子的自由還是尼采的自由都是抽象的、空洞的，不含“物”在其中的，是純精神狀態，都是唯心主義的自由觀。

二、對傳統價值觀念的批判，推崇“超然于善惡”的態度

莊子和尼采在中西哲學史上提出了各自和以往的哲學家不同的價值觀念。他們都以價值相對主義為立場，而否定長期為人們安然接受甚或絕對化的傳統價值：莊子運用價值相對主義否定禮制文化的善惡觀；尼采則運用價值相對主義而否定基督教文化的善惡觀及其以上帝為絕對價值的準則。

莊子生活在戰國時期，他繼承老子的學脈，對以“仁義”為核心的價值觀念體系進行了激烈的抨擊和批判，指出，圣人制禮作樂，看上去好像是要引導人們棄惡向善，其實恰恰相反。因為由此將導致人性蛻變和社會分化，他尖銳地指出，仁義并不具有真正的道德價值，不過是統治統治階級用來掩飾自己真面目的遮羞布而已。因此，莊子主張反其道而行之，強調絕仁棄義。莊子基于這一見解，在對待善惡是非問題上采取超然的立場。由此，很多人認為莊子是一個非道德非倫理論者。實際上，莊子是尊道而貴德的。其所摒所棄乃傳統、世俗所謂道德，即儒家的仁義禮智。他并不反對人世間的親愛、謙讓、友好、和睦，但認為這些應該出自內心，出自真誠，出自自然，出自人的本性。也就是說，凡事只要著眼于自然無為，就能真正符合道德，與道德相合無間；否則只能走向道德的反面。

尼采思想的精彩部分是他的倫理思想，其核心是：既然拋棄基督教神學，也順乎其理地拋棄在這個神學基礎上產生的種種道德觀念；既挖空近代道德的神學基礎，也推翻了全部近代道德。他奚落了一切“美德”，盛贊所有的“邪惡”。尼采認為，基督所宣揚的絕對的、永恒的道德觀念與理性主義的絕對的、永恒的理性原則是一致的。在他看來，包括道德觀念在內的歐洲文化是基督教觀念的統治的產物。它們扼殺每一個人所獨特地擁有的生命力和原始的本能沖動，扼殺人的個性和自由，扼殺人的創造性，使人消沉頹廢，麻木不仁。

綜上所述，莊子與尼采在道德問題上采取的立場也是幾近相同：二者對主體道德價值體系都加以批判否定，超然于這種道德所規定的善惡是非標準。因此，就這一點而言，他們二人都是“非道德論者”。但是從根本意義上講，一個要致力于恢復人的自然本性；一個是創建新的符合人的本真的“主人道德”，他們二人又確乎是道德論者。

莊子和尼采在否定傳統的價值觀念系統的同時，也對世俗的價值取向提出批評。莊子指出對名利的追求“喪己于物，失性于俗”，不是把物“人化”了，而是把人“物化”了，完全是一種顛倒了的價值觀。尼采十分鄙視渾渾噩噩的世俗生活，認為種種世俗觀念使人已不成其為人了!因此，無論是莊子哲學，還是尼采哲學，都在尋找超凡脫俗的理想人格。

三． 無限向往超凡脫俗的理想人格

基于對人性之真實，人性之自然的理解，莊子和尼采塑出各種心目中的理想人格。莊子所塑的理想人格是“至人”，而尼采所塑的理想人格是“超人”。雖然莊子的“至人”和尼采的“超人”都是理想人格，但他們是出于不同的文化傳統和歷史背景，因此具有截然不同的內涵。

莊子的哲學主要在于追求人的精神自由。他深切地感到，人們本來是向往自由的，可是，他們又經常地陷在人為的和自為的種種束縛之中。因此，莊子運用文學的想象力，塑造他的理想人格——“至人”、“神人”，借以沖破束縛人們的重重羅網，打通人與外在世界的隔離，使人與外界交感融合。所謂“至人無己，神人無功，圣人無名”乃是要人從社會市場價值網中超脫出來。所謂“乘天地之正，御六氣之變”，莊子所理想的人物，其精神活動是無限開放的，與宇宙萬物融合一體的。

然而，尼采理想中的“超人”，具有完全不同的文化意涵。尼采所講的“超人”，就人本身來說，是要人發揮自己的潛在力量，不斷超越自己。就世界觀來說，他深感基督教文化病弱人生，鄙視肉體，走向唯靈論。尼采主要是針對基督教的這種世界觀、人生觀，而提出他的超人哲學。尼采提出“超人”說，目的在于徹底否定基督倫理的人格，為人類的生存和發展設立一個新的目標、新的意義和新的理想。從前，人們視進入天國為自己的人生目標。“上帝已死”，價值世界出現了空白，尼采便找出一個理想化的人格形象——“超人”來填補，取代上帝的位置。

“超人”是尼采對人的前景關心而做出一種理想人格設計，是他向往和追求的人生目標。在他看來，超人不是人的現實類型，“超人”是現實的人通過自我超越而可以達到的一個目標。他認為，生命的本質在于不斷的自我超越。那么，人如何超越和改善自己呢?尼采把希望寄托在人的一種新的高級類型的產生上面，這種高級類型的人還沒有來到現實的人間，已有的偉大人物都不是，現實的人只是他產生的階梯，他始終是尚未產生的一種人的類型的理想象征，或者說，是現實的人不斷自我超越的過程。這正是尼采的“超人”學說中最具有積極意義的因素。

四、余論

“……價值的問題是我們時代基本的哲學問題……”。比較莊子與尼采人生哲學不是我們的目的，比較二者的價值在于他們的觀點究竟能為我們的時代人文精神的建構帶來多大的幫助。

我們認為，重建人文精神是跨世紀的課題。如何理解人之本質特性，是人文精神中的核心問題。該問題的解決不僅依賴于時代的竭力實踐，也求助于歷代哲人的理論探索。莊子告訴了我們這樣的道理：人是來自于自然，又回歸于自然。離開了自然，破壞了人與自然的和諧，必遭報應，也最終喪失了人之本性。因此，真正的文明應該幫助我們恢復和發揚人之自然本性。現存的文明弊端一是破壞了自然，二是喪失了人之本性。莊子的這一番精辟見解仿佛就像是看到了當代世界性危機而提出的，足見其洞察力之深邃!長久以來，我們把自然看作是“人的進攻對象”，自然萬物被看作是技術生產的原材料，人被看作是凌駕于自然之上的、并有權為自身的利益去掌握和控制自然，甚至隨心所欲地塑造自然的主體，就是我們平常所說的“人是自然的主人”。人對自然的理解基本上是囿于如何征服自然，超越自然，如何“謀算”自然，“剝削”自然，而不是如何與自然融為一體。其結果便是自然對人的致命的報復：地球在荒蕪。與此同時，其直接后果是人的物欲橫流，拜金主義盛行，人之自然純樸性蕩然無存!這不是我們時代所面臨的“生態危機”和“精神危機”的現實寫照嗎?

尼采的貢獻則在于向我們指出人有這樣的能力——即自強不息、堅忍不拔、無畏探索、努力創造、不斷超越的積極進取精神。眾所周知，單從當代西方世界來看，由于兩次世界大戰，由于馬爾庫塞所形容的“自動化的幽靈”對個人和社會不斷滲透和加強控制，現代社會人之異化現象非常嚴重，以致于后現代主義者們驚呼現在人類面臨自我解構、主體消失、人的精神被徹底零散化的危險。而此時我國正在步入審美文化的時代。主體的豐富性面臨單一化、感性化的考驗。因此，如何立足于當代，立足于現實發展，善于發現和大力弘揚當代精神結構中那些具有生命力和生長性的因素，那些具有超前性和未來性的質點，如當代人的參與意識、競爭意識、主體意識和風險意識，繼承和發揚創業精神、開拓精神和務實精神，是我們充滿競爭的時代的一個重大課題。尼采的上述見解無疑具有極大的參考價值。

總之，莊子與尼采人生哲學是我們人類的寶貴的人文“資源”，開發好這一“資源”，為時代注入活力，是時代之所需，也是人類應盡的職責。