第一篇：《中國文化精神》讀后感

《中國文化精神》讀后感

于靜

懷著一種崇敬的心情讀完了錢穆先生寫的，中國文化精神。讀完的第一個感受就是，作為一名中國人我們應該自信，都應該把“應該”這個詞去掉。很多時候我們不自信，是我們對自己根的文化了解的太少，在當代社會發展的潮流中，我們少不了對物質的追求，但在物質追求中，不能忘了我們的精神文化。

I

書中說到，中國文化就體現在中國人身上，就像英國文化也體現在英國人身上一樣。從中國人身上就能看到傳統的家文化，國文化，中國文化看中如何“做人”；西方文化看中如何“成物”。因此中國文化更重在“踐行人道”；而西方文化則更重在“追尋物理”。讓我想到大學老師說的，希臘哲人在愛琴海邊上思考著人與物的關系,印度哲人在恒河邊上思考著人與神的關系,而中國哲人則在黃河邊上思考著人與人的關系。

可以看出來中國文化更注重的是精神，做人。這就是中國文化偉大的地方，做人得大家做，所以要無條件的做。我們今天，還能學做孔子，至少可做一不賢的孔子，復興中國文化的大道就在此。

II

書中寫道，作者去日本，感受到日本在飛速發展的同時，日本的本民族氛圍也很濃，他們能不忘本，日本人很以日本為榮，甚至還帶些傲慢，而在中國講中國，中國人則覺得中國的全要不得。我們就要學習西方的，我們急于前進，要變，使我們陷在一時常的病態下，我們知變而不知化。讓我想到在抗日戰爭時期，我國的作戰方式都與蘇聯不同，蘇聯是從城市開始進攻，而根據我國實情，則是從農村包圍城市。所以在面對文化交流，學習中，我們首先想到的也應該是根據自身情況的基礎上，加以了解判斷與吸收。

在講到文化傳統中的沖突與調和時，我感受到了我們中國文化強大的調和性，想想第一次，第二次世界大戰，都是有西方文化的帝國主義國家發起的，他們之間的沖突乃是西方文化內部自身的大沖突，西方文化中一面講“個人自由”，一面講“集體統治”，這本來不就是一大沖突嗎？看看我們中國文化，照中國人的想法，一男一女，配合在一個家庭之內而成為了一夫一婦。既同在一家之內，大可不必再各爭自由互論平等。在中國，就變成修身，齊家，治國，平天下一路貫通下去。之所以說中國文化調和力量很大，是因為在中國文化中很有“分寸”。比如，佛教再中國魏晉南北朝，隋唐時期傳入中國的，那時的中國人，一面信受了一個出家的宗教，而另一面又保留著一個大家庭傳統，其間卻沒有發生過沖突。不得不說，中國文化調和性，兼容性都很大。

III

中國傳統文化具有完整性，先要學“為人”。學為人，要“盡人道”。中國文化的完整性，寄托在我們每一個人身上。每人可以影響其他人。窮則獨善其身，先影響我自己，其次可以影響到我家，影響到我朋友。達則兼濟天下，就從這里達去。范仲淹為秀才時有言“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；顧亭林有言：“天下興亡 匹夫有責”。從這些流傳下來的名句中，就能深刻地感受到中國文化的一種士的理想與培養。我們現在提倡文化自信，我覺得首先就要弘揚我們傳統文化中的士精神。

都知道中國是一個人情社會。中國人不看重外面事業，而看重在內面的性情上。看到這句話時，我首先想到了四大名著之一的水滸傳，里面的108位梁山好漢，個個都是性情中人啊，這就是中國文化。在家可以做好兒女，好丈夫，好妻子，對外可以做一個夠得上朋友的，或做一好下屬，好上司。這些從哪里來，一切皆從“性情”來。

圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。——老子《道德經》

意思：

圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。這是中國人一番極高深的道理，而在一種極平凡的人生中表現。

看完這本書，才發現自己對自己本民族的文化竟了解的那么少，源遠流長的中國文化在我們每一個中國人身上都有很好的體現。我們每個人都應該好好品讀一下《論語》《道德經》。

2018年12月14日于烏魯木齊

第二篇：中國文化之精神

中國文化之精神 [林語堂]

(一九三二年春在牛津大學和平會演講稿)

此篇原為對英人演講，類多恭維東方文明之語。茲譯成中文發表，保身之道即莫善于此，博國人之歡心。又當以此為上策，然一執筆，又有無限感想油然而生。

（一）東方文明，余素抨擊最烈，至今仍主張非根本改革國民懦弱委頓之根性，優柔寡斷之風度，敷衍逶迤之哲學，而易以西方勵進奮斗之精神不可。然一到國外，不期然引起心理作用，昔之抨擊者一變而為宣傳者。宛然以我國之榮辱為個人之榮辱，處處愿為此東亞病夫作辯護，幾淪為通常外交隨員，事后思之，不覺一笑。

（二）東方文明、東方藝術、東方哲學，本有極優異之點，故歐洲學者，竟有對中國文化引起浪漫的崇拜，而于中國美術尤甚。普通學者，于玩摩中國書畫古玩之余，對于畫中人物愛好之誠，或與歐西學者之思戀古代希臘文明同等。余在倫敦參觀Eumorphopulus私人收藏的中國瓷器，見一座定窯觀音，亦神為之蕩。中國之觀音與西洋之瑪麗亞（圣母），同為一種宗教藝術之中心對象，同為一民族藝術想象力之結晶，然平心而論，觀音姿勢之妍麗，褶紋之飄逸，態度之安詳，神情之嫻雅，色澤之可愛，私人認為在西洋最名貴的瑪麗亞之上。吾知吾若生為歐人，對中國畫中人物，亦必發生思戀。然一返國，則又起異樣感觸，始知東方美人，固一麻子也，遠視固體態苗條，近睹則百孔千瘡，此又一回國感想也。

（三）中國今日政治經濟工業學術，無一不落人后，而舉國正如醉如癡，連年戰亂，不恤民艱，強鄰外侮之際，且不能釋然私怨，豈非亡國之征?正因一般民眾與官僚，缺乏徹底改過革命之決心，黨國要人，或者正開口浮屠，閉口孔孟，思想不清之國粹家，又從而附和之，正如富家之紈 NFDA4 子弟，不思所以發揮光大祖宗企業，徒日數家珍以夸人。吾于此時，復作頌揚東方文明之語，豈非對讀者下麻醉劑，為亡國者助聲勢乎?中國國民，固有優處，弱點亦多。若和平忍耐諸美德，本為東方精神所寄托，然今日環境不同，試問和平忍耐，足以救國乎，抑適足以為亡國之禍根乎?國人若不深省，中夜思過，換和平為抵抗，易忍耐為奮斗，而坐聽國粹家之催眠，終必昏聵不省，壽終正寢。愿讀者對中國文化之弱點著想，毋徒以東方文明之繼述者自負。中國始可有為。

我未開講之先，要先聲明演講之目的，并非自命為東方文明之教士，希望使牛津學者變為中國文化之信徒。惟有西方教士才有這種膽量，這種雄心。膽量與雄心，固非中國人之特長。必欲執一己之道，使異族同化，于情理上，殊欠通達，依中國觀點而論，情理欠通達，即系未受教育。所以鄙人此講依舊是中國人冷淡的風光本色，絕對沒有教士的熱誠，既沒有野心救諸位的靈魂，也沒有戰艦大炮將諸位擊到天堂去。諸位聽完此篇所講中國文化之精神后，就能明了此冷淡與缺乏熱誠之原因。

我認為我們還有更高尚的目的，就是以研究態度，明了中國人心理及傳統文化之精要。卡來爾有名言說：“凡偉大之藝術品，初見時必令人不十分舒適。”依卡氏的標準而論，則中國之“偉大”固無疑義。我們所講某人偉大，即等于說我們對于某人根本不能明了，宛如黑人聽教士講道，越不懂，越贊嘆教士之鴻博。中國文化，盲從贊頌者有之，一味詆毀者有之，事實上卻大家看他如一悶葫蘆，莫名其妙。因為中國文化數千年之發展，幾與西方完全隔絕，無論小大精粗，多與西方背道而馳。所以西人之視中國如啞謎，并不足奇，但是私見以為必欲不懂始稱為偉大，則與其使中國被稱為偉大，莫如使中國得外方之諒察。

我認為，如果我們了解中國文化之精神，中國并不難懂。一方面，我們不能發覺支那崇拜者夢中所見的美滿境地，一方面也不至于發覺，如上海洋商所相信中華民族只是土匪流氓，對于他們運輸入口的西方文化與沙丁魚之功德，不知感激涕零。此兩種論調，都是起因于沒有清楚的認識。實際上，我們要發覺中華民族為最近人情之民族，中國哲學為最近人情之哲學，中國人民，固有他的偉大，也有他的弱點，絲毫沒有邈遠玄虛難懂之處。中華民族之特征，在于執中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虛的理想。中華民族，頗似女性，腳踏實地，善謀自存，好講情理，而惡極端理論，凡事只憑天機本能，糊涂了事。凡此種種，與英國民性相同。西塞羅曾說，理論一貫者乃小人之美德。中英民族都是偉大的，理論一貫與否，與之無涉。所以理論一貫之民族早已滅亡，中國卻能糊涂過了四千年的歷史，英國民族果能保存其著名“糊涂渡過難關”（“Somehow muddle through”）之本領，將來亦有四千年光耀歷史無疑。中英民族性之根本相同，容后再講。此刻所要指明者，只是說中國文化，本是以人情為前提的文化，并沒有難懂之處。

倘使我們一檢查中華民族，可發現以下優劣之點。在劣的方面，我們可以舉出：政治之貪污，社會紀律之缺乏，科學工業之落后，思想與生活方面留存極幼稚野蠻的痕跡，缺乏團體組織團體治事的本領，好敷衍不徹底之根性等。在優的方面，我們可以舉出歷史的悠久綿長，文化的一統，美術的發達（尤其是詩詞、書畫、建筑、瓷器），種族上生機之強壯、耐勞、幽默、聰明，對女士之尊敬，熱烈的愛好山水及一切自然景物，家庭上之親誼，及對人生目的比較確切的認識。在中立的方面，我們可以舉出守舊性、容忍性、和平主義及實際主義。此四者本來都是健康的特征，但是守舊易致落后，容忍則易于妥協，和平主義或者是起源于體魄上的懶于奮斗，實際主義則凡事缺乏理想，缺乏熱誠。統觀上述，可見中華民族特征的性格大多屬于陰的、靜的、消極的，適宜一種和平堅忍的文化，而不適宜于進取外展的文化。此種民性，可以“老成溫厚”四字包括起來。

在這些叢雜的民族性及文化特征之下，我們將何以發現此文化之精神，可以貫穿一切，助我們了解此民族性之來源及文化精英所寄托?我想最簡便的解釋在于中國的人文主義，因為中國文化的精神，就是此人文主義的精神。

人文主義（Humanism）含義不少，講解不一。但是中國的人文主義（鄙人先立此新名詞）卻有很明確的含義。第一要責，就是對于人生目的與真義有公正的認識。第二，吾人的行為要純然以此目的為指歸。第三，達此目的之方法，在于明理，即所謂事理通達，心氣和平（spirit of human reasonableness），即儒家中庸之道，又可稱為“庸見的崇拜”（“religion of commonsense”）。

中國的人文主義者，自信對于人生真義問題已得解決。自中國人的眼光看來，人生的真義，不在于死后來世，因此基督教所謂此生所以待斃，中國人不能了解；也不在于涅 NFDD3，因為這太玄虛；也不在建樹勛業，因為這太浮泛；也不在于“為進步而進步”，因為這是毫無意義的。所以人生真義這個問題，久為西洋哲學宗教家的懸案，中國人以只求實際的頭腦，卻解決得十分明暢。其答案就是在于享受淳樸生活，尤其是家庭生活的快樂（如父母俱存兄弟無故等），及在于五倫的和睦。“暮從碧山下，山月隨人歸”；或是“云淡風輕近午天，傍花隨柳過前村”。這樣淡樸的快樂，自中國人看來，不僅是代表含有詩意之片刻心境，乃為人生追求幸福之目標。得達此境，一切泰然。這種人生理想并非如何高尚（參照羅斯福所謂“殫精竭慮的一生”），也不能滿足哲學家玄虛的追求，但是卻來得十分實在。愚見這是一種異常簡單的理想，因其異常簡單，所以非中國人的實事求是的頭腦想不出來，而且有時使我們驚詫，這樣簡單的答案，西洋人何以想不出來。鄙見中國與歐洲不同，即歐人多發明可享樂之事物，卻較少有消受享樂的能力，而中國人在單純的環境中，較有消受享樂之能力與決心。

此為中國文化之一大秘訣。因為中國人能明知足常樂的道理，又有今朝有酒今朝醉，處處想偷閑行樂的決心，所以中國人生活求安而不求進，既得目前可行之樂，即不復追求似有似無疑實疑虛之功名事業。所以中國的文化主靜，與西人勇往直前躍躍欲試之精神大相徑庭。主靜者，其流弊在于頹喪潦倒。然兢兢業業熙熙攘攘者，其病在于常患失眠。人生究竟幾多日，何事果值得失眠乎?詩人所謂“共誰爭歲月，贏得鬢邊髯”。伍廷芳使美時，有美人對伍氏敘述某條鐵道建成時，由費城到紐約可省下一分鐘，言下甚為得意，伍氏淡然問他：“但是此一分鐘省下來時，作何用處?”美人瞠目不能答復。伍氏答語最能表示中國人文主義之論點。因為人文主義處處要問明你的目的何在，何所為而然?這樣的發問，常會發人深省的。譬如英人每講戶外運動以求身體舒適（Keeping fit），英國有名的滑稽周報《Punch》卻要發問“舒適做什么用?”（fit for what?）（原雙關語意為“配做什么用?”）依我所知這個問題此刻還沒回答，且要得到圓滿的回答，也要有待時日。厭世家曾經問過，假使我們都知道所干的事是為什么，世上還有人肯去干事嗎?譬如我們好講婦女解放自由，而從未一問，自由去做甚?中國的老先生坐在爐旁大椅上要不敬地回答，自由去婚嫁。這種人文主義冷靜的態度，每易煞人風景，減少女權運動者之熱誠。同樣的，我們每每提倡普及教育，平民識字，而未曾疑問，所謂教育普及者，是否要替《逐日郵報》及《Beaverbrook》的報紙多制造幾個讀者?自然這種冷靜的態度，易趨于守舊，但是中西文化精神不同之情形，確是如此。

其次，所謂人文主義者，原可與宗教相對而言。人文主義既認定人生目的在于今世的安福，則對于一切不相干問題一概毅然置之不理。宗教之信條也，玄學的推敲，都擯棄不談，因為視為不足談。故中國哲學始終限于行為的倫理問題，鬼神之事，若有若無，簡直不值得研究，形而上學的啞謎，更是不屑過問。孔子早有未知生焉知死之名言，誠以生之未能，遑論及死。我此次居留紐約，曾有牛津畢業之一位教師質問我，謂最近天文學說推測，經過幾百萬年之后太陽漸減，地球上生物必殲滅無遺，如此豈非使我們益發感到靈魂不朽之重要；我告訴他，老實說我個人一點也不著急。如果地球能再存在五十萬年，我個人已經十分滿足。人類生活若能再生存五十萬年，已經盡夠我們享用，其余都是形而上學無謂的煩惱。況且一人的靈魂也可以生存五十萬年，尚且不肯甘休，未免夜郎自大。所以牛津畢業生之焦慮，實足代表日耳曼族的心性，猶如個人之置五十萬年外事物于不顧，亦足代表中國人的心性。所以我們可以斷言，中國人不會做好的基督徒，要做基督徒便應入教友派（Quakers），因為教友派的道理，純以身體力行為出發點，一切教條虛文，盡行廢除，如廢洗禮，廢教士制等。佛教之漸行中國，結果最大的影響，還是宋儒修身的 理學。

人文主義的發端，在于明理。所謂明理，非僅指理論之理，乃情理之理，以情與理相調和。情理二字與理論不同，情理是容忍的、執中的、憑常識的、論實際的，與英文commonsense含義與作用極近。理論是求徹底的、趨極端的、憑專家學識的、尚理想的。講情理者，其歸結就是中庸之道。此庸字雖解為“不易”，實則與commonsense之common原義相同。中庸之道，實則庸人之道，學者專家所失，庸人每得之。執理論者必趨一端，而離實際，庸人則不然，憑直覺以斷事之是非。事理本是連續的、整個的，一經邏輯家之分析，乃成片斷的，分甲乙丙丁等方面，而事理之是非已失其固有之面目。惟庸人綜觀一切而下以評判，雖不中，已去實際不遠。

中庸之道既以明理為發端，所以絕對沒有玄學色彩，不像西洋基督教把整個道學以一般神話為基礎（按《創世記》第一章記始祖亞當吃蘋果犯罪，以致人類于萬劫不復，故有耶穌釘十字架贖罪之必要。假使亞當當日不吃蘋果，人類即不墮落，人類無罪，贖之謂何，耶穌降世，可一切推翻，是全部耶穌教義基礎，系于一個蘋果之有無。保羅神學之理論基礎如此，不亦危乎?）。人文主義的理想在于養成通達事理之人士。凡事以近情近理為目的，故貴中和而惡偏倚，惡執一，惡狡猾，惡極端理論。羅素曾言：“中國人于美術上力求細膩，于生活上力求近情。”（“In art they aim at being exquisite,and in life at being reasonable.”見《論東西文明之比較》一文）在英文，所謂to be reasonable即等于“毋苛求”、“毋迫人太甚”。對人說“你也得近情些”，即說“勿為己甚”。所以近情，即承認人之常情，每多弱點，推己及人，則凡事寬恕、容忍，而易趨于妥洽。妥洽就是中庸。堯訓舜“允執其中”，孟子曰“湯執中”，《禮記》曰“執其兩端，用其中于民”，用白話解釋就是這邊聽聽，那邊聽聽，結果打個對折，如此則一切一貫的理論都談不到。譬如父親要送兒子入大學，不知牛津好，還是劍橋好，結果送他到伯明翰。所以兒子由倫敦出發，車開出來，不肯東轉劍橋，也不肯西轉牛津，便只好一直向北坐到伯明翰。那條伯明翰的路，便是中庸之大道。雖然講學不如牛津與劍橋，卻可免傷牛津劍橋雙方的好感。明這條中庸主義的作用，就可以明中國歷年來政治及一切改革的歷史。季文子三思而后行，孔子評以再思可矣，也正是這個中和的意思，再三思維，便要想入非非。可見中國人，連用腦都不肯過度。故如西洋作家，每喜立一說，而以此一說解釋一切事實。例如亨利第八之娶西班牙加特琳公主，Froude說全出于政治作用，Bishop Creighton偏說全出于色欲的動機。實則依庸人評判，打個對折，兩種動機都有，大概較符實際。又如犯人行兇，西方學者，倡遺傳論者，則謂都是先天不足；倡環境論者，又謂一切都是后天不足。在我們庸人的眼光，打個對折，豈非簡簡單單先天后天責任各負一半?中國學者則少有此種極端的論調。如Picasso（畢加索）拿Cézanne（塞尚）一句本來有理的話，說一切物體都是三角形、圓錐形、立方體所拼成，而把這句話推至極端，創造立體畫一派，在中國人是萬不會有的。因為這樣推類至盡，便是欠庸見（commonsense）。

因為中國人主張中庸，所以惡趨極端，因為惡趨極端，所以不信一切機械式的法律制度。凡是制度，都是機械的、不徇私的、不講情的，一徇私講情，則不成其為制度。但是這種鐵面無私的制度與中國人的脾氣，最不相合。所以歷史上，法治在中國是失敗的。法治學說，中國古已有之，但是總得不到民眾的歡迎。商鞅變法，蓄怨寡恩，而卒車裂身殉。秦始皇用李斯學說，造出一種嚴明的法治，得行于羌夷勢力的秦國，軍事政制，紀綱整飭，秦以富強，但是到了秦強而有天下，要把這法治制度行于中國百姓，便于二三十年中全盤失敗。萬里長城，非始皇的法令筑不起來，但是長城雖筑起來，卻已種下他亡國的禍苗了。這些都是中國人惡法治、法治在中國失敗的明證，因為繩法不能徇情，徇情則無以立法。所以儒家倡尚賢之道，而易以人治，人治則情理并用，恩法兼施，有經有權，凡事可以“通融”、“接洽”、“討情”、“敷衍”，雖然遠不及西洋的法治制度，但是因為這種人治，適宜于好放任自由個人主義的中華民族，而合于中國人文主義的理論，所以二千年來一直沿用下來，至于今日，這種通融、接洽、討情、敷衍，還是實行法治的最大障礙。

但是這種人文主義雖然使中國不能演出西方式的法治制度，在另一方面卻產出一種比較和平容忍的文化，在這種文化之下，個性發展比較自由，而西方文化的硬性發展與武力侵略，比較受中和的道理所抑制。這種文化是和平的，因為理性的發達與好勇斗狠是不相容的。好講理的人，即不好訴諸武力，凡事趨于妥協，其弊在怯。中國互相紛爭時，每以“不講理”責對方，蓋默認凡受教育之人都應講理。雖然有時請講理者是因為拳頭小之故。英國公學，學生就有決斗的習慣，勝者得意，負者以后只好謙讓一點，儼然承認強權即公理，此中國人所最難了解者。即決斗之后，中外亦有不同，西人總是來得干脆，行其素來徹底主義；中國人卻不然，因為理性過于發達，打敗的軍人，不但不梟首示眾，反由勝者由國庫中支出十萬元買頭等艙位將敗者放洋游歷，并給以相當名目，不是調查衛生，便是考察教育，此為歐西各國所必無的事。所以如此者，正因理性發達之軍人深知天道好還，世事滄桑，勝者欲留后日合作的地步。敗者亦自忍辱負重，預做游歷歸來親善攜手的打算，若此的事理通達，若此的心氣和平，固世界絕無僅有也。所以少知書識字的中國人，認為凡鋒芒太露，或對敵方“不留余地”者為欠涵養，謂之不祥。所以凡爾賽條約，依中國士人的眼光看來便是欠涵養。法人今日之所以坐臥不安時做噩夢者，正因定凡爾賽條約時沒有中國人的明理之故。

但是我必須指出，中國人的講理性，與希臘人之“溫和明達”（“sweetness and light”）及西方任何民族不同。中國人之理性，并沒有那么神化，只是庸見之崇拜（religion of common sense）而已。自然曾參之中庸與亞里士多德之中庸，立旨大同小異。但是希臘的思想風格與西歐的思想風格極相類似，而中國的思想卻與希臘的思想大不相同。希臘人的思想是邏輯的、分析的，中國人的思想是直覺的、組合的。庸見之崇拜，與邏輯理論極不相容，其直覺思想，頗與玄性近似。直覺向來稱為女人的專利，是否因為女性短于理論，不得而知。女性直覺是否可靠，也是疑問，不然何以還有多數老年的從前貴婦還在蒙地卡羅賭場上摸摸袋里一二法郎，碰碰造化?但是中國人思想與女性，尚有其他相同之點。女人善謀自存，中國人亦然。女人實際主義，中國人亦然。女人有論人不論事的邏輯，中國人亦然。比方有一位蟲魚學教授，由女人介紹起來，不是蟲魚學教授，卻是從前我在紐約時死在印度的哈利遜上校的外甥。同樣的中國的推事頭腦中的法律，并不是一種抽象的法制，而是行之于某黃上校或某部郭軍長的未決的疑問。所以遇見法律不幸與黃上校沖突時總是法律吃虧。女人見法律與她的夫婿沖突時，也是多半叫法律吃虧。

在歐洲各國中，我認為英國與中國民性最近，如相信庸見，講求實際等。但是英國人比中國人相信系統制度，兼且在制度上有特殊的成績，如英國的銀行制度、保險制度、郵務制度，甚至香檳跑馬的制度。若愛爾蘭的大香檳，不用叫中國人去檢勘票號（count the counterfoils），就是獎金都送給他，也檢不出來。至于政治社會上，英國人向來的確是以超逸邏輯，憑恃庸見，只求實際著名。相傳英人能在空中踏一條虹，安然度過。譬如剜肉醫瘡式補綴集成的英人杰作——英國的憲法——誰也不敢不佩服，誰都承認它只是捉襟見肘顧前不顧后的補綴工作，但是實際上，它能保障英人的生命自由，并且使英人享受比法國美國較實在的民治。我們既在此地，我也可以順便提醒諸位，牛津大學是一種不近情理的湊集組合歷史演變下來的東西，但是同時我們不能不承認它是世界最完善最理想的學府之一。但是在此地，我們已經看出中英民性的不同，因為必有相當的制度組織，這種的偉大創設才能在幾百年中繼續演化出來。中國卻缺乏這種對制度組織的相信。我深信中國人若能從英人學點制度的信仰與組織的能力，而英人若從華人學點及時行樂的決心與賞玩山水的雅趣，兩方都可獲益不淺。

第三篇：《中國文化的根本精神》讀后感：尋根之旅

尋根之旅

——《中國文化的根本精神》讀后感

原創： 米兒2018

2018年11月間，認真研讀樓宇烈先生《中國文化的根本精神》一書。研讀過程中，屢屢出現開悟的感觸，心中的一些結，一個個被打開，很是暢快，過程及感悟一記，聊作紀念。

因為工作的緣故，最近幾年越來越多接觸到中國傳統文化，讀了不少書，也在工作和生活實踐中研究體會出一些東西，但總是感覺抓不到中國傳統文化的根。與我而言，中國傳統文化就像一條游龍，始終在我上空盤旋，但卻被云遮住一般，我伸手去碰觸，只是偶爾會摸到龍須，根本看不見這條龍的真面目。挺著急，但突破無術。

偶然間，在《人民教育》讀到一篇北京大學哲學系樓宇烈教授的文章，講述他關于中國傳統文化的理解，文章寫得深入淺出，讀來頗為過癮，仿佛一陣風，幾乎要吹跑蓋住龍的浮云。反復讀了幾遍，每每都能琢磨出新滋味來，但總覺得還不夠過癮。我心里著急，總想快點看清真龍的樣子，于是，上網查閱并購入樓宇烈教授的關于中國傳統文化的書籍，希望它們成為鐵扇公主手中的蒲扇，快速驅逐云朵，讓我見到真龍的形態，讓我真正理解中國傳統文化的精髓。

一本書的作用真的有這么大嗎？真的！絕無虛言。想透徹理解中國文化，這本《中國文化的根本精神》讀上三遍，定會讓你豁然開朗。

關于“人文”

“人文”一詞出自《周易》：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”中國傳統文化的基點就建立在珍重自然的基礎之上，自然，即事物的本然狀態。

中國文化的人文精神從與西方文化的比較中可以更好地反映出來。比如，西方是神道的宗教，以神為根本，中國是人道的宗教，以人為根本。中國文化中沒有外在的神或造物主，中國家庭、社會秩序的維護都是靠道德的自覺自律。比如，在西方的生命觀里，人是獨立的個體，上帝創造了人，人與人之間只有外在的、沒有內在的關系；而在中國的生命觀里，生命是一代一代相延續的，父母子女、兄弟姐妹之間有血脈的聯系，彼此之間都是有責任、義務的，中國的生命觀是一個完整的體系，從小家到大家，從小家庭到大家族，從大家族到家鄉，再從家鄉到國家都是一個整體。再比如，西方哲學關注的對象是物質，中國哲學關注的對象是人事。物道科學以物為根本，人道科學以人為根本，等等。

看看，中國文化的“人文”情懷在次，很多世間俗事就很好理解了。“父母在，不遠游，游必有方。”我們做到了嗎？每個人的微信里，是不是都有類似“歡樂大家庭”,“某家大院”,“合家歡”等名稱的家庭群？拜年、過節串門走親戚，這些禮俗，無一不是中國傳統文化中“人文”色彩的體現。

關于“以人為本”

書里說，以人為本，是中國文化最根本的精神。

在我以往的認知中，人本主義是心理學的一種學說，被稱為心理學的第三勢力，以19世紀德國的費爾巴哈及之后俄國的車爾尼雪夫斯基為代表。上世紀60年代，西方社會強調個人主義和個人言論自由的時代背景，為人本主義的發展提供了基礎。人本主義心理學區別于弗洛伊德的本能論和另外一種行為主義理論，強調人性中一些重要方面，例如“自由意志”和“人的價值”等。

我困惑了，西方傳來的人本主義理論，難道源頭在中國？

讀這本書后，解惑。

書中說，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神。中國文化中沒有一個外在的神或者造物主，中國人的家庭、中國社會秩序的維護都是靠道德的自覺自律。中國傳統文化強調人的主體性、獨立性、能動性。

繼續深入，中國人“以史為鑒”、“以天為則”,周王朝就已經認識到“天命靡常”,《尚書》中記錄了周人對歷史經驗教訓的總結——“皇天無親，惟德是輔”,認識到決定命運、政權興亡的不在于外在的力量，而在于人自身德行的好壞。中國古人非常重視修身，《大學》第一句就是“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下“八條目”,修身是核心，因此才有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”,主張在行動上、實踐上提升自己。

為了不斷提升自我德行，就必須防止物欲引誘和腐蝕。荀子說，“君子役物，小人役于物”,看看，現在流行的自我控制說，自律說，老早就出現了。跟雙十一的購物狂剁手一黨們說說，“無以物亂官，毋以官亂心”,用心管住五官，用五官管住外物，就成了君子了，要成為一個有獨立性、主體性、能動性的人，不應該被物管住。

由此可見，中國傳統文化是一種學智慧的文化，而不是單純的學知識的文化；中國文化的創造性體現在實踐中，并不追求理論上的日新月異。

關于“讀書做人”

在書中，樓教授花很大篇幅講述讀書做人的道理，關于讀書的目的，作者認為有三：一是通曉人道，明白事理；二是變化氣質，完善人格；三是拓展知識，學習技能。關于讀書的次第，推舉《中庸》中“博學、審問、慎思、明辨、篤行”五步驟，朱熹的“循序漸進、熟讀精思、虛心涵泳、切己體察、著緊用力、居敬持志”六方法。

他認為，在中國傳統文化中，知識教育和道德教育是集于一身的，讀書是為了更好地做人。作者以禪宗的智慧為例闡述做人的道理，提出要“做本份事、持平常心、成自在人，行慈悲愿、啟般若慧、證菩提道。”直指修行的真諦是平靜地對待每天都要碰到的事情，做好自己的本份。又以中醫為例闡述心態的重要，指出中醫講究的中正平和是和中國文化的生命觀相一致的，國醫用“中”的概念來調整人體各種的不平衡、不中正、不平和。例舉曾國藩曾在家書中告誡兒子的“治心病以廣大二字為藥”,和《黃帝內經》中的“法于陰陽，和于術數，食飲有節，起居有常，不妄勞作。”作者還特別強調中國知識分子的天下情懷和憂患意識，引用《大學》觀點，把“明明德、親民、止于至善”作為人生“三綱領”,“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”作為人生“八條目”.“八條目”是實現“三綱領”的具體步驟，其中心環節是修身，最高理想是至善。

好吧，看懂這本書，不單明確了讀書的目的，連養生的智慧都學會了。“馭欲、養情、明理”,控制好七情六欲，掌握正確的人生觀價值觀，懂得生命的意義，就是最好的養生。“病從口入，病由心生”,不過如此。

“自愛愛人被人愛，自知知人被人知”,戰勝自己的人才是強者，希望通過自己的努力去改造社會，這也是中國知識分子的一種天下情懷。通過跟著樓宇烈先生梳理中國傳統文化中讀書做人道理的經典論述，使我們更加清醒地看到“文化化人”的力量，感受到中華“行天下之大道”的正能量。

書中還有很多玄妙之處，需多讀幾遍，細細品味，還需于生命實踐中，感悟理解。

龍，終于現身，我，已然看呆。

第四篇：中國文化的基本精神

中國文化的基本精神

中國文化不僅豐姿多彩，而且有著迷人的氣質和豐富的內涵。這迷人的氣質和豐富的內涵就是中國文化的基本精神。關于文化的基本精神，張岱年說：“文化的基本精神就是文化發展過程中的精微的內在動力，也即是指導民族文化不斷前進的基本思想。”由此可見，所謂文化精神，就是推動和指導著人們實踐的思想，亦即世界觀和人生觀。

“天人合一”是古代中國人處理自然界和精神界關系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服從自然規律，人性即天道，道德原則與自然規律一致，人生理想就是天人諧調。在古代中國人看來，自然過程、歷史過程、人生過程、思維過程在本質上是同一的。這一思想特征貫穿了“天人合一”觀念源起與演變的基本過程，貫穿于古代的哲學、科學和藝術中。

“剛健有為”，《周易.象傳》說：“天行健，君子以自強不息。”天體運行，永無已時，故稱為健。健含有主動性、能動性以及剛強不屈之義。君子法天，故應自強不息。《周易大傳》強調“剛健”，主張“自強不息”，這是有深刻意義的精粹思想。

“中庸之道“是“和合文化”在為人處世方面的具體準則，它在儒家乃至整個中國傳統文化中被視作一種人生和道德的至高境界和追求目標面對現實人生很多具體的兩極選擇，人們試圖有效地在對立的兩極之間找到了一個均衡的支點，并使對立雙方歸于統一。在生活實踐中，守中、不走極端，成為古代中國人固守的人生信條。

“人文主義”或“人本主義”，向來被認為是中國文化的一大特色。就是指以人為考慮一切問題的根本，用中國傳統方式來說，就是肯定在天地人之間，以人為中心；在人與神之間，以人為中心。中國傳統文化的政治主題和價值主題，始終圍繞著人生價值目標的揭示，人的自我價值的實現、實踐而展開。人為萬物之靈，天地之間人為貴，是中國傳統文化的基調。

“貴和尚中”，貴和諧，尚中道，作為中國文化的基本精神之一，也在中華民族和中國文化的發展過程中起過十分重要的作用。中西文化的一個重要差異，就是中國文化重和諧與統一，西方文化重分別和對抗，由此形成了顯然不同的文化傳統。

“崇德利用”，春秋時代有“三事”之說。《左傳》文公七年記載晉國貴族郤缺的言論說：“正德、利用、厚生，謂之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，豐富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物質生活。

中國文化基本精神的一個重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有著巨大的思想統攝性，它可以超越地域、階級、種族、時代的界限，用中華民族優秀文化傳統哺育每一個中華兒女，使其凝為一體，同心同德地為民族整體利益和長遠利益而不懈地奮斗。

第五篇：圍棋與中國文化精神

圍棋天地

琴、棋、書、畫是中國四大古老的文化藝術。其中的“棋”指的就是圍棋，而圍棋以其獨特的魅力，深深地影響著中國文化，在中國文化史上留下了深深的一筆！

我愛中國文化，尤其是中國的古代文化，而圍棋作為一種古老的中國文化，我也深愛著它。故而，這一學期的文化選修課我毫不猶豫的選擇了《中國文化》，而何云波老師也沒有令我失們望，帶領著我們聆聽了美妙的棋聲流水，自由而愉悅地徜徉在圍棋的天地之中，多么的愜意啊！

何云波老師給我們上了一節圍棋課，一節足以讓每個學生記住他的課。他給我們講圍棋實質上就是生存空間的爭奪。而何老師給我們講圍棋的時候，令我印象最深刻的是他關于圍棋的“氣”的說法。他講到圍棋是有生命的，有“氣”才可以活著，有“兩口氣”才可以永遠生存。對于人生的很多方面，也需要有“兩口氣”才會更加的長久。比如人生有了家庭和事業，才有意義；我們生存也必須掌握兩種以上的技術或知識，才能長久在社會上發展下去。對于企業來說，也不能只有單一的產品或服務。

在上何云波老師的課之前，我對圍棋幾乎一無所知。課后經過多方了解，自己最近閑暇時也玩了幾次，對圍棋也不是那么不了解了。據我所知，圍棋起源于中國，是最神奇，最深奧的棋類活動。圍棋棋子之間的關系遠比其它棋有要復雜得多，用到的思維也高深得多。與其它棋類相比，圍棋的形式可謂簡單到了無以附加的程度。其它的棋，比如象棋有各個不同種類的棋子：將車馬象仕炮，這些不同的棋子都有不同的地位、性能和作用。你來我往，攻防交替，對搏時的硝煙彌漫、刀光劍影，有如在戰場上拼殺一般。而圍棋，棋子只有黑白之分，再無其他區別。棋盤上除條條坪道，絕對找不到界河宮殿大本營之類的布局。但圍棋的深沉魅力是其它任何棋所無法相比的：優美的棋形，雄渾的模樣、廣闊深遠的大局觀、行云流水般的行棋步調，展示了無限的美，開拓了無窮無盡的形象思維空間。

圍棋是一門藝術，也是一門哲理。更講究順乎自然，舒暢純樸，在黑與白的天地之中尋求和諧之道，以一種十分生動鮮明的形式表達了陰陽劃一之機理，體現和諧之美與和諧之境界。而黑白二色，則是象征了世界陰陽兩全，正反相襯，動靜結合，循環相依。兩種力量的抗衡，瞬息萬變的態勢，相持轉換，此消彼長。生動揭示了善惡美丑的縱橫交錯，表現出世間正確與錯誤、光明與黑暗間的相互依存而又相互斗爭；宇宙萬物之世代交替、生生不息的規律。弈理深處示天地之象，窺人事之險阻。觀棋如花參差，似星滿地，天空閃耀，江海滄桑；世態之翻復，物情之幻化；顯憂樂之境，禍福之機，變化莫測，頃刻各殊。一弈之間，天地之理無不備焉。這其中反映出一個人的道德情操、涵養境界；考驗著人的意志，培養起堅韌的信念。是寧靜超出、神情飄渺風采的體味，又是對人的世界觀、宇宙觀、道德觀的表現。作為藝術，圍棋讓人深深感受到它無盡的美；作為哲學，圍棋讓人從中悟出許多人生真諦。觀其得失，古今略備。所以，常下棋金恩鍛煉思維，愉悅身心，還可以陶冶情操，洗滌心靈。

一代棋圣吳清源說過“21世紀圍棋是全體的、重視整體的圍棋，不注重局部的得失”，這應該是圍棋的精華了。圍棋最核心的智慧就是大局觀，人生其實也需要大局觀。對弈中，弈者為了獲得最終勝利，經過審視全局，處處以整體棋局形勢向有利于己方方向發展為出發點，而選擇落子，而不在乎某處的得失，這就是大局觀了。其實，做人也一樣，小的方面可以放錯誤，但大的方向一定要把握好，千萬不能迷失了自己。而在當今社會中，把握住大局才能讓你在激烈的競爭中不至于顧此失彼，最終一無所得。

中華大地，悠悠五千年的歷史，從古至今，延綿不斷，如黃河長江水一般滔滔不絕，奔流不息。而圍棋作為一種古老的中國文化，已深深地植入了每一個中華兒女人的心中。然而，現在的中國自己國家的文化被其他國家“搶”去的情況難道還少嗎？我們都知道圍棋起源于中國，但我們要牢記圍棋文化千萬別衰落于中國。

圍棋文化源遠流長，博大精深，是我們中華民族的驕傲，是世界文化寶庫中的一朵奇葩。為世人所注目、所公認、所嘆服。而我們所要做的就是好好地學習下圍棋，并繼承和發揚圍棋中所帶給我們的哲理，思考方式以及文化精神??讓中國的圍棋之風刮遍世界的每一個角落，讓世界都聽到作為“炎黃子孫”的我們的聲音。