第一篇：優孟諷諫原文及翻譯

優孟原是楚國的老歌舞藝人。他身高八尺，富有辯才，時常用說笑方式勸誡楚王。下面是小編為大家搜集整理的優孟諷諫原文及翻譯，歡迎大家閱讀與借鑒，希望能夠給你帶來幫助。

優孟諷諫原文及翻譯

原文

優孟，故楚之樂人也。長八尺，多辯，常以談笑諷諫。楚莊王之時，有所愛馬，衣以文繡①，置之華屋之下，席以露床②，啖以棗脯③。馬病肥死，使群臣喪④之，欲以棺槨⑤大夫禮葬之。左右爭之，以為不可。王下令曰：“有敢以馬諫者，罪致死。”優孟聞之，入殿門，仰天大哭。王驚而問其故。優孟曰：“馬者王之所愛也，以楚國堂堂之大，何求不得，而以大夫禮葬之，薄，請以人君禮葬之。”王曰：“寡人之過一至此乎！”于是使以馬屬⑥太官，無令天下久聞也。

楚相孫叔敖知其賢人也，善待之。病且死，屬其子曰：“我死，汝必貧困。若往見優孟，言我孫叔敖之子也。”居數年，其子窮困負薪，逢優孟，與言曰：“我，孫叔敖子也。父且死時，屬我貧困往見優孟。”優孟曰：“若無遠有所之。”既為孫叔敖衣冠，抵掌談語。歲余，像孫叔敖，楚王及左右不能別也。莊王置酒，優孟前為壽。莊王大驚，以為孫叔敖復生也，欲以為相。優孟曰：“請歸與婦計之，三日而為相。”莊王許之。三日后，優孟復來。王曰：“婦言謂何？”孟曰：“婦言慎無為，楚相不足為也。如孫叔敖之為楚相，盡忠為廉以治楚，楚王得以霸。今死，其子無立錐之地，貧困負薪以自飲食。必如孫叔敖，不如自殺。”因歌曰：“山居耕田苦，難以得食。起而為吏，身貪鄙者馀財，不顧恥辱。身死家室富，又恐為奸觸大罪，身死而家滅。貪吏安可為也！念為廉吏，奉法守職，竟死不敢為非。廉吏安可為也！楚相孫叔敖持廉至死，方今妻子窮困負薪而食，不足為也！”于是莊王謝優孟，乃召孫叔敖子，封之寢丘四百戶，以奉其祀。后十世不絕。（節選自《史記.滑稽列傳》）

翻譯

楚國宰相孫叔敖知道優孟是位賢人，待他很好。孫叔敖患病臨終前，叮囑他的兒子說：“我死后，你一定很貧困。那時，你就去拜見優孟，說‘我是孫叔敖的兒子。’”過了幾年，孫叔敖的兒子果然十分貧困，靠賣柴為生。一次路上遇到優孟，就對優孟說：“我是孫叔敖的兒子。父親臨終前，囑咐我貧困時就去拜見優孟。”優孟說：“你不要到遠處去。”于是，他就立即縫制了孫叔敖的衣服帽子穿戴起來，模仿孫叔敖的言談舉止，音容笑貌。過了一年多，模仿得活像孫叔敖，連楚莊王左右近臣都分辨不出來。楚莊王設置酒宴，優孟上前為莊王敬酒祝福。莊王大吃一驚，以為孫叔敖又復活了，想要讓他做楚相。優孟說：“請允許我回去和妻子商量此事，三日后再來就任楚相。”莊王答應了他。三日后，優孟又來見莊王。莊王問：“你妻子怎么說的？”優孟說：“妻子說千萬別做楚相，楚相不值得做。像孫叔敖那樣地做楚相，忠正廉潔地治理楚國，楚王才得以稱霸。如今死了，他的兒子竟無立錐之地，貧困到每天靠打柴謀生。如果要像孫叔敖那樣做楚相，還不如自殺。”接著唱道：“住在山野耕田辛苦，難以獲得食物。出外做官，自身貪贓卑鄙的，積有余財，不顧廉恥。自己死后家室雖然富足，但又恐懼貪贓枉法，干非法之事，犯下大罪，自己被殺，家室也遭誅滅。貪官哪能做呢？想要做個清官，遵紀守法，忠于職守，到死都不敢做非法之事。唉，清官又哪能做呢？像楚相孫叔敖，一生堅持廉潔的操守，現在妻兒老小卻貧困到靠打柴為生。清官實在不值得做啊！”于是，莊王向優孟表示了歉意，當即召見孫叔敖的兒子，把寢丘這個四百戶之邑封給他，以供祭祀孫叔敖之用。自此之后，十年沒有斷絕。

第二篇：墨子公孟原文及翻譯

尚賢、尚同、兼愛、非攻、節用、節葬、天志、明鬼、非樂、非命。這就是墨子的十大主張，下面是小編整理的墨子公孟原文及翻譯，希望對你有幫助。

墨子公孟原文

作者：墨者

公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待（2），問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也（3），又未知其所謂也。若大人行淫暴于國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行于軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材（4），出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴。’今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”

公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有馀糈（5）。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自炫，人莫之取也（6）。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也。”

公孟子戴章甫，搢忽（7），儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰：宿善者不祥（8）。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而后相見，然則行果在服也。”

公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王紂、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”

公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物’，而曰可以為天子。是數人之齒（9），而以為富。”

公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆而去其冠也（10）。”

公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞。”

子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事（12），國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，為聲樂（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國為戾虛者，皆從此道也。”

公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀（15）。”子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”

公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也（16）。”

公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”

公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母（17）。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”

子墨子曰問于儒者（18）：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”

子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，后坐（21），進復曰：“鄉者先生之言有可聞者焉（22）。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應孰辭（23），稱議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”

子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎？”

有游于子墨子之門者，身體強良，思慮徇通（26），欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸于善言而學。其年，而責仕于子墨子（27）。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸于善言而葬。已葬而責酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子于學。”

有游于子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。未好美者（29），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之。”

有游于子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人于此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”

子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”

二三子有復于子墨子學射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”

二三子復于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡（31）。’請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈于亡。有人于此（32）：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”

二三子復于子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣（33），不可久也。”

告子謂子墨子曰：“我治國為政（34）。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣（35）！”

〔注釋〕

（1）本篇記述墨子與弟子或與他人的對話，各段都是片斷的對話。墨子談話的內容，主要申明他“非命”、“明鬼”、“節葬”、“非儒”的主張。墨子雖然認為儒家的學說足以喪亂天下的有四種，但他也認為孔子也有不可改易的主張。可見墨子對儒家的態度，也有比較客觀的方面。從一些片斷可以看出，當時有一些人懷疑墨子的主張，而墨子總是力辯自己學說的正確，真是不勝辛勞。（2）共：讀為“拱”。（3）一：疑作“二”；身：“耳”字之誤。（4）著：當讀“賦”；偽：“”字之誤，古“貨”字。（5）糈：舊本作“精”，光澤。（6）取：同“娶”。（7）搢：插；忽：即“笏”字。（8）宿：停止。（9）齒：契之齒。（10）葆：包裹頭發。（11）期：一年。（12）治：當作“貧”。（13）：盛大之意。（14）僇：通“戮”。（15）祀：“禮”字之誤。（16）倮：通“裸”。（17）“吾”字后脫一“子”字，吾子：孩子。（18）“曰”字當在“問于儒者”后。（19）四政：四種學說。（20）迷：疑為“還”字之誤。（21）后：繁體為“”，當為“復”字之誤。（22）聞：應作“間”，指責。（23）孰：同“熟”。（24）議：舊本或作“義”，當從。（25）吾：通“御”。（26）徇：“徇”字之誤，疾速。（27）責：求。（28）未：勿。（29）未：“夫”字之誤。（30）能為禍人哉福：當作“能為禍福”。（31）“言”字前脫一“子”字。（32）“有人于此”后應補一“曰”字。（33）隱：疑“偃”之誤。（34）“治”字前似當有“能”字。（35）亡：“防”之音訛。

墨子公孟翻譯

公孟子對墨子說：“君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響。”墨子說：“這話有三種情形，你現在只知其中之二罷了，并且又不知這二者所說的是什么。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，好象弩機將要發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鐘一樣，雖不敲也會發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用于行軍打仗，想攻打無罪的國家并據有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰事擴充領土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。象這樣，如鐘雖不敲，一定會發出聲音來。況且你說：‘君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鐘一樣：敲擊它就響，不敲就不響。’現在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的‘不敲而鳴’吧？這是你說的‘非君子的行為’吧？”

公孟子對墨子說：“真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進行自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎么這么勞苦啊！”墨子說：“現在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這里有兩個人，都善于占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？”公孟子說：“出門給人占卜的贈糧多。”墨子說：“主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。為什么不出來勸說人們呢？”

公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來會見墨子，說：“君子穿戴一定的服飾，然后有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？”墨子說：“有作為并不在于服飾。”公孟子問道：“您為什么知道這樣呢？”墨子回答說：“從前齊桓公戴著高帽子，系著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，系著系冠的絲帶，穿著大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭發，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾。”公孟子說：“說得真好！我聽人說過：‘使好事停止不行的人，是不吉利的。’讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？”墨子說：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然后再見面，那么是有作為果真在于服飾了。”

公孟子說：“君子一定要說古言、穿古服，然后才稱得上具有仁德修養。”墨子說：“從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的圣人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的圣人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在于古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實并不古。”

公孟子對墨子說：“從前圣王安排位次，道德智能最高的上圣立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當上圣，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合于這些要求，才可以稱得上智者。現在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認為他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自以為富裕了。”

公孟子說：“貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天注定，不能夠增減它們。”又說：“君子一定要學習。”墨子說：“教人學習卻宣揚‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭發，（本來為了戴帽子，）現在卻拿去了他的帽子一樣。”

公孟子對墨子說：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。”墨子說：“古代的圣王都認為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對你不吉祥。’這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。”

墨子對公孟子說：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那么國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。”墨子說：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由于百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現在你說：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。’就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由于這種主張造成的。”

公孟子說：“沒有鬼神。”又說：“君子一定要學習祭禮。”墨子說：“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。”

公孟子對墨子說：“您認為守三年喪期是錯的，那么您主張的守三日喪期也不對。”墨子說：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象****的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。”

公孟子對墨子說：“某人的所知，有勝過人家的地方，那么，可以說他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？”

公孟子說：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意。”墨子說：“嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什么緣故呢？這是愚笨到了極點。那么儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？”

墨子問一個儒者說：“為什么從事音樂？”儒者回答說：“以音樂作為娛樂。”墨子說：“你沒有回答我。現在我問：‘為什么建造房屋？’回答說：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。’那么，是你告訴了我造房屋的原因。現在我問：‘為什么從事音樂？’回答說：‘以音樂作為娛樂。’如同問：‘為什么建造房屋？’回答說：‘建造房屋是建造房屋’一樣。”

墨子對程子說：“儒家的學說足以喪亡天下的有四種。儒家認為天不明察，認為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習，這足以喪亡天下了。同時又認為有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學說，一定就不從事政治了；被統治的人實行他們的學說，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。”程子說：“太過分了！先生詆毀儒家。”墨子說：“假如儒家本來沒有這四種學說，而我卻說有，這就是詆毀了。現在儒家本來就有這四種學說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了。”程子沒有告辭退了出來。墨子說：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談論，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了。”墨子說：“不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉著車轅去敲擊蛾子一樣了。”

墨子與程子辯論，稱贊孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學說，為什么又稱贊孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱贊孔子的地方嗎？”

有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。于是說：“暫且學習吧，我將要讓你出仕做官。”用好話勉勵他而學習了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：“我不想讓你出仕。你應該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。’用好言勸他葬了父親。葬后，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎么能說只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬。’現在你行義，我也行義，怎么能說只是我的義呢？你不學別人將要笑話你，所以勸你學習。”

有一個人來到墨子門下，墨子說：“何不學習呢？”那人回答說：“我家族中沒有學習的人。”墨子說：“不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這么打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什么看他人呢？一定努力去從事。”

有一個在墨子門下求學的人，對墨子說：“先生認為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。現在我侍奉先生已經很久了，但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什么得不到福呢？”墨子說：“即使你得不到福，我的話為什么不精確呢？而鬼神又為什么不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答說：“沒聽說過。”墨子說：“現在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子又問：“現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子說：“隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這么多，將有重罪，還求什么福？”

墨子有病，跌鼻進來問他說：“先生認為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作為圣人，為什么還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什么不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好象房屋有一百個門，只關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？”

有幾個弟子告訴墨子，要從學，又習射。墨子說：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達到的地方，然后再進行實踐。國士一邊作戰一邊去扶人，尚且顧不到。現在你們并非國士，怎么能夠既學好學業又學好射技呢？”

有幾個弟子告訴墨子說：“告子說：‘墨子口言仁義而行為很壞，’請拋棄他。”墨子說：“不能。稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有毀譽好。假如現在這里有一個人說：‘墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓，行為卻很惡。’這勝過什么都沒有。現在告子講話非常強詞奪理，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然勝過什么都沒有。”

有幾個弟子對墨子說：“告子能勝任行仁義的事。”墨子說：“這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久。”

告子對墨子說：“我可以治理國家管理政務。”墨子說：“政務，口能稱道，自身一定要實行它。現在你口能稱道而自身卻不能實行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪里能治國家的政務？你姑且先防備你自身的矛盾吧！”

第三篇：酈道元《孟門山》原文翻譯及欣賞

酈道元是作山水文的大家，他的《水經注》，在對祖國山川景物的描寫上，取得了很高的成就，其中不少篇章，成為千古傳誦的名篇。接下來小編為你帶來酈道元《孟門山》原文翻譯及欣賞，希望對你有幫助。

【原文】：

河水南徑北屈縣故城西，西四十里有風山，風山西四十里，河南孟門山。《山海經》曰：“孟門之山，其上多金玉，其下多黃堊涅石。”《淮南子》曰：“龍門未辟，呂梁未鑿，河出孟門之上。大溢逆流，無有丘陵，高阜滅之，名曰洪水。大禹疏通，謂之孟門。”故《穆天子傳》曰：“北登孟門九河之隥。”孟門，即龍門之上口也。實為河之巨阸，兼孟門津之名矣!

此石經始禹鑿；河中漱廣，夾岸崇深，傾崖返捍，巨石臨危，若墜復倚。古之人有言：“水非石鑿，而能入石。”信哉!

其中水流交沖，素氣云浮，往來遙觀者，常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尚崩浪萬尋，懸流千丈，渾洪赑怒，鼓若山騰，浚波頹疊，迄于下口。方知慎子“下龍門，流浮竹，非駟馬之追也”。

【原文酈道元】：酈道元

【鑒賞】：

《河水》中的“孟門山”一節，即是其中之一。此節主要描寫了黃河經過孟門山這一地段時，兩岸山峰的險峻，河水的急流洶涌。展示了祖國山河雄偉壯觀的景色。全文可分三段。

第一段概括介紹孟門山。文由寫水始。黃河經屈縣故城西，過風山，彎彎曲曲流經八十余里，到孟門山。酈道元由水引山，引出之后再具體點出山的地理位置：在黃河南岸。酈道元這樣用筆，使山有托，水有依，比孤立地介紹山給人的印象要深刻，且在文章的開始，就使水山齊出，為后文的具體描寫作了鋪墊。接下去寫山的礦藏：“其上多金玉，其下多黃堊涅石。”既有極寶貴的金、玉，又有黃土和可作涂料的黑石。不言山的價值，而其價值自現，突出了山的“內在美”。然后寫山的古況及名稱來歷：在遠古洪水泛濫之時，孟門山也同其它山阜一樣，被滔滔洪水淹沒，它的“內在美”、“外在美”是不被人們認識的。古圣人大禹領導人民疏通河道，開鑿孟門，治服洪水，孟門山才見天日，并由此得名。酈道元在介紹孟門山的古況及名稱來歷的同時，描述了洪水泛濫的可怕情景：“大溢逆流、無有丘陵，高阜滅之”。表現了水的兇，為后文寫水設了伏筆，但兇水終被治服，也顯示了古代人民開發黃河的功績。接下去寫孟門山的風光：“北發孟門九河之隥。”北上孟門山巔，可見九曲的大河。登山遠望，孟門山一帶風光盡收眼底，從天而降的黃河之水，不顧路途的曲折艱難，源源不斷地滾滾而來，是那么波瀾壯闊、堅韌不拔。這段最后，酈道元又以自己的見聞，對孟門山給予介紹：“孟門，即龍門之上口也。實為河之巨阸，兼孟門津之名矣!”對孟門山的具體位置、古況、名稱作了進一步的說明，增強了形象感和可信度。

以上是文章的第一段。酈道元在這段中主要用粗線條勾勒孟門山，概括寫它的風光，但它卻起著統領全文的作用，以下兩段的具體描寫，都將圍繞孟門山展開。這一段的寫作特點，其一是緊緊圍繞孟門山著筆。酈道元寫黃河的流經，是為了引出孟門山；寫礦藏，是為了突出孟門山；寫古代洪水，是為了介紹孟門山的歷史、點明其名稱由來。其二是借用前人的話描述孟門山。寫礦藏，引《山海經》；寫古況及名稱來歷，引《淮南子》；寫風光，引《穆天子傳》。酈道元征引前人的話來描述孟門山，說明孟門山很久以來就是名山，受到前人的重視。酈道元這樣用筆，既把孟門山的情況介紹給了讀者，同時又含前人對其認識、評價，收一箭雙雕之效。

第二段寫孟門兩岸山勢。酈道元先寫河道寬闊：“河中漱廣”。洶涌的河水把河道沖刷得很寬闊，而且還將繼續沖刷下去，河道也還將繼續加寬。接下去寫河谷幽深：“夾岸崇深”。兩岸高峰聳立，下有急流駛過，高岸急流相襯，更顯河谷幽深。以上表面上寫的是河寬、谷深，實際上表現的是山間廣闊、山的高聳。孟門，“經始禹鑿”而成，河從孟門穿過，河寬，門自闊。孟門兩框，就是河的兩岸，孟門一帶的河岸就是山，山也就是岸。河寬，顯示出兩岸山峰被寬急的河水分開，遙遙相對，空間無比廣闊；谷深，顯示出高峻的山峰挺拔聳立。這里門與岸、岸與山是統一的，酈道元不言山闊山自闊，不言山高山自高。接下去寫山險：“傾崖返捍，巨石臨危，若墜復倚。”不僅崖岸欲倒又止，而且巨石也是似墜非墜的樣子。其險也若此，又有誰不望之心寒，聞之膽戰呢?這段的最后，酈道元以“水非石鑿，而能入石”古語，揭示了孟門兩岸山勢奇險形成的原因，顯示了水的力量，同時很自然地引出下文。

這一段，是酈道元在上文總括孟門山的基礎上，對孟門兩岸山勢的具體描寫。其特點，一是層次清晰有序。酈道元對山勢的描寫，是以不同的視角來進行的。遠望“河中漱廣”；俯察“夾岸崇深”；仰視“傾崖返捍，巨石臨危，若墜復倚”。層次清晰，井然有序，這樣描寫出來的景，給人的感覺是全。二是動靜結合。“傾崖返捍”，崖岸即倒，但又是堅實的；“巨石臨危，若墜復倚”，石欲落，但又是可靠的。這樣寫，動中見靜，使讀者如臨其境，如見其景，描寫出來的景，給人的感覺是真。

第三段寫孟門一帶水勢。對水勢的描寫，酈道元主要從三方面著筆。一是浪急：“水流交沖，素氣云浮”。孟門一帶滔滔的河水浪打浪，水浪的相互撞擊，濺起眾多細小水珠，浮在寬廣的河面上，如同云霧一般。二是寫浪高：“崩浪萬尋，懸流千丈，渾洪贔怒，鼓若山騰，浚波頹疊”。兇猛狂怒的河水，崩起浪濤萬尺，懸流一落千丈，鼓起的浪濤如萬山奔騰，層層巨浪翻滾而來。如此狂濤巨浪，實屬罕見。三是寫流急：“下龍門，流浮竹，非駟馬之追也。”“孟門，即龍門之上口也。”如果是乘竹筏，從孟門下龍門，其速度之快，即使是坐上四匹快馬駕駛的車，也是望水莫及的。酈道元在此用“非駟馬之追也”的否定句式，肯定了水的迅疾。

在這段里，酈道元對水勢的描寫，筆力千鈞，成功地描寫了河水奔騰、濁浪排空、一瀉千里的景色。對水勢的描寫，酈道元除了正面直接描寫之外，還運用了側面渲染烘托的方法。“往來遙觀者，常若霧露沾人，窺深悸魄。”用人的感受，渲染了水的洶涌。“方知《慎子》：‘下龍門，流浮竹，非駟馬之追也。’”用《慎子》中的話，寫出了水的流急，雖未直言水之迅猛，而迅猛之勢畢現。

孟門的自然山水是雄偉的、壯麗的，再經酈道元生花妙筆的描繪，就更顯得瑰麗無比。酈道元筆下的孟門山，山勢高峻，峰崖崢嶸，孟門水，洶涌澎湃，駭浪翻騰，奇山異水，相得益彰。讀此文，不禁使人對孟門峽奇景產生熱烈向往之情，引起我們對祖國河山的熱愛。有人說“古人記山水手，太上酈道元”。這個評價是一點也不過分的。

第四篇：孟蜀避唐諱的原文及翻譯

搜神后記·卷四·孟蜀避唐諱原文及翻譯

卷四·孟蜀避唐諱

作者：洪邁

蜀本石《九經》皆孟昶時所刻，其書“淵、世民”三字皆缺畫，蓋為唐高祖、太宗諱也。昶父知祥，嘗為莊宗、明宗臣，然于“存勖、嗣源”字乃不諱。前蜀王氏已稱帝，而其所立龍興寺碑，言及唐諸帝，亦皆半闕，乃知唐之澤遠矣。

譯文

作者：佚名

蜀本石刻《 九經》 都是后蜀孟昶時刻的，書中遇到“淵、世民”三字都缺一畫，這是給唐高祖、唐太宗避諱呀!孟昶的父親孟知祥，曾為后唐莊宗和明宗的大臣，然而對于“存助、嗣源”四字卻不避諱，前蜀王氏已稱皇帝了，然而他們立的龍興寺碑，說到唐朝諸皇帝的名字，也都有缺畫，我才知道唐朝的恩惠是很遠的了。

文言文翻譯漢書原文及翻譯顏氏家訓·終制篇原文及翻譯顏氏家訓·歸心篇原文及翻譯顏氏家訓·省事篇原文及翻譯顏氏家訓·勉學篇原文及翻譯顏氏家訓·后娶篇原文及翻譯顏氏家訓·雜藝篇原文及翻譯顏氏家訓·養生篇原文及翻譯顏氏家訓·涉務篇原文及翻譯顏氏家訓·慕賢篇原文及翻譯顏氏家訓·兄弟篇原文及翻譯

第五篇：孟盡心章句下第三十一節原文閱讀及翻譯

孟子曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也;人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也;人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也;可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。”

文言文翻譯：

孟子說：“人都有所不忍心干的事，如果能達到能忍住的程度，就是仁愛了。人都有所不愿意做的事，如果能達到不去做的程度，那就是最佳行為方式了。人們心里如果能充滿不想害人的念頭，仁愛之心就用之不盡了。人們心里如果能充滿不穿墻打洞偷盜的念頭，那最佳行為方式就用之不盡了。人們心里如果能充滿不接受卑賤的稱呼的念頭，無論去到哪里都不會不行為于最佳行為方式的。讀書人不可以和他言談而又言談的，是以言談誘取他;可以言談而不言談的，是以不言談來誘取他，這些都屬于穿墻打洞的小偷之類的行為。”