第一篇：客家人的喪葬習(xí)俗

客家人的喪葬習(xí)俗

客家人是一個(gè)具有顯著特征的漢族民系,也是漢族在世界上分布范圍最廣闊、影響最深遠(yuǎn)的民系之一,近現(xiàn)代以來(lái),大量學(xué)者對(duì)客家文化與習(xí)俗進(jìn)行了一系列深入而廣泛的研究,客家喪葬習(xí)俗則研究得較少,此文則嘗試對(duì)客家喪葬習(xí)俗作一較全面的表述以增進(jìn)世人對(duì)客家文化的了解。日常生活中,客家人是非常講究禮儀的,喪葬禮儀則歷來(lái)為客家人所重視,程序繁多,場(chǎng)面浩大,客家人往往在生前就準(zhǔn)備了棺材,放置在土樓二樓空閑的房間里,或者架在廊道的屋梁上,比起其他禮俗,喪葬之俗來(lái)得更為莊嚴(yán)肅穆,客家人對(duì)于此,做得十分周到,葬務(wù)從厚,禮務(wù)從奢,豐其筵席,醉飽靈側(cè),鼓樂(lè)奠別,在客家山區(qū),至今舊俗猶存;客家人的喪葬觀念基本上繼承了漢族傳統(tǒng),相信靈魂不死,重視福、壽、孝,喪禮講究排場(chǎng),特別重視風(fēng)水;繁縟的葬俗首先來(lái)源于靈魂不死的觀念,古人認(rèn)為人活著是靈魂依附于肉體,而死后靈魂與肉體就分開(kāi),靈魂是能夠獨(dú)立于肉體之外的,具有超人的力量,會(huì)對(duì)子孫后代產(chǎn)生護(hù)佑的作用,因此把靈魂當(dāng)作神秘的對(duì)象加以信奉。

舊時(shí)人們對(duì)待死人在歸天路上的種種復(fù)雜儀式都是以靈魂的虛擬存在為前提的,逝去的人似乎仍然是一個(gè)生命需要人們?nèi)リP(guān)愛(ài)。客家人的喊驚習(xí)俗是這一思想的體現(xiàn),小孩生病時(shí)就要由孩子的母親及其他中老年婦女燒香燭喊驚,認(rèn)為小孩生病是因?yàn)殪`魂離開(kāi)了孩子的肉體,及時(shí)叫回靈魂孩子就平安無(wú)事了,古人相信人的靈魂在生前與死后是一脈相承的,人生有現(xiàn)世與來(lái)世,由此推斷世界也有陽(yáng)界與陰界,根據(jù)靈魂不死的觀念,人死了以后要進(jìn)入另一個(gè)世界就是那個(gè)人們稱作陰朝地府的地方。

客家人相信因果報(bào)應(yīng),認(rèn)為善惡到頭終有報(bào)、多做善事能夠蔭子蔭孫,今世不好死后也能得到好報(bào),這便也是客家人重視喪葬禮儀的原因之一。客家人的喪葬方式多沿用古中原的傳統(tǒng),以土葬為主,多用棺葬,解放以后隨著政府的倡導(dǎo)逐步實(shí)行火葬。

另亦有合葬、撿金、做生意、野葬等習(xí)俗。因篤信靈魂不滅的觀念,舊時(shí)客家人對(duì)墓穴向來(lái)特別重視,一如生人起房,叫“陰宅”,猶重風(fēng)水,凡筑墓葬必請(qǐng)風(fēng)水先生選日子、時(shí)辰、選墓地、看朝向等。

喪葬禮可以說(shuō)是客家禮儀中最為繁瑣復(fù)雜的一種,它的儀式較多,是其它許多禮儀所不及的。同時(shí),這種禮儀也最莊嚴(yán)、隆重的。

客家人的喪葬習(xí)俗繼承了漢文化傳統(tǒng)的許多突出方面,如孝道、宗法制等,都在這種禮儀中體現(xiàn)出來(lái)。同時(shí)由于長(zhǎng)期流遷以及與當(dāng)?shù)赝林慕涣髋c融合,使得客家的喪禮形成了自己民系獨(dú)有的新的特點(diǎn),這些特點(diǎn)體現(xiàn)在客家喪葬儀規(guī)上顯得既溫情脈脈,極富人情味,同時(shí)也有幾分嚴(yán)苛和冷峻,客家喪葬習(xí)俗大致分以下幾個(gè)步驟:

1、送終,客家傳統(tǒng)習(xí)俗認(rèn)為凡人年在六十虛歲以上因老、病而死的,都算壽終,稱之為“喜壽”,也就是人們通常所說(shuō)的“白喜事”。對(duì)于這種正常死亡,家人在心理上、物質(zhì)上早有準(zhǔn)備,兒女子孫都要在死者臨終前日夜守候,跪在跟前聆聽(tīng)遺囑,哭泣盡哀并燒紙禱拜死者“升天”,是謂“送終”。

如在江西省贛縣湖邊鄉(xiāng)一帶農(nóng)村,人們到了60歲時(shí)便要為自己的后事準(zhǔn)備棺木,完成時(shí)還要大擺酒席舉行隆重的儀式,將棺木置放于大廳的樓梁上,當(dāng)?shù)剞r(nóng)村俗稱“壽木上座”。客家人對(duì)送終一事相當(dāng)重視,并以沒(méi)能跟老人說(shuō)上話為終身遺憾,所以聞?wù)f父母或其他至親病危消息一般都要立即趕回,出門在外的親屬們即使不遠(yuǎn)千里也要日夜兼程趕回,盡最大可能見(jiàn)上最后一面,以求在臨終前見(jiàn)最后一面,顯得孝順,是為“送終”;老人臨終之際,便將事先做好的“壽衣”給老人穿上,稱“著壽衣”。

過(guò)去有“上六下四”之說(shuō),即上身穿六件衣服,下身穿四件褲子,人一斷氣,子女立即燒紙錢、焚紙轎,放聲悲哭,是謂“送終”,同時(shí)還要趕往親友家中報(bào)喪。

2、報(bào)喪:報(bào)喪是指喪家向親戚鄰里報(bào)告死訊、喪期、葬期。一般小殮后,喪家即將死訊報(bào)告親朋好友,以便他們?cè)诖髿毤皶r(shí)前來(lái)吊唁。

報(bào)喪的形式有口頭的,也有持卜文的,后世還發(fā)展出來(lái)在報(bào)紙上登卜告報(bào)喪。民間一般以口頭為主,即孝子或長(zhǎng)孫親往報(bào)喪,對(duì)那些至親好友尤其是如此,否則禮數(shù)不到,對(duì)那些較為疏遠(yuǎn)的則捎個(gè)口信即可。

3、裝殮:裝殮是指把死者裝裹、放入棺材。古禮裝殮分大殮(入殮)、小殮。三日小殮,五日大殮,或次日小殮,三日大殮。這也是和所謂三月下葬的舊俗相應(yīng)的。

裝殮時(shí),有落枕習(xí)俗:即移動(dòng)遺體,在廳堂地上鋪一白布,將遺體放在上面,頭枕新瓦,瓦上墊以布制三角枕,日夜派人守候;擇日定時(shí)將遺體入棺,叫“入材”。后世一般家庭停喪時(shí)間較短,入殮也就比較及時(shí),大多臨終穿好壽衣,第二天便裝殮入棺。

4、擺孝堂:在遺體前掛白布,擺香桌,放靈位牌或遺像。早晚哭靈,登記親友送來(lái)的禮物或“代燭”,帳布按序掛在孝堂兩旁。每天清晨和傍晚以及親友來(lái)吊唁時(shí),喪家女眷在帳內(nèi)棺旁舉哀。晚上親友參加孝堂守靈,俗稱“陪夜”。

5、發(fā)喪:發(fā)喪要擇時(shí),常在早晨。舊時(shí)在頭一天要“鬧喪”,通宵達(dá)旦請(qǐng)法師念經(jīng),鼓樂(lè)喧天;發(fā)喪先舉行祭奠,再起柩出殯,講究排場(chǎng),往往全族人丁參加,送葬親友一路敲鑼鳴炮,放生悲哭。

6、安葬:將靈柩放入墓地。墓地選擇講究“風(fēng)水”。墳?zāi)雇庥^很似客家人的圍龍屋,是客家人崇拜祖先的一種表現(xiàn)。埋葬后第三天,親屬穿孝衣到墳上哭拜祭奠,燒紙錢,謂“醮三朝”。

7、做七:人死后,每逢“七”日,要舉行祭奠,俗稱“做七”。一般只做“五七”。最后舉行祭奠,焚化靈屋(紙屋),叫“完七”,以示喪事的結(jié)束。以后,周年舉行祭禮,叫開(kāi)小孝;三年舉行祭禮,叫開(kāi)大孝。開(kāi)大孝時(shí),門前、廳堂換上紅聯(lián),一切恢復(fù)正常。

8、撿金:客家之俗,安葬若干年后(常為十年),挖開(kāi)墓穴,將遺骸用炭火烘烤,按人體結(jié)構(gòu)屈肢裝入特制的陶甕內(nèi),謂“撿金”,然后重新安葬或?qū)⑻债Y集中安放在田地里,這才是逝者永久的墓穴。龍崗客家人喪葬習(xí)俗稱之為“二次葬”,于逝者入土七、八年后,請(qǐng)人掘土開(kāi)棺,其時(shí)尸體的皮肉內(nèi)臟等軟組織已腐爛殆盡,仵工將骸骨拾起,裝在一個(gè)特制的陶甕(俗稱“金甕”或“金塔”)里,擇定吉日,將“金塔”安放于風(fēng)水寶地中。有的地方還專門修建一座大型墓地,將“金塔”葬在里邊,立上墓碑,俗稱為“地”。墓地做好了,擇日舉行“圓地”儀式,祭祀宴客,稱為“二次葬”,“撿金”是整個(gè)喪禮的最后一環(huán)。

客家人所強(qiáng)調(diào)的風(fēng)水寶地要義有三: 一是要有龍勢(shì)。即山脈綿延起伏、層巒疊嶂、羅列有序、奔騰有勢(shì)等;來(lái)龍之勢(shì)的大小主導(dǎo)著富貴的等級(jí)及人丁的興旺。

二是要有局。即對(duì)景羅列各峰,灣環(huán)回托,或旗或鼓,或印或案,皆應(yīng)為基地所用;局主導(dǎo)功名官祿。

三是要有水。即基地前面有對(duì)逆的江河,但江水又不是直沖基地,而是水口回環(huán)帶水;水主財(cái)路。

因此,為尋得風(fēng)水寶地,他們寧愿等上幾年、十幾年甚至幾十年。若一時(shí)間找不到吉地,便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎,以待日后安葬。

這種暫時(shí)寄存“金盎”,俗稱“寄巖子”。據(jù)明代嘉靖年間《惠州府志》記載:“長(zhǎng)樂(lè)、和平滋不忍棄親于土之說(shuō),有停柩期年、三年而后葬者,或葬不數(shù)年,惑于風(fēng)水,啟土易棺,火化而改葬者”。再如興寧,“納骨于瓦瓶,名曰金瓶,遷葬而之它……亦惑于地師,數(shù)數(shù)遷易。……”到了清代,這種風(fēng)氣更是盛極一時(shí)。《嘉應(yīng)州志》記載:“葬數(shù)年必啟視,洗骨,貯以瓦罐。至數(shù)百年遠(yuǎn)祖,猶為洗視,或?qū)医?jīng)起遷,遺骸、殘蝕止于數(shù)片,仍轉(zhuǎn)徙不已。甚且聽(tīng)信堪輿,營(yíng)謀吉穴。”清人張新泰《粵游小志》載:嘉應(yīng)州一帶:“粵俗惑于風(fēng)水……乃有既葬后,或十年或十余年復(fù)出諸土,破棺撿骨,謂之洗金。”風(fēng)水原因是客家二次葬的主要原因,臺(tái)灣客家人的二次葬便被稱為“撿風(fēng)水”,在梅縣丙村二次葬則被稱為“做風(fēng)水”。客家喪葬中,一家喪事,眾人相幫,完全是義務(wù)的,不收取任何報(bào)酬。

如果死者是婦女,其娘家享有特殊權(quán)利,什么事都由娘家人說(shuō)了算。治喪期間,子孫要披麻戴孝守靈,不能梳洗也不能入席就餐,當(dāng)年和次年的端午節(jié)不能包粽子,春節(jié)不能貼春聯(lián),也不能蒸年糕。

客家的墓穴講究風(fēng)水,由職業(yè)風(fēng)水先生和喪家一起選定,客家人的墓穴外觀很像五鳳樓的形狀。喪葬器物中,值得一提的便是棺材,棺材二字與官財(cái)諧音,寓意升官發(fā)財(cái),客家人自古有為官的傳統(tǒng),學(xué)而優(yōu)則仕的思想很濃厚,在農(nóng)村,幾乎每位農(nóng)民死后都會(huì)用棺材裝殮尸首,也有人由于其他原因死后要被火化了,但是也會(huì)在死前吩咐子孫將自己的骨灰裝在棺材里,他們都喜歡這種土葬的方式,以保存尸首的完整,寓意深遠(yuǎn),因此,在棺材的制造上,客家人也頗費(fèi)工夫;客家人的棺材也稱壽木、老屋、壽床等,用于裝殮逝去的人。

客家人對(duì)棺木的選材都比較講究,一般使用杉木制造,制作壽木時(shí),家境富饒的,大都選用老油杉最根部的一段,盡可能大,用4根整木方料做壽器,稱“四角”,即蓋板、底板和邊板用整塊大的木料做成,上下左右共四塊,兩頭各一塊,共六塊,每塊都是完整不用合并,棺木內(nèi)有一塊由7顆星連成的抬尸板,稱“七星板”,此外,還有“六角”、“八角”壽木,即由6根或8根木料做成,中等富裕人家一般制做“十個(gè)角”壽木,選用的木料比“八個(gè)角”略小;一般人家做“十二角”壽木,即棺財(cái)由12根小木料做成,比“十個(gè)角”木料又稍小一點(diǎn),造價(jià)便宜一些,十根木料做成的,其中頂蓋為三根木料,底部為三根木料,兩邊各兩根木料,前后為五到十一塊其他木料。在農(nóng)村,因經(jīng)濟(jì)條件所限,使用十根木料制造棺材的較多,于是棺材又被稱為“十頁(yè)瓦”、“十大塊”,也有用十二根木料制成的,俗稱“十二元”。

農(nóng)家制做棺木,一般在30歲左右就要精選木料制作好,準(zhǔn)備去世以后用。俚語(yǔ)云:“三十冇付板（指棺材),看你好大膽”,言下之意,人到中年,就要準(zhǔn)備壽木了,沒(méi)有預(yù)備好,怕萬(wàn)一有個(gè)三長(zhǎng)兩短將措手不及。

故此,客家人一般在世時(shí)就要做好棺木,稱“壽木”或“壽器”,表示添壽加福。許多人都在生前就將棺材準(zhǔn)備好,有的是子孫準(zhǔn)備的,有的是自己準(zhǔn)備,有的準(zhǔn)備長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年之久。

棺材板拼合后,用桐油石灰膏將所有的縫隙填補(bǔ)好,內(nèi)外用油漆和棉布一層層貼上,使之滴水不漏,舊時(shí)有的停棺三年以上都不見(jiàn)漏氣漏汁。油漆顏色大體兩種,一是黑色,一是紅色,視各地習(xí)俗不同而異。壽木做好后,漆工及時(shí)刷好油膝,兩頭畫上圖案,大頭頂端寫一“福”字,前端小頭寫一“壽”字,棺蓋板上用紅紙書寫“福如東海”、“壽比南山”。夭折的人,所用棺材一般不漆顏色。

客家習(xí)俗,在棺材底上先放草木灰和有香味的樹(shù)葉,鋪?zhàn)仄?2片,閏年多一片(廣東客家人愛(ài)鋪一寸厚黃泥),再放“七里板”(穿有七個(gè)孔的薄木板),板上鋪草紙和布。死者身上還要蓋七條褥,叫“上七下八”。

棺材底里該放的東西放上后,由親人兩位(有的地方由土工)用兩條白布將遺體提起放入棺內(nèi),頭部裹以絲綿,頭頂兩塊磚,稱“合磚”,寫上死者姓名世系生卒年月日時(shí)。寧化等地制作內(nèi)碑,寫上死者生卒年月日時(shí)和子孫姓名,以備后查,男放腳下,女放頭上。

遺體放好后,要拉中線,把遺體擺正中,棺內(nèi)的空隙處,有的填上木炭,有的用死者遺服塞緊,上面再蓋上褥,即用白布和畫布做成的杯子式樣。寧化客家人給死者的褥是上七下八,即在尸體上墊八條,尸體上蓋八條。

閩西客家人給死者蓋上出嫁女兒送的白色面布,頭側(cè)放一盞長(zhǎng)明燈,米飯一碗,蛋一個(gè),飯上插筷子一雙。日夜輪流守候,切忌狗貓接近。遺體四周撒些石灰,以防蟲(chóng)蟻。客家人的習(xí)俗,未過(guò)花甲而身亡的稱“短命”,一般不能享用棺木安葬,只能用幾塊木板釘成棺材狀,俗稱“火板子”,將其安葬。

客家喪葬文化,充分體現(xiàn)了客家人對(duì)逝者的尊重,對(duì)祖先的崇拜,是祈求祖先庇佑福蔭子孫后代的重要儀式,是古代客家文明禮儀的一種體現(xiàn)。

第二篇：?jiǎn)试崃?xí)俗

喪葬習(xí)俗

喪葬，又稱為白事，過(guò)去都具有較重的封建倫理和迷信思想，禮俗繁多。解放后，大都從簡(jiǎn)了。當(dāng)今的習(xí)俗，大致有如下內(nèi)容。

凈身裝衣：人在百年歸壽前，要按男左女右之規(guī)，在廳堂一側(cè)鋪上床，然后移置床上守終。同時(shí)屬女性者，要替其梳頭，若是男性，則要刮胡子。去世后，由死者子女或兄弟嬸母到河（井）邊盛回一小盆水（又稱靈水），加抹藥（穢草）和柚子葉煮之，替其浴身。畢后，按男雙女單的壽衣為亡人著衣，并將一枚銀幣放于其口中謂之含口銀。然后讓亡者頭里腳外地躺在床上蓋上壽被，頭戴壽帽，腳著白布底壽鞋。同時(shí)在亡者腳前放祭桌，放上一個(gè)香壇，點(diǎn)上蠟燭，擺上碗飯，飯上插一雙筷子。

報(bào)喪上孝：特地向族戚友告知家人不幸去世的消息，謂之報(bào)喪。去報(bào)喪者把書面訃告交給主人，未備書面訃告者，就把某人逝世，何時(shí)入殮，何時(shí)出殯等告訴主人。其方式有專程登門口訴和訃告兩種。無(wú)論父死（稱正寢）母亡（稱內(nèi)寢）作為其子女、兒媳等都要先向本族長(zhǎng)輩下跪泣告，隨后由本族治喪理事會(huì)派員到母外家及五代內(nèi)的姻親家報(bào)喪，至于其他的族戚友一般則以訃告形式通報(bào)。過(guò)去有父故由宗親主事，母亡則由母外家說(shuō)話算數(shù)的禮制，其目的是警示人們?cè)诟改干埃M到作子女的孝敬之責(zé)，故民間至今仍有父亡畏族親長(zhǎng)輩，母逝怕舅父表兄之說(shuō)法。向宗長(zhǎng)和母外家跪泣，除表悲傷外，還有祈望得到他們的關(guān)心，理解和幫助之意。

按喪葬禮制之規(guī)，從亡者尸體移至廳堂始，所有喪家男女，要披上麻衣守孝。一般情況下，都不宜離開(kāi)，甚至就餐，也得在地上，不許上桌。凡有房親族友來(lái)吊唁時(shí)，都要跪在靈側(cè)磕頭答禮。連五服內(nèi)的房族成員及眷屬也要按制掛孝，女兒媳婦還要哭尸，訴對(duì)親人的思念。與此同時(shí)，要請(qǐng)陰陽(yáng)，要張貼門聯(lián)，門聯(lián)皆用白紙，只有高壽的亡者張貼紅對(duì)，意把白事作紅事辦。

作為主家出嫁的女子，侄女，侄孫女及嫡親得悉報(bào)喪后，都要以奠儀、香燭、錦衣、挽聯(lián)及挽帳等專程前來(lái)或以其他方式以表悼念，尤其是女性，將到家時(shí)一路哭訴，其悲哀情緒，更催人淚下，如是女性亡者，其娘家的悼念方式尤為隆重。

排七

入殮釘棺：將亡者尸體裝入棺槨，謂之入殮。入殮時(shí)，先由孝男蹲跪在亡者身邊為其喂飯，方式是用筷子的一端先喂亡者，后用筷子另一端夾飯菜自食，以示送別；未滿三歲的直系兒孫，要由大人抱著，從棺槨中間傳過(guò)，以免死者以后親近兒孫，為兒孫免除病災(zāi)易養(yǎng)成人；如夫婦一方去世，另一方要與亡者分梳，即將一把完整的發(fā)梳，折斷一半，放入尸體腳下，以示夫妻分離，永不干擾；同時(shí)把亡者生前最喜愛(ài)的生活用品放在其手中，以備亡者在地府使用；此外，還要在亡者手上放一串粘（秈）米糍，意給亡人喂犬，以平安走過(guò)奈何橋。蓋棺前，亡者的兒媳，還要點(diǎn)燃香火，在壽衣一角，燒穿一小洞口，意是亡者到了九泉后能認(rèn)得自己的衣裳。大殮時(shí)，要按道士擇定的吉時(shí)蓋棺，然后釘棺。釘棺時(shí)，屬男性亡者由族上長(zhǎng)輩，屬女性亡者，由其娘家長(zhǎng)者，在棺槨一角，輕輕地釘一下，然后交由有關(guān)人員正式釘棺，而釘棺人員又必須留一枚釘子以作“留丁”（子孫釘）蓋棺后，孝子及內(nèi)眷仍要守尸守孝。

祭奠出殯：祭奠即用祭品向亡者致祭。是為亡者出殯前一次頗為隆重的致祭儀式。按本地習(xí)俗，祭奠一般定在中午至下午四點(diǎn)間進(jìn)行。致祭前先把棺槨從廳堂移至祭場(chǎng)。祭奠時(shí)，由有關(guān)人員主持，并分層次，按序進(jìn)行，一般先由主家孝子及內(nèi)眷主祭，畢后由娘家親戚代表祭之，最后是族親代表。

致祭儀式結(jié)束后，接著就是抬棺出殯，其程儀是由身穿孝服的亡者外孫架著遺像先行，其后孝子執(zhí)著哭帳，后面是棺槨，其后的順序是孝子家屬、五服內(nèi)的房族，出嫁女夫婿，侄女婿，之后是鑼鼓八音，跟在最后的是撐挽聯(lián)、花圈。將至塋地時(shí)，孝子須在路邊下跪“謝孝”，其意是望賓客止步不要再送了。而其他孝男、眷屬及房族等仍須隨棺到墓地。下葬時(shí)，還有一項(xiàng)儀式，即陰陽(yáng)經(jīng)過(guò)一陣念詞后，向跪在墓前的喪家送葬者撒米，以示人人平安，家家貴發(fā)。隨后折下挽聯(lián)，脫下孝服，沿著另一路（不在送葬原路）返家。至家后，要在入門前先上廁所，以示去掉邪氣。而負(fù)責(zé)在家工作人員，則在出殯后即打掃家宅內(nèi)間和撕下白紙（含紅紙）門聯(lián)，重新貼上紅紙新聯(lián)，以示否去泰來(lái)。

其它：處理喪事后，把亡者生前的一切衣物清洗干凈，并將其穿著去世的那條褲子，剪成若干塊，分發(fā)給孝子，孝女各家保存。這塊褲布，即被各家視為“倉(cāng)庫(kù)”，有家家宏發(fā)之意。接著就是為亡者“做七”即從亡者第一天算起，至四十九天，主家每七天祭死者亡靈一次，但不祭“三七”，同時(shí)按死者所生的男兒數(shù)計(jì)，然后從四十九天減去男兒總數(shù)，實(shí)際不足四十九天，再有在七七中，必須推算出至少有一個(gè)七，是初七，十七，二七日均可。凡出嫁女或侄女，在“七七”中，至少要回娘家為亡者做一個(gè)七。此外，第七個(gè)七稱為圓七，主家必須以糯米湯圓做祭品。至死者“百日”，即去世一百天，主家須備上熟蛋、花生做祭品，祭畢，要就地?fù)荛_(kāi)雞蛋、花生分吃，以示“撥”日—— 亡靈與陽(yáng)居者永遠(yuǎn)分離。

第三篇：?jiǎn)试崃?xí)俗

文化地理 資一 1002

喪葬文化 文化地理展示課

任課老師：李麗雅

資一1002 10508101 李妍 10508102 李艷玲 10508103 鄂志英 10508104 程思涵

文化地理 資一 1002

喪葬文化

喪葬活動(dòng)是生者紀(jì)念死者、表達(dá)哀思之情的一種方式，是各個(gè)歷史時(shí)期社會(huì)生活的重要組成部分。不同歷史時(shí)期的喪葬習(xí)俗，既是當(dāng)時(shí)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)狀況的反映，也代表著社會(huì)風(fēng)氣的走向。喪葬文化習(xí)俗也在幾千年的歷史長(zhǎng)河中產(chǎn)生、演變和積淀中漸漸形成。有豐富深邃歷史文化內(nèi)涵的圍繞死者而展開(kāi)的喪葬活動(dòng)，涵蓋了儒家、道家、佛家、三大教派的思想理念。在現(xiàn)代社會(huì)喪葬習(xí)俗仍與人們息息相關(guān)，在宗教信仰、倫理觀念、民族意識(shí)、生活方式以及社會(huì)結(jié)構(gòu)等都有著廣泛而密切的聯(lián)系。

一、喪葬活動(dòng)的起源歷史

《孟子?滕文公上》說(shuō)：“蓋世上嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。他日過(guò)之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達(dá)于面目，蓋歸反 梩而掩之。”正是由于對(duì)亡者尸體真情的表現(xiàn)促使親人返回去用藤蔓和灌木掩埋尸體。基于對(duì)死者的懷念與敬畏，人們由棄尸不理轉(zhuǎn)變到有意識(shí)的埋葬死者。這一思想逐漸演變?yōu)槿寮宜f(shuō)的“孝”。

。由于中國(guó)漫長(zhǎng)的封建發(fā)展史，喪葬習(xí)俗受到儒家思想廣泛而深刻的影響，同時(shí)又汲取了道家和佛教的諸如“轉(zhuǎn)世、輪回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中國(guó)特有的鋪張大辦、香騾紙馬、打幡招魂的喪葬習(xí)俗。古時(shí)人們相信靈魂不滅。所謂“靈魂”是一種非物質(zhì)的東西，是人們幻想的寓于人身而又主宰人體的觀念。在原始社會(huì)中期，由于觀念的產(chǎn)生，人們認(rèn)為，死者雖然離開(kāi)人世，但是其靈魂還能回到人間降臨禍福。喪葬之禮作為人生的最后一站，人們對(duì)死去的親人，除了有感情上的懷念以外，還盼望他們能夠在另一個(gè)世界過(guò)上美好生活，并對(duì)本族本家的后人加以保佑和庇護(hù)，所以就形成了一套隆重復(fù)雜的祭祀崇拜禮儀“制度”。

雖然喪葬品準(zhǔn)備及喪葬程序不斷減化,但是主要內(nèi)容并沒(méi)有太大變化,并且流傳至今。

二、喪禮的儀式

喪禮是指死者臨終前直至落葬之前的一系列儀式行為。

1.停尸儀式:他被移到正屋明間的靈床上，在親屬們的守護(hù)下度過(guò)生命中最后的時(shí)刻，這叫做“挺喪”。

2.報(bào)喪儀式:報(bào)喪可以說(shuō)是人死后的第一種儀式了，它用發(fā)信號(hào)的方式把有人逝世的消息告訴親友和村人。

3.招魂、送魂儀式：客死在他鄉(xiāng)的魂魄，找不到歸途.除非他的家人替他“招魂”，使他聽(tīng)到那企望著他的聲音，他才能夠循著聲音歸來(lái)。

4.做‘七’儀式:人們認(rèn)為，人死后七天才知道自己已經(jīng)死了，所以要舉行“做七”，每逢七天一祭，“七七”四十九天才結(jié)束。這主要是受佛教和道教的影響。

5.吊唁儀式:一般吊唁者都攜帶贈(zèng)送死者的衣被，并在上面用別針掛上用毛筆書寫的“某某致”字樣的紙條

6.入斂?jī)x式:入殮有“大斂”和“小斂”之分。小斂是指為死者穿衣服，“大殮”是指收尸人棺，漢族民間俗稱為“歸大屋”。

7.喪父儀式:在喪禮中，晚輩給長(zhǎng)輩穿孝主要是為了表示孝意和哀悼。這本來(lái)是出自周禮，是儒家的禮制，后來(lái)，又被人們引申成為亡人“免罪”。

8.出喪擇日儀式:按照迷信的說(shuō)法，人在剛?cè)账溃瑧?yīng)選在柔日下葬；柔日死，應(yīng)選在剛?cè)障略幔瑒側(cè)铡⑷崛找浜虾貌判?/p>

文化地理 資一 1002 9.哭喪儀式:哭喪是中國(guó)喪葬禮俗的一大特色。哭喪儀式貫穿在喪儀的始終，大的場(chǎng)面多達(dá)數(shù)次。而出殯時(shí)的哭喪儀式是最受重視的。

10.下葬儀式:這是死者停留在世間的最后時(shí)刻了，一般都非常鄭重其事。

三、葬禮的類型

我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，由于各民族所處的自然環(huán)境不同，從事的生產(chǎn)活動(dòng)不同，以及心理素質(zhì)的差異等諸方面原因，形成了各自的文化習(xí)俗。加之由于各民族的社會(huì)歷史發(fā)展不平衡性和宗教信仰方面的差異，所以喪葬的種類也多種多樣。大致說(shuō)來(lái)可分為：土葬、火葬、崖洞葬、懸棺葬、數(shù)臟、水葬、天葬、塔葬等幾大類。也就是說(shuō)，世界上的幾大主要喪葬形式，在我國(guó)幾乎都有。

1.土葬：土葬是我國(guó)各民族喪葬中最基本最普遍的一種。由于中國(guó)解放前已沒(méi)有一個(gè)民族是完全實(shí)行土葬以外的其它葬法，因此，從這個(gè)意義上可說(shuō)，土葬實(shí)際上是存在于一切民族之中。從我國(guó)的歷史情況來(lái)看，至少封建社會(huì)是土葬形式發(fā)展的鼎盛時(shí)期。就我國(guó)解放前的情況來(lái)看，不少實(shí)行土葬的民族地區(qū)都以血緣組織或地域組織為單位的公共墓地；墓穴多為長(zhǎng)方形堅(jiān)穴土坑，少數(shù)地區(qū)為圓形或方形堅(jiān)穴土坑。死者多以木棺盛殮，也有以陶器、竹器或樹(shù)皮做葬具的；大多數(shù)為實(shí)行一次性永久葬法，也有一些民族盛行二次葬。葬式又單人直肢葬、俯身葬、側(cè)臥葬、屈肢葬、停棺待葬等。b其中以單身直肢葬最為普遍，少數(shù)地區(qū)有夫婦合葬。死者大致有一定的埋葬方向，一般都有隨葬品。

2.火葬：火葬也是一種比較古老的葬俗。從考古發(fā)掘來(lái)看，馬家窯文化初期已有火葬。《荀子?大略篇》謂：“氐羌之虜也，不憂其系累也，其憂其不焚也。”《莊子》曰：“羌人死，燔而楊其灰。”《舊唐書》中也有記載：“死者焚尸，名為火葬。”可見(jiàn)，歷史上氐羌族系多實(shí)行火葬。自東漢時(shí)期佛教的傳入和不斷發(fā)展，火葬的分布面也更加擴(kuò)大：我國(guó)解放前，羌族、納西族、彝族、普米族、白族、土族以及廣西大瑤山族、川北某些藏族地區(qū)對(duì)于正常死亡者也實(shí)行火葬。解放后，按照國(guó)家要求，除部分少數(shù)民族外，一律實(shí)行火葬。

3.崖洞葬，懸棺葬：崖洞葬時(shí)將死者置放于懸崖峭壁之天然洞穴內(nèi)安葬。至于懸棺葬嚴(yán)格地說(shuō)，是在懸崖峭壁上平行鑿孔，再貫以碗口粗的樹(shù)條使其伸出崖外，將棺置放于樹(shù)條上，使之“懸”于空間。崖洞葬法主要是存在于我國(guó)南方地區(qū)：如四川、云南、貴州、湖北、湖南、廣東、廣西、福建、浙江等地。崖洞葬對(duì)死者的放置方式，大致可分兩種情況：一種是在崖洞內(nèi)搭以橫木架，將棺放置在木架上，故此稱作“架壑船棺”；另一種是在洞口內(nèi)橫放圓木，再置棺于其上的。前者多見(jiàn)于后者。崖洞葬在我國(guó)最早出現(xiàn)在夏朝，最晚延至民國(guó)，而以明清居多。崖洞葬和懸棺葬都是將木棺置放于離地面幾十米至數(shù)百米的懸崖峭壁上，那么，在我國(guó)古代，究竟是用什么方法把木棺運(yùn)上去的呢？唐代《朝野僉載》記載：“自山上懸索下柩”，所以，從它繁瑣的運(yùn)吊過(guò)程來(lái)看，貧民百姓一般不會(huì)行此葬法。而各個(gè)地區(qū)擁有統(tǒng)治權(quán)、占有土地的達(dá)官貴族多行此葬法。

4.樹(shù)葬：樹(shù)葬是將死者置于樹(shù)上安葬。樹(shù)葬也是一種古老的葬俗了。歷史文獻(xiàn)對(duì)此記述也頗多：《魏書?失韋傳》謂：“失韋人死，尸則至于樹(shù)林至上”。《北史?契丹傳》謂契丹葬俗是“父母死，其尸置于山樹(shù)之上，經(jīng)三年后乃收其骨而焚之??”樹(shù)葬大致分三種形式：樹(shù)架式；樹(shù)屋式；地架式。根據(jù)這三種樹(shù)葬形式，人們推斷，樹(shù)葬可能是來(lái)源于原始社會(huì)的樹(shù)居生活。那個(gè)時(shí)代，人們經(jīng)歷過(guò)以樹(shù)木為巢的樹(shù)居生活人們白天在地上覓食，晚上則居于樹(shù)上，以防野獸侵襲。至今也有極少數(shù)民族實(shí)行樹(shù)葬。

5.天葬：天葬大致分為兩種情況：一種是西藏、川西北一些藏族地區(qū)實(shí)行的天葬（亦稱鳥(niǎo)葬）。人死后，停尸數(shù)日，由喇嘛根據(jù)死者屬相擇吉日將其運(yùn)至本部落專用的天葬場(chǎng)，有司葬人將尸體切成小塊兒，砸碎骨頭，拌以糌粑，拋于地上。喇嘛吹氣海螺或發(fā)出吆喝之聲，老鷹聞聲群集而致，爭(zhēng)相啄食，以食盡為吉。另一種是新疆一些蒙古族地區(qū)的天葬（亦稱野

文化地理 資一 1002 葬）。人死請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，而后將死者運(yùn)至荒郊，置于地上，次晨，家人及親友再去探望，若尸體被野獸吃光，皆大歡喜，若未被吃或未吃盡，則為不吉之兆。鳥(niǎo)葬在秦始皇統(tǒng)一六國(guó)前就開(kāi)始出現(xiàn)，而野葬出現(xiàn)在隋之前。

6.水葬：死者由喇嘛念經(jīng)，然后將死者背到河流湍急處，有的將整尸投入河中，有的將尸體坎成幾段投入河中。這種葬法主要存在于藏族和門巴族地區(qū)的貧苦人家或麻風(fēng)病死者，所以，水葬是一種低級(jí)葬法。7.塔葬：塔葬在我國(guó)并不是某一民族或某些地區(qū)特有的葬法。在西藏只有少數(shù)大**死后行塔葬，用香料將尸體處置后放于金屬塔內(nèi)安葬。在一些漢族地區(qū)寺廟的高僧死后也行塔葬，先將尸體火化，然后將骨灰放置于磚塔或石塔內(nèi)安葬。

四、祭祀儀式

圓墳、燒

七、燒百天、燒周年、燒三周年解析

1．自古中國(guó)喪葬習(xí)俗有:出殯日起三天原墳的習(xí)俗,即:在墓地下葬的需到墓地,上梁、擺供品、上香、踩院子、燒紙等程式。（骨灰盒在殯儀館存放的,只擺供品、上香、燒紙）。

2．人死之日起,每七天燒一次紙,燒七次,過(guò)七殿,共七七,四十九天,此為燒七（目前往往將做七改變?yōu)樗拇?即：一七（被三天原墳所代替）、三七、五七、七

七、（現(xiàn)在只燒單數(shù),燒大七）。按喪事習(xí)俗,燒一七、七

七、以死者兒子為主,稱做：有頭,有尾；三

七、以死者兒媳為主；五

七、以死者女兒為主。(燒五盆紙花)。按喪事習(xí)俗,燒七

3．燒百天、燒周年、燒三周年的意義：人死到陰曹地府后，共有十位王官，掌理十殿,首先要過(guò)前七殿。兒女燒七,希望父母在陰間能安然舒適,過(guò)王順利。做七后再過(guò)一旬就是九十九天燒百天(叫做短百天,長(zhǎng)周年),再拜,第八殿平政明王、燒一周年拜，第九殿都市明王、燒三周年拜,轉(zhuǎn)輪明王后、決定如何投生,轉(zhuǎn)入來(lái)世。

五、現(xiàn)代喪葬禮

中國(guó)與西方文化最大的差異之一就是：西方人注重生命，而中國(guó)人注重死后葬禮。所以中國(guó)人對(duì)于喪葬一直講求，但是這個(gè)習(xí)慣在近代以來(lái)受西方文化的影響已經(jīng)發(fā)生了巨大變化。

新中國(guó)成立以后，人民政府號(hào)召移風(fēng)易俗，在推行火葬的同時(shí)，提倡文明、簡(jiǎn)樸、節(jié)約辦喪事。

50年初，首先在殯儀館中廢止做佛事、誦經(jīng)超度等封建迷信活動(dòng)，然后以哀樂(lè)代替僧道誦經(jīng)，以電燭代替香燭，以蠟果代替祭飯菜，以花圈代替錫箔紙錢，以遺像代替靈位，以黑紗、白花代替孝服，以默哀鞠躬代替跪拜磕頭，公墓以順序編號(hào)代替看風(fēng)水等。

文化大革命期間，政府對(duì)喪葬的管制更是達(dá)到高峰，僧佛道幾被消滅，公開(kāi)場(chǎng)合的誦經(jīng)超度不見(jiàn)蹤影。城區(qū)喪戶80%在殯儀館、火葬場(chǎng)治喪。郊縣隨著火葬場(chǎng)的建立，開(kāi)始推行新的喪俗。經(jīng)過(guò)多年的宣傳倡導(dǎo)，逐步形成了新的治喪程序和禮俗。

文革結(jié)束以后，隨著國(guó)家權(quán)力的退出，民間喪禮漸漸開(kāi)始恢復(fù)了一些傳統(tǒng)的習(xí)慣。現(xiàn)在，隨著經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，物質(zhì)生活水平也在不斷的提高，人們的精神文明也在日益提升，人們的觀念也在逐漸改變。人們紀(jì)念故人從上墳燒紙，也變?yōu)榫捶铛r花。

六、喪葬禮用品

一般的喪葬禮用品有壽衣、棺材、孝服、長(zhǎng)明燈、紙?jiān)⒓堝X等。

1.壽衣，也稱“殮衣、老衣”。做壽衣的料子，一般是棉的或綢子的。有洋字的不用。因?yàn)椤把蟆薄ⅰ瓣?yáng)”同音，壽衣要穿到陰間去，所以不用。做壽衣一律不用緞子，因緞子與“斷子”同音，是忌諱斷子絕孫之意。壽衣也不能用皮、毛料制作，否則，死者來(lái)世會(huì)轉(zhuǎn)生為獸類。壽衣一般都不釘扣子，不論內(nèi)衣還是外衣，一律釘原衣料縫成的帶子，據(jù)說(shuō)是不要

文化地理 資一 1002 結(jié)仇疙瘩(古代衣服扣是用衣料或布頭兒打的算盤疙瘩)，且有后繼有人之意。至于壽衣的數(shù)量，一般都是單數(shù)，三、五、七、九件不等，忌諱雙數(shù)，恐怕死亡的兇禍再次降臨。

2.壽材，即棺材，棺材的用料有陶、木、石、金、銅等。春秋以后以木為主。漢族習(xí)尚以松柏制作，因?yàn)樗砂叵笳鏖L(zhǎng)壽。一般不用柳木，因?yàn)榱鴺?shù)不結(jié)籽，唯恐有絕后之患。

3.孝服，披麻戴孝，即穿孝服的俗稱，所謂“成服”就是指此而言。古時(shí)家里有了喪事，所有家庭成員按照自身與死者的關(guān)系，遵舊禮成服。

一般說(shuō)來(lái)，男女孝屬均身穿粗白布長(zhǎng)袍，俗稱“孝袍子”。子女孝屬不縫底襟、腰間系上麻繩或麻縷，謂之“披麻戴孝”。只有姑爺穿漂白布的孝袍子，不戴孝帽。漢人大都戴口袋頂?shù)男⒚保线呩斢行°~錢，還有棉球。長(zhǎng)子釘一個(gè)，次子釘兩個(gè)，三子釘三個(gè)，其他類推。孫子輩的在孝帽上釘紅棉球，長(zhǎng)孫釘一個(gè)，次孫釘兩個(gè)，余者類推。重孫輩的在孝帽上釘粉紅色棉球。無(wú)論男女，一律把青布鞋蒙上白布。如雙親均已去世，則可蒙嚴(yán)，若有一親健在，就不能蒙嚴(yán)，露著黑色后跟，孫子、孫女則蒙紅后跟。

4.長(zhǎng)明燈，擺放在亡者頭前的靈堂桌上。習(xí)俗講究燈油不滅。古代古墓中也有點(diǎn)長(zhǎng)明燈的例子。

5.紙?jiān)ɑㄈΑ⒔?jīng)幡、紙人、紙車馬、紙錢、金元寶等，作為死后帶到陰間的陪葬品。

第四篇：客家人的婚姻習(xí)俗

客家人的婚姻習(xí)俗

1．客家人的來(lái)源

2．客家人以往的婚嫁習(xí)俗

3．客家人以往與現(xiàn)在婚嫁習(xí)俗的對(duì)比

4．客家人的婚姻習(xí)俗的結(jié)論

我們圍繞這寫的問(wèn)題展開(kāi)了這次的研究性學(xué)習(xí)。

客家人，又稱為客家民系，是一個(gè)具有顯著特征的漢族民系，也是漢族在世界上分布范圍最廣闊、影響最深遠(yuǎn)的民系之一。客家因從北方中原地區(qū)南下遷徙而產(chǎn)生，遷徙給了客家人堅(jiān)韌的品性。盡管所處環(huán)境位于偏僻的山區(qū)，但是勤勞的客家人在自己的土地上創(chuàng)造了屬于自己的歷史。

客家人并非是指我們平常所說(shuō)的客居他鄉(xiāng)的客人，而是指居住在在嶺南地區(qū)有上千年歷史的一個(gè)重要民系，是相對(duì)于廣府、潮汕民系來(lái)說(shuō)的。廣東省內(nèi)的三大民系，都是雜糅了嶺南最早的原住民百越諸族而最終形成的[1]。客家民系比廣府、潮汕民系形成的時(shí)間要晚，但客家人并不比其他兩個(gè)民系晚來(lái)于廣東，在廣東的河源、惠州等地最早定居的就是糅合了古越族的客家先民，當(dāng)時(shí)并沒(méi)有客家這個(gè)概念（客家這個(gè)概念的最終形成已經(jīng)是很晚的事情），此后，越來(lái)越多的南下黃河流域漢人與閩粵贛三角地區(qū)的土著族群交融以后產(chǎn)生了穩(wěn)定的共同體，其主體有相當(dāng)部分是生活在這里的古越族人民，而不僅僅是遷徙南下于這一地區(qū)的古代中原人。因此嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，客家人的祖先是融合了古代中原民系和古越諸族而形成的。所以我們這次選擇的研究性學(xué)習(xí)是：“客家人的婚姻習(xí)俗”，我們了解到客家人在結(jié)婚時(shí)的習(xí)俗，舊時(shí)婚俗有“等郎妹”、“童養(yǎng)媳”、“頓花妹”、等。“等郎妹”是指結(jié)了婚長(zhǎng)期沒(méi)生下男孩的人，有錢便再娶，討二奶三奶，直至能生男孩為止；而沒(méi)錢的便買個(gè)女孩來(lái)?yè)狃B(yǎng)叫做“等郎妹”。意思是取個(gè)好兆頭，等生個(gè)男孩。如果真生了男孩，父母便為他們匹配為偶。如此成婚者，大多女大于男，甚至相差很遠(yuǎn)，故有“十八嬌嬌三歲郎，晚間共枕尿滿床”的哀怨。

有些做父母的，兒子一生下來(lái)，就為其婚事著想，向親朋好友討個(gè)女孩撫養(yǎng)，待女的長(zhǎng)大后成婚，叫“童養(yǎng)媳”。這種婚姻一般是男長(zhǎng)女幼，多出現(xiàn)在貧困人家。這種由父母包辦的婚姻，很少有和諧的感情。

頓花妹”是指結(jié)了婚就急于生育的人，先抱養(yǎng)人家的女孩，若日后自己生下男孩，可讓人成婚也可不成婚；若無(wú)生育或只生女孩，所抱養(yǎng)之女作自己女孩看待。

打扮新娘。新娘出嫁前，要請(qǐng)“扮娘”打扮。所請(qǐng)扮娘一定要“四片全”（即有子、有孫、丈夫健在，且在村中有名望）。打扮新娘要梳3次頭，每梳一次都說(shuō)一句吉祥的話：一梳梳到頭，二梳福祿壽，三梳子孫滿堂。接著便為新娘穿衣、褲和鞋。

上轎。打米篩花以后，家人、親戚都要送紅包給新娘，謂之“上轎錢”。父母還送一個(gè)提包給出嫁的女兒，包里裝有蓮子、棗子、早稻粒、長(zhǎng)命草、糖丸、蔥、蒜等象征美好的東西。之后，新娘悄悄上轎（一般不放鞭炮，認(rèn)為嫁女是蝕本的事，不值得大張旗鼓。這種觀念現(xiàn)有所改變，但風(fēng)俗猶存）。

迎親。新娘“上轎”后，由男方家的一名已婚男子引路“入門”。至新郎家時(shí)，門前燃放喜炮，用稻草、“桃符”燃起火堆，由“伴婦”接新娘“下轎”，并跨過(guò)火堆，進(jìn)入祖公堂向祖宗行禮。

但是從今天來(lái)說(shuō)，我們客家人結(jié)婚時(shí)的習(xí)俗可就變得簡(jiǎn)單多了，不再講究那些儀式，但卻充滿了新意。以往講究的婚姻大事，“父母之命，媒妁之言，像在古代也不乏以子女終身大事，做為攀龍附鳳、謀取錢財(cái)?shù)母改浮Ｏ氡刈Ｓ⑴_(tái)的父親非要把女兒嫁給馬文采，而置女兒的幸福于不顧，也是看中了馬家的富有吧！受“父母之命，媒妁之言”之苦的不僅僅是梁山伯與祝英臺(tái)。唐朝洛陽(yáng)城女子步非煙，才貌雙全，依照父母之命嫁給河南府功曹參武公業(yè)為妻，曹性情耿直，粗獷躁烈，只曉得武刀弄斧，步非煙的才情到了他那兒完全是對(duì)牛彈琴。盡管他對(duì)步非煙寵愛(ài)有加，步還是紅杏出墻，后來(lái)事情敗露，被武公業(yè)活活鞭打致死，這樣的故事家家戶曉，由于不斷的發(fā)展，完善這樣的事已少之又少，可以說(shuō)是完全沒(méi)有，如今追求的是自主選擇，追求自己的真愛(ài)。但不代表我們完全摒棄了中華民族的傳統(tǒng)，在現(xiàn)在我們?nèi)匀槐Ａ袅伺f時(shí)的婚嫁習(xí)俗，只是把以往的習(xí)俗簡(jiǎn)化罷了，取其精華，去其糟粕，比如：之前用的是橋子，現(xiàn)在是橋車，以前穿的是中國(guó)傳統(tǒng)服裝，現(xiàn)在穿的是婚紗。這都是由于社會(huì)的發(fā)展。

經(jīng)我們了解到，客家人的婚嫁與現(xiàn)在最不同的是，以前的婚姻女方不可以維護(hù)自己的利益，但如今講究男女平等，地位也提高了，擁有維護(hù)婚姻的法律。

我們還拍攝了一組照片，并與之前的照片對(duì)比可以發(fā)現(xiàn)有明顯的變化。我們還向村子里的老人了解了一些婚嫁的習(xí)俗，但有些老人家認(rèn)為現(xiàn)在同以前的對(duì)比，還有些弊端，如：浪費(fèi)，現(xiàn)在的菜式很多但是太過(guò)于鋪張浪費(fèi)。

在我們組所有的組員的努力下，我們把收集到我資料整理好，每位組員都得出了自己的結(jié)論。

丘思靜：客家人的婚姻風(fēng)俗還是非常有特色的，客家人的文化一直保留得很好。溫秀春: 還存在很濃厚的宗法觀念，但隨發(fā)展變化很大。

劉思航：現(xiàn)在比以為嚴(yán)重浪費(fèi)，太過(guò)于鋪張浪費(fèi)。

陳永添：已有很大的發(fā)展，隨社會(huì)發(fā)展而改善。

何煒棋：都比較繁瑣，但很獨(dú)特有特色。

劉雪珍: 都是中華民族的精華。

李子華：中華民族文化博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

黃志林：客家人的文化屬于我們的財(cái)富。

根據(jù)我們?nèi)M組員的結(jié)論我們合而為一，得出總結(jié)論：總的來(lái)說(shuō)，客家人的婚姻習(xí)俗還是很有特點(diǎn)的，和客家人的文化也同樣獨(dú)特，客家人的婚姻禮俗深受古時(shí)風(fēng)氣的影響，客家文化是這個(gè)群體在其形成與發(fā)展的過(guò)程中，為適應(yīng)和改造生存條件而創(chuàng)造出來(lái)的全部物質(zhì)文化和精神文化的總和，所以客家婚姻習(xí)俗很大程度上也反映了中國(guó)傳統(tǒng)的風(fēng)俗習(xí)慣。

然而從研究性學(xué)習(xí)轉(zhuǎn)變了我們的學(xué)習(xí)觀念，和改變我們的學(xué)習(xí)方式。以我的小組而言吧，說(shuō)它簡(jiǎn)單，最終成果只是一個(gè)簡(jiǎn)單的結(jié)果。但是，真是搞起來(lái)，要多方面考慮，還要收集有關(guān)資料，再加以運(yùn)用，這自然會(huì)遇到許多麻煩，它給我們很大創(chuàng)新空間和實(shí)踐機(jī)會(huì)，轉(zhuǎn)變我們對(duì)學(xué)習(xí)和生活缺少獨(dú)立思考新發(fā)現(xiàn)的一些依賴觀念，改變我們“死讀書”的學(xué)習(xí)方式，創(chuàng)造另一種學(xué)習(xí)的風(fēng)氣，營(yíng)造更優(yōu)的學(xué)習(xí)環(huán)境。這對(duì)學(xué)習(xí)科學(xué)文化的學(xué)生來(lái)說(shuō)也是一個(gè)運(yùn)用科學(xué)知識(shí)解決問(wèn)題的良好機(jī)會(huì)。同時(shí)，研究性學(xué)習(xí)也促進(jìn)同學(xué)們學(xué)會(huì)交流，學(xué)會(huì)合作。這個(gè)我在學(xué)習(xí)研究中有切身的體會(huì)，像哪個(gè)同學(xué)有何特長(zhǎng)、愛(ài)好，對(duì)事情處理的態(tài)度，協(xié)作能力如何，這都很容易在研究性學(xué)習(xí)過(guò)程中反映出來(lái)。我作為本組的組長(zhǎng)，有時(shí)在分配工作過(guò)于疏忽，執(zhí)意按自己的意愿去做，結(jié)果造成某些缺漏和過(guò)失。幸好還不算嚴(yán)重，否則我真無(wú)地自容，組員也沒(méi)有責(zé)怪于我，反而給我補(bǔ)遺拾漏。我想，這不僅僅是一種責(zé)任，還有我們感情的橋梁在起著作用吧。這段日子，我們一起外出調(diào)查，一起查閱資料，一起總結(jié)分析，一起解決問(wèn)題。經(jīng)歷了如此之多，組員之間不知不覺(jué)中建立了友誼，加深升華了友誼，這對(duì)以后的生活和學(xué)習(xí)無(wú)疑會(huì)起巨大的作用。

我們通過(guò)研究性學(xué)習(xí)的實(shí)踐，激發(fā)了自由創(chuàng)新的熱情，培養(yǎng)了獨(dú)立思考、探究新事物的科學(xué)精神，同時(shí)提高了我們協(xié)作能力和社會(huì)交際能力，正好填補(bǔ)了我們?cè)谡n堂上學(xué)習(xí)的不足。我想這是研究性學(xué)習(xí)的最大意義。

以上就是我們?cè)诒敬窝芯啃詫W(xué)習(xí)中的心得體會(huì)，它讓我們得到了鍛煉，無(wú)論是社會(huì)交往的能力，還是自身的學(xué)習(xí)能力都得到了巨大的提高。

第五篇：瑞昌喪葬習(xí)俗

瑞昌喪葬習(xí)俗

旅游A1421 姓名：何文斌 學(xué)號(hào)：20140203156

中國(guó)地大，山川地利多變，地理環(huán)境極其復(fù)雜，其也就造就了我國(guó)各地極為豐富、獨(dú)特文化習(xí)俗。在此我介紹下家鄉(xiāng)瑞昌的喪葬習(xí)俗。

如今隨著城市化地不斷加快，對(duì)文化民俗都造成了極大的沖擊。于是有不少專家學(xué)者斷言“中國(guó)真正的民俗現(xiàn)只藏身于小縣城的偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的農(nóng)村地區(qū)”。對(duì)此，我比較贊同。這也是來(lái)自偏遠(yuǎn)農(nóng)村地區(qū)的我選擇家鄉(xiāng)喪葬習(xí)俗的原因，因?yàn)橹挥心牵疟Ａ糁顐鹘y(tǒng)、最真實(shí)也最能讓人銘記于心，并且如今還在不斷延續(xù)。

我家位于瑞昌西部地區(qū)偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)花園鄉(xiāng)，群山環(huán)抱，極為閉塞。恰如此，我們那地區(qū)的喪葬文化一直延續(xù)著自己的特色，暑假期間，村中一長(zhǎng)輩去世，較為系統(tǒng)的目睹了這一喪葬習(xí)俗的過(guò)程，加上腦海中兒時(shí)村上那些老爺爺奶奶去世后喪葬過(guò)程的零碎記憶，加以整理，歸納為此文。

整個(gè)喪葬過(guò)程主要分為三個(gè)部分。一為出殯前，即扎靈、守孝；二為出殯送葬（土話歸山）；三為入葬后，家屬除舊、做法事（土話音譯）。

先人一去世，其家屬便忙碌起來(lái)，首先通知妯娌，兄弟和村中同一房頭的族人，此，逝者去世的訊息便立刻在村中傳開(kāi)，此刻家屬會(huì)請(qǐng)平常走得比較近的族人或者同一房頭的族親（一般多位女性且上年紀(jì)的人）去逝者房中替其擦拭身子，然后換上壽衣。一般正常自然老去的逝者其早就備好了壽衣，當(dāng)然我也見(jiàn)過(guò)村中因?yàn)槠畔泵埽牌藕绒r(nóng)藥自殺，來(lái)不及就地趕制壽衣而借壽衣的。這主要是維護(hù)逝者的尊嚴(yán)，讓其干凈上路。接下來(lái)就是請(qǐng)道士，道士可以說(shuō)是每次喪葬過(guò)程的主角，他擺道場(chǎng)，做法事，指導(dǎo)著整個(gè)進(jìn)程。還記得我們村就有著一位受人尊敬，聞名鄉(xiāng)里的道士，按輩分，我喊他祥木伯。在我腦海里，小時(shí)候村中老者去世基本上都是他做的法事。首先，扎靈堂，我們不叫擺，因?yàn)檎麄€(gè)靈堂確實(shí)是用竹子、松柏枝扎起來(lái)的。一般靈堂都是扎在自家的門前空地上，也有扎在村中公用的屋場(chǎng)上。靈堂少不了的是立根新砍的粗大、高聳的竹竿，竹枝砍光，但竹竿頂梢的竹枝必須保留，再砍一段兩至三米的竹梢扎綁于大竹竿的頂梢并且系上道士帶來(lái)的畫著符的紅色幡布，幡布下端吊著三個(gè)或五個(gè)黃色布條，布條里包著一毛錢的硬幣，包硬幣我不知道為什么，但這跟大竹竿是用來(lái)招魂的。靈堂的物品擺設(shè)也有講究，我記得墻上都是掛著陰曹地府的牛鬼蛇神的猙獰畫像，什么下油鍋、鉤琵琶骨、上刀山、腰斬等血腥場(chǎng)面等諸如此類。各孝男女的服飾也都有講究，而且諸多禁忌。像孝男女一律著白色麻布孝服，黑色孝鞋，鞋上別上一朵白布花，手持粘滿白紙的竹筒，竹筒頂端黏的是歲條狀的一圈紅紙，名曰出拄棒。孝男腰間系用干稻草編織的繩帶，頭上披白色麻布并以苧麻系之或者淺白色布草繩系之，孝女則頭戴白麻布編制成的三角形頭套也別上苧麻，腰間不系繩結(jié)而是白色布條系之。孝服裝束依據(jù)與逝者的親疏關(guān)系而有區(qū)別，越親者顏色越深，繩結(jié)越粗大。守孝期間，男人不能刮胡須、剃發(fā)，女人不能洗頭梳頭，即便是夏天也如此，孝鞋上的花和出拄棒在整個(gè)喪葬過(guò)程中不能弄丟，而十分忌諱用出拄棒打人。當(dāng)天晚上村中的每一戶人家基本上都會(huì)去逝者靈堂前放一掛爆竹，上柱香，表示悼念，勸勸家屬斯人已去，節(jié)哀順變。這期間一天到晚法事不停，道士站在大八仙桌上出神，丟用老竹木根做成的半月形告子（土話音譯，有盛告，陽(yáng)告，陰告，一般是連續(xù)兩或三雙盛告便可以決定逝者是否能埋進(jìn)祖墳山和逝者最后的下葬地點(diǎn)，當(dāng)然道士也會(huì)結(jié)合逝者的生辰八字）

出殯，是整個(gè)喪葬過(guò)程中最隆重的一部分，出殯的日子必須是到士看的日子，這一天也是孝男女最悲痛也最痛苦的，上午六七點(diǎn)鐘便開(kāi)始做法事，孝男女便一直下跪，磕頭。這也是有規(guī)矩的，孝子是一直跪在前面，不能起身，孝女則是一直扶著棺木痛哭，而孝孫，女婿，堂兄弟，侄兒，外甥女婿等則是聽(tīng)道士的命令進(jìn)行著下跪，磕頭，起身等動(dòng)作，比如說(shuō)，道士說(shuō)一叩首，一干人等便得立馬下跪磕頭，二叩首，三叩首，人們接著磕，他們誰(shuí)先磕后磕都是有順序的，而且循環(huán)進(jìn)行著，法事的高潮處，你會(huì)看到他們是跪了起，起了跪，左腳起，右腳跪，甚至來(lái)不及起又得跪下去。短短數(shù)分鐘便下跪百來(lái)十次，而且還得有節(jié)奏。當(dāng)然他們膝蓋下墊著干稻草編的圓盤墊子。中午，全村人在祠堂吃喪宴，喪宴過(guò)后不久便是最隆重的儀式，出殯。八仙從祠堂戲臺(tái)上取來(lái)兩根紅漆粗圓木八仙棍將棺木抬至祠堂門口或者較寬的屋場(chǎng)前，這是令人揪心的場(chǎng)面，女眷們一個(gè)個(gè)哭得死去活來(lái)，連棺木都扶不住，在地上爬著哭，聲淚俱下，讓人聽(tīng)了，很是酸楚動(dòng)容。到了屋場(chǎng)上，放下棺木，又開(kāi)始做法事。孝男女們接著哭接著跪。特別注意的是如果逝者為女性，逝者娘家人沒(méi)到是絕對(duì)不允許出殯的，而且娘家人剛進(jìn)村口，就得一直鳴放爆竹，等人一喊娘家母舅老表到，孝男孫女媳婦一起齊刷刷跪下，且只有娘家人來(lái)扶他們起身他們才能起身。這一天，請(qǐng)的樂(lè)隊(duì)也會(huì)來(lái)，哀樂(lè)齊鳴，樂(lè)隊(duì)中中的女隊(duì)員還會(huì)哭喪，哭得也十分令人動(dòng)容，然后就是哭頌悼文，一般但是什么含辛茹苦撫育兒女啊，和睦鄉(xiāng)親啊，未好好享清福就溘然長(zhǎng)逝啊。然后在哀樂(lè)中又開(kāi)始做法事，做完法事便最后悼念，各孝子孫按輩分，親疏關(guān)系依次跟著端著靈位的孝子身后繞棺木三圈，女眷們則依然是趴在棺木上痛哭，他們的聲音早已沙啞，哭不出聲，但你仍然能聽(tīng)見(jiàn)她們撕心裂肺的哀嚎，頭撞棺木，讓人動(dòng)容。隨著道士一聲起身的吼聲，八仙就位，全村的男女老少都來(lái)了，都搭把手，抬的抬，扶的扶，因?yàn)檠b了大量熟石灰的棺木足足有一千多斤靠八仙抬起來(lái)且一路送到下葬地點(diǎn)是不太現(xiàn)實(shí)的，女眷們不用去，其實(shí)她們也沒(méi)法去，喪期間，她們?nèi)找拱Ш浚丝陶玖⒍际强咳朔鲋@一刻她們?nèi)匀皇桥吭诘厣虾靠蓿宓娜烁驮彡?duì)伍徐徐前進(jìn)，棺木在途中一不能著地；二，遇到橋和神壇必須停，進(jìn)行過(guò)祭，以便讓逝者記得回家的路。所以能看如果哪個(gè)八仙抬不動(dòng)了，便立即有年輕的小伙把他換下來(lái)，而且有人帶著四條長(zhǎng)板凳以便過(guò)橋時(shí)放棺木，一路上鞭炮，震天雷不斷。同一房的小孩還會(huì)扛著紙糊的仙鶴走在隊(duì)伍前面，到了墓地，道士依次向墓坑撒熟石灰，燒酒，燒紙錢，儀式結(jié)束八仙們便將棺木下葬，澆土，筑實(shí)，道士再做一場(chǎng)法事，眾人開(kāi)始回村，這時(shí)墓地附近的孩子會(huì)跑到墓地來(lái)吃送葬隊(duì)伍帶來(lái)的食物，叫筑墳粑，我兒時(shí)也吃過(guò)，一般都是面條或者粉干和糍粑煮的湯食，吃完還要把碗摔碎，吃不完的食物也不會(huì)往回帶。

下葬回來(lái)后，當(dāng)晚上，逝者家屬便會(huì)把靈堂拆掉，和逝者生前用過(guò)的生活用品，衣服等一起在屋場(chǎng)上燒掉，并做場(chǎng)法事，然后每一戶派一個(gè)小孩為代表去逝者家去分一份祭祀的食品回來(lái)，這是我小時(shí)候最喜歡做的事情，等村長(zhǎng)分好，說(shuō)，好了，大家便搶自己中意的那一份，后來(lái)，八仙覺(jué)得他們出力最多，就吵鬧，不愿意全村人分，他們要獨(dú)得，后來(lái)分食品這個(gè)習(xí)俗就消失了。下葬后的第三天和頭七家屬都會(huì)去墳上祭祀，并做一天法事。到此，整個(gè)喪葬才算結(jié)束。

家鄉(xiāng)的這一喪葬習(xí)俗現(xiàn)在仍然在延續(xù)，究其原因，我就覺(jué)得是家鄉(xiāng)人把我們中華民族的孝道，對(duì)先人的哀思很好的繼承。我堅(jiān)信在我的家鄉(xiāng)這一習(xí)俗永遠(yuǎn)不會(huì)消失！