第一篇：解析福建閩南地區的喪葬習俗與文化

中國人是世界上最重視喪禮的。民間喪禮,歷來沿襲2000多年前奴隸主貴族用的周禮喪制。

閩南傳統的喪禮也是淵源于周禮的。民間崇尚古人死后靈魂不死的觀念,遵行儒家倡導的孝道,又盛行鬼神迷信。社會風氣以大操大辦喪事為孝,不如此為不孝;喪家也以為不如此不足以抒發自己的悲哀,不能表達自己的遵禮盡孝之心和求得逝者靈魂的保佑。大戶人家更借喪事辦理之機,眩耀門風,顯赫家族。傳統喪禮往往儒道佛三教合流,人鬼神輪番上場,儀式隆重紛繁,色彩斑斕;宗教迷信泛濫成災,耗費無度,成為閩南第一大陋俗,受到古今有識之士的譏貶抨擊。

閩南傳統喪禮中的陋俗,解放后屢經破除,直至開放改革之初,才得到根本的扭轉。在科學思想的指導下,閩南人大破封建迷信思想,移風易俗,喪事新辦,蔚成風氣,思想獲得有史以來的大解放。

現代閩南喪禮,奠祭如故,卻簡樸衛生,朝著更科學更適應社會進步潮流的方向發展。

大街上充滿民俗風情的大“出山”已不復見,然而做功德超度的誦經聲、精致的彩禮“靈厝”還時而可見,吸引著年輕一代驚異的目光。幾千年來的傳統觀念,不輕易退出人們的頭腦。先行富足的人們,面對財富,還有迷惘思想。但是,在科學與迷信。文明與愚昧之間選擇了科學和文明的閩南人,是決不會被傳統的糟粕永遠困惑的。團此,回顧過去的歲月,對傳統進行反思,是非常必要的。

閩南人忌諱說自己親人的死亡是“死”,而是稱為“老了”或“過身”。人死而不言死,意味深長地表達了閩南人對死的傳統觀念的留戀。

在閩南人的傳統觀念中。至親是不死的。每個死去的人都有自己的活著的親人,都是活人的“至親”。這樣,每個死去的人都不死,統統還活著。

那么,死去的是什么？活著的又是什么？

在閩南人的傳統觀念中,死去的只是死者的肉體,活著的則是死者的靈魂。民間又認為,人活著的時候,靈魂主宰著自己的肉體,不能支配他人;人死后,靈魂還存在著,它離開自己的肉體,能影響甚至支配還活著的人,能給他們帶來災禍,也能給他們帶來幸福。親人之靈保佑子孫后代。靈魂是令人敬畏的。死者的靈魂居住在另一個世界――地府,過著和活人沒有兩樣的生活,要吃要喝要穿要住要錢花,逢年過節還要回到原來的家里到處走走看看。這種“靈魂不死”的觀念起源于遠古的原始人類,當今天的現代人還常常為在夢中與死去的親友相會而心掛震撼的時候,就不難理解遠古的原始人類日在夢中會見死者而產生死者靈魂不死的念頭了。

靈魂不死的觀念不只根扎在閩南人的傳統觀念中,在中國,在全世界,這種靈魂的信仰和崇拜都是普遍的。只是西洋人以為死者靈魂上了天堂,由上帝供養,吃“大鍋飯”;而中國人則以為死者在陰間地府的供養,全靠活著的家人供奉。無人供奉者則成為俄鬼,作祟于人。閩南每年舊歷七月的普渡,就是敬供這些無人祭掃的俄鬼,祈求他們不要作祟于己罷了。“靈魂不死”、“陰間地府”,現代人聽起來,真是神話故事,或者是像“飛碟”、“外星人”一樣的現代傳聞。但是,在閩南人的傳統觀念里,則是千真萬確,至少也是應該信其有而不可信其無的事。死者靈魂既然不死、到另一個世界去生活了,所以閩南人不稱死亡為死,而稱為“老了”。在這里,“老”就是“終結”的意思、“老了”意即死者的靈魂結束了它在人問的存在階段,但是沒有絕滅。

在傳統的靈魂不死的觀念上,佛教、道教起了重大的影響。在閩南人傳統觀念里,死者的靈魂還得再受擺布,面臨著令人詫異的懸殊命運:虔城從佛的死者,靈魂直上西天凈土的極樂世界;得道成仙的,則定居仙島神山,都可享樂;凡人落入陰間地府,一律被押往地獄,接受十殿閻羅王的審判。依平生善惡判處,善者直送第十殿,投生為人;生前有罪惡者,依次過十殿審訊,歷盡慘絕人圇的酷刑后,或投生為牲畜,或投入最底層的地獄,永受折磨,不得投生,慘不可言。地獄之說原來自佛教的善惡因果報應“六道”輪回說,道教接過此說,對地獄作了更詳盡的令人毛骨悚然的描繪。民間不敢奢望自己的親人死后能成仙成佛,唯恐

死者靈魂在陰間飽受折磨,無不希望死者靈魂早早免罪投生為人。閩南人說死為“過身”,就有祝愿死者靈魂安然投生人性的含意。“過”即“轉移”,“身”為“身體”或“身孕”;閩南話稱婦女懷孕為“有身”,“過身”即靈魂已轉世投胎,重新獲得新生,不受地獄之苦了。

這不死的鬼魂,恐怖的地獄,千百年來一直困擾著我們的先人,為歷久不衰、五彩紛呈的閩南傳統喪禮,奠定了信仰基礎。

喪禮起源于靈魂不死的觀念。

遠古的原始人類在形成靈魂不滅觀念之前,不埋葬死者,無禮可言。《孟子？滕文公》篇說;“蓋上世嘗有下葬其親者,其親死,則舉而委之于壑。”把死去的親人的尸體隨隨便便扔到荒野山溝里。原始人類的靈魂觀念形成以后,才埋葬死者,并舉行儀式,安撫靈魂,安排死者死后生活,形成喪禮。我國考古挖掘發現:距今約18000年的北京周口店山頂洞人,將死者埋葬在自己居住的山洞深處,并隨葬石珠、骨墜、有孔魯牙等裝飾品,尸體周圍地上撒上紅色的赤鐵礦粉末。這是我國最早的葬俗遺址。經過漫長歲月的演化,葬禮日愈繁瑣,到2000多年前的春秋時期,對喪禮作了規范,形成一整套禮儀――周禮之喪制,是帝王將相喪葬之禮。周朝時,諸子百家之一的儒家極重喪禮,發表論述喪禮的著作最多。這些著作分別收輯在儒家論禮的《儀禮》、《禮記》中。這兩部書與《周禮》被后世稱為“三禮”。“三禮”記載的喪葬制度和論述的各項喪葬禮儀規范,為后世所沿襲。后世流行的葬前禮儀、五服制度、居喪守孝、祭祀亡靈等喪禮,基本程式都出于“三禮”。

儒家極重喪禮,同時又提倡孝道。儒家的祖師爺孔子把“孝”的內容概括為:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”儒家的另一祖師爺孟子甚至說:“養生者不足以當大事,唯送死可以當大事。”把治喪抬高到比贍養更高的位置,成為衡量孝的最高準繩。

儒家后來被中國歷代封建帝王所獨尊,其學說儒學成為封建統治階級“修身齊家治國平天下”的正統理論,儒家的道德倫理也成了社會的準則。儒家將人人應盡的“孝”和統治階級的

“禮”結合起來,按官家的禮辦喪事就成了每個人都要*的了。原來民間樸素的靈魂崇拜,變成充滿繁褥禮儀的“事死如事生”的厚葬表孝心的競賽。

佛教的傳入中國,道教的興起,發展了靈魂的“來世”迷信。人們不再只為親魂在陰間的供養操心盡孝,開始擔憂陰間的閻王。判官、小鬼對死者靈魂的虐待、迫害和死者靈魂不能投生人世。從此隆重的善待死者的喪禮中又增加了侍鬼神的內容。

閩南的傳統喪禮沿襲儒家以“孝”為核心的周禮喪制的基本程式,以厚葬死者和做佛事敬鬼神為基本內容。千百年來,閩南傳統喪禮,結合了地方色彩,儀式有所簡化,但是事鬼神之風卻更強盛了。靈魂不滅和宗教迷信觀念始終支配著人們在喪事中的活動。死者的死亡被當作死者靈魂的生活轉折點――陽世生活的結束,陰間生活的開始。面對死者的遺體,人們以人禮待之,孝敬以四季衣裳、豐盛宴席,痛哭惜別,為他送行;對于死者的靈魂,又以現實社會生活的需要,設想靈魂在陰間生活的需要,而加以安排,以鬼禮待之,焚燒紙做的奴仆、樓宇巨宅、車馬轎、成箱的紙錢…以盡孝心。這種“視死如生”、“事死如事生”的做法,是閩南傳統喪禮的基本原則。

陰間的社會,歷來傳說和人世一樣有種種弊病。人間的包公,傳說死后成鬼王,也只管十閻王殿之一。即使最公正嚴厲的十大地獄的鬼官,也貪贓枉法,更不用說小鬼們的歪心了。善魂怕吃冤獄,惡魂懼受酷刑,喪家敬奉鬼神,以求保佑死者靈魂早日超生的喪禮,在人一死就舉行了,一直貫穿整個喪期。佛教說誦經可以赦減靈魂的罪惡,于是請僧誦經之風盛行。佛經上一個有功德的佛教徒,曾打入地獄,救受難的母親,于是請僧人做法事“破地獄”拯救親魂之風再盛。

閩南傳統喪禮,充滿了親人對死者的哀思和慈親之孝,也充滿了愚昧和迷信。但是,當我們了解了我們的先人曾經是這樣充滿了對未知世界的恐懼和希望,我們只能先予寬恕和惋惜――他們確實話得太辛苦了。

人臨終的時候,不能繼續睡在床上,要移到住屋的正廳,睡在用兩條板凳和三塊木板臨時搭起的“水床”上。夭折者或父母尚健在者或地位卑微的家庭成員（如填房小妾）不能置正廳的,也要移到床前地板的草席上,或把“水床”搭在護后里。這叫“搬鋪”。民間迷信,人若死在床上,則靈魂會被床架困住,不得解脫。“木床”用三塊板,取其單數,表示死者的靈魂將單身上路,不會拉一個家庭成員作伴。靈魂和鬼的觀念,在人未死時就在人們的腦子里活現起來了。

搬鋪之后,人未斷氣之前,絕對禁止家屬痛哭;抑止不住悲傷者,只能轉身掩面抽泣。被搬鋪者,知自己時日已到,即吩咐后事。臨終時,子孫能齊到者被視為“有福氣”。在確定搬鋪者已咽氣后,親屬才能放聲號哭舉哀。這時,家人穿戴的鞋、帽、裝飾品都要脫下,婦女更要披頭散發,取“散發出千尾”、于孫后嗣興旺之吉意。華麗的服裝要更換為素凈的布服。男子不能理發,直至服喪期滿。

死者咽氣后,要立即“凈廳”,即撤走供有祖龕（內置祖先靈位）和神龕（內直神明像）的長第桌,或用布把它們遮蓋起來。在正廳拉上布帳子遮住“水床”。在門前擺放供桌,上擺“桌頭炯”一對,點燃白色的蠟燭和線香。來探鋪者必先拜,然后入內撫慰喪家。

死者被從頭到腳蓋上一條中間縫著紅綢布的白被單――“水被”,頭下的枕頭被換上了石塊。死者腳邊點上了白蠟燭或油盞,為他照亮了通往陰間的黑暗的路。腳邊又供上一碗飯,插上一雙筷子,這碗飯就叫“腳尾飯”。腳邊再置兩個紙做的女仆――“腳尾切”,負責照料死者。一個已“上頭”（已婚）的家屬跪在死者腳邊,邊號哭,邊不斷地燒“銀仔紙”（陰間用的紙錢）,供死者在去陰間的路上用。

大門被斜貼上白色的長紙條,父喪貼左邊,母喪貼右邊,雙親皆已亡的左右都貼;有的兩邊都貼成白色的X,以示“失雙頭”,這叫“掛孝”。大門外還擺上一頂半人高的紙轎,供死者乘著去陰間,叫做“過山轎”。轎前轎后都立有紙做的轎夫,旁邊放著插著線香的烏糖發糕――“碗糕？？”,給轎夫作點心。放置紙轎時,要串上幾串“銀仔紙”,給轎夫掛上,作為工錢。“過山轎”是喪家最顯著的標志,又顯示死者的性別。男性的過山轎為綠色紅頂,女性的“過山轎”為白色紅頂。旁人一看到住家門口擺出了“過山轎”,就知道這家有了喪事,同時也知道死者是男性還是女性了。輾轉相告,死者的訃音很快就傳開了。

喪家除了貼紙條,置“過山轎”外,還要派人把死訊迅速報告與死者有關的親屬。死者是已婚女性的、一定要報告女方家庭――“外家”。女方代表未到,或到后未作許可,均不可殮葬。閩南俗語說:“死老爸扛去埋,死老母請外家來。”報告死訊的使者一般走得飛快,行色匆匆,故閩南人戲稱趕急走路的人為“報死”。報死者抵達目的地后,不能進人家家門,只能在外呼叫,待人家出門來才報告死訊,隨即離開。死者已出嫁的女兒接訊后,要立即奔喪,在接近家門的街頭巷口,要邊走邊放聲大哭,叫著“哭路頭”。

喪家親友見到“過山轎”即知有喪,多會送上銀紙,或白紙包的現金。讓喪家自購紙錢,資助死者上冥路。喪家答以纏著紅絲線的白布塊,后改為手帕、紅色示吉,巾帕寓“送巾斷根”,即與死者斷線之意。這種送金銀紙錢的禮節。在“過山轎”燒化后就不能再行。

死者初喪,忙碌一陣之后,家人便開始分頭張羅各項事宜。孝子孝婦長跪在靈前,向聞訊前來“探鋪”的親友磕頭,陪著親友號哭,不能脫身。剛遭喪事,孝子精神受到很大打擊,頭腦混亂,也不能視事。喪事千頭萬緒,喪家往往請親族中一位熟悉古禮,有經驗、威信高、身體好、熟悉本家而又信得過的長者代主喪事,凡事由他坐鎮指揮,喊起喊落,孝子則依從他的安排。所以閩南話稱一時失去主張的人為“憨孝男”,極為形象。在長者安排下,一些人負責登記來探喪的親友姓名及所給祭禮;一些人帶著寫有死者姓名、生死年月的字等去請擇日師擇定入殮的時辰;一些人忙著縫制或租借喪服;一些人去選購“壽板”（棺材）;婦女不斷折疊紙錢;廚房里不斷澆菜煮飯,款待來探望或幫忙的親友。這種從舉喪開始到“出山”,一直不間斷的“流水席”,雖不豐盛,但要吃掉大量的食品。有的住在近處的親友帶全家老幼一起來連吃數日,喪家不得辭趕。這種吃喪的陋習,造成喪家很大負擔。

燈火必須晝夜通明、這叫點“長明燈”,為死者照亮陰間黑暗的路．喪家晝夜守靈。家里貓的腳被綁起來了,以免它躍過死者遺體。民間傳說,尸體被貓跳過,會站立起來,見人就抱,一起倒下。人們忙碌不停。隔天,死者遺體就要人殮。#賽喏殯葬#

閩南喪俗,老人死后第二天才入殮納棺。年輕夭折或死于惡疾者,當日就入殮出葬。

入殮前要“乞求”給死者擦洗遺體。“乞水”由孝男孝女執行。他們往附近溪邊或水邊,一到水邊,扔下兩個用紅絲線系著的銅錢,說:“用土地公買水！”然后取水,啼哭著回家。親屬在門口等候,等到他們“乞水”回來,一起啼哭入門。這種“乞水”的風俗與我國西南某些少數民族極為相似,引起社會學家們的極大興趣。“乞水”之后,要“乞灰”作鋪棺底用。“乞發”由孝男手提竹筐,一個米斗倒蓋在竹筐中,到距離自家三戶以上的人家的門口,下跪乞求人家的柴草火灰（舊時閩南舉炊都用柴草）。被乞灰的人家將灶里的火灰放在孝男的斗上,喪家答謝以紅燭一對。孝男乞得三家不同姓的人家的火灰后,啼哭回家,孝女孝婦在門口啼接。乞來的水倒在磁缽里,請來父母雙全的“好命人”為死者洗凈。“好命人”用一雙筷子夾著白布,為死者洗頭面,梳頭,再拭擦全身。但只作拭擦的樣子,比劃一番而且。一邊拭擦,一邊不斷對死者說好話,告訴死者已為他拭凈了,可以去見以前先到陰府的先輩親人了。民間相傳用“長流水”拭身,可使死者投生樂土。

死者遺體洗凈后,即為他穿上“壽衣”。壽衣又稱“張老衫仔褲”,多在死者生前擇“大生肖年”（如龍年等）制下,也有臨時趕制或到“壽衣店”購買的。“壽衣”外套,男性多為長袍,另加馬褂、瓜皮帽,女性多為衣裙披風。女性內衣“白布杉仔”,有的還是當年結婚穿著過的。死者常要穿好幾套衣服,以“重”計算,每件算一“重”,夾衣算二“重”。通常是穿三領（衣）五“重”,或正領（衣）七“重”,最多的有十三“重”。男性一般著兩條褲,問女性三條裙。“壽衣”忌皮制,俗傳穿著動物皮制的衣服,到了地獄,陰官分派投生時,往往被派生為牲畜,故為大忌。

在給死者穿衣之前,要舉行“套衫”的儀式。在廳前的院子里放一個竹編的大“加籮”,孝男手持竹筒（撐地,讓孝男站穩）,頭戴新竹笠,簽上插一枝紅春花。另一個人與孝男面對面站著,將壽衣按內外順序一件件套在孝男身上。穿套完畢,以麻繩穿入兩袖筒,在袖口處扎住,然后孝男抽出雙臂,脫出套成的壽衣,置新米篩上,端進正廳,給死者穿上。竹笠則往屋頂上扔。孝男或孝女完成“套衫”儀式后,要吃一碗甜湯圓。

“套衫”的習俗,從一般的角度看,是為了給死者換衣的方便,一次便可穿上,不必一件件地折騰。孝男或孝女站在竹凳上,套起來也方便。但是頭戴竹笠,竹椅下又墊著“加籮”,卻是令人費解。原來,這出于歷史上閩南人民反抗清朝殘暴壓迫統治的傳統。頭戴竹笠,表示“頭不戴清（朝）天”;足下墊“加籮”,表示“腳不踏清（朝）地”。滿清時期的閩南人民,在世時不得不忍受清朝壓迫,死后絕不愿靈魂再受壓迫、這種強烈的反清情緒,透過“套衫”儀式,才得以發泄。以后代代相傳,直到清朝覆滅之后,仍然沿襲不變,蔚然成俗。

從“乞水”凈身到給死者換上壽衣,稱為“張穿”。“張穿”意即給死者穿上“張老衫仔褲”,古禮稱為“小殮”。“小殮”之后,便是死者遺體納棺的“大殮”,俗稱“入大厝”。廈俗忌直呼“棺材”兩字,而代之以‘大厝“或”壽板“,是死者居住處。死者”入大厝’,表示死者靈魂生活的重大轉折點,要舉行隆重的告別人世的儀式。

死者人棺大殮之前。要舉行“辭生”的祭祀。

“辭上”要備12碗菜肴供祭死者,葷素各6碗。若死者是虛誠信佛者,則12碗全是素菜。祭時由“好命人”或請來的道士（俗稱“師公”）逐一拿起每一碗菜,口中說著好話,邊用筷子夾起菜肴,做出喂食的樣子,將12碗菜―一敬獻給死者。“辭生”是死者靈魂辭別人世的最后的盛宴。

祭后請和尚誦經,叫做念“鋪前經”,多念“往生咒”。

迎接棺材的儀式叫“接板”,反之運回棺材叫“接板”。“接板”時,死者全家被披上喪服,列隊跪伏在大門外迎接棺材。棺材運抵后,燒銀紙,喪家將白米一包、干柴二把放在棺材上,然后才抬入門,寓“載柴米歸來”的富足之意。

“人大后”,即死者遷居新住所,是吉事,政棺蓋打開時不能號哭。死者全體遺屬聚集一堂,乞來的火灰鋪在棺底,再鋪上金銀紙錢或紙屑。有的還鋪上成片成封的“庫紙”,這也是陰間用的貨幣。最后放上金銀紙一疊,作為枕頭,隨葬金銀玉器一并放入。

死者遺體入棺之前要舉行“放手尾錢”的儀式。“好命人”或“司公”將12Q枚銅錢經由死者的手,溜放入米斗,再將銅錢一枚一枚分發給死者的遺屬。這時,“好命人”或“司公”高喊;“放手尾錢,子孫富貴萬萬年！”表示死者將財富留給了后代子孫。獲得“手尾錢”的子孫得將銅錢用帶子穿過,系在手腕上,孝男用麻帶,其他用白帶、青帶,叫做“結手尾錢”,既是帶孝,又感激死者將富貴的吉兆傳給了自己。

死者遺體入棺時,必由孝男扶頭。媳婦女兒扶腳,其他子女扶雙手。安放好遺體后,蓋上“水被”,將寫有死者姓名、生辰年月的木制神主牌覆在死者身上,并呼死者之名,請其靈附木主,再請出木主。然后才由工人蓋上棺蓋,喪家要贈給工人一個“紅包”。

蓋上棺蓋后,要舉行“祭棺”儀式,死者親屬按輩分依次跪拜。如棺材要久停待葬的,拜畢,由工人釘釘封棺。不日即出葬的,則臨出葬才封打。

死者遺體入棺大殮之后,門外放置的“過山轎”燃化掉,讓死者靈魂乘轎前往陰間報到。這時不能再贈喪家金銀紙或送金銀紙錢。死者生前用過的藥瓶、碗筷、草席等物,要丟棄野外曠地,或再放一把火燒毀。

在“大殮”過程中,僧、道不斷敲鐘鼓并誦經。

閩南的風俗還有“敲棺材頭”和“跳過棺”。若死者父母健在,人殮后,父母持棒敲擊棺材頭,譴責死者為人子而未盡養老送終之孝。若死者為女性,其丈夫準備再娶,就要手持雨傘,身背包袱,從棺材上跳過,高喊一聲:“我去番邊（出洋）。”這樣,男人以后再娶,亡婦的陰魂便不會再來計較。死人就這樣好蒙騙,所以閩南又有一句“憨死人”的俗語,用以戲誰輕易就受騙的人。

“大殮”之后,死者親屬必須都正式著喪服,古禮叫做“成服”。也有死者咽氣后就著喪服的。

閩南的喪服原依古禮分為五服:斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五種,分別用粗細生熟不同的麻布制成。死者家屬及其親友,依與死者的親疏關系不同而著不同的喪眼,原則上是,關系越親的,著越粗糙的喪服;越疏遠的,著越精細的喪服。

晚清起,五服不行,閩南都以白坯布制喪服,再套麻服于外。外套的麻服只分“大麻”（粗麻布制成）、“二麻”（細麻布,又稱“地仔布”制成）。著“大麻”的,是死者的孝男孝婦及未嫁女。本家晚輩著“二麻”。喪服上,父喪不授縫前襟下擺,母喪不授縫后襟下擺,以示區別。

成套的喪服,除衣服外,還包括“孝鞋”和“頭白”、“孝帽”。

孝鞋;孝男的為草鞋,內已編織進麻帶;女為布鞋,加縫一小塊的“大麻”或“二麻”,依與死者關系親疏而定。外孫的鞋上加維青包布塊。

“頭白”:即死者親屬頭上戴的白色孝巾,用白坯布制成。制孝巾時不能用剪刀,必用手撕,撕成方塊,再對角一折,折成三角巾,扎在額頭上,孝巾圍于額頭正中處再加縫一小塊“大麻”或“二麻”。外孫的“頭白”,用漂白的細白布（俗稱“白西洋”）制成,上面加縫一小塊青色布。其他外親是用“白西洋”布加縫小塊紅布,不佩頭上,而纏在左臂。不曾戴過孝的小孩,在他們孝巾上的“大麻”、“二麻”或青色布上還要加縫一小塊紅布,以減喪氣。

“孝帽”:已婚孝男戴白紙做的兩側高聳的紙帽,兩側垂下麻絲,直到耳邊,帽上面再加纏有麻布條的“孝箍”,也分“大麻”、“二麻”。女則戴白坯布制成的“甘頭”。“甘頭”呈長方形,像一只相鄰兩邊豁開的面粉袋,不豁口的窄邊罩在頭頂,其他部分披在肩上,直垂后腰,大人小孩都戴。

依五服穿戴著喪服的服喪帶孝期,與所著喪服相適應,從三個月到三年不等。

第二篇：福建周寧喪葬習俗

福建周寧喪葬習俗

周寧習俗以死者能“壽終正寢（男）”、“壽終內寢（女）”為尚。故病人彌留之際，須安寢于樓下內室。若病人在樓上咽氣，則要撬開樓板，用繩索將尸體吊下樓入殮，俗以為死人不能過樓梯。若彌留之時病人在外地，都得抬回家，不得作古在外，否則被認為是做“門外鬼”，不吉利。萬一死在外，就不得抬回家中，有的甚至不得進村。臨終之時，親人須如數侍立床前送終，探問遺言，在外子女也得風塵仆仆趕回“送歸終”，以表示死者“好命”、“子弟盡孝”。

病人咽氣后，舉家號啕哀哭，家屬在大門前鳴放單響炮一聲，鄰里或宗親聽到炮聲都會聚攏來，幫助安排后事。子孫隨即燒溪荽湯“石菖蒲”為亡者洗臉、揩身、梳頭，然后換上壽衣（壽衣要單數5～13件不等。平民百姓多著清代服裝，有職者身穿本職禮服。并在“壽衣”角用香火燒個小洞，稱為“做記”）、壽鞋、壽帽，托抱到廳堂安放在坐椅上，亡者雙腳踏在蘭花草盆上（亡者年滿50歲才能坐在壽椅上，未滿50歲者只能平臥在床架板上。有的地方一律平放在床板上）。立即安排人去擇日子，日子單就貼在廳堂壁上，讓眾人知道送葬時間等。咸村風俗入葬與做墓是分開，做墓也許是幾十年之后的事；而獅城風俗入葬與做墓同時進行，所以擇日子包括擇定入殮、開山、安葬時日和墳墓坐向，并請堪輿先生尋找墓地，親友勞力上山幫助造墳。

治喪時，家屬披麻戴孝、拆紅掛白。用白紙或綠紙寫上“嚴制”（父亡）或“慈制”（母亡）貼在大門上，如果長子已死，由長孫主祭者，大門則寫“承重”；家中柱子要貼上白聯，并在廳堂設靈堂，安放靈牌，聯題“靈前三叩首，早晚一爐香”，供人吊唁，隨即開始報喪。孝男跪拜接客守靈，后為坐著燒紙錢守靈。報喪就是通知親戚。不論晴雨，前去報喪的人都要帶一把雨傘，到達對方家要把傘橫放于桌上不能落地，用一小黃紙條寫上亡者逝世日期，貼在飯桌腳下。親戚一看便知，要請來者吃點心蛋，這個點心蛋要全部吃光。然后，告訴送葬的日子。凡有來吊唁者都要鳴鞭炮迎接，并奉上一杯紅糖茶。“后頭”（也有稱“后家”，即娘家人舅舅等）到來時的迎接很隆重，要舉行跪拜儀式。即在巷道村口擺上香案燭臺，孝男媳婦披麻戴孝朝著娘家人來的方向跪拜放鞭炮迎接，娘家人到了把跪著的人一一扶起再到家。若平常兒媳待亡者不孝，則舅、姈有意不及時接禮，讓其久跪，以示懲罰。

親戚奔喪吊唁，要送挽聯一幅、厚紙三刀、白燭一合、香、百子炮、盤儀等（20世紀80年代開始送花圈）。咸村風俗在出殯之后再掛挽聯；獅城一帶掛聯守靈，女婿聯掛在靈牌左右，意為守靈，其余親戚按輩份從小到大排列。

治喪期間，咸村的風俗是孝男要戴稻桿帽、穿麻衫和草鞋，謂之披麻戴孝；孫輩男要戴麻角帽，穿麻衫；女性頭戴麻花、身穿麻衫，鞋尖面上縫一塊麻布；其余晚輩男親友都要戴白帽、穿白衫，女親友穿白衫。期間禁忌穿紅色衣著。如遇未過門的媳婦或未婚女婿吊孝，要身先披紅布，向遺屬行活人禮，拜兩拜后，再穿白衫向亡人拜三拜。媳婦則要穿紅鞋，意為媳婦紅鞋隨火把照亮亡者，順利走向極樂世界。獅城的風俗是孝男戴白帽，穿白長衫；女的披麻衫，發扎白布條；其他男女親友都穿白衫。

咸村一帶，入殮前進行祭奠，俗稱“吊禮”。先是請司儀贊禮，孝男著孝服匍匐苫上，候親友吊唁。然后在司儀的指揮下，所有來吊唁的人行跪拜禮。一般是按血緣的親疏順序進行跪拜。由于吊唁者多，一般以五六人為一組行跪拜禮，都是三拜九叩。

入殮時，孝子跪尸旁，口含少許酒，銜箸端對尸口滴下，旋折箸為二，一半納入棺內，一半由子女收存。蓋棺前，孝男要手持竹篾火把繞棺三七匝，行跪叩禮，謂之“巡棺”。蓋棺之后，在棺首上放盞油燈，徹夜耀，意即長明燈，直至出殯為止。

獅城一帶在入殮后進行祭奠、送殯與安葬。周寧有句俗話：“冬好看落倉，命好看做喪”。這就是民間喪葬習俗中的場面體現，家境不一樣，喪事也不一樣，窮者從簡，富者講排場。這場面就是在祭奠與送殯時體現出來。先在村中較空闊的場地(該場地到墓地的路必須不走回頭路)舉行祭奠儀式，掛“奠”字黑布帷幕和懷念對聯，擺設香案燭臺，以親戚盤擔（有豬頭、棕、粉扣、果糖、蟶干、紅棗等六盤）為祭禮，奉獻香、茶、花、酒、果、肉、菜、飯等供品。并請吹班彈奏，氣氛肅穆莊嚴。主祭孝男要舉行三獻禮，再由禮生朗讀祭文，致祭亡靈靈，謂之“上壽”。然后在禮生的指揮下，參加送葬的眾人分別向死者靈柩（遺像）行三跪九叩禮，女兒或媳哭祭酒詞。

咸村風俗在入殮的翌日出殯。獅城在祭奠儀式結束后，立即撤去靈堂，出棺安葬。禮門一帶，出殯時，棺木一抬起，家里靈桌就要掀掉，其桌四腳朝天，桌面朝地，挽聯全部拿出去燒掉，家中不留任何“喪孝”痕跡。出殯時，先鳴炮起柩出殯，以金鼓鑼開道，五色龍旗引路，幡幛、花圈、挽聯，此時白旗在前紅旗在后，中間八人抬棺，孝男必須持哭喪棒葡伏于棺木兩側扶棺慢步而行，樂隊伴奏，家族親友隨后送葬。一般親友和女眷送至半路，領一束紅毛線和一條小毛巾、一小袋糖果（20世紀90年代改發代酒席紅包）返回。當抬棺的停下來休息時，孝男必須跪在地上，沿途孝男的汗水、淚水與鼻涕都不得用手去擦拭。靈柩所經的村落路口須貼“路貼”，過橋、過神廟要“參神”，焚化紙錢，沿途鳴炮，散發暝錢（“發路錢”，也稱“買路錢”），浩浩蕩蕩把棺材送上山。

葬是喪葬禮俗中最后環節。獅城風俗入葬與做墓同時進行。靈柩安葬前須將火砵放置墓壙內烘焙除濕，棺木進壙時，有相沖克者回避。咸村風俗入葬與做墓分開進行。原先是土葬，先做好墓，鑿土為穴放入棺木，死后一舉進墓穴，經若干年后剖棺拾骨，裝入金甕（陶甕）遷入墓穴合葬。民間墓葬重堪輿，擇地卜吉，尋找風水，講究龍脈、砂鉗、水法、朝向等。

葬畢，孝男給封壙師傅、堪輿先生披掛紅布，行三跪拜禮，以表謝意。然后，孝子手提馬燈，身披紅布，肩挑火砵按長幼次序行走回家，其余親友統發紅毛線披掛尾隨，俗稱“回虞”。此時，紅旗在前白旗拆卸。回到村口宗親擺香案餞桌等迎接，孝子孝孫在香案前行禮，并象征性飲一下桔餅酒。抵家后，由司儀主持在大廳擺香案拜祖宗，同時拜風水先生與司儀。然后孝子將馬燈放置灶臺，將火缽的炭火部份進到灶堂，并用該火把鍋燒紅，倒入糯谷攪炒讓爆裂的谷花四散，挑水進缸，取意大發，余火部分進入谷倉。所有送葬的人，都要回到喪家喝一杯紅糖茶，祝愿眾人生活得紅紅火火、甜甜蜜蜜。

當午（或晚），孝子設酒宴酬謝送葬的親族朋友。客人回去，凡娘舅親屬禮儀一律不收，并重禮回謝，其余親戚回豬肉儀、紅毛線、毛巾、春面等。之后，還要設靈位供奉七七四十九天，以示對亡者的感恩，將親戚的挽聯掛上，待農歷七月十五才拿下焚燒。在人死后第七日直至四十九日，每隔七日，家人在死者靈位前擺供品致祭哀哭，俗稱“過七”，以悼念死者。富裕人家還請僧尼念經或請巫師做法事為死者超度亡靈。死后百日及在一、二、三周年，親屬均設祭悼念，第三周年由女兒回家舉辦酒宴酬謝家族親友。

上述喪葬禮俗一般就正常死亡而言。對男未婚女未嫁及未成年或無子弟者，殯葬均從速從簡。

第三篇：閩南地區春節習俗

1、筅塵日

這是年終的大掃除。人們為了迎接新年，用嫩竹枝葉、榕樹枝葉，或用稻草、甘蔗葉等扎成長長的撣子，用來清掃屋角梁上的灰塵蛛網，同時也用“桌布巾”來清洗各種農具、物品。“筅塵”的主要目的當然是為了清潔干凈，以便能清清爽爽過個年，同時也是為了驅除病疫，掃除瘟物，祈求來年平安。掃完塵，掃把上的嫩竹枝葉、稻草、甘蔗葉等一般都不會丟棄，而是收藏起來，待到除夕夜時，再拿出來，用來作燃料，以便“跳火群”。

2、蒸碗糕

“筅塵”節之后，在閩南一帶的很多地方，如泉州、晉江、石獅等沿海一帶，為過好春節，還要蒸“碗糕”，這“碗糕”也稱為“發糕”。在閩南語里，年糕是越“發”越好，因為“發”就是發財、發達的意思。蒸“碗糕”得先“發酵”，所以“碗糕”寓意著能夠發達發財、發家致富。而且，米粉發酵好了，用旺火去蒸，糕的頂部就會裂開，寓意為“笑口常開”，象征全家幸福安康、歡歡喜喜。“碗糕”大都是放糖蒸的，是甜味的，寓意生活甜甜蜜蜜，吉祥如意。

3、祭先祖

每年的大年三十，家里無論男女老少都得忙起來。泉州的習俗認為“年兜”（即除夕）那天是祭祀祖先的重大節日。那天中午，家家戶戶都要備辦豐盛菜肴敬奉祖先，即便是貧寒之家也要盡力而為。供桌上擺滿各色糕果和雞鴨魚肉，中間高堆“過年飯”，以陶缽盛大米（象征豐衣足食），上面再擱碗糕（因為碗糕俗稱發糕，象征興旺發達）、柑橘（象征吉祥如意）、紅雞蛋（象征吉祥、有福）、紅米丸（象征團圓、圓滿）和米粉蒸制的金、銀錠（象征財源廣進），中插春枝（象征年年有余，閩語中的“剩”就是“春”音）。以前很多農戶過年時都要在存放大米的米缸和存放糧食的米囤上貼個“春”字，既寓意春節來臨，更寓年年有余。供桌前還要再置放一個火爐，象征家運亨通、紅火。芋頭也要上供桌。也許會有不少人產生疑問，如果你看過芋頭剛挖出來是怎樣的，你就會明白。剛挖出來的芋頭是有許多小的芋艿附在一個大芋頭上的，象征著多子多孫，堅信多子多福的古人就把它也擺上了供桌，希望多子多孫，人丁興旺。等到下午三四點的時候，爸爸媽媽便會張羅我們把做好的年夜飯擺在供桌上以拜祭祖先。祠堂里，長輩們點香祭拜“請”祖先，祠堂的大埕上也站滿了人，小孩子們玩起各自帶來的鞭炮，外出歸來的兄弟姐妹們互道平安后便開始敘起舊來。一炷香燒完后，就可以給祖先們燒紙錢放鞭炮了。

閩南的紙錢頗有講究，分為金箔紙錢與銀箔紙錢。金箔紙錢是用來拜天公與敬神用的，而銀箔紙錢則是用來敬奉先祖的。聽老人們說，銀箔紙錢是先祖們在另外一個世界用的通行貨幣，先祖們以前苦慣了，在除夕那天給他們多燒點紙錢，祈求他們保佑家族興旺、添丁進財。紙錢一直擺到傍晚，再燃放鞭炮，子孫們跪拜祖先，祭禮也告完成，俗稱辭年。

4、敬天公

是每一年正月初一最為隆重的儀式，新年的第一天敬奉上天，向上天祈福，今年豐收平安。

敬天公是閩南地區最盛行的民俗，再窮的人家每年正月也要祭祀一次，除了正月初九天公生日外，每逢喜慶節日也會殺豬宰羊來敬天公。敬天公的民俗除了閩南地區，在臺灣和東南亞一帶的閩南華僑也廣為盛行，祭祀的風俗與閩南地區大致一樣。除了祈福保佑的含義外，“敬天公”更是華僑們思鄉的一種表達方式。

祭拜天公必須隆重，供品也比較講究，頂桌主要以清素齋品為主，下桌擺五牲葷食獻給天宮部屬神明。頂桌除了齋品外，還要鮮花、蠟燭各一對，并且以紅龜粿、發粿來敬奉。紅龜粿代表吉祥，上頭的龜甲圖案表示長壽，說明天公有保育萬物之德，地位遠超人類祖先。

獻給天公的銀紙錢則需要用特別制作的“天公金”，來代表人們對天公崇高的敬意。

“敬天公”從大年初九凌晨開始。那時，家家戶戶都要開始放鞭炮，廳堂上點燃紅燭燈，稱為“老天爺燈”。然后，長輩們領著一家大小跪在桌前，連抱在懷中的嬰兒也不能免，并依長幼順序上香，行三跪九叩禮，祈求在新的一年里福運高照、家人平安、事業昌隆。嬰兒往往由母親抱著，點著的香要塞在孩子手中，象征性地拜幾拜。母親的口中還要念念有詞，祈禱孩子平安長大。一家人中若有人外出，也得由弟妹或配偶替他（她）上香。儀式一般會進行到初九清晨五點左右。拜天公時還會焚燒一些紙錢和一種叫“補運單”的紅紙，上書一家老小的生辰八字。

這一天還有一些不可觸犯的禁忌。如不可曝曬女性內褲、不可隨便傾倒便桶、口出穢言等等，以免褻瀆玉皇大帝。

5、開正

除夕之夜守歲至深夜12點鐘響，迎來了新年黎明，在子正之時“敬天公”的同時，家家戶戶燃放爆竹，開門迎春納祥，俗稱“開正”。

6、賀正

清晨，無論男女老少，紛紛起床盥洗，穿上早已準備好的新衣服。早餐合家吃面線加雞蛋，吃蛋去殼，意在除霉氣，迎吉祥，面線則象征福壽綿長。早餐后即出門走訪鄰居親友，笑臉相迎，首次見面皆要互道“恭喜”，俗稱“賀正”，亦拜年之意，一直到元宵。有客上門，要奉上糖果、蜜餞，或喝甜茶、咖啡，讓客人“甜一下”，以示有個甜蜜的開端。

7、團拜

所謂“團拜”，即使村民一起到村里最大的祠堂敬拜天公，在早上八九點的時候開始。團拜的由來與村民的生產有著密切的聯系，在祠堂敬拜天公時，有一個最為重要的儀式叫做“爻杯”。“爻杯”在閩南以及臺灣一帶盛行，也叫“博杯”、“擲筊”。

8、壓歲錢

未成年晚輩給上輩拜年，上輩給一“紅包”作為壓歲錢。

第四篇：喪葬習俗

喪葬習俗

喪葬，又稱為白事，過去都具有較重的封建倫理和迷信思想，禮俗繁多。解放后，大都從簡了。當今的習俗，大致有如下內容。

凈身裝衣：人在百年歸壽前，要按男左女右之規，在廳堂一側鋪上床，然后移置床上守終。同時屬女性者，要替其梳頭，若是男性，則要刮胡子。去世后，由死者子女或兄弟嬸母到河（井）邊盛回一小盆水（又稱靈水），加抹藥（穢草）和柚子葉煮之，替其浴身。畢后，按男雙女單的壽衣為亡人著衣，并將一枚銀幣放于其口中謂之含口銀。然后讓亡者頭里腳外地躺在床上蓋上壽被，頭戴壽帽，腳著白布底壽鞋。同時在亡者腳前放祭桌，放上一個香壇，點上蠟燭，擺上碗飯，飯上插一雙筷子。

報喪上孝：特地向族戚友告知家人不幸去世的消息，謂之報喪。去報喪者把書面訃告交給主人，未備書面訃告者，就把某人逝世，何時入殮，何時出殯等告訴主人。其方式有專程登門口訴和訃告兩種。無論父死（稱正寢）母亡（稱內寢）作為其子女、兒媳等都要先向本族長輩下跪泣告，隨后由本族治喪理事會派員到母外家及五代內的姻親家報喪，至于其他的族戚友一般則以訃告形式通報。過去有父故由宗親主事，母亡則由母外家說話算數的禮制，其目的是警示人們在父母生前，要盡到作子女的孝敬之責，故民間至今仍有父亡畏族親長輩，母逝怕舅父表兄之說法。向宗長和母外家跪泣，除表悲傷外，還有祈望得到他們的關心，理解和幫助之意。

按喪葬禮制之規，從亡者尸體移至廳堂始，所有喪家男女，要披上麻衣守孝。一般情況下，都不宜離開，甚至就餐，也得在地上，不許上桌。凡有房親族友來吊唁時，都要跪在靈側磕頭答禮。連五服內的房族成員及眷屬也要按制掛孝，女兒媳婦還要哭尸，訴對親人的思念。與此同時，要請陰陽，要張貼門聯，門聯皆用白紙，只有高壽的亡者張貼紅對，意把白事作紅事辦。

作為主家出嫁的女子，侄女，侄孫女及嫡親得悉報喪后，都要以奠儀、香燭、錦衣、挽聯及挽帳等專程前來或以其他方式以表悼念，尤其是女性，將到家時一路哭訴，其悲哀情緒，更催人淚下，如是女性亡者，其娘家的悼念方式尤為隆重。

排七

入殮釘棺：將亡者尸體裝入棺槨，謂之入殮。入殮時，先由孝男蹲跪在亡者身邊為其喂飯，方式是用筷子的一端先喂亡者，后用筷子另一端夾飯菜自食，以示送別；未滿三歲的直系兒孫，要由大人抱著，從棺槨中間傳過，以免死者以后親近兒孫，為兒孫免除病災易養成人；如夫婦一方去世，另一方要與亡者分梳，即將一把完整的發梳，折斷一半，放入尸體腳下，以示夫妻分離，永不干擾；同時把亡者生前最喜愛的生活用品放在其手中，以備亡者在地府使用；此外，還要在亡者手上放一串粘（秈）米糍，意給亡人喂犬，以平安走過奈何橋。蓋棺前，亡者的兒媳，還要點燃香火，在壽衣一角，燒穿一小洞口，意是亡者到了九泉后能認得自己的衣裳。大殮時，要按道士擇定的吉時蓋棺，然后釘棺。釘棺時，屬男性亡者由族上長輩，屬女性亡者，由其娘家長者，在棺槨一角，輕輕地釘一下，然后交由有關人員正式釘棺，而釘棺人員又必須留一枚釘子以作“留丁”（子孫釘）蓋棺后，孝子及內眷仍要守尸守孝。

祭奠出殯：祭奠即用祭品向亡者致祭。是為亡者出殯前一次頗為隆重的致祭儀式。按本地習俗，祭奠一般定在中午至下午四點間進行。致祭前先把棺槨從廳堂移至祭場。祭奠時，由有關人員主持，并分層次，按序進行，一般先由主家孝子及內眷主祭，畢后由娘家親戚代表祭之，最后是族親代表。

致祭儀式結束后，接著就是抬棺出殯，其程儀是由身穿孝服的亡者外孫架著遺像先行，其后孝子執著哭帳，后面是棺槨，其后的順序是孝子家屬、五服內的房族，出嫁女夫婿，侄女婿，之后是鑼鼓八音，跟在最后的是撐挽聯、花圈。將至塋地時，孝子須在路邊下跪“謝孝”，其意是望賓客止步不要再送了。而其他孝男、眷屬及房族等仍須隨棺到墓地。下葬時，還有一項儀式，即陰陽經過一陣念詞后，向跪在墓前的喪家送葬者撒米，以示人人平安，家家貴發。隨后折下挽聯，脫下孝服，沿著另一路（不在送葬原路）返家。至家后，要在入門前先上廁所，以示去掉邪氣。而負責在家工作人員，則在出殯后即打掃家宅內間和撕下白紙（含紅紙）門聯，重新貼上紅紙新聯，以示否去泰來。

其它：處理喪事后，把亡者生前的一切衣物清洗干凈，并將其穿著去世的那條褲子，剪成若干塊，分發給孝子，孝女各家保存。這塊褲布，即被各家視為“倉庫”，有家家宏發之意。接著就是為亡者“做七”即從亡者第一天算起，至四十九天，主家每七天祭死者亡靈一次，但不祭“三七”，同時按死者所生的男兒數計，然后從四十九天減去男兒總數，實際不足四十九天，再有在七七中，必須推算出至少有一個七，是初七，十七，二七日均可。凡出嫁女或侄女，在“七七”中，至少要回娘家為亡者做一個七。此外，第七個七稱為圓七，主家必須以糯米湯圓做祭品。至死者“百日”，即去世一百天，主家須備上熟蛋、花生做祭品，祭畢，要就地撥開雞蛋、花生分吃，以示“撥”日—— 亡靈與陽居者永遠分離。

第五篇：喪葬習俗

文化地理 資一 1002

喪葬文化 文化地理展示課

任課老師：李麗雅

資一1002 10508101 李妍 10508102 李艷玲 10508103 鄂志英 10508104 程思涵

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喪葬文化

喪葬活動是生者紀念死者、表達哀思之情的一種方式，是各個歷史時期社會生活的重要組成部分。不同歷史時期的喪葬習俗，既是當時社會的經濟狀況的反映，也代表著社會風氣的走向。喪葬文化習俗也在幾千年的歷史長河中產生、演變和積淀中漸漸形成。有豐富深邃歷史文化內涵的圍繞死者而展開的喪葬活動，涵蓋了儒家、道家、佛家、三大教派的思想理念。在現代社會喪葬習俗仍與人們息息相關，在宗教信仰、倫理觀念、民族意識、生活方式以及社會結構等都有著廣泛而密切的聯系。

一、喪葬活動的起源歷史

《孟子?滕文公上》說：“蓋世上嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達于面目，蓋歸反 梩而掩之。”正是由于對亡者尸體真情的表現促使親人返回去用藤蔓和灌木掩埋尸體。基于對死者的懷念與敬畏，人們由棄尸不理轉變到有意識的埋葬死者。這一思想逐漸演變為儒家所說的“孝”。

。由于中國漫長的封建發展史，喪葬習俗受到儒家思想廣泛而深刻的影響，同時又汲取了道家和佛教的諸如“轉世、輪回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中國特有的鋪張大辦、香騾紙馬、打幡招魂的喪葬習俗。古時人們相信靈魂不滅。所謂“靈魂”是一種非物質的東西，是人們幻想的寓于人身而又主宰人體的觀念。在原始社會中期，由于觀念的產生，人們認為，死者雖然離開人世，但是其靈魂還能回到人間降臨禍福。喪葬之禮作為人生的最后一站，人們對死去的親人，除了有感情上的懷念以外，還盼望他們能夠在另一個世界過上美好生活，并對本族本家的后人加以保佑和庇護，所以就形成了一套隆重復雜的祭祀崇拜禮儀“制度”。

雖然喪葬品準備及喪葬程序不斷減化,但是主要內容并沒有太大變化,并且流傳至今。

二、喪禮的儀式

喪禮是指死者臨終前直至落葬之前的一系列儀式行為。

1.停尸儀式:他被移到正屋明間的靈床上，在親屬們的守護下度過生命中最后的時刻，這叫做“挺喪”。

2.報喪儀式:報喪可以說是人死后的第一種儀式了，它用發信號的方式把有人逝世的消息告訴親友和村人。

3.招魂、送魂儀式：客死在他鄉的魂魄，找不到歸途.除非他的家人替他“招魂”，使他聽到那企望著他的聲音，他才能夠循著聲音歸來。

4.做‘七’儀式:人們認為，人死后七天才知道自己已經死了，所以要舉行“做七”，每逢七天一祭，“七七”四十九天才結束。這主要是受佛教和道教的影響。

5.吊唁儀式:一般吊唁者都攜帶贈送死者的衣被，并在上面用別針掛上用毛筆書寫的“某某致”字樣的紙條

6.入斂儀式:入殮有“大斂”和“小斂”之分。小斂是指為死者穿衣服，“大殮”是指收尸人棺，漢族民間俗稱為“歸大屋”。

7.喪父儀式:在喪禮中，晚輩給長輩穿孝主要是為了表示孝意和哀悼。這本來是出自周禮，是儒家的禮制，后來，又被人們引申成為亡人“免罪”。

8.出喪擇日儀式:按照迷信的說法，人在剛日死，應選在柔日下葬；柔日死，應選在剛日下葬，剛日、柔日要配合好才行

文化地理 資一 1002 9.哭喪儀式:哭喪是中國喪葬禮俗的一大特色。哭喪儀式貫穿在喪儀的始終，大的場面多達數次。而出殯時的哭喪儀式是最受重視的。

10.下葬儀式:這是死者停留在世間的最后時刻了，一般都非常鄭重其事。

三、葬禮的類型

我國是一個多民族的國家，由于各民族所處的自然環境不同，從事的生產活動不同，以及心理素質的差異等諸方面原因，形成了各自的文化習俗。加之由于各民族的社會歷史發展不平衡性和宗教信仰方面的差異，所以喪葬的種類也多種多樣。大致說來可分為：土葬、火葬、崖洞葬、懸棺葬、數臟、水葬、天葬、塔葬等幾大類。也就是說，世界上的幾大主要喪葬形式，在我國幾乎都有。

1.土葬：土葬是我國各民族喪葬中最基本最普遍的一種。由于中國解放前已沒有一個民族是完全實行土葬以外的其它葬法，因此，從這個意義上可說，土葬實際上是存在于一切民族之中。從我國的歷史情況來看，至少封建社會是土葬形式發展的鼎盛時期。就我國解放前的情況來看，不少實行土葬的民族地區都以血緣組織或地域組織為單位的公共墓地；墓穴多為長方形堅穴土坑，少數地區為圓形或方形堅穴土坑。死者多以木棺盛殮，也有以陶器、竹器或樹皮做葬具的；大多數為實行一次性永久葬法，也有一些民族盛行二次葬。葬式又單人直肢葬、俯身葬、側臥葬、屈肢葬、停棺待葬等。b其中以單身直肢葬最為普遍，少數地區有夫婦合葬。死者大致有一定的埋葬方向，一般都有隨葬品。

2.火葬：火葬也是一種比較古老的葬俗。從考古發掘來看，馬家窯文化初期已有火葬。《荀子?大略篇》謂：“氐羌之虜也，不憂其系累也，其憂其不焚也。”《莊子》曰：“羌人死，燔而楊其灰。”《舊唐書》中也有記載：“死者焚尸，名為火葬。”可見，歷史上氐羌族系多實行火葬。自東漢時期佛教的傳入和不斷發展，火葬的分布面也更加擴大：我國解放前，羌族、納西族、彝族、普米族、白族、土族以及廣西大瑤山族、川北某些藏族地區對于正常死亡者也實行火葬。解放后，按照國家要求，除部分少數民族外，一律實行火葬。

3.崖洞葬，懸棺葬：崖洞葬時將死者置放于懸崖峭壁之天然洞穴內安葬。至于懸棺葬嚴格地說，是在懸崖峭壁上平行鑿孔，再貫以碗口粗的樹條使其伸出崖外，將棺置放于樹條上，使之“懸”于空間。崖洞葬法主要是存在于我國南方地區：如四川、云南、貴州、湖北、湖南、廣東、廣西、福建、浙江等地。崖洞葬對死者的放置方式，大致可分兩種情況：一種是在崖洞內搭以橫木架，將棺放置在木架上，故此稱作“架壑船棺”；另一種是在洞口內橫放圓木，再置棺于其上的。前者多見于后者。崖洞葬在我國最早出現在夏朝，最晚延至民國，而以明清居多。崖洞葬和懸棺葬都是將木棺置放于離地面幾十米至數百米的懸崖峭壁上，那么，在我國古代，究竟是用什么方法把木棺運上去的呢？唐代《朝野僉載》記載：“自山上懸索下柩”，所以，從它繁瑣的運吊過程來看，貧民百姓一般不會行此葬法。而各個地區擁有統治權、占有土地的達官貴族多行此葬法。

4.樹葬：樹葬是將死者置于樹上安葬。樹葬也是一種古老的葬俗了。歷史文獻對此記述也頗多：《魏書?失韋傳》謂：“失韋人死，尸則至于樹林至上”。《北史?契丹傳》謂契丹葬俗是“父母死，其尸置于山樹之上，經三年后乃收其骨而焚之??”樹葬大致分三種形式：樹架式；樹屋式；地架式。根據這三種樹葬形式，人們推斷，樹葬可能是來源于原始社會的樹居生活。那個時代，人們經歷過以樹木為巢的樹居生活人們白天在地上覓食，晚上則居于樹上，以防野獸侵襲。至今也有極少數民族實行樹葬。

5.天葬：天葬大致分為兩種情況：一種是西藏、川西北一些藏族地區實行的天葬（亦稱鳥葬）。人死后，停尸數日，由喇嘛根據死者屬相擇吉日將其運至本部落專用的天葬場，有司葬人將尸體切成小塊兒，砸碎骨頭，拌以糌粑，拋于地上。喇嘛吹氣海螺或發出吆喝之聲，老鷹聞聲群集而致，爭相啄食，以食盡為吉。另一種是新疆一些蒙古族地區的天葬（亦稱野

文化地理 資一 1002 葬）。人死請喇嘛念經，而后將死者運至荒郊，置于地上，次晨，家人及親友再去探望，若尸體被野獸吃光，皆大歡喜，若未被吃或未吃盡，則為不吉之兆。鳥葬在秦始皇統一六國前就開始出現，而野葬出現在隋之前。

6.水葬：死者由喇嘛念經，然后將死者背到河流湍急處，有的將整尸投入河中，有的將尸體坎成幾段投入河中。這種葬法主要存在于藏族和門巴族地區的貧苦人家或麻風病死者，所以，水葬是一種低級葬法。7.塔葬：塔葬在我國并不是某一民族或某些地區特有的葬法。在西藏只有少數大**死后行塔葬，用香料將尸體處置后放于金屬塔內安葬。在一些漢族地區寺廟的高僧死后也行塔葬，先將尸體火化，然后將骨灰放置于磚塔或石塔內安葬。

四、祭祀儀式

圓墳、燒

七、燒百天、燒周年、燒三周年解析

1．自古中國喪葬習俗有:出殯日起三天原墳的習俗,即:在墓地下葬的需到墓地,上梁、擺供品、上香、踩院子、燒紙等程式。（骨灰盒在殯儀館存放的,只擺供品、上香、燒紙）。

2．人死之日起,每七天燒一次紙,燒七次,過七殿,共七七,四十九天,此為燒七（目前往往將做七改變為四次,即：一七（被三天原墳所代替）、三七、五七、七

七、（現在只燒單數,燒大七）。按喪事習俗,燒一七、七

七、以死者兒子為主,稱做：有頭,有尾；三

七、以死者兒媳為主；五

七、以死者女兒為主。(燒五盆紙花)。按喪事習俗,燒七

3．燒百天、燒周年、燒三周年的意義：人死到陰曹地府后，共有十位王官，掌理十殿,首先要過前七殿。兒女燒七,希望父母在陰間能安然舒適,過王順利。做七后再過一旬就是九十九天燒百天(叫做短百天,長周年),再拜,第八殿平政明王、燒一周年拜，第九殿都市明王、燒三周年拜,轉輪明王后、決定如何投生,轉入來世。

五、現代喪葬禮

中國與西方文化最大的差異之一就是：西方人注重生命，而中國人注重死后葬禮。所以中國人對于喪葬一直講求，但是這個習慣在近代以來受西方文化的影響已經發生了巨大變化。

新中國成立以后，人民政府號召移風易俗，在推行火葬的同時，提倡文明、簡樸、節約辦喪事。

50年初，首先在殯儀館中廢止做佛事、誦經超度等封建迷信活動，然后以哀樂代替僧道誦經，以電燭代替香燭，以蠟果代替祭飯菜，以花圈代替錫箔紙錢，以遺像代替靈位，以黑紗、白花代替孝服，以默哀鞠躬代替跪拜磕頭，公墓以順序編號代替看風水等。

文化大革命期間，政府對喪葬的管制更是達到高峰，僧佛道幾被消滅，公開場合的誦經超度不見蹤影。城區喪戶80%在殯儀館、火葬場治喪。郊縣隨著火葬場的建立，開始推行新的喪俗。經過多年的宣傳倡導，逐步形成了新的治喪程序和禮俗。

文革結束以后，隨著國家權力的退出，民間喪禮漸漸開始恢復了一些傳統的習慣。現在，隨著經濟的不斷發展，物質生活水平也在不斷的提高，人們的精神文明也在日益提升，人們的觀念也在逐漸改變。人們紀念故人從上墳燒紙，也變為敬奉鮮花。

六、喪葬禮用品

一般的喪葬禮用品有壽衣、棺材、孝服、長明燈、紙扎、紙錢等。

1.壽衣，也稱“殮衣、老衣”。做壽衣的料子，一般是棉的或綢子的。有洋字的不用。因為“洋”、“陽”同音，壽衣要穿到陰間去，所以不用。做壽衣一律不用緞子，因緞子與“斷子”同音，是忌諱斷子絕孫之意。壽衣也不能用皮、毛料制作，否則，死者來世會轉生為獸類。壽衣一般都不釘扣子，不論內衣還是外衣，一律釘原衣料縫成的帶子，據說是不要

文化地理 資一 1002 結仇疙瘩(古代衣服扣是用衣料或布頭兒打的算盤疙瘩)，且有后繼有人之意。至于壽衣的數量，一般都是單數，三、五、七、九件不等，忌諱雙數，恐怕死亡的兇禍再次降臨。

2.壽材，即棺材，棺材的用料有陶、木、石、金、銅等。春秋以后以木為主。漢族習尚以松柏制作，因為松柏象征長壽。一般不用柳木，因為柳樹不結籽，唯恐有絕后之患。

3.孝服，披麻戴孝，即穿孝服的俗稱，所謂“成服”就是指此而言。古時家里有了喪事，所有家庭成員按照自身與死者的關系，遵舊禮成服。

一般說來，男女孝屬均身穿粗白布長袍，俗稱“孝袍子”。子女孝屬不縫底襟、腰間系上麻繩或麻縷，謂之“披麻戴孝”。只有姑爺穿漂白布的孝袍子，不戴孝帽。漢人大都戴口袋頂的孝帽，上邊釘有小銅錢，還有棉球。長子釘一個，次子釘兩個，三子釘三個，其他類推。孫子輩的在孝帽上釘紅棉球，長孫釘一個，次孫釘兩個，余者類推。重孫輩的在孝帽上釘粉紅色棉球。無論男女，一律把青布鞋蒙上白布。如雙親均已去世，則可蒙嚴，若有一親健在，就不能蒙嚴，露著黑色后跟，孫子、孫女則蒙紅后跟。

4.長明燈，擺放在亡者頭前的靈堂桌上。習俗講究燈油不滅。古代古墓中也有點長明燈的例子。

5.紙扎，包括花圈、經幡、紙人、紙車馬、紙錢、金元寶等，作為死后帶到陰間的陪葬品。