第一篇：試論基督教對中世紀歐洲文化的作用

試論基督教對中世紀歐洲文化的作用

談起基督教對人類文化的影響，不可避免的就會想到的就是西歐的中世紀。西歐中世紀一般被認為是一個文化衰落甚至“黑暗”的時期，并且一直以來很多人都把造成這種“黑暗”和“文化倒退”的原因完全歸咎于基督教會。

誠然，西歐中世紀前期的文化低潮多少與基督教會對“異教文化”的排擠和蔑視有關，但中世紀早期西歐文化呈現低潮的原因從根本上來說，是奴隸制總危機的滌蕩沖擊，以及萬惡的奴隸制度所造成的尖銳的階級斗爭的結果。僅僅因為中世紀基督教某些扼殺人性的行為造成的不良影響，就將基督教定為當時歐洲文化衰落的罪魁禍首而忽略其積極意義，顯然是有失公允的。

事實上，在西歐中世紀早期，教會的活動在特定的歷史條件下為西歐文化的發展做出了重大貢獻。

恩格斯說過：“中世紀把意識形態的其他一切形式——哲學、政治、法學，都合并到神學中，使他們成為神學的科目?！边@并不代表所謂“中世紀把現代文明一掃而空”。實際在歷史進程中，文明世代保存在人們的思想觀念、行為方式等里，這遠比保留在可以被燒毀的書籍中更穩固。基督教并沒有將其它文明都消滅了，而是在特定的歷史時期，將各種文化兼收并蓄在一起，同時激發出新的文化?；浇淌枪诺湮幕闹饕^承者，它在客觀上促進了中世紀早期西歐文化的復興，奠定了中世紀西歐教育的基礎，促進了西歐各民族文化的交流。

具體來說，基督教對中世紀歐洲文化的作用主要表現在以下幾個方面。首先，基督教在繼承古典文化遺產的同時客觀上促進了中世紀早期西歐文化的復興。曾有人指出，中世紀歐洲“從沒落的古代世界承受下來的唯一事物就是基督教和一些殘破不全而失掉文明的城市”。因為基督教的存在，古典學術才沒有隨著西羅馬帝國的滅亡而湮滅，而是以教義和宗教故事等形式保留下來。大量的古希臘哲學滲透到基督教的教義中，使其更具理論性和說服力。例如把“宇宙精神”轉化為上帝的“萬能”，把柏拉圖懲惡揚善的思想轉化為善惡報應的教義。據考證，圣母瑪利亞靈感受孕，耶穌基督釘死在十字架上而后復活等圣經故事，原型也來自于希臘羅馬等地的傳說。而從西歐文化復興來說，中世紀早期西歐文化的復興也與羅馬教會密不可分。正是在修道院里，拉丁文化的傳統與基督教生活的模式才被保存了下來。很多古老的學派和學術典籍在修道院找到了庇護所，寺院保留和編寫的一些農業相關書籍也對當時歐洲地區農業技術的保存和生產力的恢復產生了很大作用。與此同時，大量與基督教相關的藝術作品不斷出現，優秀的音樂、美術、詩歌等藝術作品在宗教的土壤里開始萌芽，它們中的很多直到現在也堪稱經典。盡管范圍存在局限，但的確客觀上刺激了早期西歐文化的復興。

其二，基督教給中世紀歐洲的教育打下了基礎。公元五世紀初，古代文明、古代哲學、古代政治和法律隨著羅馬帝國的滅亡而毀滅。基督教作為古代近東文化和“兩希文明”（希伯來與希臘文化）的承繼者，理所當然地成為了西歐文明的載體和古代文化的傳承者。當時，只有教會擁有文化財富，只有教士僧侶才掌握知識。到了公元６世紀時，西歐卡西奧多隱修院的修士們已將古代羅馬學校設立的課程——文法、修辭和邏輯這“三藝”與算術、幾何、音樂、天文“四藝”合并為“七種自由藝術”，使之成為中世紀世俗和宗教教育的基礎。這種教會教育最終發展出依賴于教會上層人士創辦或資助的早期的歐洲大學，同時產生了大批當時富有盛名的教師，對于人類文化發展事業有巨大影響的圖書館也在教會的庇護下逐漸興建起來。

其三，基督教對當時西歐各民族的文化交流做出了重大貢獻。在中世紀初期，歐洲各民族之間的文化存在巨大的鴻溝，很多掌權者的文化素質都十分低下，甚至大量重臣都是文盲。于是，熟悉羅馬語言、拉丁文化和地方法律的基督教會僧侶成為了當時唯一有知識的階層。他們通過傳教將拉丁文化的各種成果傳播開來。盡管這種行動的根本是出于宗教目的，但他們的傳教活動客觀上促進了各民族的文化交流，傳教的過程同時也是普及古希臘、羅馬文化的過程。雖然傳教的活動也帶來了部分的“黑暗”，但它的積極作用是不容忽視的。

綜上所述，基督教雖是造成歐洲中世紀“黑暗時期”的部分原因，但作為古典文化的主要繼承者，客觀上也給當時歐洲文化的復興和民族交流帶來了不可小覷的推動作用，在歐洲文化發展中具有不可取代的積極意義。

第二篇：基督教對中世紀歐洲的影響[推薦]

基督教對中世紀歐洲的影響

摘要：中世紀界定于公元476 年西羅馬帝國滅亡至公元1453 年東羅馬帝國滅亡的這一歷史時期。中世紀是全世界封建制社會形成到發展的時期，也是世界三大宗形成并廣泛傳播的時期。基督教文化在中世紀歐洲取得了萬流歸宗的地位。在中世紀里，基督教不僅使整個歐洲基督教化，而且成功地保全了希臘、羅馬和希伯來文明的精華，逐漸與蠻族融為一體，呵護著新生的文化嫩芽，終于使它成長為參天大樹。以基督教信念為核心的基督教文化在中世紀興起并走向繁榮。本文就是對基督教在西方中世紀社會社會各方面的作用進行探討。

關鍵詞：基督教 歐洲 中世紀 西方文化

作

者：云紅超 2010414283 曲阜師范大學

政治與公共管理學院

一、中世紀

中世紀（Middle Ages）（約公元476年~公元1453年），是歐洲歷史上的一個時代（主要是西歐），自西羅馬帝國滅亡（公元476年）數百年后起，在世界范圍內，封建制度占統治地位的時期，直到文藝復興時期（公元1453年）之后，資本主義抬頭的時期為止?！爸惺兰o”一詞是15世紀后期的人文主義者開始使用的。這個時期的歐洲沒有一個強有力的政權來統治。封建割據帶來頻繁的戰爭，造成科技和生產力發展停滯，人民生活在毫無希望的痛苦中，所以中世紀或者中世紀早期在歐美普遍被稱作“黑暗時代”，傳統上認為這是歐洲文明史上發展比較緩慢的時期。

中世紀史，也叫中古史，由于概念不同，對世界中古史的起訖年代的認識也不同。

國內過去傳統上定上限為476 年西羅馬帝國滅亡，下限為1640 年英國資產階級革命，這是以革命奪權為標準劃線，現多不用。現在教科書將下限定為15 世紀末地理大發現之前，但上限仍為五世紀。

封建制度的形成、發展和解體是這一時期歐洲歷史的主線。但是世界各國封建社會的發展是不平衡的，當西歐在5世紀剛剛進入封建社會的時候，中國早已在500多年以前走完了超過1000年的封建社會歷程。（注：這里的“封建社會”，不是我們通常與“奴隸社會、資本主義社會”等相提并論的“封建社會”，而是指分封制下的社會。主要是夏、商、周三朝，以西周最為典型。這種社會與歐洲的封建社會基本一致）

另外一種觀點認為：一直到公元9世紀，絕大多數的近古（Late Antiquity）學者都按照圣奧古斯丁的觀點，認為人類是處于歷史的第六個階段也是最后一個階段，即《圣經》在“啟示錄”里預言的“末日”，故而有黑暗之意；一個被歷史學家普遍接受的說法是，“中世紀黑暗時代”這個詞，是由十四世紀意大利文藝復興人文主義學者彼特拉克所發明的。他周游歐洲重新發掘和出版經典的拉丁和希臘著作，志在重新恢復羅馬古典的拉丁語言、藝術和文化，對自公元四一零年羅馬淪陷以來的變化與發生的事件，認為不值得研究。人文主義者看歷史并不按奧古斯丁的宗教術語，而是按社會（學）的術語，即通過古典文化、文學和藝術來看待歷史；所以人文主義者把這900年古典文化上發展的停滯時期稱為“黑暗的時期”。

彼特拉克把歐洲歷史分為兩個階段：一是古羅馬與古希臘時期；二是“黑暗時期”。人文主義者也相信，總有一天羅馬帝國會再次興起，重新恢復古典文化的純潔性。14世紀末與15世紀初，人文主義者們認為一個現代時期（Modern Age）已經開始了，所以從邏輯上來講，一個“中世紀”已經形成了。

因此，自人文主義者起，歷史學家們對“黑暗的時期”和“中世紀”也多持負面觀點。在16世紀與17世紀時基督教新教徒的宗教改革中，新教徒也把天主教的腐敗寫進這段歷史中。針對新教徒的指責，天主教的改革者們也給出了一幅與“黑暗的時期”相反的圖畫：一個社會與宗教和諧的時期，一點也不黑暗。而對“黑暗時期”，許多現代的負面觀念是來自于17、18世紀啟蒙運動中的康德和伏爾泰的作品中。

19世紀初，浪漫主義運動轉變了這種對“黑暗的時期”負面觀念一邊倒的趨勢。它給出了一幅祥和的圖畫：社會和環境的和諧，扎根于大自然的生活；同時也回應啟蒙運動中的理性主義以理性完全超越感性的作法，以及由正在興起的工業革命所帶來的環境破壞與污染。浪漫主義者對待“黑暗時期”的觀點，仍可以在今天的一些慶祝那個時期文化活動與節日中，通過所展示出來的風俗與發生的歷史事件中看到。

浪漫主義運動后的19世紀下半葉，考古學取的了很大的進展，許多不為以前的學者所知的歷史文獻與文物被挖掘和整理出來。而1939年發現的公元625年左右的薩頓骺（Sutton Hoo）寶窟，以及中世紀研究的著名學者查理哈斯金（Charles H.Haskins）的研究發現，使得“黑暗時期”看上去不再是一個合適的詞匯。20世紀中葉以后，在英語國家中的專業學者文獻里，“黑暗時期”這個詞漸漸地消失。

查理哈斯金寫道：“歷史的連續性排除了中世紀與文藝復興這兩個緊接著的歷史時期之間有巨大差別的可能性，現代研究表明，中世紀不是曾經被認為的那么黑，也不是那么停滯；文藝復興不是那么亮麗，也不是那么突然。意大利文藝復興運動之前，有一個類似的運動，即便它不是那么廣傳。

所以，原來的“中世紀黑暗時期”現被改為專指公元410年（或455年）到公元754年（或800年）這段歐洲歷史。

二、基督教

基督教（英語：christianity、希臘語：Χριστιανισμ、拉丁語：Christianismus）是以信仰耶穌基督為救世主的宗教。天主教(拉丁語：Ecclesiam catholicam)、新教(德語：Protestantismus、法語：Protestantisme、英語：Protestantism)、東正教(希臘語：Ορθ?δοξη Εκκλησ?α、教會斯拉夫語：Правосла?ви?)等統稱基督教——中文中“基督教”往往特指新教（又俗稱“耶穌教”,或是“耶教”），三大教派中天主教、東正教和新教的統稱一般用“基督宗教”這個詞。但在本詞條中，“基督教”指“基督宗教”，即總稱，而不是新教。

中世紀是全世界封建制社會形成到發展的時期，也是世界三大宗教形成并廣泛傳播的時期?；浇涛幕谥惺兰o歐洲取得了萬流歸宗的地位。

歐洲人的生活與宗教有密不可分的關系。各階層的人，無論是國王，還是領主，無論是騎士還是普通百姓，只能在宗教的框架內思想與生活，絕對不能夠超越。12 世紀基督教規定了宗教儀式有七種：洗禮、堅振禮、懺悔禮、圣餐禮、終敷禮、婚禮、授職禮。除最后一項外，都是普通百姓直至王公大臣必須施行的。可以說人生的一切重大事件都被基督教會的宗教儀式所包容，從出生到婚配，一直到死都有專門的宗教儀式。人的一生都在宗教的制約之下。各種習俗都打上深刻的宗教烙印，幾乎所有習俗都帶著濃厚的宗教色彩。許多節日都與宗教有關，如仲夏節是為紀念施洗者約翰、冬至日是紀念圣女露西亞、圣誕節是紀念耶穌誕生，萬圣節是為紀念所有死去的圣徒、情人節是紀念圣瓦倫丁神父等等。人們的衣食住行，生老病死都與教會和宗教相關，即使是演劇也都演圣經中的故事。

東羅馬帝國（拜占庭帝國）與西歐不同，它較好地保存了古代文化，一直延續著羅馬莊嚴的禮儀和專制政治制度，其皇權高于教權，其教會也不受制于羅馬。然而與西方的教會一樣，歐洲東方的基督教在精神方面影響和感化了整個斯拉夫世界，使他們的全部生活也在基督教的規范之內。其節日習俗、生活習俗也與教會密切相關。

總之，整個中世紀西歐文化，包括文藝復興初期在內，都是以基督教為題材、以基督教思想為背景的．可以說，西歐中世紀文化的主體，就是基督教文化．近代西方文化的基礎，已經牢固地樹立起來了。

三、基督教對中世紀歐洲的影響

西歐中世紀一般被認為是一個文化衰落的時期,甚至“黑暗”的時期,并且把造成這種“黑暗”和“文化倒退”的原因完全歸咎于基督教會。事實上,在西歐中世紀早期(公元5 —11 世紀),教會的活動在特定的歷史條件下為西歐文化的發展做出了重大貢獻?；浇淌枪诺湮幕闹饕^承者,它在客觀上促進了中世紀早期西歐文化的復興,奠定了中世紀西歐教育的基礎,促進了西歐各民族文化的交流。

一 基督教繼承了古典文化遺產

恩格斯指出,中世紀歐洲“從沒落的古代世界承受下來的唯一事物就是基督教和一些殘破不全而失掉文明的城市”[ 1 ](400 頁)。教會在宗教儀式中“保存了作為一種崇拜秩序、一種思維結構和一種生活原則的基督教文化的豐富傳統”。誠然,西歐中世紀前期的文化低潮多少與基督教會對“異教文化”的排擠和蔑視有關,但必須指出的是,中世紀早期西歐文化呈現低潮的原因從根本上說是由于奴隸制總危機的滌蕩沖擊、萬惡的奴隸制度所造成的尖銳的階級斗爭的結果。殘酷的階級壓迫和民族壓迫所產生的反抗和戰爭不僅摧毀了奴隸制度的經濟基礎,而且使得經營了幾百年的文化藝術也在戰火中焚毀殆盡。另一方面,羅馬帝國自進入3 世紀以后,它在文化上的發展狀況已趨于衰落。再說,根據吉本的估計,在君士坦丁改教前夕,整個帝國的基督教徒不超過居民總人口的20 %。雖然這個數目尚無法得到確證,但它至少說明基督教對于羅馬統集團產生重大影響是較晚的事情(不早于公元3 世紀)。如果離開了以上這些原因,同時又無視當時“蠻族”的實際文化水平很低的情況,他們“沒有書面文獻記載,沒有城市,沒有石器建筑” ,而只是根據昔日雕刻精美的偶像被一概銷毀,一些修道士在原來寫有科學文化知識的羊皮卷上換寫上宗教內容等行為,就認為基督教會是造成中世紀“黑暗”的原因,難免有點本末倒置。實際上,基督教在當時成了古典文化的主要繼承者。

基督教從古典文化中得益最多的是古希臘哲學。在構建基督教理論體系的過程中,歷代的神學大師們為了使教義更富有理論性,更具有說服力,他們把畢達哥拉斯、柏拉圖、亞里斯多德等人的學說搬到“圣經”的側旁。第一個把希臘哲學引入宗教教義的關鍵性人物是斐洛(公元前30 年—公元45 年),他把斯多噶派的“宇宙精神”和柏拉圖的“巨匠”等同于猶太人的“上帝”,把赫拉克利特的“邏各斯”說成是上帝的本質屬性,上帝憑借它進行創造,并改變人類的命運。在斐洛看來,當 “邏各斯”被人格化時,便成了上帝的化身,或上帝的長子,如摩西等圣人都是具有肉體的邏各斯。這樣一來,斐洛便邁出了基督教哲理化的第一步。早期基督教教父查士丁在向皇帝安敦尼·庇烏和皇子馬可·奧勒略進呈的“護教書”中力圖證明:基督教教義就是羅馬人所喜愛的希臘哲學,耶穌就是蘇格拉底的“理性”和赫拉克利特的“邏各斯”的人格化,柏拉圖懲惡賞善的概念實際上與基督教善惡報應的教義是同一回事,基督徒與希臘哲學家同信一位上帝,只不過表達方式不同罷了。另一名教父奧利金也認為,古典學術與基督教信仰是一致的。

基督教不僅利用和改造了古典哲學,它還從古典文化的其他方面以及東方神話中廣泛地吸取養料?；浇獭缎录s》中的許多故事,如圣靈降孕于童貞女生下了基督,基督所行各種神跡,基督以死給人類帶來新生以及基督死后復活等等,據認為實際上是東方和希臘羅馬古代神話的翻版。甚至連基督教的宗教節日(如圣誕節、受難、復活和禮拜等)都不是基督教的創新,而是對于地中海地區古***俗的承襲。難怪恩格斯指出,基督教是“從普遍化了的東方神學,特別是猶太神學和庸俗化了的希臘哲學,特別是斯多噶派哲學的混合中悄悄地產生的”。

古希臘、羅馬思想與基督教思想的結合和融合始于斐洛,而其集大成者則是奧古斯丁(354 —430 年)。在《上帝城》一書中,奧古斯丁系統地闡釋了基督教關于創世、善惡、原罪、墮落、預定、揀選、恩典、拯救等主題,敘述了基督教救贖的歷史過程及其哲理,奠定了教會至上權威和教會之外別無拯救等神學教義的理論基礎。正是基督教為了構建其理論體系而引入古學術,使古典學術并沒有隨著西羅馬帝國的滅亡而湮滅,而是在基督教神學的束縛下,以一種特殊的方式保存了下來。美國學者桑戴克就認為“基督教引起古代文化之衰敗者少,而填充古代文化衰敗所產生之空隙者多”。

二 基督教在客觀上促進了中世紀早期西歐文化的復興

中世紀早期西歐文化的復興,與羅馬教會的傳教活動、修道院制度在西歐的發展,是分不開。中世紀早期的寺院,既是一種宗教團體、一種重要的社會組織和經濟實體,又是貫穿于其中的最為典型的文化組織。在法蘭克王權和基督教會的共同支持下,本尼狄克派寺院迅速興起和發展。它首先盛行于意大利,在7 世紀后推廣到了高盧,到8 世紀已遍布整個法蘭克王國,到9 世紀末,僅高盧地區就先后建立了數百所本尼狄克派寺院,成為西歐一股巨大的政治、經濟和文化力量。從教會方面來說,這一浪潮的興起,還受到了教皇格列高利一世的影響和推動,他先后派遣不少高級教士分赴西歐各地具體領導建立寺院的工作。

“正是在修道院里,拉丁文化的傳統與基督教生活的模式才被保存了下來”。在這方面,早在6 世紀,加西道拉斯(496 —575 年)就使這些古老的學問傳統在修道院里找到了庇護所。畢達哥拉斯派在數學研究上的一些論著以及希波克拉提斯、尤多克索斯、歐幾里德、門內馬斯、阿基米德、厄拉托塞、阿波羅尼斯、海倫和丟番圖等人的著作都是在這些修道院的高墻內得以保存下來的。不少寺院保存著羅馬時代伽圖、瓦魯科琉麥拉和帕雷狄阿斯等人的農業著作,后來寺院本身也編寫了一些農業指導和農業方法的書籍[ 8 ](182 頁)。這對于當時歐洲地區農業技術的保存和生產力的恢復無疑具有積極意義。著名文化史家克里斯托弗·道森指出:“基督教會承襲了羅馬帝國的傳統。??羅馬帝國政治制度的崩潰留下了一個任何蠻族國王或酋長也不能彌補的巨大空隙,而這個空隙被作為新興民族的導師和法律制訂者的教會填補了。”

西歐中世紀早期文化首先在不列顛愛爾蘭的修道院取得了繁榮,接著是盎格魯—撒克遜的英格蘭,諾薩布里亞(Northumbria)在7 世紀末一度成為學術中心。本尼狄克·比斯科波(628 —690年)將他的一生奉獻給了宗教藝術和學術的發展。他曾多次前往羅馬和高盧旅行,并將大批的泥瓦匠、玻璃工匠以及歌唱家帶回英格蘭,用以裝飾教堂和進行禮拜活動;同時,他還帶回了大量的手稿、油畫、圣徒遺物和法衣。公元678 年,他還從羅馬帶回了圣彼得大教堂唱詩班的大領唱,這位羅馬巴西勒修道院的院長,花費了兩三年的時間“指導諾薩布里亞的修道僧學習羅馬贊美詩的音樂和羅馬宗教儀式每年的安排”。在西歐大陸,文化復興找到了查理大帝這位保護人[ 2 ](64 頁)。深受基督教影響的查理大帝出于政治目的,在他執政期間(768 —814 年),曾微服出訪,四處羅致學者,“他在其宮廷里聚集了從意大利、西班牙到英格蘭和愛爾蘭等西歐各地的他那個時代最博學的人物”。想從興辦學校入手來振興帝國的文化教育事業。公元774 年還請來了語法學家比薩的彼得,隨后,盛請英國教士———諾薩布里亞文化的代表人物阿爾琴(730 —804 年),召集教會各類人才赴法蘭克辦校講學,還聘請到歷史學家———《倫巴德人史》一書的作者———保羅·狄亞科奴斯以及西奧多爾夫、愛因哈德等人。此后,其孫禿頭查理又請來拉特蘭努、埃里金納等知名學者。這些學者創辦法蘭克宮廷學院,收徒授課,翻譯整理古希臘、羅馬文獻,從事哲學、文學研究,并努力促進王朝宮殿及教堂建筑、繪畫、雕刻等藝術的發展,很快就興起了中世紀學術研究的風氣,形成了中世紀哲學與文化更新的趨勢, 史稱“加洛林王朝文化復興”。

在查理大帝的贊助和獎掖下,歐洲文化藝術事業有了長足的發展。在此期間建成的亞琛王宮教堂以其獨特的中殿、側廊、交叉甬道、圣壇、后殿及中心的圓形塔樓而構成“西部設計”特色,在歐洲建筑史上具有革新意義。那些附屬于這些建筑的眾多繪畫與雕刻作品也紛紛亮相。教堂內的大理石柱、青銅門、雕花穹頂與各種宗教壁畫、彩色鑲嵌相映成趣,富麗堂皇,揉進了羅馬、拜占庭以及敘利亞等藝術風格,給人們以全新的感覺。查理大帝利用教士把墨洛溫王朝君主們所舍棄的古代知識文化傳統重新連接起來。教會收集、抄寫古代希臘、羅馬作品,有幾個修道院和教堂還設立了手抄本圖書館,“全賴九世紀以來所抄的稿本,幾乎所有拉丁作家的著作才能保存到現在”。盡管查理大帝時代的文化水平仍然很低并有一定的局限性,但毋庸諱言,“加洛林王朝文化復興”標志著古代地中海文化已通過基督教成功地移植到了西歐大陸,并為日后新的復興和發展創造了必要的條件。道森評價說,加洛林王朝時期的成就,“是一次真正的文藝復興,是作為有意識的整體的西方文化的起點”。歐洲中世紀早期的文學也主要是基督教文學。7 世紀時,北英格蘭詩人西德蒙曾編出詩歌《創世記》,這部作品被認為與一千年之后彌爾頓的《失樂園》有著同樣的想象力和思想性。8 世紀盎格魯—撒克遜著名詩人辛紐伍爾夫的作品《朱莉安娜》、《埃琳》和《基督》也反映了這類宗教主題。此外,6 世紀基督教哲學家鮑埃蒂在囹圄中采用詩歌與散文交錯對比的形式寫成的名著《哲學的慰藉》,也被視為歐洲文化史上哲學、倫理、美學和文學的“黃金寶典”,其優美的文筆、豐富的想象和深刻的寓意感人肺腑,堪稱千古絕唱。不僅如此,歐洲各民族的英雄史詩在流傳中也受到基督教的影響。在中世紀基督教影響、甚至同化歐洲各民族文化的過程中,這些民族的許多歷史歌謠、神話傳說和英雄史詩也因與基督教形式的結合而得以保存和流傳,如8 世紀英格蘭英雄史詩《貝奧武甫》把其氏族社會的命運觀與基督教的上帝觀相混同,11 世紀法國英雄史詩《羅蘭之歌》對其民族英雄和基督教信仰的頌揚。與此同時“, 新型的基督教詩歌利用了傳統的英雄史詩的想象力”[ 2 ](49 頁),如《十字架之夢》、《安德烈》等詩歌。

在數學方面,通過傳教士們的傳授,水平也有所提高。從生活在公元8 世紀的盎格魯—撒克遜數學家阿爾昆(約公元735 —804 年)所編寫的一本數學習題集上的內容,就可以看到這種進步狀況。以后,在修道院內所開設的“七學科”中,除了文法、修辭、辯論術和樂理外,還包括算術、幾何和天文等學科,這些學科的設置對于修道士來說,其目的自然同宗教有關,但是,對于數學這一學科來說,至少起到了傳宗接代的作用,盡管這種傳宗接代的范圍僅限于修道院之中,但是,它卻為以后數學的“復興”提供了寶貴的文獻資料。

可見,在古典文明衰落到12 世紀歐洲各大學的興起這一長達700 多年的促進時期內,修道院在西歐文化發展中所起的促進作用是不可否認的“, 修道僧是西方的使徒和中世紀文化的奠基者”。在阿爾琴、拉巴努·莫魯、愛因哈德以后,文化復興運動由加洛林王朝的大修道院繼續推行著,每座修道院都保持了由查理曼宮廷學校和阿爾琴后來在圖爾的學校所建立起來的傳統,并且在帝國分裂以后,正是這些大修道院,特別是德國南部的那些修道院,如圣高爾修道院、雷切諾修道院以及泰杰西修道院,承襲了全部的傳統。隨后諾曼底和英格蘭修道院又再次成為西方文化的領導力量。

三、基督教奠定了中世紀西歐教育的基礎

在中世紀,基督教繼續成為官方的意識形態,“僧侶們獲得了知識教育的壟斷地位,因而教育本身也滲透了神學的性質”[ 1 ](400 頁)。僧侶是當時唯一受過教育的階級。教會不僅收集、翻譯古代希臘、羅馬時期的作品,編寫史籍,起到了承先啟后、傳播文化的重要作用。教會還直接創辦了學校。教會學校包括修道院學校和在主教駐節的大教堂興辦的大教堂學校,構成了當時學校教育發展的主線。

無論是修道院學校,還是大教堂學校,所開設的課程基本上在“七藝”范圍之內?！捌咚嚒笔枪畔ＥD、羅馬的傳統課程,到6 世紀左右,西歐卡西奧多隱修院的修士們已將古代羅馬學校設立的課程文法、修辭和邏輯這“三藝”與算術、幾何、音樂、天文這“四藝”合并為“七種自由藝術”,并加以保存和應用,使之成為中世紀世俗和宗教教育的基礎。加洛林王朝的宮廷和修道院學校即用拉丁文來講授這“七藝”,其文法為拉丁文法。修辭是為了傳授闡釋教義和講經布道的辯才,邏輯是為了提供從事神學論證和反駁異端學說的形式推理方法,二者成為后來中世紀經院哲學的濫觴。算術是用來解釋《圣經》中數字的神秘意義;幾何則是根據《圣經》的敘述來描繪大地形狀;音樂的內容是禮拜圣詩,其曲詞均用于宗教儀式中的贊美詩吟唱;天文學是用來推算教會的宗教節日,按教會傳統來構設宇宙模式。不過,正是這種教會教育，為歐洲大學的誕生提供了溫床,而且“七藝”課程在后來的發展完善中也逐步形成為歐洲學校的獨特課程體系。

教會學校培養的對象不僅僅是修士和教士,也有世俗人家的子弟[ 12 ](116 頁)。他們保存了羅馬帝國晚期正在衰退的拉丁文化傳統。盡管這些教會學校的研究與教學,無疑以基督教信仰為前提,但也培養了一些人才,中世紀早期一些著名的文化人物都出自教會,如法蘭克都爾地方主教格利哥里青年時代就受過良好的教育,寫了十卷本《法蘭克人史》,具有很高的史料價值。愛因哈德19 歲進入修道院,學習成績優異,才智過人,剛過20 歲就被推薦到查理大帝宮廷任職,著有《查理大帝傳》。拉巴努·莫魯編有教科書《論神職的教育》(De Institutione Cleri Corum)、《無序字典》(Liber Glossarum)和《有序注解》(GlassaOrdinaris)。不僅如此,教會學校成為了日后中世紀歐洲大學的來源之一,并為中世紀中期興起的大學提供了一大批著名的教師。

第三篇：中世紀歐洲美術

中世紀歐洲美術

——哥特式美術

學院：教育科學與技術 班級：08級教本三班 姓名：朱麗霞 學號：080401041339 指導教師：武孟亭

哥特式美術（Gothic Art）12～15世紀的中世紀歐洲美術。意大利文藝復興學者認為此期美術野蠻怪誕，缺乏藝術趣味，故用“蠻族”——哥特人一詞，稱之為哥特式。其最早產生于法國，之后風靡整個歐洲。哥特式美術分類

哥特式雕刻

雕刻是哥特式教堂的主要裝飾，與羅馬式雕刻對建筑的依附性不同，哥特式雕刻大量運用半圓雕和高浮雕，從而較自由地表達人物的動態并加強了空間感。尤其是開始追求世俗情感的表現，不僅對宗教傳統模式有所突破，而且賦予人物以生命的活力。法國亞眠大教堂的基督雕像，流露出仁慈而誠摯的感情。南十字耳堂的《鍍金的瑪麗亞 》，則充滿了慈愛的母性。德國班保大教堂的雕像《瑪利亞與伊麗莎白的會見》，人物表現出豐富的內心活動。意大利雕刻家G.皮薩諾為普拉多大教堂作的圣母像，動勢十分優美，故被稱為哥特式傾斜，這種姿勢影響到整個歐洲。

《舊約》中基督的一位先驅者，取自夏爾特爾大教堂的御門之上，代表了早期哥特式雕刻藝術。人物修長，立在墊座之上，頭上是華蓋。兩臂緊貼身體，衣服的褶皺線亦成平行狀，刻得很淺，有點象柱子上的凹槽。頭部占身體的六分之一，符合當時的美學準則。表情安祥，更加強了人物的神圣感。雕刻藝術的一個典型的特點是繼續的線條間的緊張感。這個“圣母與圣子”像尤其鮮明地體現了這個特色。同時，整個雕塑的結構似乎融化在衣服優美雅致的線條之中。哥特式建筑

哥特式建筑是11世紀下半葉起源于法國，13～15世紀流行于歐洲的一種建筑風格。主要見于天主教堂，也影響到世俗建筑。哥特式建筑以其高超的技術和藝術成就，在建筑史上占有重要地位。最富著名的哥特式建筑有俄羅斯圣母大教堂、意大利米蘭大教堂、德國科隆大教堂、英國威斯敏斯特大教堂、法國巴黎圣母院。

在15世紀，人們普遍帶有著文藝復興的觀念，希望回到古典時代。哥特風格的建筑的特征,是門窗向上突出，高聳云天的細長的尖塔、刻有想像的怪物，其局部裝飾均富有強大的表現力，這種形式在這一時代的教會建筑中占有統治地位。

哥特建筑的結構體系是把羅馬教堂的十字交叉拱、骨架券以及從7世紀阿拉伯人所用的尖頂券加以發展而來，并成熟地應用了飛扶壁。它把羅馬建筑中支承拱頂重量的堅實厚壁（羅馬時代都在60厘米以上）極巧妙地運用垂直于屋頂的構柱、飛扶壁、尖券以及肋料拱共同承擔，從而大大減小了墻垣的厚度，并又賦予極精美的藝術處理。這是一個富有創造性的結構體系，它把古羅馬的結構體系中不夠完善的地方，都改進了，羅馬結構體系中存在的難題，都解決了。

巴黎圣母院

巴黎圣母院是一座典型的哥特式教堂。它的正面有一對鐘塔，主入口的上部設有巨大的玫瑰窗。在中庭的上方有一個高達百米的尖塔。所有的柱子都挺拔修長，與上部尖尖的拱券連成一氣。中庭又窄又高又長。從外面仰望教堂，那高峻的形體加上頂部聳立的鐘塔和尖塔，使人感到一種向藍天升騰的雄姿。進入教堂的內部，無數的垂直線條引人仰望，數十米高的拱頂在幽暗的光線下隱隱約約，閃閃爍爍，加上宗教的遐想，似乎上面就是天堂。于是，教堂就成?與上帝對話?的地方。它是歐洲建筑史上一個劃時代的標志。圣母院坐東朝西，正面風格獨特，結構嚴謹，看上去十分雄偉莊嚴。它被壁柱縱向分隔為三大塊；三條裝飾帶又將它橫向劃分為三部分，其中，最下面有三個內凹的門洞。門洞上方是所謂的“國王廊”，上有分別代表以色列和猶太國歷代國王的二十八尊雕塑。哥特式繪畫

哥特式繪畫以錯綜復雜的方式，在13世紀中葉出現在彩色玻璃窗、手抄本插圖、北歐的板上畫和意大利的濕壁畫中。它與哥特式雕刻一樣，經歷了日益自然主義化的演變。彩色玻璃窗鑲嵌畫隨著哥特式教堂建筑結構的變化而發展。其作法是用鐵條把窗子分成方欞，再用鉛條在格子里盤成圖畫，然后鑲進彩色玻璃。玻璃的色彩以深暗和強烈的為主，常用幾種不同顏色重疊，顏色層次加多。法國夏特爾教堂、蘭斯教堂和亞眠主教堂橫廳上的彩色玻璃窗畫最為著名。手抄本插圖畫在哥特式時期又有新的發展。在法國常采用建筑物上的裝飾紋樣為創作題材，如巴黎圖書館藏的圣路德維克的詩篇插圖，裝飾的是哥特式尖頂發券。而世俗性的抒情詩與諷刺寓言的插圖也很發達，如法國林堡兄弟以時令為題描繪的《美好的時光》以及英國的《大動物寓言 》等。德國馬奈斯手抄本書籍中的情歌書，則表現了騎士戀愛的題材。意大利哥特式建筑為壁畫提供了賴以發展的天地，最重要的畫派有比薩派和佛羅倫薩畫派，他們吸取拜占庭的藝術原則，并結合哥特式因素，創造出新的繪畫空間，經過奇馬布埃、卡瓦里尼、杜喬直至喬托等畫家的努力，最終揭開了文藝復興的序幕。

哥特式繪畫的代表人物：

喬托(1266-1337)是佛羅倫薩人，據傳說，他是契馬布埃的學生。傳說喬托小時候是個牧羊人，在牧羊時以石塊和樹枝在地上作畫，契馬布埃偶然在途中見到，驚異于這個牧羊少年畫得生動而真實，就收他為學徒了。后來，他一生從事于為教堂畫壁畫，從1308年到1334年間，他的壁畫遍及羅馬、佛羅倫薩、巴圖亞、比薩、維羅納、那不勒斯等地，可惜大都損毀了，保存下來的真跡不多。最著名的有《猶大之吻》、《逃往埃及》、《基督傳》等。

猶大之吻

喬托從構圖上盡量采用活的人物和真實的世界，對繪畫素材已具有人文主義精神的理解方法。人文主義思想在喬托所生活的年代已經萌生，但還未形成一種思想運動，其特點即是與封建正統的神學思想相對立。人們開始從信仰神轉變為信仰自己、尊重人性和人生的價值。這里介紹的《猶大的吻》是他最有代表性的圣經歷史畫杰作之一。

《猶大之吻》是《圣經》故事之一，猶大是出賣耶穌的叛徒。在逾越節的晚餐桌上，耶穌指出他是出賣主的人。他知道自己已經暴露，就提前溜走，立即去給敵人引路前來捉拿耶穌，他以親吻作為暗號。畫面上表現的是猶大帶領了一隊兵馬，還有祭司長和法利賽人的差役，直奔耶穌，要與他親吻。畫面上耶穌雙目盯緊猶大，滿眼怒火；猶大則十分緊張。四周則充滿著騷動，氣氛極其悲壯。這幅畫雖然是圣經故事，但從生活的光明和黑暗兩個方面表現了一個真實的人的形象，表現了正義與邪惡的搏斗。整個畫的光線、色彩、構圖都集中在中心人物形象上，猶大的黃色大氅明亮而醒目。全畫用重色調，上部深藍，下部褐色，造成一種沉重的黑暗感，以渲染這種斗爭的緊張氣氛。畫家用畫筆贊頌了光明、正義的化身——耶穌，鞭撻、揭露了黑暗、邪惡和丑的化身——猶大。

西莫尼·馬爾蒂尼(約1285—1344)是哥特式繪畫最杰出的代表人物，也是錫耶納畫派中唯一可以與其老師——偉大的杜喬抗衡的人。受法國哥特藝術的影響，他的作品講究輪廓線條的層次韻律，用色精細含蓄。1340年僑居法國，其作品對法國14世紀的繪畫藝術影響很大。

西莫尼的藝術仍然與精神超然的拜占庭傳統有關，但畫風流露出類似喬托的開拓精神：注重形式的典雅、線條的流暢、人物動作的微妙奇巧。其作品華貴的品格和精巧的工藝性，表明他不僅是意大利哥特式的代表，更是“國際哥特式”風格的奠基人。西莫尼曾經到當時設在法國阿維尼翁的天主教教廷繪畫，其典雅細膩的風格影響很廣。

天使與圣母領報 《天使與圣母領報》是西莫尼·馬爾蒂尼晚期的作品，畫風屬于早期的哥特式繪畫。

西莫尼筆下的人物具有非同尋常的形體“流動性”，無論天使還是凡人都有一種飄掠的動感。這幅《天使與圣母領報》便非常鮮明地表現出他的這種戲劇性?，斃麃嗭h逸的姿態仍不失哥特式的典雅，她身穿藍色長袍，人們一般認為這是天空的象征。中央的百合花寓示著瑪利亞的純潔之軀。加百列周身金光閃閃，觀眾由此感到這次神圣的相見將天地合二為一。

《天使與圣母領報》是基督教繪畫百畫不厭的題材，不同時代的很多著名畫家都表現過這一題材。而西莫尼畫筆下的人物具有非同尋常的形體流動性，畫中人美麗絕倫，沒有一位畫家像西莫尼那樣敢用色彩，自信而巧妙地將我們引入他想象的世界。我們看到，瑪利亞聽到天使關于上帝之子將通過她成胎降生的傳報后，神情畏縮，甚至大為驚駭。盡管在精神極度迷茫時候,瑪利亞飄逸的姿態仍不失哥特式的典雅，瑪利亞與天使的目光交織在一起，心靈得到溝通。

第四篇：《歐洲中世紀史》讀后感

《歐洲中世紀史》讀后感

一位當代的智者說，對于傳統人們至少應該懷有一種溫情的敬意，《歐洲中世紀史》讀后感。在我看來，由朱迪斯·M·本內特和C·沃倫·霍里斯特所著的《歐洲中世紀史》就是這樣的一本書。作者在書中對歷史盡可能地做到客觀公正的評價，但對中世紀的喜愛之情還是躍然于紙上的。這固然和作者對中世紀過于正面的評價有關--雖然作者也不時提中世紀的缺陷--更因為道德的原因，以及作者對歷史寬容的態度，使讀者在書中很容易領會到作者對歷史抱有的那種溫情的敬意。盡管作者對中世紀的一些評價我不以為然，但作者對歷史的這一態度讓我感動。現代人總是太自以為是，這使我們很容易蔑視我們的過去，失去了起碼的尊重。而這樣的一本書，教給我們的不只是一些歷史的知識和視角，更重要的正是這種對傳統的敬意之情，讓我們明白歷史的進程不是跳躍式，我們和古人并不是完全割裂的，我們和他們之間存在著一根紐帶。當我們明白文明的傳承是怎樣順著這根紐帶緩慢前行的時候，對傳統懷有一種溫情的敬意，這話就不再是一句空洞的口號，還成為了我們精神上的慰藉，讓我們不再是漂泊的浪子，不再孤獨徘徊。西語說，忘記自己歷史的民族是沒有未來的民族。在我看來，之所以沒有未來，不正是因為現實的迷惘嗎?而歷史，正是治療這種病癥的良藥。

每天晚上睡覺前躺在床上看上十幾頁，厚厚的《歐洲中世紀史》我花了四周才看完。對這一段西方的歷史知識我是欠缺的，因為如此我以前發過不少謬論，一位網友實在看不下去了就向我推薦了這本書。感謝這位網友。匆匆讀完，很難說從中收獲到了什么或者得出了自己的結論，但在讀書過程中，我也不斷地思索，這些思索大多是和中國有關的--中西的對比一直是吸引我的話題。

比如書中談到歐洲的統一之難，自古羅馬一分為二后，歐洲就不再統一過，最多只存在名義上的統一，而實際上是一個國家內眾多小的公國并列。即使是在一個小地方比如如今的法國境內，統一也是短暫的，更多的時候是公國之間的戰爭。他們雖然承認國王的存在，自己只是國王的臣子，但國王對他們的約束很小很小，有時候他們甚至想取而代之。國王只是一個大點的領主，或者基于血緣的關系而被承認而已，在大多數時候它都不是一個政權的首領。讀到這些，我自然想到我們的中國。小小的歐洲(不包括現在的東歐和蘇聯)統一尚且如此之難，地質差異十分明顯的大中國的統一該是多么困難啊。但中國做到了，在很早的時候就做到了，這絕對是個奇跡。當然中西差別也就突顯出來了。一方面，一種文官的治理代替了領土分封、科舉考試代替了世襲、職業分工代替等級之別;另一方面，皇權得到了加強，而在歐洲只有少數時候國王才具有這樣的權威，能讓全國政令通行，而一旦這位強人去世，國家又將恢復到各自為政的局面中。

下一個問題就是戰爭的差別。歐洲是連綿不斷領主或貴族之間的戰爭，而在中國是反復的改朝換代的戰爭，誰更讓人難以忍受一點呢?同時歐洲存在一個騎士階層，他們是為戰爭而生的人，他們只聽命于自己的主人，因為他們不用工作而靠自己的領主養活，其責任就是保護他們和為他們打仗，讀后感《《歐洲中世紀史》讀后感》。柏拉圖在理想國中對階級劃分的設想在中世紀得以實現。在治人者(國王和貴族)和治于人者(勞動者)中間，另外還有一個戰士階層，他們的美德是忠心和勇敢。而在中國，戰士聽令于國王而不是貴族、他們的任務是保衛國家而不是保衛自己領主的土地、它也不是個階層而只是個職業。中世紀的騎士不用耕種土地，農民和農奴不僅要養活國王和貴族，還要養活騎士。而在中國當國家不需要那么多軍隊的時候，一部分戰士就離開軍隊謀求另一種職業。在很久以前我讀到柏楊的書說中國戰爭之多，以至于中國人養成不會笑的傳統，因為中國人始終生活在苦難之中。但當我讀到這本書的時候，我想歐洲的戰爭只怕比中國有過之而無不及。領主和領主之間的戰爭，公國和公國的戰爭，國家和國家之間的戰爭，再加上后來宗教組織發動戰爭，只怕歐洲人比中國人更少享有和平的機會。

提到宗教，不能不談，中世紀也離不開宗教，沒有基督教會就沒有中世紀?！稓W洲中世紀史》談到了宗教的影響，包括哲學、藝術、建筑、文學等等方面直到人的精神層面。作者對教會作用的肯定，如前面提到，不單因為它承接著現代西方文明，也因為道德的原因。關于前者，作者也毫不掩飾提到中世紀未期伊斯蘭文化對西方的啟蒙，包括哲學、科學、醫學、天文等等方面，但教會人士自己對伊斯蘭文明的吸收和發揮也是至關重要的。而關于后者，也是我十分看重的一點。理性的康德說，我們無法從理性去判斷上帝到底存在不存在，但為了道德的原因我們必須假定上帝的存在。對于這點，《歐洲中世紀史》的作者大概也沒有異義，所以即使教會在道德上不總是那么光彩甚至讓歐洲陷入到了黑暗之中，但作者還是持寬容的態度，總體上肯定了教會在道德層面上對社會所起的作用。在我看來這也是作者最看重的一點。而關于那些野蠻的行為，作者只是把它看成是人類社會走向文明的一個過程--一個必不可少的過程。但對于非西方人，尤其是中國人的我來說，事實就并非如此了。道德不應該來自于上帝的諭意，而是來自于人內心的感情。我們完全可以拋開宗教談論道德。后來歐洲的啟蒙時代的一些思想家也持這樣的觀點，因此在他們看來中國才是真正意義上的哲學之國，而歐洲的思想是貧瘠的。如果我們不是一個西方中心論者的話，那么對這樣的觀點就不會感到詫異了。

總的來說，《歐洲中世紀史》一書口味是適合于西方文化保守派的(在中國則反過來了，合適于中國的激進派)，即使是中國文化的保守派的我來說，雖然對作者的一些歷史解讀不以為然，但對作者對歷史總的態度我還是欣賞甚至是感動的。當然這只一本單純地介紹歐洲歷史的書籍，作者沒把歐洲和中國拿來對比，雖然在寫中世紀時作者不可避免地提到了伊斯蘭文明，也只是客觀的介紹而無主觀的比較。光看這本書的名字，我也不應該期望找到關于不同文化對比的論述，但對于這方面有著強烈欲望的我來說，看完此書不免有些遺憾。如果有人只是想單純地了解歐洲的那段歷史，那么這本書無疑是個很好的讀本--盡管在我看來它對自己的評價有些過于正面了，但不也至于偏頗得讓人反感。

正是因為歐洲的戰爭，其實就是中東，還有印度，這些三大宗教發源地，在這些地方，戰爭和生活的苦難都要超過中國，也正是因為這個重要的因素，產生了三大宗教，而中國卻沒有;宗教就是為了約束現世的苦難制造者而產生的!

是的，苦難時人們更向往這個精神的寄托--宗教。

但是，中國也正是在最苦最亂的時候，即春秋戰國完成了去宗教化，用世俗倫理代替了宗教說教，使之后的中國不同于世界上的其它地方，在其它地區，宗教和政治是合而為一，自然宗教自由就沒有了。而中國宗教和政治是分開的，中國人就多了許多別的地區沒有的宗教自由。

面對苦難，中國人作了一個十分特殊的選擇，它把人們的目光從天上拉到了地上，從脫離現實到更關心現實。

第五篇：美術史論文——邂逅歐洲中世紀美術

邂逅歐洲中世紀美術

——文藝復興時期美術風格的歷史之源

內容提要：文藝復興作為藝術史上的一個偉大時代，不是孤立存在的，尤其是這一時期的美術風格，與古希臘羅馬美術和中世紀后期的哥特式美術有著廣泛的聯系。本文從三個方面闡述了這個論點。關鍵詞：文藝復興 中世紀 哥特式 古希臘 正文：

談到中世紀的美術風格，會將其同黑暗、古板、森嚴相聯系。中世紀是歐洲的封建社會時期，歐洲中世紀時代的藝術是為宗教服務的。而談到文藝復興，則是一個與中世紀完全不同的偉大時代。

它的思想基礎是以人為本，要求文學藝術表現人的思想和感情，要把思想、感情、智慧都從神權的束縛中解放出來，提倡個性自由，反對人身依附。人類的文學藝術發展到今天，經歷了不同的階段，每一個階段都有自己的價值，其總的發展趨勢是向著文明和進步邁進的，但進程是曲折的。從中世紀到文藝復興，經過了一個復雜的醞釀階段，它們之間有著承前啟后的內在聯系。

一、中世紀早期的美術

早期基督教堂是在拱形結構的古代巴西利卡建筑基礎上發展出的一種長方形有祭壇的教堂樣式，稱為“巴西利卡式”教堂。在早期的羅馬，有許多“巴西利卡式”教堂，在這些“巴西利卡式”的基督教堂里，最突出的是以基督教為內容的鑲嵌壁畫?；浇虡O大地發揮了鑲嵌藝術。鑲嵌壁畫用來裝飾教堂內部的各個部分：壁面、拱頂、天花板等。這時候的鑲嵌壁畫不具有絲毫活潑生動的風格，而是按教會要求采取了嚴格的教會圖像公式。

羅馬和臘文納尚保存了一些基督教早期的鑲嵌畫，例如圣普丁齊安教堂的鑲嵌畫，體現出由于基督教地位的加強所引起的藝術上的變化：基督不再是善良的牧羊人，而是有權利的主宰者?；阶谥行牡氖プ?，周圍是為他懺悔和加冕的圣徒，背景是圣城耶路撒冷，同樣顯得嚴峻冷清。基督的形象是帶有嚴厲的目光，留著長髯的東方長者，他的頭頂上有大十字架，畫面顯出濃郁的宗教色彩。

繪畫方面也是相同。教會要求畫家不要把形象畫的太真實，不能畫成生活中活生生的人的樣子，而必須以圣徒的規范化的“圣像畫容”作范本，這是由圣像學規則嚴格規定的，所以圣像畫都是拘謹呆板的。中世紀早期的美術是藝術史中比較典型的基督教美術，隨著社會的不斷向前發展，又經過了羅馬美術階段，直到出現了哥特式美術風格，藝術史又翻開新的一頁。

二、哥特式美術的發展趨勢

十一世紀中葉，基督教仍然是不可動搖的信仰。但是此時歐洲許多封建城市已經宣告獨立，教會的勢力逐漸減弱。城市建設的主教堂代替了原修道院教堂而占據了主導地位。這些教堂已不再是單純的宗教建筑物，也不是軍事堡壘，而是城市公共生活的中心。哥特式教堂建筑就在這時產生。哥特式風格開始于建筑。第一個哥特式建筑是在法國所屬領土誕生的，之后整個歐洲都受到哥特化的影響。

哥特式教堂在藝術造型上首先是體積和高度創造了新的記錄，給人深刻印象。從教堂的中廳高度看，德國烏爾姆教堂高達161米。其次，哥特式建筑形體向上的動勢十分強烈，輕靈的垂直線直貫全身。無論是墻或是塔，都是越往上分化越細，裝飾越多，而且頂上都有鋒利的、直刺蒼穹的小尖頂。不僅所有的券都是尖的，而且建筑局部和細節的上端也是尖的，整個教堂處處充滿向上的沖力。這種以高、直、尖和具有強烈的向上動勢為特征的造型風格是哥特式建筑的最顯著的特點?？傊?，哥特式藝術風格在建筑上表現出一種意念的沖動。這種風格與中世紀早期教堂建筑風格有顯著區別。這種意念的沖動表明人們要求掙脫封建思想的束縛，沖破封建思想的藩籬的愿望越來越強烈了。在哥特式美術中，追求藝術形象的真實感和世俗情懷的傾向越來越明顯，以致成為一種日益明確的方向。

在哥特式教堂里，雕塑是一種不可缺少的裝飾。哥特式雕刻雖然沒有脫離開“石頭圣經”的藩籬，但卻出現了某種新風格。哥特式雕刻克服了十一世紀雕刻的粗糙性，朝較為自然的風格邁出了一大步。法國森立斯教堂西邊正面大門的山墻上的雕刻，是早期哥特式雕刻的范例。雕刻的內容是表現圣母瑪利亞升天?，斃?/p>

亞的身體比例是程式化的，天使們的形體結構關系也表現得非常簡單。但是瑪利亞從床上緩緩地起來，好像帶有幾分睡意的神情是生動的。這件作品有了生動的逼真細節。另外，哥特式雕刻中的人物形象不再彼此攪在一起，而是各自保持獨立的空間地位。哥特式雕刻也不再重復羅馬式雕刻中那種幻想和魔鬼的變形，而是力求符合真實的形象。大多數哥特式雕刻的人物具有安靜典雅的表情，構圖也合規律。

在十三世紀三十年代——七十年代創作的蘭斯大教堂的雕像，是哥特式盛期雕像的杰作。這些雕刻都進一步表現出對揭示精神世界美的興趣，有時候還表現出人物的性格，這清楚地表明了世俗性質雕刻的出現。這種追求真實感和獨立性的雕刻風格成為后來文藝復興時期建筑雕刻的典型特征，兩者之間的聯系是顯而易見的。

法國在十四世紀后半葉由于百年戰爭造成的貧困與蕭條使建筑工程與大量的藝術品訂貨量顯著減少?？墒钱敃r的哥特式雕刻匠師們并為因此而停滯不前，仍然進行新的探索，從而使十五世紀的雕刻藝術克服了中世紀城市化與象征性的藝術語言，也克服了建筑與雕刻結合的形式束縛。盡管在他們的作品中仍然存在著宗教情感，但已經更多的去描繪日常生活中世俗的人。

以現實的人為模特，描繪日常生活中世俗的人，這在中世紀早期是完全不可能的。運用這種寫實畫法的代表人物是拉斐爾。拉斐爾的肖像畫，以現實中的人物為模特，客觀忠實地表現人物的容貌和身軀。在他所繪的《卡斯蒂利奧內肖像》中，生動地表現了這位政治家兼學者的莊重和藹的神態。像拉斐爾一樣，文藝復興盛期的美術家們均致力于表現人物的個性特征和心理狀態。

作為與文藝復興美術直接相連的哥特式美術，對文藝復興美術的產生具有兩方面的積極意義：第一是風格面貌上的視覺真實感，為文藝復興美術追求的寫實主義開辟了方向；第二是審美情懷上的世俗性，為文藝復興美術的現實主義追求奠定了基礎。

三、對古希臘藝術的回歸

正如恩格斯所指出的那樣，拜占庭滅亡時搶救出來的手抄本，羅馬廢墟中發掘出來的古代雕像，在驚訝的西方面前展示了一個新的世界——希臘的古代；在它的光輝形象面前，中世紀的幽靈消逝了；意大利出現了前所未見的藝術繁榮，這種藝術繁榮好像是古典時代的藝術反照，以后就再也不曾達到了。

古希臘藝術的主要特征是和諧。這種和諧與“比例”有密切關系。為了創造美，希臘人發現了比例。至文藝復興時期，法國畫家喬?柯贊的《肖像畫法》，巴喬里的《神圣比例》圖中展示的達芬奇的比例研究成果，以及十七世紀法國人羅瑪卓的《論比例》等，都重新肯定了古希臘的比例發現，并制定出黃金比的關系，即1：1.618。黃金分割雖然只是形式美法則中體現比例關系的一種表現形式，但是它和古希臘占主導地位的“美是和諧”的美學思想緊密聯系在一起。以神廟為代表的古希臘建筑中所體現的比例、和諧以及將多種柱式結合運用的概念，對文藝復興時期的建筑師產生了深遠的影響。

歐洲的文藝復興運動是世界藝術史上的偉大時代。這場運動歷時二百余年，它像一股摧枯拉朽的狂飆，徹底地掃除了歐洲長達千年之久的封建文化余孽，為人類藝術譜寫了新的篇章。文藝復興在藝術史中不是一個孤立的時代，它是古希臘羅馬美術的復興，同時又與中世紀美術有著不可分割的關系。如果說古希臘羅馬美術是文藝復興的歷史之源和遙遠的榜樣，那么中世紀后期的哥特式美術則是文藝復興美術風格的現實之源和直接的基礎。文藝復興美術正是在這樣的基礎上追求著自己的理想并結合科學技術的進步而走向了時代的輝煌。參考文獻：

1、《世界美術史》第三、五、六卷 山東美術出版社

2、《文藝復興史綱》 陳小川著 中國人民大學出版社

3、《外國建筑史》 陳志華著 中國建筑工業出版社